El blog de X. Pikaza

Dom 3.12.17. Ésta es la hora. Meditación de Adviento

Dom 1 Adviento, ciclo B. Mc 13, 33-36. Ha terminado litúrgicamente el año del Señor, con la llamada a juicio de Mt 25, 31-46. Hoy empieza el nuevo año del Señor, con sus cuatro domingos de preparación (Adviento).

Ésta es la hora de la promesa, como indicará esta meditación de Adviento con la palabra de llamada y esperanza: Despertaos:

− Una Palabra de Dios (y de aquellos que nos han llamado a esta vida ) nos ha traído al mundo, y por ella seguimos viviendo en esperanza, pues si no fuera así (sin esperar) habríamos muerto hace milenios.

− Pero vivimos y seguimos avanzando, sobre un foso de amenazas, pero también de bellísimas tareas , y por eso debe os despertar un año más y superar las tempestades y los riesgos, en un tiempo que sigue amenazado por la muerte.

La liturgia de este domingo primero de adviento se atreve proclamar de nuevo su esperanza, como una gran trompeta, que no llama ya para la muerte, sino para la vida, por encima de las cuatro bestias que un día como hoy descubrió en el horizonte el profeta Daniel (Dan 7), como friso de pavor en la pared de los imperios: Un león, un oso, un leopardo… (poder de violencia...)y finalmente una más fuerte que todas, la del hierro de la guerra sobre pies de barro.

Perseguidos por esa gran bestia (¡barro somos, con armas de hierro pretende matarnos!), podemos detenernos un año más (viene 2018), para escuchar lallegada (el Adviento) del Hombre de Dios, conforme a la esperanza profética, recreada por Jesús, de manera que podemos y debemos despertar. Es el tiempo de la gran palabra: Despertaos.

Empieza así otra vez el Adviento y vamos a celebrar de nuevo la esperanza, marcada por la Venida de Dios en quien creemos, Dios del sol y de la tarde huidiza sobre el agua de la vida. Así lo proclama este evangelio, que extiende ante nosotros una vía de esperanza. La palabra de este tiempo es “velad”, es decir, despertaos (agrhypneite: salid del sueño), mantened vuestra esperanza ante la llegada del Hombre Nuevo, no dejéis que el miedo o el sueño os domine. Buen día a todos, buen Adviento. Llega Dios, es decir, debemos llegar nosotros mismos, como nueva humanidad.

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Cristianos coptos (1). Iglesia madre, iglesia mártir

La revista Tierra Santa (imagen) ha publicado un número especial dedicado a los cristianos coptos, con un extenso dossier que he preparado y que presento aquí,en tres postales, para aquellos que no hayan podido leer la revista, que recomiendo a todos mis lectores.

En un sentido extenso, Egipto pertenece a la Gran Tierra Santa de los orígenes judíos y cristianos.

1. Egipto fue el punto de partida del Éxodo judío, donde comenzó a formarse la identidad israelita (siglo XII-X a. C.), y donde se confirmó más tarde en el momento clave de la helenización judía, centrada en la traducción bíblica de los LXX.

2. Egipto fue el primer gran foco intelectual del cristianismo,del siglo III al V. d.C.. La teología y la vida posterior del cristianismo hubiera sido imposible sin Egipto,que aquí presento como una "iglesia madre" de la Gran Cristiandad.

3. Egipto sigue siendo un lugar clave del cristianismo actual , quizá pequeño en número, pero "grande" en testimonio de vida y martirio, una iglesia mártir, como ha destacado Franciso, papa de Roma, en su visita a Swadros III, papa de Alejandria y de los coptos, como la prensa mundial ha destacado.

Desde ese fondo presento el dossier que ahora sigue,que tendrá tres partes. (1) Orígenes y rasgos de la iglesia egipcia (=copta). (2) El gran magisterio sobre todo intelectual de la iglesia de Egipto. (3) Problemática actual: Los tres concilios, la "unidad" copta de las iglesia.

Sólo me queda agradecer a la revista Tierra Santa y a su directora Inma. Torné por haberme invitado a redactar este dossier. La memoria y presencia de la Cristiandad Copta (iglesia madre, iglesia mártir) ha sido y sigue siendo un elemento clave de la presencia cristiana en el mundo.

Imagen 1. Portada del número de la revista dedicada a la Iglesia Copta, donde aparece mi dossier.
Imagen 2 y 3.. Un grupo muy significativo de los últimos mártires coptos, en un momento de gran crisis social y religiosa de Egipto, como muestra el último atentado contra una mezquita, con más de 300 muertos, el pasado 17.11.17 (en la antigua El Arish o Rinocolura, ciudad clave de la frontera bíblica entre Israel y Egipto).

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¡Cómo habéis podido apartaros de mí...!. El infierno, un dolor de Dios

Le llamamos "infierno" (=lo está abajo, lo ínfimo), lo que es contrario a Dios, pero forma parte de su posibilidad, pues no hay gracia sin libertad de "perderse", ni un Dios verdadero que no sufra el dolor de los hombres con quienes está comprometido.

Por eso es importante hablar del infierno, pero en general, muchos cristianos lo han hecho de un modo contrario al evangelio, partiendo de un dios ontológico (que no sufre), de un dios sádico, que se goza en castigar, oponiéndonos de esa manera al evangelio, donde Dios no hace sufrir a los hombres, sino que sufre con ellos (entrando en el infierno de la historia humana) para que los hombres no sufran infierno.

En general, los cristianos hemos entendido y aplicado las palabras de Mt 25, 41: "apartaos de mí al fuego..", que son parábola y no sentencia judicial en sentido inverso al evangelio, y al más hondo "discurso" del Antiguo Testamento (que aparece por ejemplo e Jeremías)... en contra del evangelio de Mateo (y lo hemos hecho porque nos cuesta entender al Dios de Cristo, y porque en general seguimos prefiriendo que él castigue a los hombres (preferimos la ley y no la gracia, un tipo de justicia vindicativa o vengadora y no la misericordia encarnada).

En sentido estricto, dentro del contexto parenético de Mt 25 (y de toda la pasión, centrada en "Dios mío ¿por qué me has abandonado? el sentido estricto de esas palabras es cómo os apartáis de mí, en línea de admiración (¡como puede suceder algo así..!) y de dolor de Dios que ha sufrido y sigue sufriendo allí unos hombres invierten su camino, destruyen a los pobres y corren el riesgo de destruirse a sí mismo para siempre.

Por eso digo que el infierno es el dolor de Dios, el dolor que a Dios le causa el rechazo de los hombres que se matan, que matan unos a los otros y que matan a Jesús. Por eso, el infierno no es el castigo sádico que Dios impone a unos hombres, sino el dolor que él mismo sufre en el camino de dolores de parto de una creación (Rom 2, 22) de una humanidad que se opone a su designio de salvación.

Muy pronto, una parte de la iglesia que no ha querido o podido desarrollar la dinámica de salvación de amor de Dios en Cristo ha interpretado esas palabras (¡apartaos al infierno!) en una linea inversa a su sentido originado, sin entender la parábola, sin comprender su lugar en el evangelio (Mt 25-28). Así lo muestra Dante en su Divina comedia (hecha divina tragedia), así interpreta Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, así lo ha visto una moral más propensa a condenar que ha vivir el evangelio.

En contra de esa visión del Dios castigo está la lectura bíblica de Juan de la Cruz (en la cumbre sólo hay amor)..., con el auténtico Lutero de la gracia triunfadora, con una buena teología del dolor/amor de Dios).

(Así culmina mi lectura del evangelio de Mateo, que aparece en la portada de mi comentario admirándose ante el Dios de Cristo que sufre y ama para "sacar" a los hombres del infierno (como indiqué en la postal de ayer, citando a E. Hillesum).

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Cristo Rey: Misericordia es justicia (el "tragóforo" de Santa Priscila)

Presenté ayer una exposición básica del texto del texto de Criso Rey (Mt 25, 31-46), la gran parábola de Dios.

Sigo hoy y termino de exponer el tema, desde la perspectiva de las seis obras de justicia y/o misericordia, que son obras de humanidad y forman el "auto-retrato" de Dios. Más que obras que nosotros hemos de hacer por su mandato son obras que Dios mismo realiza en nosotros, por ser quien es, el buen "tragóforo" (en Cristo).

Esas seis "obras" que Jesús ha presentado como final de su evangelio (de su juicio) ofrecen la mejor definición de Dios (que da de comer y de beber, que acoge y viste, dando dignidad, que acompaña a pobres y encarcelados, caminando con ellos).

Son obras de Dios... y han de ser al mismo tiempos nuestras obras, pues trazan el despliegue de la vida humana, según el evangelio y, sin embargo, parece haber en ellas una gran paradoja:

Éste es el tema: Dios nos manda perdonar a todos (sin dejar a nadie en la cárcel del infierno)... y sin embargo según la letra superficial de la "parábola" él condena con infierno a los que no cumplen su "mandato".

Ante ese "desajuste" podemos plantear dos preguntas:

-- ¿Podrá Dios condenar o dejar que se condene un pobre hombre si él mismo nos ha pedido que cuidemos a todos, sin mandar al"infierno" a ninguno?
-- ¿Podrá condenar el Cristo "tragóforo" a una sola oveja o cabra si él ha dado la vida por todas...?

Por eso es bueno volver a este retrato de Dios que es el tragóforo de fondo de la parábola: El Cristo que cuida de ovejas y cabras y lleva en su hombro al macho cabrío (recordemos que de tragós, macho cabrío, viene tragedia... y que Cristo ha superado esa tragedia llevando en sus hombres al mismo "trágico" tragós, para darle de esa forma vida verdadera (representada por las aves del cielo).

Siga leyendo quien quiera buscar conmigo una respuesta. He desarrollando el tema desde mi comentario al Evangelio de Mateo, donde voy evocando los diversos planos del tema. Buen domingo.

(Imagen: Tragóforo de la Catacumba de Santa Priscila: El Buen Pastor que cuida a ovejas y cabras... y lleva en su espalda al cabra/macho cabrío en vez de mandarlo al infierno)

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Dom 26.12.17. Cristo Rey, Dios encarnado. Un examen de conciencia (1)

Fiesta de Cristo Rey, termina el curso/año litúrgico 2017, y es hora de sentarse a "juzgar" (quizá mejor, a discernir), el sentido y marcha de la vida,a partir de la conciencia de humanidad que llevamos dentro.

El evangelio de este domingo de juicio/discernimiento y salvación, es Mt 25, 31-46, el "retablo" o parábola del juicio, que, como indicaré en la próxima postal, es un auto-retrato de Dios. Ciertamente, este pasaje pone a los hombres ante su más honda conciencia. Pero,al mismo tiempo, ofrece un retrato-robot del Dios de Cristo, que se encarna en los hambrientos y oprimidos de la historia.

Sólo desde el fondo del Dios encarnado puede hablarse de un "juicio de la historia de los hombres", que no es pura comedia, ni simple tragedia, sino un drama fuerte de vida, una aventura increíble de apertura al misterio de la libertad, el drama gozoso y fuerte del Dios de la Vida, que se sitúa ante sí mismo al situarse ante la historia invertida de los hombres.

-- El juicio es ante todo un don gracia: el mismo Dios que es Rey viviendo, amando y animando en los oprimidos y expulsados (los sufrientes) de la historia,no desde arriba, sino dentro de ella.

-- El juicio es un camino de los hombres en Dios. Viviendo y animando en nuestra propia vida, el Dios de Cristo nos anima a ser como él, dando de comer y beber, acogiendo y ofreciendo dignidad, cuidando a enfermos y encarcelados.

Entendido así, el juicio es un reto de los hombres, pero en especial un reto de Dios, que camina con nosotros como sabe el evangelio al llamarle "emmanuel". Desde ese fondo quiero ofrecer como texto base de mi visión de Mt 25, 31-45 el trabajo que envié al Encuentro mundial de Pastoral Penitenciaria Católica, que se celebró en Panamá,del 7 al 10 de Febrero de este año, bajo el patrocinio del CELAM.

Por diversas razones no pude acudir al encuentro, pero envié mi estudio bíblico, que ahora, al final del 2017,ofrezco a mis lectores,en un momento cristianamente luminoso y difícil, cuando gran parte de la población (incluso la cristiana) parece ir en contra de lo que dice este pasaje, empezando por los hambrientos y terminando por los encarcelados

Aprovecho esta ocasión para agradecer la invitación de los promotores de aquel encuentro y vuelvo a publicar en dos postales los elementos centrales de mi ponencia, dedicada al estudio de Mt 25, 31-46, desde la perspectiva de los encarcelados, que aparecen en el juicio como signo de los últimos del mundo, los juzgados y condenados de la historia

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A la luz de esos juzgados/condenados del mundo actal quiero ofrecer mi comentario (examen de conciencia) del juicio (¿condena?) de la historia de Dios, perspectiva de la parábola final del Evangelio de Mateo, que hemos venido estudiando este año.

Retomo para ello también las claves de lectura de mi Comentario de Mateo, que se ocupa de un modo especial de este pasaje, con otros trabajos que he dedicado al tema. Buen domingo a todos.

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Black Friday, Viernes negro: mercado de esclavos (esclavos del mercado)

24.11.17 | 10:48. Archivado en Espiritualidad, Pobreza, Sociedad, política, Política

Se ha impuesto de manera fulminante la fiesta de la compra del Viernes Negro... No conozco en la historia de la cultura y de las religiones una propagación más rápida: En menos de un decenio se ha disparado esta fiesta de la venta (y la compra),que se originó en USA,para celebrarse el día que sigue al Jueves de la Acción de Gracias.

¿Acción de Gracias por qué?

¿Porque Dios guió a los peregrinos en la ruta que llevaba a la nueva tierra de la libertad y prosperidad? ¿Y qué pasa con aquellos que fueron conquistados, expulsados, esclavizados de un modo o de otro?.

De todas formas, desde el comienzo de nuestra cultura,al lado de la fiesta religiosa ha estado siempre la fiesta del mercado... Ya en Mesopotamia, y luego junto al Templo de Jerusalén, y después de las Misas a lo largo de toda Edad Media. "Misa y mercado" iban juntas. Es claro que Jesús quiso limpiar la "cuerva del mercado" del templo Jerusalén, pero por lo visto parece que a la larga no tuvo éxito.

Todavía hoy,en Alemán, tierra de los grandes "mercados-ferias", la Feria se llama Messe (es decir, Misa...), porque el mercado/mercadillo se ponía a la salida de la iglesia, los días feriados (fiesta religiosas y social).

¿Mercado de qué?

No es fácil (según dicen) saber el origen de esta "feria del viernes negro". Era quizá el día de resaca del jueves de Acción de Gracias (con mucho tráfico, con cansancio...), con ganas de vender lo sobrante de la fiesta....

En esa línea se ha extendido una tradición que si no es cierta está bien acertada en su sentido: Los comerciantes y terratenientes USA aprovechaban el viernes después del Jueves de la Gracia para vender con rebaja a los esclavos negros... El día anterior daban gracias a Dios porque les hizo libres, el día siguiente comerciaban con esclavos (se non e vero é ben trovato).

Mercado de esclavos,esclavos del mercado

De un modo u otro sigue habiendo mercado de esclavos, asociado a la Fiesta de Acción de Gracias por el Dios Pavo del dinero entendido como libertad para ganar, para comerciar dominando el mundo.

Por eso,esa fiesta de la Acción de Gracias se convierte en Fiesta de las esclavitudes, para enriquecerse con esclavos de diverso tipo...

Actualmente, en sentido externo, no se venden esclavos... pero en general el gran comercio aprovecha este día para esclavizar a la gente con la droga de la compra por la compra... Si no compras no eres nadie...Se trata de producir para vender sin más (para engañar a los incautos con la ilusión de que son libres comprando lo que mande la propaganda, a pesar de que siga habiendo esclavos a la puerta de la casa... Más aún el mismo "mercado negro" (¿hay uno blanco) produce miles y millones de esclavos en el mundo, con hambre,sometidos al gran capital.

¿Fiesta nueva? No, una fiesta antigua, la fiesta del capital que esclaviza.

He dicho al principio que es una fiesta rápida, que ha entrado en Europa (España) en menos de diez años, por la fuerza del Gran Mercado. Pero los que leen libros y saben historia... saben que esta era la fiesta del Gran Mercado de Roma. A la puerta del mercado romano (Ap 18, 12-13) se leía:

Aquí se vende todo:

Objetos oro, de plata, de piedras preciosas, de perlas,
de lino fino, de púrpura, de seda, de escarlata,
de toda madera olorosa, de todo objeto de marfil,
de madera preciosa, de cobre, de hierro y de mármol;
canela, especias aromáticas, incienso, mirra, olíbano,
vino, aceite, flor de harina, trigo,
bestias, ovejas, caballos y carros,
cuerpos (esclavos) y almas de hombres.

Todo se vende, todo se compra en este Viernes Negro, viernes de los "ricos" que han celebrado el día de Dios (jueves de acción de gracias), para completar la fiesta y celebrar después la "venta de negros" (una venta que empieza por el oro y termina por los cuerpos y almas humanas).

Así lo entendió el Apocalipsis de Jesús (Ap 1, 1)... Quizá es exagerado el juicio, y exagerada la comparación con el Black Friday..., día en que muchos/muchas simplemente se divierten buscando rebajas,... pero es bueno pensar lo que hay en el fondo, en un mundo que se permite el derroche del Black Friday mientras sigue habiendo millones que mueren de hambre.

Buen viernes de Jesús a todos, fin del año litúrgico


Pobreza, capital y vida humana. ¿Sigue valiendo el marxismo? (F. Mateo Acín)

He venido tratando estos días sobre el sentido (causas y expresiones) de la pobreza, en sus diversas dimensiones económicas (materiales), personales, culturales y espirituales, insistiendo en el mensaje cristiano.

Había ya expuesto hace tiempo ese tema, en un libro titulado Evangelio de Jesús y Praxis marxista (Marova,Madrid 1977), en un momento en que el marxismo parecía aún muy vivo (sobre todo en España), capaz de ofrecer una respuestas y soluciones a los grandes temas políticos, sociales e incluso culturales de nuestro país...

Pero pasaron los años, la "democracia hispa" tomó nuevos derroteros,el marxismo "histórico" fracasó, y parece que hemos llegado al pensamiento único del neo-capitalismo,vinculado al "fin de la historia" (Fkuyama): No vendrá a nada nuevo, no hay alternativa al capitalismo libera.

Pero somos muchos los que seguimos pensando que el camino de un tipo de democracia de "mercado común" europeo,vinculado al neocapitalismo no ha sabido plantear bien algunos temas, de manera que hay aspectos del marxismo que quizá podrían recuperarse, una vez que han caído los comunismos históricos (o al menos así parece).

En ese contexto, he pedido a mi amigo filósofo, Francisco Mateo Acín que me (nos diga) lo que actualmente se sabe de la aportación de K. Marx en este campo, una vez que el “marxismo político” parece haber entrado en una crisis que bien pudiera ser irreversible.

Pues bien, tras decir que “el marxismo ha muerto”, él ha podido añadir (al menos de un mdo subterráneo) “viva/vive el marxismo”, quizá en otra línea, pero más activo que nunca, desde una perspectiva nueva, y lo ha dicho dialogando con KARL POLANYI. LA GRAN TRANSFORMACIÓN. Crítica del liberalismo económico (año 1944), que es quizá la última obra clásica (¡y ya va tiempo!) sobre el marxismo y la transformación humana.

Desde entonces se han movido mucho las cosas en un plano de técnica económica, de neo-liberalismo y de capitalismo universal. Pero los grandes principios siguen siendo los mismos.

Entre sus grandes ocupaciones, F. Mateo Acín ha encontrado tiempo para ofrecer su ayuda a mis lectores, diciéndoles por dónde va el tema de la pobres (del valor, de la alienación, del materialismo y de la filosofía de la historia…), en el contexto de la cultura actual.

El trabajo que sigue es “fuerte” en el mejor sentido del término, y su lectura puede ser algo más difícil para los menos entrenados, pero lo recomiendo con especial interés. Está escrito por un autor que no es marxista,pero tampoco esanti-marxista, y o que está enormemente interesado en el tema de los pobres, desde una perspectiva intelectual y social, personal y política.

Gracias, Paco, por tu aportación, como otras veces,en temas de filosofía y de humanismo. Mis lectores te lo agradecen.

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Una tabla de pobrezas. Nueve tipos principales.

La pobreza no es un condición o motivo puramente corporal (hambre, carencia de dinero, opresión...), sino que tiene múltiples matices que deben precisarse con cuidado, como he venido haciendo, a partir de la Biblia y de las circunstancias actuales.

En esa línea, con motivo del día de los pobres, he venido evocando diversos tipos y rasgos de la pobreza, entre los que podrían contarse los siguientes:

-- Pobreza biológica y sanitaria,
-- corporal y espiritual;
-- personal y social,
-- educativa y cultural;
-- de hambre-sed y de justicia,
-- de raza, género y condición sexual;
-- de familia y dignidad personal,
-- de edad y enfermedad "física",
-- de extranjería y encarcelamiento,
-- de lugar en el que se vive (centro, periferia, barrios insalubles...),
-- de soledad y enfermedad mental,
-- de opresión social, de violación sexual;
-- de condición personal, de (falta de) familia...
-- etc. etc

Dando un paso más, se pueden distinguir dos tipos de pobreza:

-- Hay pobrezas que podrían ser resueltas, con cierta facilidad, si los hombres quisieran,
así, por ejemplo, el hambre, si los hombres y mujeres quisieran, si el sistema económico cambiara; también podrían curarse ciertas enfermedades infecciones, con una medicina preventiva generalizada, y un tipo de opresión política... si todos los hombres pactaran, y cambiara el sistema.

-- Pero hay otras "pobrezas" que son más difíciles de resolver, pues son de alguna forma connaturales a la vida humana, así por ejemplo cierto tipo de soledad (que puede ser buena... o mala), y un tipo de enfermedades mentales, el miedo, con el miedo, la falta de amor, con la libertad radica (y al fin con la muerte). Todo eso está vinculado a la injusticia de fondo de la sociedad, pero es difícilmente soluble en plano social-técnico, como puso de relieve el budismo, al insistir en el "mal" del deseo vinculado a la enfermedad, la vejez y la muerte.

Teniendo ese presente, he querido poder de relieve nueve elementos y/o tipos de pobreza, desde la perspectiva de la Biblia (y en especial del mensaje de Jesús), tipos que podrían (deberían) ser más concretamente estudiados y aplicados, desde una perspectiva social, económica y política de la actualidad.

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19. 11. 17. Día de la pobreza: El mayor problema de la iglesia

Ciertamente, en sentido profundo,los pobres no son problema, sino bienaventuranza de Dios y reto de amor para los hombres (al menos para los creyentes). Con unas palabras como estas terminaba el Papa Francisco el mensaje del día mundial de los pobres (cf. /documents/papa-francesco_20170613_messaggio-i-giornatamondiale-poveri-2017.html). Así decía, entre otras cosas:

- Los pobres en sí no son el problema... Ellos son más bien los bienaventurados de Dios, de quienes debemos aprender y a quienes debemos acompañar vivir la esencia del Evangelio.

-- El problema como tal es que haya mujeres, hombres y niños explotados por viles intereses; el problema es la lógica perversa del poder y el dinero

-- El problema es la falta de compromiso y de fraternidad al servicio de la comunión entre todos los hombres, en especial con los pobres.

Quiero recoger y concluir en ese contexto, en el día de los pobres, las dos"postales" anteriores que he dedicado al tema: a) La Postal sobre Unamuno, que llamaba bienaventurados a los emigrantes de la España injusta y falsamente rica del año 1913 b) La postal de los talentos... (Mt 14, 13-24): Que nos invita a poner lo que somos y tenemos (economía y vida) al servicio de la buena "producción" y la justicia para bien de los pobre.

Recojo así el tema de los pobres como don y presencia de Dios y como exigencia de evangelio... en una iglesia abierta al mensaje de Jesús, porque no son los pobres para la Iglesia, sino la Iglesia para los pobres , no son pobres para la jerarquía y para las vocaciones, sino la jerarquía y las vocaciones para los pobres...

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Dom 19.11.17. Talentos para el Reino: producir y compartir

Dom 33, Mt 25, 14-30. Esta durísima y y bellísima parábola(continuación y concreción de la anterior: Mt 25, 1-13), que Mateo ha tomado del Q (cf. Lc 19, 12-27), ha inquietado a generaciones de creyentes.

Ésta es una de las cuatro que J. P. Meier (Judío marginal V)considera auténtica de Jesús (con el grano de mostaza, la gran cena y los viñadores homicidas) y que, según eso, nos permite llegar a su mensaje originario.

He tratado de ella veces veces, en diversas perspectiva, en este mismo blog, y lo hago de nuevo, retomando y adaptando el texto de mi Comentario de Mateo, desde la perspectiva del día mundial de los pobres, hoy 19.11.17, sabiendo que es importante producir, pero producir humanamente, en la línea de Dios, al servicio del Reino, para compartir con gozo aquello que producimos

-- Parece que algunos sólo quieren producir y producir... con los talentos más externos de la vida, multiplicados por mil a través de un tipo de revolución industrial. Pues bien, en general, esos no producen para crecer humanamente y compartir, sino para tener y más tener, y dominar sobre los otros, queriendo asegurar su vida en el capital.

-- En contra de eso, lo que importa es producir para ser mejores y mejorar la vida de los otros (de todos), y la misma tierra, esto es, ganar de un modo humano, no para el dueño egoísta y malvado de la parábola, sino al servicio de la humanidad, del bien universal, y en especial de los pobres.

En esa línea, quizá más que de producir y de ganar se podría hablar de ser y darse, de una forma humana, sin agobio material, pero sin miedo y sin holgazanería, para así mejorar la vida de todos, en gratuidad, en confianza, no por ley, sino por gracia, sabiendo que al fin el Reino de Dios (y la vida entera) es un don.

Así quiero entender ahora este pasaje originario de Jesús, como parábola personal y social, dirigida a todos, pero en especial a los más ricos, con dos exigencias fundamentales:

a) Importa producir, pero sobre todo hacerlo en gratuidad para servicio universal: Que los hambrientos coman y los extranjeros encuentren patria (en la línea del texto siguiente de Mt 25, 31-46).

b) Hay que producir en forma de transformación personal, con los recursos de la más honda sabiduría, sabiendo que la "ganancia mayor" no es de tipo solamente material sino de oración, de madurez interior, educación, de acompañamiento mutuo, de acogida, de cuidado de los pobres y extranjeros, sin enterrar los talentos, de manera que la humanidad sea un lugar de gozo y concordia para todos.

c) Se trata de saber, en esa línea, que al fin los pobres son los que más pueden producir, los que más aportan, según todo el evangelio, reinterpretando la imagen 2, pero en forma humana, a fin de que los dos, pobre y rico se den de comer y compartan la vida, y al fin se abracen, cada uno como es (hombre o mujer, judío o gentil), sin oprimir nadie a nadie.

En esa línea, los más grandes productores de humanidad son orantes, los contemplativos, aquellos que convierten toda su vida en don ante Dios, para los otros, en la línea del amor que canta el Cantar de los Cantares de la Biblia o el Cántico Espiritual de Juan de la Cruz.

Se trata, pues, de entender la parábola desde todo el evangelio, como texto provocativo que Jesús dirige históricamente, en especial, a los más ricos, texto y proclama de juicio contra una humanidad que ha aprendido a producir con sus talentos malos más talentos, pero no a producir bien (en línea humana), ni a servicio de todos....

Ésta no es, en principio, una parábola para pordioseros y excluidos, sino para los ricos herodianos y su gente (terratenientes, sacerdotes) condenados a producir para un amo malo... Pero ella puede servir también en otro plano, para los mismos pobres, a quienes Jesús anima para que pongan sus talentos al servicio del Reino, invirtiendo así la dinámica exterior de la misma parábola, desde su camino de entrega personal, a favor de todos.

Buen domingo a todos, buena eucaristía el día de los pobres.

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19.11.17 Día mundial de los pobres (1) Bienaventurados los emigrantes (Unamuno)

Fiel al evangelio de Jesús, el Papa Francisco ha querido instituir en la Iglesia el día de los pobres, dedicado a su recuerdo y al compromiso cristiano de acogerles y de acompañarles, erradicando la pobreza, porque ella va en contra del plan de Dios, y porque ellos, los pobres, son los portadores de la bendición de Dios, los creadores de la nueva humanidad, según el evangelio.

Francisco no ha "fundado" este día de la pobreza (de la erradicación de la pobreza), pues ya existía desde 1987, cuando se fundó en París el 17 de octubre..., y se celebra ese día (mañana); pero el Papa ha querido "trasladarlo" al domingo más próximo, para que los cristianos lo recuerden en la Eucaristía, como "fiesta" eucarística, centrada en el Pan Compartido (que es Cristo, el pan-pan, el trabajo, como empezará diciendo Unamuno).

Otra vez la Iglesia ha empezado quizá "tarde", a remolque de la sociedad civil, pero es muy bueno que lo haya. ¡Gracias Francisco!. Quien quiera reconocer su sentido vea: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/papa-francesco_20161208_messaggio-l-giornata-mondiale-pace-2017.html

El texto que hoy presento se funda en la primera bienaventuranza de Jesús, recreada en un famoso poema social de Unamuno, el gran poeta de Bilbao y Salamanca, siempre en búsqueda de Dios, en una tierra que ha cambiado poco, después de 104 años, una tierra donde sigue habiendo un tipo de hambre, con necesidad de emigrar, en medio de un mundo rico que se extiende y domina de un modo a veces más duro que el antiguo.

El poema se titula Bienaventurados los pobres, pero podría titularse más en concreto Bienaventurados los emigrantes, los que dejaban muchas tierras de España hace 100 años (ayer) simplemente por hambre y, en especial, por la injusticia de los ricos y el sistema económico.

Quiero así empezar hablando así de los pobres, empezando por los emigrantes, (seguiré mañana y pasado, hasta el domingo 19) a partir de este oiena inquietante de Miguel de Unamuno,. Lo escribió el año 1913, hace más de un siglo. Sus pobres de bienaventuranza son los expulsados de la tierra (raya de Portugal en Salamanca, Extremadura), pobres que no tenían más remedio que emigrar, por la injusticia y cortedad de mente de los ricos de la tierra.

Este poema de los pobres de Dios forma una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída entonces desde España, leída también hoy (2017) no sólo desde España, sino desde América y también desde África. Los versos de este poema son difíciles de comentar, pero claros en su contenido, desde este lado del mar atlántico (España) y desde el otro lado (África, America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz profética de Unamuno.

Así los presento, por si alguien quiere evocarlos ahora (2018), día en que los cristianos seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”, pero sin creer quizá en lo que decimos, es decir, sin dejar que los pobres lo sean, acompañándoles en el camino, y dejando que ellos actúan como lo que son, desde el evangelio, como "maestros" de los ricos.


Sólo si nos dejamos evangelizar por los pobres podremos ser cristianos. No se trata de ayudarles de un modo "superior", con una limosna "piadosa" (si es que la damos) para justificarnos a nosotros mismos, sino de ver en ellos el rostro de Dios, se trata de iniciar una conversión radical (transformación social y económica, política y religiosa), partiendo de ellos.

Para los menos conocedores de Unamuno quiero decir que por aquellos años y siempre él se sentía socialista, en el sentido radical de la palabra, más que en una línea de mero partido político. Era un socialista escandalizado de la riqueza injusta de los campos de la Raya de Portugal y de Extremadura, en manos de unos pobres ricos, que no invertían en trabajo para todos, que no impedían todo tipo de transformación social (pues no querían que los pobres aprendiera...).

Pero no quiero entrar en política fácil. Siga quien quiera saber lo que implica la bienaventuranza de los pobres, desde Jesús, desde Unamuno, desde el Papa Francisco.

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Apostle to the Apostols (María Magdalena, Apóstol de los Apóstoles)


Traducción inglesa de un texto de Religión digital, publicado en Worldwide (de Sud-África: file:///C:/Users/Equipo/Downloads/Worldwide%20Dec-Jan%20-%20FINAL%20(Readers).pdf )

Mary Magdalene, the lover, the friend of Jesus, was and remains for the Church the first who gave testimony of the resurrection
Mary Magdalene was the initiator of the Christian mission, performing a task superior to that of the Apostles themselves. She is a role model for women in the Church and indeed for every Christian by Xabier Pikaza Ibarrondo | Theologian

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