 Llevo planteando desde hace cierto tiempo el tema de las diversas formas de familia en las tres religiones monoteístas, poniendo de relieve los problemas que están vinculados con la poligamia. En ese contexto he querido ofrece una reflexión de conjunto sobre el matrimonio, en la que –evidentemente—faltan muchos detalles y concreciones. Pero pienso que ella puede servir de orientación para los que quieran tener una visión histórica de los problemas de fondo. El tema está tomado, como otros anteriores, de X. P. y A. Aya, Diccionario de las tres religiones (Verbo Divino, Estlla 2009). Espero que los habituales del blog añadan sus detalles y matizaciones, casi siempre enriquecedoras, a veces enfrentadas. Verán que no he querido ofrecer una apología ni una condena, sino una visión general, desde el fondo de las tres religiones, con los inmensos valores y también con algunos problemas que presenta esta institución, que está en un tiempo de fuerte crisis, que puede ser creadora. A todos un saludo agradecido, por la fidelidad casi matrimonial que algunos muestran al blog.
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 El día quince de agosto, en pleno verano septentrional, la cristiandad católica celebra la Asunción de María, que ha sido “elevada” al cielo, es decir, que ha culminado su vida en la Vida de Dios. Conforme al principio de la encarnación, cuando más se sube más se baja, cuanto más se penetra en Dios más se introduce en la entraña de la historia y de la vida de los hombres. Por eso, la fiesta de la Asunción puede llamarse también fiesta y memoria de la Descensión: es decir, de la Presencia del signo y figura de María en la realidad humana. Así lo supone el Vaticano II en la Lumen Gentium 62, cuando afirma que, “estando en el cielo, como asunta”, María realiza su oficio de mujer y persona, de amiga y compañera entre los hombres y mujeres de la tierra. Por eso, cuando rezamos “hágase tu voluntad así en el cielo como en la tierra” podemos pensar en la María del cielo, que vive en la plenitud de Dios (del mesianismo cumplido) y que sigue habitando en la tierra (donde tiene que cumplirse lo que ella significa: amor y libertad, ternura y justicia, dignidad universal, familia). Mientras todos los hombres y mujeres de la tierra no puedan vivir y desplegar el ideal del símbolo mariano no podemos decir que ella ha subido del todo al cielo. Para que María suba al cielo tenemos que hacer que ella penetre profundamente en la tierra: ofreciendo dignidad y belleza a todas las mujeres (y hombres) que viven en ella. Mientras haya mujeres (y hombres) que sufren en la tierra no podemos decir que María ha subido al cielo, no podemos celebrar en plenitud su Asunción, la fiesta de Agosto
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 Dentro de la tradición católico occidental la gran fiesta de la Mujer ha sido y sigue siendo la Asunción de María, es decir, la Elevación de la Mujer, al menos en un plano simbólico sagrado (15 de Agosto). Preparando esa fiesta quiero presentar una reflexión sobre la identidad y sentido de la mujer en las religiones monoteístas. Está tomada del Diccionario de las Tres Religiones (Verbo Divino, Estella 2009) y de Hombre y mujer en las religiones (Verbo Divino, Estella 1998). Como en el post anterior, la última parte es del Islamólogo F. Durán Velasco. Buenos días de verano a todo y, para los católicos, buena preparación de la Fiesta de la Asunción de María a los cielos.
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 En días pasados he venido tratando de la poligamia, a partir de los trabajos de Aguafistas. Hoy quiero retomar ese motivo, desde la perspectiva de las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam), conforme al Diccionario de las Tres Religiones¸ que he escrito con A.Aya y con otros colaboradores y que aparecerá el próximo 1 de Septiembre en Verbo Divino (Estella). No voy a asistir en lo que queda de verano (y de año) a ningún Congreso sobre las Tres Religiones ni sobre poligamia, pero me parece que el trabajo que habíamos hecho para ese diccionario ilumina las aportaciones y problemas vinculados a la mujer y poligamia en las tres religiones. Las dos primeras aportaciones (Judaísmo y Cristianismo) son mías. La tercera (sobre el Islam) es un colaborador de origen cristiano (¡no musulmán!), uno de los mayores arabistas e islamólogos hispanos del momento actual (J.F.D.V.), al que presentaré al final. Lo que él dice sobre la poligamia en el islam es lo más objetivo que puede decirse en este momento. Somos muchos los que conocemos un poco sobre mujer y poligamia en judaísmo y cristianismo; pero la opinión que nos hacemos sobre la poligamia en el Islam suele ser muy sesgada; por eso recomiendo a todos la tercera parte de este post. El trabajo es largo. Lo dejaré colgado durante dos días. Si interesa a los lectores, seguiré introduciendo en días sucesivos el tema de la mujer y del matrimonio en las tres religiones. Buen descanso a todos.
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 Dije en el post anterior que quiero ir presentando a teólogos y pensadores que han marcado la historia del cristianismo, no para discutir, sino para aprender juntos y dialogar. Pues bien, entre los teólogos y cardenales dialogantes quiero presentar a un alemán llamado Nicolas de Cusa (Kues), un hombre que propuso un diálogo abierto de todas las grandes religiones conocidas, sin imposiciones previas, sin juicio valorativos.Valga para hoy, domingo, valga para el lunes.
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 Vuelvo al blog con afán de informar y acompañar a los que quieren hacer un camino teológico (cristiano) y orientarse en el mundo del conocimiento de las religiones. Durante un tiempo quiero dar prioridad a las obras de pensadores importantes, que han marcado el tesoro religioso de la humanidad y del cristianismo.
Hoy quiero presentar dos obras esenciales sobre Mani y el Maniqueísmo: F. Bermejo, El maniqueísmo. Estudio Introductorio (Trota, Madrid 2008); F. Bermejo y J. Montserrat, El maniqueísmo. Textos y fuentes (Trotta Madrid 2008). 
Estas dos obras son la mejor introducción que existe actualmente sobre el tema, no sólo en lengua castellana, sino en todas las lenguas. Nunca se había publicado una visión de conjunto del maniqueísmo como la que ofrece Bermejo. Nunca se habían recogido los textos maniqueos como hacen Bermejo y Montserrat. Estas obras son sencillamente necesarias para los que quieren conocer el tema. Yo me limito a ofrecer aquí una introducción a su lectura.
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 Ayer presenté la cruz (esclavitud en Egipto, éxodo liberador). Hoy quiero presentar la cara (guerra santa, entrada violenta en Palestina), , dejando que esta palabra (cara) tenga un sentido ambivalente (con la cruz y el canto de las monedas). Las reflexiones que voy a presentar forman parte de la Biblia hebrea (y algunos judíos las siguen tomando al pie de la letra, como justificación de su conquista actual de Palestina). Estas  palabras forman parte de mi historia cristiana, y millones de cristianos las han aplicado de un modo o de otro (en la conquista hispana de América, en el “destino manifiesto” de los norteamericanos a los que Dios misma concedía la tierra de los indios…). Estas palabras forman parte de la historia humana, en general, e incluso algunos musulmanes actuales las pueden tomar como propias… Aquellos buenos hebreos, elegidos de Dios, pueden y deben conquistar y limpiar la tierra de toda idolatría, matando a los habitantes anteriores que son “no pueblo”, “no gente”. Recuerdo que Golda Meir decía que Palestina había sido una tierra vacía, que allí no había habido habitantes o si los había no eran “buenos”, de manera que Israel tenía derecho a la conquista y posesión de la tierra, unos argumentos parecidos a los del buen español Ginés de Sepúlveda o a los de muchos yanquis del siglo XIX y XX). Pero no quiero ofrecer más introducciones. Los textos hablan por sí mismo. El domingo hablaré del “canto” de Israel, del gran milagro. (Sigo tomando estas palabras de mi libro Dios Dios, Dios cristiano (Estella 1997) y, en especial, de El Señor de los Ejércitos. Historia y teología de la Guerra (PPC, Madrid 1998)
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 Las religiones monoteístas (abrahámicas), que podemos llamar de la persona, destacan no sólo la transcendencia de Dios, sino también el valor permanente de la historia y, en especial, de los hombres que sobre en el mundo. Por eso, estas religiones no pueden hablar de un retorno a lo divino sino de una resurrección de las personas. No hay retorno porque no ha existido caída: las almas no pueden volver, porque no han venido previamente, no han bajado de lo divino. No hay final de las reencarnaciones, porque las almas no han estado sujetas a la condena de encarnarse de manera sucesiva en las diversas cárceles de un cuerpo siempre opresor... Frente a eso, las religiones monoteístas confiesan, de formas distintas, que luego evocaremos, la resurrección de la carne, es decir, la culminación eterna de la historia.
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 Vengo tratando, con la ayuda de O. Fortín, de dos grandes aspectos de la religión: el de los ritos sacramentales y el de los sacramentos de la vida. En ese contexto he puesto de relieve siete virtudes o ritos de la vida que van desde la justicia hasta el amor.  Para seguir pensando sobre el tema me ha parecido importante evocar de nuevo el aspecto de los ritos, para relacionarlos con las virtudes. Sigue estando de fondo la pregunta sobre los posibles ritos de Jesús ¿Se puede entender el cristianismo sin un rito? Desde ese fondo he situado dos gestos de danza ritual, que tienen un principio y base religiosa: una danza de occidente y otra de oriente. Podía haber puesto una corrida de toros o incluso un partido de fútbol. Vivimos en un mundo de ritos... ¿Podrá decirse que desaparece el rito religioso y quedan otro tipo de ritos sociales, políticos, deportivos?
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Hoy 13 de julio, César Vídal, estrella de la Cope, ha publicado una recensión sobre el libro de Pagola, en el periódico La Razón. Una vergüenza. Así quiero decirlo. César Vidal es un hombre que sabe, un erudito. Puede ser un buen novelista, no lo sé. Es una enciclopedia andante, con ayudantes o sin ellos, no lo dudo. Tiene inmensos conocimientos y es, quizá, un gran comunicador (aunque no es mucho lo que le oigo en la Cope), pero no es un cíentífico y lo que dice sobre el libro de Pagola no tiene autoridad académica. Vidal puede ser católico o protestante, puede ser buen cristiano, no me meto, y es muchísimo lo que sabe de "historia" pero su opinión es de poco peso. En este contexto, para aviso de lectores, quiero decir tres cosas sobre la ciencia de César Vidal, antes de presentar su juicio sobre Pagola.
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 Entre Madrid y A Coruña existe una gran carretera que conocen todos los buenos viajeros de España. Entre Madrid y A Coruña van a darse en los próximos días (mediados de Julio) los dos acontecimientos más significativos de las relaciones entre cristianos y musulmanes. La reunión de Madrid estará promovida por el Rey Abdullah de Arabia Saudí, en buenos tratos con Don Juan Carlos II de Borbón, para tratar de los temas y asuntos oficiales del mundo musulmán y del mundo cristiano, en España, donde se dio en la Edad Media un encuentro entre las Tres religiones. La reunión de A Coruña está promovida por la Universidad M. Menéndez y Pelayo, la pionera de las nuevas universidades libres de España, convocando a estudiosos de las dos religiones, que dialogarán sobre los temas claves: el ser humano, la mujer, Dios, el poder…. A la primera reunión asistirán las autoridades oficiales. A las segunda, los que quieren iniciar ya, de hecho, desde la misma vida, un diálogo abierto y leal entre personas de las dos religiones. Por varias razones, yo iré a la segundo... a la que os invito.
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 Para muchos de nosotros, herederos de un cristianismo vinculado a las tradiciones populares y a la herencia religiosas de la humanidad, al menos en el hemisferio norte, la fiesta de San Juan está vinculada al fuego y al agua: al fuego del sol ardiente (del día más largo de verano), al agua del nuevo nacimiento (del bautismo). La noche de San Juan ha sido y sigue siendo el tiempo del fuego en las plazas y colinas, en los cruces de caminos y en los puentes. A la llama del Dios/Fuego  se “cogía el trébole la noche de San Juan”, se quemaban las culebras, se purificaban los campos y, en el fondo, se evocaba el paso de la vida. Todo se quema, todo arde, para que todo pueda nacer: principados, señoríos;obispados, ministerios; palacios y chozas... todo ardía,porque todo es fuego en el Dios donde todo nace y todo se consume/consuma para ser… He tratado de la llama de Dios varios días en este blog, desde la perspectiva del fuego/cielo y fuego/infierno. Hoy es ocasión para volver al tema, en la magia de la noche de San Juan, retomando motivos anteriores y evocando una verso famoso del fuego en San Juan de la Cruz. Para Mañana trataré del agua de San Juan.
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Xabier Pikaza Ibarrondo
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17.08.09 @ 12:30:44. Archivado en mujer, hombre, Amor, Religiones antiguas
