.jpg "vías") En el centro del evangelio está la palabra:bienventurados los pacificadores…! (Mt 5) Quiero que ella sea el lema de ese Tren de la Paz que es (debe ser) la misma Iglesia, que nos invita a realizar un gesto universal de insumisión evangélica (¡todos al segundo tren!), para que seamos de esa forma capaces de proclamar con nuestra vida el evangelio de la paz (cf. Ef 6, 15). Hemos llegado a la última estación y es buen momento para situarnos de nuevo en el camino de la Iglesia, que a veces ha buscado y firmado (e impuesto) pactos con el poder (1r Tren), para volver todos con ella al camino de alianza, desde los pobres (2º Tren). Ciertamente, la Iglesia puede y debe dirigir su palabra a los grandes del mundo, pero su palabra propia se sitúa en la línea del testimonio de la vida, pues ella ha de ser un Tren/Escuela de paz, abierto a todos los hombres y grupos del mundo, aquellos con quienes andaba Jesús.
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 El tren de la insumisión del que estoy tratando estos días debe ponerse ya, sin esperar más, culminando así la ruptura del pacto constantiniano, que había vinculado a la iglesia con los poderes políticos y militares (en el imperio romano ambos eran inseparables). En otro tiempo podía resultar más difícil, pues sólo algunos profetas como Francisco de Asís veían la necesidad evangélica de superar toda política armada. Hoy empezamos a ver que es algo necesario, sin necesidad de ser profetas especiales, sino sólo cristianos. Por eso podemos pedir a las iglesias, y ante todo a la nuestra, a la Católica Romana, que abandone su pacto con las armas, desde los aspectos más folclóricos (la Guardia Suiza) hasta los más profundos (sus vinculaciones con el capitalismo mundial y los estados).
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 El día anterior he presentado a la Iglesia como una comunidad de objetores de conciencia Ahora quiero poner de relieve la importancia del buen aprendizaje (eu-paideia), en la línea de Is 2, 4-5: “no se educarán para la guerra”. En el momento actual (2009), la pedagogía para la paz se encuentra en una situación esquizofrénica: afirmamos que se debe educar en la paz a los que nacen, pero el conjunto de la sociedad les prepara más bien para la guerra, es decir, para un tipo de violencia. Teniendo eso en cuenta, quiero volver a la escuela de Jesús, para retomar y aplicar en la actualidad algunos principios de educación para la no-violencia, recuperando la mejor tradición israelita.
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 He presentado ayer el tema una propuesta de paz desde la perspectiva de la Biblia Israelita (que era la Biblia de Jesús). Pues bien, ahora, para completar lo allí dicho quiero presentar algunos rasgos de la paz cristiana, desde la perspectiva de la Iglesia.
Aquí no digo ya lo que pienso que podrían (o deberían) hacer los judíos y dejo que ellos sean los que lean y aplican su historia, resolviendo lo mejor que puedan el tema del Estado de Israel. Aquí digo lo que pienso que deberíamos hacer los cristianos, como Iglesia (no los estados en cuanto tal, aunque alguna vez hayan podido llamarse cristianos).
Los estados de este mundo, los dueños del sistema tienen que apelar a las armas (con ejércitos, terror) para mantenerse. Pero, desde una perspectiva cristiana, una paz armada no es paz, sino violencia establecida. Desde ese fondo digo que “el tren de la paz de Jesús”, que es la iglesia, ha de ser un tren de personas que renuncian a la guerra, una comunidad de desarmados insumisos, objetores de conciencia.
La Iglesia como tal debe renunciar no solo a las armas, sino a toda forma de defensa armada y a todo pacto de colaboración con los poderes militares (no con los soldados en cuando personas). Esta huelga militar ha de ser consecuente, invirtiendo así una larga praxis de pactos de la Iglesia con los estados llamados “cristianos”. Sólo allí donde unos hombres, como los cristianos consecuentes, empiecen renunciando unilateralmente a la guerra podrá superarse toda guerra.
Éste es el tema que ahora desarrollo, en un post nuevamente largo. Pero quiero dejarlo así, para que los lectores que quieran estudiar el tema con más extensión y profundidad puedan hacerlo. Divídanlo, si quieren, en dos partes, que vienen marcads en el texto.
Éste es un post temático y polémico, en el que me atrevo a disentir de algunas tendencias de Magisterio Católico moderno, que habla de paz, pero en el fondo sigue defendiendo unas estructuras sociales vinculadas con los poderes fácticos, que son inseparables de la violencia.
De esta forma, partiendo del evangelio, elevo una especie de “reserva” ante el conjunto de la práctica social de la Iglesia Oficial, que habla de paz, pero que no llega a ser radical en sus planteamientos de búsqueda de paz, en la línea de Jesús.
Es muy posible que mis reflexiones (que, por cierto, reasumen y repiten ciertos temas que he venido presentando en ese blog) susciten el aburrimiento de algunos (¡son muy largas!) y el rechazo de otros (¡son utópicas, innecesariamente críticas y atrevidas!). Pero las dejo ahí, por si alguien quiere. Las dejará dejaré “colgadas” un tiempo más largo, por dos o tres días, este comienzo de semana que está al final del año litúrgico.
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 Domingo 33. Ciclo ordinario. Mc 13, 24-32. Este domingo anuncia ya el fin del tiempo litúrgico (que culminará el próximo domingo con la fiesta de Cristo Rey). Terminan también las lecturas del evangelio de Marcos, que hemos venido siguiendo a lo largo del año. Pues bien, Marcos nos despide con un texto enigmático y profundo que puede y debe leerse desde diversos planos. Yo quiero ofrecer aquí una visión introductoria, de tipo general (sin entrar en aplicaciones), para que cada uno pueda aplicar “a su anchura” el evangelio. Para esto tomo un texto un poco más amplio (toda la segunda mitad de Mc 13) y la divido en dos partes complementarias: Mc 13, 14-27 y MC 23, 28-36
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 El día ocho de este mes he presentado unas reflexiones tituladas “Diálogo entre judíos, cristianos y musulmanes. Unas pautas”. El trabajo ha tenido un gran eco y quiero matizar algunas cosas, partiendo sobre todo del diálogo entre judaísmo y cristianismo (teniendo de fondo el Islam). Desde esa perspectiva quiero presentar unas nuevas reflexiones que precisan algunas de las cuestiones que allí quedaban pendientes.
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 El día de los Fieles Difuntos abre un abanico de reflexiones sobre el sentido de la vida, sobre el misterio de la muerte. Es un día de meditación y de alabanza, por la “bendita muerte” que nos sitúa como humanos ante Dios y nos permite vivir de un modo intenso, en gratuidad y solidaridad. He querido poner de relieve el sentido de la muerte, desde la perspectiva de Israel (Antiguo Testamento) y desde el testimonio de Jesús, para ofrecer así una palabra de esperanza a mis lectores. Gracias a todos, que han orado por mí, en el tiempo de la enfermedad. A ellos confío mi reflexión sobre la muerte tomada del Diccionario de las Tres Religiones.
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 Almundena me pregunta:
En el cielo: ¿podremos superar el dolor causado por nuestros enemigos?¿Podremos superar la amargura y el rencor cuando nos han causado grandes atropellos?.
Muchas veces el daño ha sido tan grande que tendrías que orar día y noche para superar tanto dolor.
Nunca he entrado en los comentarios, pero soy una fiel seguidora de tu blog. Buenas noches y gracias por poder tenerte con nosotros
Esto me ha preguntado Almudena en el post del día 29. Quiero en lo posible responderle.
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 La fiesta de Todos los Santos ofrece muchos rasgos y quizá el más importante está marcado por las bienaventuranzas de Jesús, que expresan el sentido de la santidad de Dios en este mismo mundo. Pero he preferido retomar los motivos centrales del Paraíso del Apocalipsis, que ofrece uno de los símbolos centrales de la tradición cristiana. Recuerdo que se trata ade un “símbolo”, no de una narración detallada de lo que será… Sigo diciendo que expresa y evoca aquello que ningún ojo ha visto… Termino indicando que ese paraíso se refiere ya y sobre todo a la vida de los creyentes en este mundo: ellos, los santos, viven en ese paraíso de Dios y quieren que todo el mundo sea paraíso. Dejo el tema así, para la contemplación, para el canto. En la imagen la ciudad de doce puertas del Apocalipsis, según uno de los códices del Beato de Liébana
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 Dejo hoy el tema del Apocalipsis y las mujeres... y recuerdo la vida y obra de un teólogo católico al que se le ha acusado de convertirse a un tipo de new age, a un espiritalismo difuso. Sus 95 tesis fueron comentadas en su tiempo... Me gustaría que algunos de mis lectores las tuvieran de nuevo presentes y reaccionaran ante ellas. Tengo la impresión de que no son toda la verdad, pero hay en ellas unas verdad indudable, que es bueno conocer y cultivar.
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 Varios amigos me han pedido que escriba sobre el número de los salvados y he pensado que puede ser bueno recordar el tema que aparece en Apocalipsis 7, que ha influido mucho en las visiones posteriores de algunos creyentes, católicos y protestantes. El número 144.00 ha venido a ser un signo de salvación exclusivista, de manera que algunos creyentes (como los Testigos de Jehová) han pensado que sólo ellos recibirán el cielo verdadero 144.000; los demás, los que no seamos suficientemente buenos quedaremos reducidos a un estado inferior de felicidad o destruidos para siempre. El texto es importante y lo quiero comentar siguiendo mi libro sobre el Apocalipsis (Verbo Divino, Estella 1999)… recordando que, en otro pasaje del mismo Apocalipsis se dice que los 144.000 son aquellos que “no se han manchado con mujeres”. Pero de eso trataremos el próximo día. El pasaje consta de dos unidades: Ap 7, 1- 8 (los 144.000) y Ap 7, 9-17 (una gran multitud).Los veremos por separado
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 He tratado en este blog varias veces de la cárcel, introduciendo en los últimos días el ejemplo del penal de las Islas Marías. En momentos de atentados terroristas, de violaciones y crímenes de fondo sexual resulta poco popular hablar de “superación/abolición” de la cárcel, como ha hecho mi amigo M. M. García, de México, a quien dedico estas reflexiones, que recogen temas que ya ha venido exponiendo en otros posts. No es popular decir que se superen las cárceles, pero las palabras del evangelio están ahí: “El Espíritu del Señor me ha ungido para liberar a los encarcelados…” (Lc 4, 18). Sólo cuando el tren de la vida no necesite parar en la de la cárcel, porque está vacía, sólo cuando las cárceles no tengan ya ninguna función que cumplir y se cierren por inútiles (y superadas) podremos afirmar que hemos vencido en la “guerra de la vida” de Dios, que se expresará al final en un mundo sin muerte (cf. 1 Cor 15, 26). Evidentemente, quiero un tipo de “corrección” y transformación social, creo que no podemos pedir en libertad sin más a los asesinos. Pero, si queremos ser humanos, debemos tender hacia un mundo nuevo, donde las cárceles no sean necesarias.
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Xabier Pikaza Ibarrondo
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19.11.09 @ 18:50:12. Archivado en Iglesia Instituciones, Espiritualidad, Amor, Utopía, esperanza
