El blog de X. Pikaza

Misión de Jesús: la Segunda Gran Salida de la Iglesia (S. Cruz de la Palma)

La pasada semana (22-24. III. 17) he dirigido en el arciprestazgo de Santa Cruz a la Palma un pequeño curso sobre la misión de Jesús y de la iglesia, insistiendo en una exigencia de "salida". La Isla de La Palma y todas las Canarias fueron hace cinco siglos el lugar de la primera gran salida de la iglesia de occidente; ahora estamos ante la segunda. Ahora estamos ante la segunda: Ha llegado el tiempo de la Iglesia Universal.

Ha sido un buen tiempo para conocer la isla (volcanes y mar), en torno a la Caldera de Tamburiente, y una gran ocasión para compartir la experiencia cristiana de su clero y de su gente. Éstos han sido los temas que he desarrollado, desde la perspectiva de Jesús y su misión de Reino, recreada en nuestro tiempo (año 2017), en una iglesia insular y universal como la de La Palma:

1. Aspectos generales de la misión de Jesús
2. Misión educadora, conocimiento y compromiso de Reino
3. La opción por los excluidos, misión de acogida y sanación
4. El compromiso de la vida, en el tiempo de Jesús y en nuestro tiempo.

He terminado el curso evocando la exigencia de una gran salida eclesial que se extiende desde la Constitución Gaudium et Spes del Vaticano II (1965), pasando por los grandes documentos de Juan Pablo II y Benedicto XVII, hasta la actualidad (2017).

He insistido de un modo especial en la aportación e itinerario de los nuevos movimientos más particulares (Opus Dei, Comunión y liberación, Focolares, Neocatecumenales...) , de tipo conservador (¡insistir en lo que hay!), pero destacando la tarea de universalidad (la Gran Iglesia en el mundo: diócesis, parroquias...) y sobre todo la urgencia de una gran salida, en la línea de Pablo VI (comunión con todos) y de Francisco (apertura concreta a los márgenes del mundo).

Pienso que el curso ha sido bueno, pero no tuve tiempo para ofrecer una última "lección" desde esa perspectiva de Pablo VI y de Francisco, en una línea que va de la Ecclesiam suam (1964) a la Evangelii Gaudium (2013/3014). Esa es una "lección" propia de la Isla de la Palma, retomando la tarea de los 39 mártires jesuitas de Tazacorte.

Por eso quiero ofrecer en este portal, para los amigos de la Palma y para todos los lectores de mi blog una visión de conjunto de esa gran salida misionera de Jesús y de la Iglesia actual (2017), desde la perspectiva concreta de la Isla de la Palma, que fue hace cinco siglos un lugar de apertura misionera muy concreta hacia los nuevos mundos de la misión católica (universal) de oriente y occidente.

De esa manera culmino en este blog el itinerario recorrido con los amigos cristianos del arciprestazgo de Santa Cruz, dando gracias a la diócesis nivariense (Tenerife) por permitirme hablar de la gran salida del evangelio.

Buen comienzo de semana a todos. Las imágenes recogen momentos de mis ponencias de esos días, en la Capilla del Colegio de las Religiosas Dominicas de la S. Familia.

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Ejercicio de amor. San Juan de la Cruz (Ángel G. Escorial)

EJERCICIO DE AMOR
Recorrido por el Cántico espiritual de San Juan de la Cruz
Por Xabier Pikaza

Editorial San Pablo, Madrid, España

No se me ocurre otra descripción de este libro que “monumento”. Es monumental en todos los sentidos y, por supuesto, en su tamaño y presentación. Pero lo es más por el tema elegido.

Nada menos que comentar el Cántico espiritual de San Juan de la Cruz y, además, que el comentarista sea Xabier Pikaza uno de los escritores religiosos contemporáneos más admirado y leído. Y así cuando se inicia el libro, uno no sabe si siente más atraído por el hecho enorme de volver a repasar la obra cumbre de San Juan de la Cruz o por los juicios y argumentos que Pikaza vaya a darnos al respecto.

((Comentario publicado en el portal Betania, en la sección El libro de la semana. http://www.betania.es/

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Dios no condena al infierno, sufre nuestro infierno/cárcel para abrir un camino de Vida

La posible fe en un infierno eterno, entendido como castigo que Dios impone a los malos, con fuego y tormento (por su pretendida severidad o justicia), no nace de la fe cristiana, sino que va en contra de ella, por varias razones principales que derivan del mensaje de la vida y pascua de Jesús.

Éste es un tema que la exégesis bíblica y la buena teología tienen ya bien planteado, a pesar de las reticencias de algunos estamentos eclesiales que siguen utilizando la amenaza del infierno como medio para tener bien sometido al personal, pues el centro del mensaje de Jesús no es infierno, sino la superación (la destrucción) del infierno.

Esto es, como he dicho, un tema resuelto en principio, aunque algunos han querido y quieren seguir manteniendo el infierno, no sólo para someter a otros (amenazarles con terrores eternos si son “malos” conforme a su moral pequeña), sino porque ellos mismos no se sienten (reconocen) liberados por el Dios de Jesús para la vida en libertad.

El tema estaba claro en el evangelio del próximo domingo (19. 2. 17: Mt 5, 38-48), que empecé a comentar el otro día: Si Dios nos pide que perdonemos a nuestros enemigos… y él no perdona a los suyos, sino que los manda al infierno, no es Dios, sino un monstruo, y sería mejor que no existiera.

Con ese tema he terminado mi ponencia en el 14 Congreso sobre las Cárceles (Panamá 7-11.2.17), centrada en un estudio sobre Mt 25, 31- 46. No quiero repetir el texto, ni tampoco el comentario que ya hice el otro. Abra cada uno su Biblia y lea. El texto es una “parábola” y no un dogma “canónico” (una sentencia judicial), de manera que leído de un modo “plano” resulta contradictorio. Estas son sus “contradicciones” allí donde se lee y se entiende de manera plana (en línea de mal derecho o mal moralismo, anticristiano):

1. Jesús (el juez final) pude a sus amigos que visiten y “salven” a todos los encarcelados (sin pensar en sí son buenos o malos…),

. pero después él se olvida de lo que ha mandado a los hombre y arroja con rabia al infierno a los malos (para siempre, al fuego eterno). Leído así este texto, el juez final de Mt 25 es un juez malo, y encima sádico (y da mal ejemplo a los hombres, pues no hace lo que manda).

2. Este juez amigo de Mt 25, 31-46 establece en el mundo un camino (una pedagogía liberadora…), que va de dar de comer a visitar y liberar de la cárcel a los hombres…

…. pero después lo estropea todo, pues se olvida de su bondad y su pedagogía manda al “infierno eterno” a los que han cometido algún pecado (¡regulado por cierta Iglesia!). Éste es, sin duda, un Dios desesperado, no el Dios de Jesús.

3. Pero entonces… ¿Por qué esta parábola de Mt 25, 31-46 cuenta así las cosas? ¿No lo podía haber dejado más claro….?

… las cuenta así para enseñarnos la importancia que tiene el ayudar a los hambriento, extranjeros, encarcelados… Él no manda al infierno a nadie. Ha venido a destruir el infierno, pero nosotros (si nos empeñamos) podemos destruirnos a nosotros mismos…

4. Y entonces ¿qué pasa con la Capilla Sixtina y el juicio de Miguel Ángel donde nombran a los papas? ¿y que pasa con la catedral vieja de Salamanca y mil cientos de iglesias y de curas que siguen apelando al infierno….?

... Pasa muchos… Desde el siglo III en adelante una iglesia “vaga” (que no ha entrado de verdad en el evangelio), una iglesia que ha hecho suyos los mitos del mundo griego (y sobre todo del romano) ha convertido el infierno en artículo básico de su fe, no el infierno de los hombres (que se destruyen entre sí…), sino el de un Dios no evangélico que se impone por encima, manda o puede mandar al infierno a los hombres por un “quítame de aquí unas pajas….”

Pero no quiero hablar hoy resolver esos temas, sino dejarlo insinuado. A los que quieran seguir les ofrezco algunas de las últimas reflexiones de mi ponencia para el congreso de las Cárceles de los Hombre, de Panamá (cárceles en las que muchas veces hemos querido meter a Dios en nuestro infierno). Buen día a todos.

Imagen 1: Jesús lleva al día a la mala cabra que según una lectura ingenua y mala de Mt 25, 31-46 debía ir al infierno).

Imagen 2-3. Capilla Sixtina, una lectura e interpretación no cristiana del evangelio.

Imagen 4: Un momento del Congreso de Panamá sobre las Cárceles, con la Virgen de la Merced presidiendo). Buen día a todos.

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8.12.16. Inmaculada, una mujer

07.12.16 | 18:59. Archivado en Dios, María, Oración, espiritualidad

María no es una diosa, sino una mujer concreta, de Nazaret de Galilea, pero una mujer que ha vivido muy cerca de Dios y que engendrado y educado humanamente (es decir, “divinamente”) al mismo Jesús, Hijo de Dios.

Según la tradición, ella fue engendrada de una forma normal (matrimonial) por unos padres que se llamaban Joaquín y Ana (¡nombres apócrifos!), de tal manera que su concepción y gestación fue “Inmaculada” (sin ningún tipo de pecado). Pero más que a la simple “concepción” (generación), este título de Inmaculada se refiere a todo el proceso de la vida de María, pues ella fue siempre fiel a Dios, es decir, in-maculada.

Este “dogma” de la Inmaculada, definido por el Papa Pío IX el año 1854, ha surgido en el contexto de una antropología hoy parcialmente superada, pero expresa y transmite una intensa experiencia de fe que quiero destacar. Dejo para otro posible momento la discusión hermenéutica del tema. Hoy me limito a comentar el evangelio del día (Lc 1, 26-38) desde la perspectiva de María Inmaculada.

Felicidades a todos los cristianos, especialmente católicos, que, a partir de este “dogma”, pueden contemplar con gozo el misterio de todo engendramiento humano, que puede y debe llamarse in-maculado. Felicidad, por tanto, para todos los que nacen de Dios, naciendo de la carne y de la vida humana, es decir, a todos los hombres y mujeres de la tierra (En la imagen, la Inmaculada de J. de Ribera, de la Iglesia de la Purísima, de Salamanca).

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1.11.16. Día de difuntos. “Alma” humana y ritos funerarios

Llamo “alma” a la identidad del hombre, sin ponerme a distinguir si es material (en un sentido extenso) o si es más bien “espiritual” (y, en algún sentido, separable del cuerpo), tema que aparece intensamente vinculado con la muerte, y que ha sido y sigue siendo discutido por teólogos y hombres religiosos.

En esa línea, con ocasión de la fiesta de Todos los Difuntos (1.11.16), y teniendo en cuenta lo que ha dicho el Vaticano (Congregación para la Doctrina de la Fe) sobre el enterramiento, las cenizas de los incinerados y la pervivencia del “alma” tras la muerte (cf. RD http://blogs.periodistadigital.com/xpikaza.php/2016/10 ), quiero ofrecer una simple reflexión sobre el sentido profundo del hombre (esto es, de su "alma", de su identidad más honda) , que se expresa en la despedida de los muertos y en los ritos funerarios.

Dejaré el tema abierto, en línea de historia de las religiones, ofreciendo unos esquemas muy simples, propios de una primera clase de historia de las religiosos: ¿Por qué y cómo han enterrado, cremado o despedido los hombres a sus muertos?

En una próxima postal, esta misma semana, seguiré hablando del rito cristiano de la despedida de los muertos, con la esperanza de la resurrección, teniendo en cuenta la experiencia de la muerte de Jesús, y su entrega al servicio de la vida que triunfa sobre la muerte.

Imagen 1.Un Totem, un signo de un muerto que vive (al menos en principio).
Imagen 2. Cremación y "entierro" de las cenizas en el mar (vikingos)

Buen día de difuntos a todos.

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Reservas ante el Documento sobre "las cenizas de los muertos"

El valioso documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la Sepultura de los Difuntos (Ad resurgendum cum Christo, Para resucitar con Cristo ) suscita algunas reservas significativas, tanto por lo que omite, en este final del Año de la Misericordia, como por lo que quiere exigir.

Es un documento antiguo, aprobado y firmado hace ya meses (como verá el lector que siga hasta el fin de esta postal para leerlo), pero publicado ahora, cuando se acerca la fiesta de difuntos (2 del XI 2016), para caldear el ambiente con el tema.. Como resulta normal en estos casos, la prensa oral y escrita de ayer (25.10.16) ha omitido sus valores, para insistir sólo en sus cuatro prohibiciones principales, con aire de reserva y veces de crítica fuerte:

(a) Se prohíbe esparcir las cenizas de los muertos por campos y valles, ríos y mares, pues ello implica un menor respeto por los difuntos, y lleva el riesgo de volver a una religión naturalista, que vincula a los muertos con la naturaleza sagrada, sin fe en la resurrección.

(b) Se prohíbe conservar las cenizas en casas o espacios privados (fuera de cementerios sagrados o iglesias) porque ese gesto “encierra” a los muertos con el ámbito familiar, sin más, como se ha hecho en muchos pueblos, en vez de insistir en su apertura hacia un misterio de vida y resurrección que va unido a las iglesias o cementerios cristianos

(c) Se prohíbe dividir las cenizas en pequeñas unidades (una quizá para cada familiar), y así repartirlas, como si se dividiera al difunto y no se admitiera su unidad personal ante Dios.

(d) Se une a las tres anteriores una opinión a mi juicio poco ajustada con la Biblia sobre la separación del alma y del cuerpo… y una arriesgadísima decisión, diciendo a los párrocos y ministros que no ofrezca la oración de la Iglesia (los funerales) por aquellos difunto (o en el ámbito de aquellas familias) que no acepten en este campo la doctrina de este Documento y quieran que sus cenizas se esparzan por montes y mares, pensando que ello va en contra de la costumbre y compromiso de los cristianos que han orado siempre por todos los difuntos.

Dos son, a mi juicio, las reservas principales que suscita este valioso documento, que nos ayuda a entender el sentido de la vida humana, la esperanza de la resurrección y el gran don y compromiso creyentes de la comunión de los santos que, según la doctrina de la Iglesia, vincula a los vivos y a los muertos. Una reserva es circunstancial, de tiempo; otra a de fondo.

Imagen 1: Un marino entrega al mar las cenizas de un difunto (cosa que el Documento quiero prohibir).
Imagen 2. De nuevo un "columbario", para cenizas de los muertos, en cementerios o en lugares reservados para ello, en la cripta de las iglesias (costumbre que parece promover el documento).

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Misericordia y justicia 4. Mateo. Un pacto de misericordia

Mateo es el evangelio de la misericordia, como lo indica en la bienaventuranza:

Dichosos los misericordiosos, porque recibirán misericordia (Mt 5, 7).

Misericordiosos (eleêmones) son los que actúan con eleos, la hesed de Dios (cf. Ex 34, 6-7). No son los que tienen sólo rehem (entrañas de piedad, con splangnisthein), sino los que teniéndola actúan según ella, y así muestran/realizan su piedad en forma activa, ayudando de hecho a los necesitados, conforme a la fidelidad del pacto.

De esa forma se expresa la dicha más honda de Jesús, la felicidad mesiánica de aquellos que son eleêmones, ayudando de forma activa a los demás, al servicio de la alianza universal de Dios con los hombres. Entendida así, la misericordia activa de Dios revelada en Cristo suscita o crea un espacio de respuesta activa de los hombres, de manera que puede afirmarse que los misericordiosos “recibirán misericordia”, no sólo ellos, sino todos, pero de un modo especial ellos, como decía 5, 4: “Los que sufren serán consolados”.

Imagen: éste es el punto de partida y sentido del Pacto de las Catacumbas, que ha sido un pacto de misericordia, como puse de relieve en el prólogo y primer trabajo de este libro, que puede llamarse libro de la misericordia, en el que participaron varios de los ponentes de este Congreso de Ávila.

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Vicente Alcalá SJ (1919-2016), hombre clave de la Vida Religiosa española

Ha sido, a mi juicio, el más importante de los religiosos españoles de la segunda mitad del siglo XX.

Ha habido y hay otros con más proyección mediática (religiosos o miembros de institutos semejantes), de J. M. Escrivá a Ignacio Ellacuría, de Kiko Arguello a Pedro Casaldáliga, de P. Arrupe al P. Larrañaga… pero ninguno ha dejado, que yo sepa, una huella tan honda y personal en la vida de miles y miles de religiosos y religiosas extendidos por el mundo.

Vicente Alcalá Colombrí, fue médico y psiquiatra, de la Compañía de Jesús, fundador y director a lo largo de 43 años del Centro Médico-Psicológico de la Confer (Conferencia de religiosos de España), recibiendo y aconsejando a miles de personas, primero en la Calle Pisuerga, luego en la Sede de la Confer, desde los años cincuenta a finales del siglo XX, formando escuela con otros hombres beneméritos como el Padre Salazar (carmelinta) o el P. Vázquez (mercedarios). Ellos fundarony promovieron el primer centro de orientación vocacional y de acompañamiento psicológico del mundo (que yo sepa), un centro ejemplar que sigue existiendo realizando un gran servicio.

La Vida Religiosa masculina y femenina es una aventura y una gracia excelsa de libertad y comunión, de maduración y entrega de la vida, de contemplación y acción, y de esa forma exige un acompañamiento experto de testigos del evangelio, personas capaces de escuchar, entender, aconsejar… siempre en libertad, desde los valores del evangelio, al servicio de la madurez personal.

Entre esos acompañantes yo quiero hoy destacar al P. Vicente Alcalá. Su muerte ha pasado silenciosa, con una simplicísima noticia en el libro de difuntos de la Compañía de Jesús ( http://infosj.es/jesuitas-fallecidos/4778-fallecimiento-de-vicente-alcala-colombri-sj
), con una nota emocionada pero breve de A. F. Barrajón en RD (06.08.16). Nada más, que yo sepa, entre los cientos y miles de noticias marginales de la vida de la Iglesia.
Estoy convendido de que cientos de religiosos y religiosas le recordarán como maestro, directot, amigo. Por ellos escribo sobre todo esta postal.

Nació en Valencia el 13/12/1919; ingresó en el noviciado de Veruela
(Zaragoza) el 01/07/1947 y fue ordenado presbitero en Valencia el 30/07/1955, comenzando inmediatamente su trabajo de acompañamiento vocacional en la Confer. Ha muerto en Valencia, tras una larga agonía, en la paz de Dios, a las 0’30 del pasado 6.8.16

He pedido a mi amigo FM (que ha sido por muchos años su amigo) una semblanza de su vida. Después ofreceré una breve semblanza personal.

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6.8.16. Un rostro de luz. La Transfiguración según Mateo

05.08.16 | 11:10. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Oración, espiritualidad, Liturgia

El relato de la Transfiguración, que los sinópticos ofrecen en versiones paralelas (Mc 9, Mt 17 y Lc 9), constituye el texto básico de la mística cristiana:

Es un texto histórico, que recoge el sentido más hondo de su vida y misión , expresada como rostro de luz de amor, luz invisible que irradia vida: Que sana, que llama, que eleva y que ama.

Es un texto pascual: Los evangelios no se han atrevido a presentar abiertamente el rostro de Jesús resucitado, sólo lo han hecho aquí, de un modo simbólico, proyectando su resplandor hacia el tiempo de su vida.

Es un texto de esperanza de cielo: es decir, de futuro. Todos nosotros estamos llamados a la luz suprema de la montaña de Dios, con Moisés y Elías, de la mano de Jesús, que nos eleva como quiso hace a los tres primeros testigos oficiales varones de la pascua: Pedro, Santiago, Juan.

Es un texto de compromiso: Ésta es la fiesta del rostro que irradia luz de Dios, del rostro del pobre y excluido, del enfermo, del encarcelado, rostro de Dios…luz de Luz, vida de Vida… Todo el evangelio de Dios se condensa en la visión del Rostro del Hermano: Cada rostro humano es figura y concreción de Dios, un don y compromiso de amor, una palabra hecha Vida, hecha Luz, hecha Presencia.

Como he dicho, hay tres relatos paralelos de la transfiguración. Este año (ciclo C) toca en la liturgia el de Mateo. Por eso quiero comentarlo en particular, con cierto detalle, pues sólo los detalles nos abren su misterio.

Éste es el texto supremo de la mística cristiana, mística del monte de Dios, en comunión con la historia de la salvación (Moisés y Elías), en apertura al rostro del pobre, de enfermo, como sigue diciendo la continuación del evangelio (curación del niño lunático…).

De esa forma, la mística del Monte de Dios se convierte en Presencia sanadora en el valle de los hombres, donde discuten letrados y discípulos, mientras sufre y muere el lunático (aquel a quien enloquecen las locuras de los hombres que no miran al rostro, que no quieren de verdad...).

Pero hoy trato sólo de la Transfiguración según Mateo, la fiesta de San Salvador, como se decía en otro tiempo.

Los cuatro iconos que presenten expresan rasgos distintos de este fiesta, con el Cristo en el óvalo sagrado, espacio de luz... un Cristo a quien vemos (hemos de ver, adorar y acompañar) en cada uno de los hombres y mujeres, creados a su imagen y semejanza, es decir, a su forma.
Buen día.

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Dom 28.07.13. Pedid y se os dará: Oración de petición

Dom 17, ciclo C. Lc 11, 1-13. Oprimidos cada día por los 40.000 muertos de hambre, y consternados hoy (25.7.13) por los 77 primeros muertos del tren de Santiago de Compostela, elevamos, Señor, nuestra voz, porque tú mismo nos has dicho, ¡pedid y se os dará, buscad y hallaréis!

No es fácil a veces romper la coraza de nuestra suficiencia y elevar nuestras manos al misterio, sabiendo que todo lo que somos y tenemos es gracia. Pero hoy lo hacemos y llamamos suplicantes, pues tú nos has dicho: ¡Llamad y se os abrirá!

Éste es el domingo de la petición, el día de aquellos que elevan ante Dios su su voz de llamada y compromiso: ¡Ayúdanos, Señor, que te ayudamos! Danos fuerza para que contigo podamos ser fuertes en medio de nuestra gran debilidad!

He tomado el tema de mi libro La oración cristiana, Verbo Divino, Estella 2008, 177-185.; y deseo a todos buen día de Santiago y buen domingo a todos,porque hay Dios y nos escucha. Me uno (nos unimos) a la oración de los muertos y los vivos del tren, y a los cientos de miles de orantes de Río, con el Papa Francisco, con todos los que piden en silencio, consternados ante la dureza de una vida en la que Dios alienta a través de nuestro aliento.

Quería haber aprovechado otra ocasión para presentar este texto del año 1989, desde entonces traducido y repetido en muchas lenguas. Pero lo dejo así, como entonces lo escribí, a luz del espléndido evangelio del domingo sobre la oración de petición. Allí donde parece que se para y cierra todo, todo puede empezar para quien ora, como saben los creyentes. En la primera imagen una triángulo de horror del tren de la muerte, un espacio de oración silenciosa.

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Sobre el ayuno... De grandes cenas están las tumbas llenas (en especial las de aquellos que no cenan)

Empezó ayer el Ramadán, mes el ayuno musulmán, y presenté una postal razonada sobre el tema. Hoy retomo ese motivo desde un punto de vista más cristiano, en plano personal y social:

Si nosotros, los más ricos, no ayunamos, es decir, si no nos privamos por justicia de algo que podríamos gastar y consumir, si no lo hacemos por solidaridad con los demás (para que ellos coman), miles y miles morirán de ayuno impuesto, es decir de hambre, cada día.

No hablo aquí del ayuno dietético, muy importante... Ni del ayuno para cuidar la salud (y adelgazar...). Hablo del ayuno personal y, sobre todo, social, reinterpretando el refrán que dice:

De grandes cenas están las sepulturas llenas....

Pueden estar llenas cenas las sepulturas de algunos ricos gargantúas, como el la imagen, pero en especial están llenas, rebosantes, las de aquellos que no cenen. Desde ese fondo quiero decir que el ayuno, entendido en forma social(bíblica) forma parte de la justicia triple, tal como ha sido definida por el evangelio de Mateo 6, 1-18:

‒ Justicia es ante todo la misericordia, entendida en el sentido bíblico de solidaridad o hesed (Mt 6, 2-4). No es una simple limosna privada, pequeña “caridad” (para que te vean y aparezcas como bueno ante los otros), sino solidaridad activa, con exigencia de comunión de bienes. Esta misericordia o limosna vital, practicada en forma de participación económica, no puede quizá imponerse por ley, pero forma parte de la experiencia y tarea más honda de la humanidad.

‒ En esa línea, la justicia se expresa en segundo lugar como oración (cf. Mt 6, 5-15), esto es, como descubrimiento del Dios que es comunicación de vida, Aquel de que gratuitamente provenimos, aquel en que somos, nos movemos y existimos. En esa línea, por encima de la justicia legal (como algo libre, que no puede imponerse con ningún mandamiento), la oración es justicia: una forma de vincularnos con Dios (esto es, con la gracia vida) y de responder y de responderle, de un modo agradecido.

‒ El tercer pilar o momento de la justicia es el ayuno (Mt 6, 16-18), que no es imposición ni sacrificio, sino descubrimiento del valor de la vida que es nuestra (nos ha sido regalada), y que así podemos regalarla. Ayuno es saber que tenemos la vida (los dones de la tierra, los bienes materiales y sociales) para darlos y compartirlos, como sabe desde antiguo la profecía israelita: “Éste es el ayuno que quiero: alimentar a los hambrientos, abrir las cárceles injustas…” (cf. Is 58, 5-10).

Este es un ayuno de justicia, en el sentido bíblico, es decir, de solidaridad con los que pasan hambre, y de ayuda dirigida a ellos. Éste es el ayuno que está esencialmente vinculado a la oración (la vida es gratuidad) y a la limosna (la vida es para darla, compartirlo), pues sólo aquello que se da y comparte se tiene de verdad.
(Esta postal está tomada de Las obras de Misericordia, Verbo Divino, Estella 2016).

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Ayuno de Ramadán, uno de los pilares del Islam

Entre hoy y mañana (5-6 VI 2016), comienza el Ramadán, mes de ayuno de los musulmanes, una institución que forma parte de los cinco grandes pilares de la religión, que son los siguientes:

1. La Sahada o confesión de fe. Musulmán es un hombre o mujer que se confiesa sometido a Dios, y así lo proclama con la Sahada (sólo Allah es Dios, y Muhammad su profeta). Esto es lo primero, lo más importante: El reconocimiento absoluto de Dios, la sumisión a su voluntad creadora, a la Vida que es su vida.

2. Azalá, oración. La comunidad se funda en la plegaria, que los fieles deben repetir cinco veces al día (amanecer, mañana, mediodía, tarde y noche), inclinándose ante el Dios poderoso. Cada uno ante Dios, sometido a su Poder, todos juntos, en filas, con los pies descalzos, ante la absoluta Majestad.

3. Limosna y/o justicia social. En el principio del movimiento del Islam está la condena profética de Muhammad contra la injusticia de los ricos comerciantes de la Meca. Por eso, él situó en el centro de su proyecto religioso una fuerte exigencia de participación social, un mandamiento de 'limosna' o tributo social en favor de los necesitados.

4. Ayuno. Más que de ayuno en sentido ascético, es mes de recreación social y encuentro con Dios: cesan las actividades ordinarias, de día se duerme u ora; de noche se celebra el misterio de la vida (relaciones afectivas y familiares, comida compartida...). . "Durante el ayuno os es lícito por la noche uniros a vuestras mujeres: son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas... Comed y bebed hasta que a la alborada pueda distinguirse un hilo blanco de uno negro. Luego observad un ayuno riguroso hasta la caída de la noche" (Corán 2, 183.185.187).

Largos años he enseñado el Islam en una facultad de Teología Católica, y en la facultad de Periodismo... Siempre he destacado la importancia de un mes de "ruptura" cada año, un mes para la interioridad, el descubrimiento de la fragilidad de la vida, y la comunicación de amor en la noche... Si el Ramadán es difícil en una cultura "moderna" (activa, implacable...) como la nuestra, ello se debe quizá a la falla de nuestra cultura, no al carácter "primitivo" del Islam.


5. Peregrinación. Muhammad empezó mirando a Jerusalén como ciudad sagrada, pero luego destacó la importancia de la Casa o Caaba de la Meca, que Dios mismo había ordenado construir a Abrahán y su hijo Ismael. Allí debía mantenerse su recuerdo, la memoria de la fe monoteísta (cf. 2, 124-125). Por eso, cuando culminó la Hégira y conquistó la Meca (el 630 EC), purificó la Caaba, como lugar de memoria y encuentro con Dios, organizando la peregrinación, especialmente la Grande, una vez a la vida, para así retomar el principio de la experiencia sagrada.

Hoy quiero fijarme de un modo especial en el ayuno de Ramán, como ha sido expuesto en el Diccionario de las Tres Religiones, por A. Aya y J.F. Durán. Todo lo que sigue es de ellos:

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Jueves, 30 de marzo

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