El blog de X. Pikaza

Misión de Jesús: la Segunda Gran Salida de la Iglesia (S. Cruz de la Palma)

La pasada semana (22-24. III. 17) he dirigido en el arciprestazgo de Santa Cruz a la Palma un pequeño curso sobre la misión de Jesús y de la iglesia, insistiendo en una exigencia de "salida". La Isla de La Palma y todas las Canarias fueron hace cinco siglos el lugar de la primera gran salida de la iglesia de occidente; ahora estamos ante la segunda. Ahora estamos ante la segunda: Ha llegado el tiempo de la Iglesia Universal.

Ha sido un buen tiempo para conocer la isla (volcanes y mar), en torno a la Caldera de Tamburiente, y una gran ocasión para compartir la experiencia cristiana de su clero y de su gente. Éstos han sido los temas que he desarrollado, desde la perspectiva de Jesús y su misión de Reino, recreada en nuestro tiempo (año 2017), en una iglesia insular y universal como la de La Palma:

1. Aspectos generales de la misión de Jesús
2. Misión educadora, conocimiento y compromiso de Reino
3. La opción por los excluidos, misión de acogida y sanación
4. El compromiso de la vida, en el tiempo de Jesús y en nuestro tiempo.

He terminado el curso evocando la exigencia de una gran salida eclesial que se extiende desde la Constitución Gaudium et Spes del Vaticano II (1965), pasando por los grandes documentos de Juan Pablo II y Benedicto XVII, hasta la actualidad (2017).

He insistido de un modo especial en la aportación e itinerario de los nuevos movimientos más particulares (Opus Dei, Comunión y liberación, Focolares, Neocatecumenales...) , de tipo conservador (¡insistir en lo que hay!), pero destacando la tarea de universalidad (la Gran Iglesia en el mundo: diócesis, parroquias...) y sobre todo la urgencia de una gran salida, en la línea de Pablo VI (comunión con todos) y de Francisco (apertura concreta a los márgenes del mundo).

Pienso que el curso ha sido bueno, pero no tuve tiempo para ofrecer una última "lección" desde esa perspectiva de Pablo VI y de Francisco, en una línea que va de la Ecclesiam suam (1964) a la Evangelii Gaudium (2013/3014). Esa es una "lección" propia de la Isla de la Palma, retomando la tarea de los 39 mártires jesuitas de Tazacorte.

Por eso quiero ofrecer en este portal, para los amigos de la Palma y para todos los lectores de mi blog una visión de conjunto de esa gran salida misionera de Jesús y de la Iglesia actual (2017), desde la perspectiva concreta de la Isla de la Palma, que fue hace cinco siglos un lugar de apertura misionera muy concreta hacia los nuevos mundos de la misión católica (universal) de oriente y occidente.

De esa manera culmino en este blog el itinerario recorrido con los amigos cristianos del arciprestazgo de Santa Cruz, dando gracias a la diócesis nivariense (Tenerife) por permitirme hablar de la gran salida del evangelio.

Buen comienzo de semana a todos. Las imágenes recogen momentos de mis ponencias de esos días, en la Capilla del Colegio de las Religiosas Dominicas de la S. Familia.

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Biblia y compromiso social (1). Doce principios (Instituto León XIII)

El Instituto Superior de Pastoral León XIII, de la Universidad Pontificia de Salamanca, en su Campus de Madrid, dentro de su sección En Diálogo, ha organizado una serie de conferencias sobre La Biblia en la Renovación de la Iglesia.

El Prof. J. P. García Maestro, director del curso, me ha invitado a impartir una lección sobre Biblia y Compromiso Social, y he pensado tomado como base las doce citas básicas del documento titulado El Pacto de las Catacumbas, suscrito por una serie de obispos hacia el final del Vaticano II (16, XI, 1965). Esas citas bíblicas, organizadas de un modo unitario, ofrecen el punto de partida o principio de la mejor Carta Magna del compromiso social de la Biblia, dentro de la Iglesia, en el siglo XX.

No son principios teóricos, sino unos compromisos prácticos, firmados por algunos de los obispos más significativos del Vaticano II, al final del Concilio. Así los quiero presentar, en el ámbito universitario del Instituto Superior de Pastoral León XIII, de Madrid-Salamanca , uno de los lugares emblemáticos de la renovación cristiana en el ámbito de la cultura de lengua castellana en los últimos sesenta años.

Los temas están tomados en parte del libro que dirigí hace dos años sobre El Pactos Catacumbas. Allí podrá dirigirse quien quiera profundizar en el tema.
Gracias a J. P. García Maestro por invitarme a impartir esta lección. Buen día a todos. Mañana ofreceré algunas consecuencias del tema.

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Dom 5.3.17. Tentaciones de Jesús ¿pecados de la Iglesia?

Dom 1 de Cuaresma, ciclo A. Mt 4, 1-11. Suelen llamarse tentaciones de Jesús, como si hubiera sido suyas, y no tuvieran nada que ver con la Iglesia o con nosotros. Pero el evangelio las presenta como riesgos de pecado de la Iglesia, esto es, de los seguidores de Jesús (es decir, de nosotros), aunque estén escenificadas en Jesús. Son tres como se sabe:

‒ La primera es la del pan, comerlo todo, asegurar la vida a base de dinero. En esta tentación ha caído bastante la Iglesia, que ha querido tener, conseguir mucho dinero. Y es evidente que a veces ha hecho bien con sus tesoross: catedrales, obras de arte, palacios… y sobre todo asistencia social, comida a los pobres, hospitales…

Pero en ese camino la iglesia ha corrido el riesgo de quedar entrampada en el dinero, destruyendo así el mensaje de Jesús, su propia identidad cristiana. Bueno será que lo recordemos y cambiemos, esa cuaresma.

‒ La segunda tentación es el poder espiritual, saberlo todo, tener todas las respuestas, dominando a los fieles con un tipo de “dictadura espiritual”. Ésta ha sido la tentación de los “milagros”, como si la Iglesia tuviera el monopolio de la sabiduría, en forma un poco máfica: “doctores tiene la Iglesia que os sabrán responder”.

Se trata de por andar por ahí sobrados de razones, dando respuestas de todo, a diestro y siniestro, diciendo a los demás lo que han de hacer… Jesús no quiso eso, ni hizo los milagros “del diablo”, ni intento saber más, ni imponer sus razones a los demás.

‒ La tercera tentación es el poder-poder, sin más: “Todo esto te daré”, los reinos del mundos, las riberas sagradas (como en la novela de Redondo, de ese título). La iglesia ha querido y quiere, en ciertos estamentos, dominar el mundo, como poder supremo, las tres tiaras (sacerdocio, profecía, reino…).

Ciertamente, ella quiere un poder para bien, es evidente, pero en el camino son (somos) muchos los dominados por el ansia de poder, que podemos utilizar la religión como forma de mando: Por el Imperio hacia Dios (por Dios hacia el Imperio). Más claro no se podía decir. Pero ese es el argumento del Diablo, como podrá ver quien siga leyendo.

Estas son las tres tentaciones de la Iglesia, que el evangelio ejemplifica en Jesús,
ellas son la reflexión de la liturgia en este primer domingo de Cuaresma, y así las presento en las reflexiones que sigue (utilizando unas páginas de mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2016).

Las reflexiones que siguen no quieren ser una crítica a la iglesia sin más, sino la expresión más honda de su fe, fundada en Jesús, principio de una renovación esencial, que ha de comenzar ya, de un modo radical, si es que ella (¿nosotros?) cree/creemos en el evangelio. Buen fin de semana.

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Así en la tierra como en el infierno. Del hambre a la cárcel (seis escalones)

Ayer presenté una introducción al 14 Congreso sobre las Cárceles (Panamá: 7-11.2.17). Hoy pongo de relieve los seis escalones de infierno que empiezan por el hambre y terminan en la cárcel.

Sobre el infierno han escrito en línea distintas muchos maestros musulmanes, y otros católicos como Dante. Pero la descripción más profunda y concreta la ofrece Mt 25, 31-14, invirtiendo el programa del Padrenuestro: Es decir, presentando un camino de descenso y muerte, que va del hambre a la cárcel.

Frente al Padrenuestro (hacer de la tierra un cielo...), Mt 25, 31-46 presenta un programa de hace la la tierra un infierno anticipado. Así en la tierra como en cielo. Aquí se dice más bien así en la tierra como en el infierno. El camino que culmina en la cárcel constituye la realización humana de infierno.

Sobre el infierno del más allá se pueden tener serias dudas, como indicaré en una próxima postal. De lo que no puede dudarse es el infierno que estamos creando en esta tierra,

-- en un camino que empieza por el hambre,
-- sigue por la sed (la destrucción de los recursos de la tierra),
-- se expresa en el rechazo a los distintos (extranjeros)
-- y en la negación de dignidad de los desnudos,
-- para culminar en la enfermedad y en la cárcel.

Esta es la genealogía del infierno, que desarrollo a continuación, siguiendo los "seis escalones de las obras de injusticia y muerte de Mt 25, 31-46. Esas son las seis estaciones del tren del infierno, que empieza por el hambre (causada por la prepotencia de algunos, que ponen los bienes de la tierra a su servicio, y no al servicio y comida de todos.

Mt 25, 31-46 invierte los seis días de la creación de Dios: desde la luz a la vida del hombres (hombre y mujer) que se aman y respetan mutuamente. Frente al Dios creador surge aquí el hombre destructor, en un camino bien preciso que va del hambre culpable a la cárcel.

Esa es la genealogía del infierno en la tierra que es la cárcel. No se puede evocar y resolver el tema de la cárcel, si no se empieza por el hombre; no se puede vencer el infierno (la cárcel) si no se pone el agua, las fuentes de la vida, al servicio de todos. Sólo se supera el infierno de la cárcel acogiendo extranjero y vistiendo (ofreciendo dignidad al desnudo...).

Entendida así la cárcel nos lleva al final de un camino que está marcado por la enfermedad y la violencia del infierno, que nosotros mismos vamos creando sobre el mundo, desde el hambre y ses, pasando por la expulsión de extranjeros y la opresión de los desnudos. Sobre ese fondo presento hoy el itinerario de la cárcel. Mañana o pasado hablaré Dios mediante de la relación entre la cárcel y el infierno. Lo que sigue es de mi ponencia en el congreso de Panmá.

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14 Congreso Mundial de la ICCPPC: Descubrir a Cristo Crucificado en la actualidad(1)

Del 7 al 10 se celebra en la Ciudad de Panamá el 14 Congreso Mundial de la ICCPPC (International Commission of Catholic Prison Pastoral Care /Comisión International de Pastoral Penitenciaria Católica).

La ICCPPC nació en un Congreso internacional convocado en Roma por Mons. Montini, futuro Pablo VI, el Año Santo 1950, para intensificar el cuidado y pastoral católica en las cárceles. Para llevar a cabo su finalidad se creó una Comisión jurídico-social, en forma de asociación civil, de acuerdo con la ley suiza. Estatutos fueron concordados por un Congreso constituyente en Londres en septiembre de 1974. Los últimos congresos de esta Comisión se han celebrado en Méjico (1999), Dublin (2003); Roma (2007), Camerún (2011).

La ICCPPC es desde entonces una institución católica de tipo social, jurídico y pastoral al servicio de los encarcelados, con sede central en holanda y actividad en el todo el mundo (ryan.sg.iccppc@gmail.com
5707 KR HELMOND www.iccppc.org NETHERLANDS; cf. http://iccppc.org/?lang=es)

Viene trabajando en todos los continentes, promoviendo gestos de solidaridad y justicia con los encarcelados, acudiendo para ello a diversos medios de tipo social, político y cultural, especialmente en línea cristiana, en colaboración con las Conferencias Episcopales de cada país. En esa línea ha promovido y apoyado la función de las Capellanías Católica y su función en las prisiones.

Este Congreso, que es ya el 14, se celebra en Panamá gracias a la cooperación y el apoyo del CELAM y a la hospitalidad de la Conferencia Episcopal de Panamá.

TEMA: "Eres tú el Cristo?"Descubrir a Cristo Crucificado en la actualidad

PONENTES
El Dr. Jorge García Cuerva (Argentina)
El Dr. Xabier Pikaza (España)
Dr. Theo de Wit (Países Bajos)

FINALIDAD BÁSICA : impulsar y organizar en todos los países la Capellanía Penitenciaria y la acción de los católicos en las cárceles. Por lo tanto, ICCPPC invita a todos sus miembros a venir y trabajar juntos para que esto sea posible. Podemos aprender unos de otros cómo mejorar la Capellanía de la cárcel!

Quiero publicar también en este blog mi ponencia básica, de tipo bíblica, y lo haré a lo largo de tres días. Buena semana a todos.

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A Lucía Caram, el día de las Candelas (2.2.17)

01.02.17 | 23:56. Archivado en Israel, Amigos, la voz de los, María, América Hispana

En principio parece que tienen poco que ver.

‒ Lucía Caram es una monja dominica que ha logrado abrir un espacio de evangelio en la dura sociedad hispana, en gesto de compromiso social y libertad, dentro de un mundo donde parece que no importa el evangelio oficial de la Iglesia establecida.Lucía es una de las voces claras del evangelio, en un momento en que muchos llamados pastores no hablan de evangelio, sino de otras cosas.

‒ La Virgen de la Luz, popularmente Candelas/Candelaria, es una advocación mariana que ha tenido gran importancia en muchos círculos católicos. A los cuarenta días de haber dado a luz a Jesús ella aparece como fuente y signo de luz para muchísimos cristianos. Por eso quiero vincular a esta Virgen con Lucía, a quien llamaría (¡permíteme!) Lucía de las Candelas.

No pensaba haber escrito esta postal, pero lo hago porque Lucía ha ofrecido hace unos días una intensa entrevista en un programa de tv de gran audiencia, con agrado de muchos, con escándalo de algunos que le acusan de tener opiniones propias y de expresarlas sin miedo, y porque otros pocos afirman que ha negado un dogma esencial de María la Madre de Jesús, de forma que no podría dejársela suelta como anda.

He oído incluso insultos en los medios, insultos que le honran, porque que vienen de gentes que tienen miedo a la verdad, miedo a sí mismos, miedo al evangelio.

No quiero defender aquí a Lucia sin más, bien se defiende ella. Yo no sé decir las cosas que ella dice, pero me agrada que las digo, en un momento como éste en que una mayoría de gentes oficiales de la Iglesia están calladas o repiten simplemente cosas (posibles verdades) que ya casi nadie escucha.

Por eso me gusta mucho que Lucía hable, y que lo haga con libertad, mirando de frente, no de rabillo (como si tuviera que decir lo que otros le dicen). Me gusta lo que dice de María, la Madre de Jesús, que fue mujer que amaba, y que abrió con y por Jesús un camino de amor y de luz en la tierra, como hoy celebramos, el día de Candelas, viéndola con la candela en la mano

(Sé que Lucía quiere escribir un libro sobre María, la Madre de Jesús, la Cristiana..., pero quizá le falta tiempo...¿Por qué no lo hace ya, ahora..., sin esperar más?).

He visto que algunos condenan a Lucía porque no defiende su manera de entender el “dogma” que dice “nació de María virgen”, porque no saben lo que significa virgen en sentido evangélico y cristiano, personal y social. Pero no quiero seguir en esa línea en sentido directo (aunque sí indirecto, como verá quien siga leyendo)

Hoy, día de Candelas, en gesto de solidaridad con Lucía y con Vicente Haya, nuestro amigo (con quienes aparezco en la foto) quiero ofrecer una reflexión sobre los “siete dolores” activos de María, conforme al Evangelio. Buen día Lucía, nos vemos.

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D.Trump contra Guillén. Negreros e hijos de esclavos (El apellido)

Quiero dejar hoy otros motivos de más honda teología (seguiré hablando en este blog de las cárceles de Dios y de la declaración de amor de San Juan de la Cruz...) para tratar de Nicolás Guillén contra el que Donald Trump combate, aunque no le conozca personalmente.

Donald Trump rechaza a los emigrantes indeseados,buscando una pureza de raza", entendida entendida en la línea de una pureza nacional y de dinero.

Nosotros, los "buenos" europeos no tenemos razones para condenarle, pues en los reinos de España se quiso y logró hace cinco siglos parte de la pureza que él hoy quiere, cerrando fronteras y expulsando a judíos y musulmanes. Trump, hijo de una tierra de hombres libros (pero también de negreros y asesinos de indios) quiere hoy cerrar las puertas de Estados Unidos, como si quisiera negar la historia de su pueblo, de una humanidad hecha de cruces de culturas y razas, buscando una ilusoria "pureza de sangre" (es decir, de dinero), que es mucho peor que la de los hispanos del siglo XVI y XVII.

Quizá algunos conocéis menos a Nicolás Guillén, pero quiero deciros que cuando se olvide el nombre y "hazañas" de Trump habrá muchos que seguirán recordando los versos

Nicolás Guillén (1892-1989), un inmenso poeta hispano-cubano (nació cuando Cuba era España) al que muchos hemos admirado por su forma de entender y de vivir lo hispano y lo africano, la mezcla de razas, el poder de lo mestizo, las venas abiertas a todas las sangres de la vida. Él ha descrito mejor que otros muchos la textura de una vida hecha de cruces y de cautiverios... convertidos al fin en fuente de riqueza gozo.

Ésta es la paradoja: Los puros hispanos de raza llevaron a los "padres" de Guillén cautivos (esclavos) de África a Cuba, lo mismo que los norteamericanos de Trump que hoy no quieren "malos extranjeros" llevaron a fuerza de dinero, cañones y grilletes a millones de esclavos , comprados a los traficantes de "negros" de África, cuando comprar un negro, esclavizarlo y ponerlo a cultivar algodón costaba menos que ir a que cazarlo en la selva como animal peligroso.

Por eso quiero poner hoy frente a frente a Guillen y a Trump. De Trump sabéis sin duda mucho, no quiero citarle más. Gillén es menos conocido, pero más importante Por eso hoy quiero recordaros un poema suyo titulado el Apellido, un poema espléndido de mestizaje y recuperación de la identidad, un poema abierto al cruce de culturas, un poema universal.

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La corrupción no se perdona (B. Pérez Andreo)

Bernardo Pérez Andreo (Nimes 1970), profesor de Teología en el Instituto Teológico de Murcia y coordinador del Master de Teología en la Universidad de Murcia, ha publicado varias obras de temática social (entre ellas No podéis servir a dos amos, Barcelona 2013 y La sociedad del Escándalo, Bilbao 2016).

Esta nueva obra, publicada en la colección Cruce de la Editorial PPC, retoma desde el mensaje del Papa Francisco y desde un ceñido análisis social y económico, el riesgo del Pecado Estructural en la Iglesia y en el mundo..

Bernardo me ha pedido que escriba su prólogo, de tipo más bíblico, como podrá ver quien siga leyendo (págs. 7-15). Así lo ofrezco aquí como primicia pues la obra no ha entrado todavía en los círculos de su difusión comercial.

Gracias, Bernardo por esta obra, gracias por permitirme colaborar contigo. Pido a los lectores de mi blog que no se queden en mi prólogo, que vayan a la obra y vean lo que significa el hecho de que el pecado de corrupción no se perdona (porque es el pecado en contra del Espíritu de Cristo), sino que ha de ser radicalmente superado.

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No hay misericordia sin justicia (Cátedra Chaminade: 24.1.17).

La Cátedra de Teología del Colegio Mayor Chaminade, de Madrid (http://www.fugjchaminade.com/catedra-teologia-madrid) desarrolla en este curso 2016/2017, desde diversas perspectiva, el tema de Teología desde las víctimas (cf. programa, al final de esta postal).

El próxima martes, día 24, a las siete y media, me toca exponer una materia central, titulada No hay misericordia sin justicia, cuya introducción y programa presento en lo que sigue, reelaborando motivos que expuse en libro que escribí con J.A. Pagola (Entrañable Dios. Las obras de misericordia, Verbo Divino, Estella 2016)

He participado varias veces en esta Cátedra Chaminade, y ha sido siempre un placer y una enseñanza, el contacto con profesores y alumnos. Un año más, y éste es el 36, el Colegio Mayor Chaminade, de la Ciudad Universitaria de la Universidad Complutense de Madrid (Metro Metropolitano) sigue enseñando la mejor teología del momento, abriendo así un camino de cultura y compromiso dentro de la Sociedad y de la Iglesia.

Buena semana a todos. Hasta pasado mañana, si nos vemos por allí (Paseo de Juan XXIII, 9, 28040 Madrid.Teléfono: 915 54 54 00).

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Los 500 años de M. Lutero: Testigo del evangelio, una tarea abierta

Así lo saben desde hace tiempo muchos teólogos y cristianos, lo mismo católicos que luteranos, cuando afirman que la tarea de Lutero sigue abierta, tanto para los católicos como para los mismos luteranos. Este año 2017 es tiempo bueno para retomarla y culminarla.

Así lo puso relieve el Papa Francisco, cuando el pasado 31 de octubre asistió en Lund, Suecia, a la conmemoración del 500 aniversario de la Reforma Luterana, ante Antje Jackelén, mujer Arzobispo de Uppsala, y ante Munib Yunan, Presidente de la Federación Mundial Luterana, que firmaron una declaración conjunta en línea de mutuo respeto y colaboración, comprometiéndose a trabajar a favor de una nueva comunión ecuménica entre católicos y luteranos.

Así lo ha resaltado sobre todo el documento conjunto, titulado DEL CONFLICTO A LA COMUNIÓN (Octubre 2016), elaborado por la Federación Luterana Mundial y el Consejo Pontificio para la Unión de los cristianos, al celebrar los 500 años de la reforma luterana.

Ese documento compara en el fondo y pone en un plano semejante a los reformadores protestantes (como Martín Lutero, Ulrico Zuinglio y Juan Calvino) y a los testigos de la fe católica (como Ignacio de Loyola, Francisco de Sales y Carlos Borromeo ¿por qué no Juan de la Cruz?), diciendo que se esforzaron por la renovación de la Iglesia. Ese documento incluye, además, dos números muy significativos sobre Lutero:

A la luz de la evidente renovación de la teología católica en el Concilio Vaticano II, los católicos pueden apreciar hoy las inquietudes reformadoras de Martín Lutero y considerarlas con más apertura de lo que era posible anteriormente (28)

Un acercamiento implícito a las preocupaciones de Lutero ha conducido a una nueva evaluación de su catolicidad, que se dio en el contexto del reconocimiento de que su intención era reformar y no dividir a la iglesia. Esto surge claramente de las afirmaciones hechas por el cardenal Johannes Willebrands y por el Papa Juan Pablo II. El redescubrimiento de estas dos características centrales de su persona y de su teología llevó a un nuevo entendimiento ecuménico de Lutero como un «testigo del evangelio» (29).

Estoy convencido de que la figura y obra de Lutero sigue siendo una cuestión pendiente para católicos y evangélicos, llamados a reescribir en comunión su historia. Lutero es un patrimonio de la Reforma universal Cristiana. Por eso quiero presentarle como un testigo del evangelio que no ha terminado aún su tarea, somos nosotros los que estamos llamados a hacerlo.

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Herodes, Rey-Molok. Jesús, Rey-Niño. La fiesta de los Magos


Hay un “complejo (un mito y ritual) de Molok, que consiste en sacrificar a los niños (los propios hijos), para reinar así de un modo perverso .

Ha habido y sigue habiendo muchos Rey-Molok, y más Molok que no son reyes en sentido antiguo, pero exigen el sacrificio de niños, matándoles de un modo externo (especialmente por hambre), o utilizándoles en un plano sexual, laboral... Entre ellos, ll más importante en la Biblia y en la memoria de occidente ha sido Herodes, rey de Judá (que mató a los niños de Belén para asegurar su trono, aunque no pudo matar a Jesús).

Nuestra cultura (nuestra política y economía, e incluso a veces nuestra religión) es molokita, pues sacrifica (=deja morir) o utiliza cada día varias decenas de miles niños para seguir triunfando

Pero ese mito de Molok se expresa y configura de un modo especial en las culturas semitas del antiguo oriente (fenicios, sirios, cananeos…), donde el rey (Melek/Molok), y los grandes del reino, debían sacrificar a su hijos primogénitos al Melek/Molok divino, que sólo así les ofrecía su asistencia.

Conforme a ese “mito” (o complejo), sólo aquel que sea capaz de “pasar” sobre su propio hijo (es decir, de sacrificarle) tiene el temple y fuerza suficiente para reinar. Todo rey (Dios) fuerte impera y se impone sobre los demás costa de la vida de sus hijos. Si alguien no puede matar a esos hijos (los débiles…) no puede reinar de verdad.

Pues bien, los judíos antiguos de la Biblia descubrieron, al menos en principio, que esa adoración de Molok (con sacrificio de los hijos) era la perversión suprema de la tierra, el mayor pecado. Ellos vieron que los reyes (y los personajes importantes) de los pueblos vecinos (moabitas, amorreos, fenicios…) sacrificaban a sus hijos a Molok para reinar, sin que temblaran las manos (como en caso del Rey Mesha de Moab).

De todas formas, aún sabiendo eso, muchos reyes judíos, durante largo tiempo, han tendido que matar a sus hijos, para así imponerse (sin miedo, sin piedad, sin vacilación…), como sabe y dice bien la historia de los libros de los Reyes y la profecía de Ezequiel, donde se afirma que el mayor pecado de Israel ha sido “matar a sus hijos”, sacrificar a sus propios Molok ante Molok (a pesar de que el mismo Dios hubiera dicho a Abrahán que no matara a su hijo, en Gen 22).


En una página desgarrada y fuerte, el profeta Ezequiel (Ez 20) afirma que también los judíos, en su deseo de poder, han caído en la mayor de las perversiones,
como si el mismo Dios les hubiera abandonado, fascinado, pervertido… haciéndoles capaces de “pasar por el fuego” (matar y luego quemar) a sus primogénitos. Esa es la perversión suprema: Creer que podemos (y quizá debemos) dejar dejar que mueran miles y millones de inocentes (sobre todo niños) para que nuestra gran cultura homicida,filicida, siga adelante.

Ésta es una historia (una experiencia) que está en el fondo de la fiesta de los “magos” de Mt 2, una fiesta radicalmente antimonárquica (en el sentido normal de la monarquía filicida)… un texto de revelación del gran misterio de la perversidad (reinar matando a los niños) y de la gracia de la salvación (Jesús es rey niño).

En ese contexto se entiende la escena de Mt 2, la fiesta de los magos (no reyes) qu vienen corriendo a Belén:

‒ Los magos de oriente no son reyes que matan a niños para reinar, sino sabios que ponen su vida al servicio del Niño (de los niños).

‒ El único “rey” del texto es Herodes (¡signo del Imperio romano!) que quiere matar y mata a los niños (los sacrifica a Molok, el Dios del puro poder), para seguir reinando.

‒ Ciertamente, Jesús aparece como “rey de los judíos”, pero de una forma “antimonárquica”… Es Rey como niños perseguido

Éste es un tema central de nuestra historia… pues el poder de este mundo sigue triunfando sobre los cadáveres de los niños… Ciertamente, ya no sacrificamos los niños ofreciéndolos por el fuego a un Dios Molok/Rey sagrado, pero hacemos algo peor… Para que el mundo siga en su marcha “real” tienen que morir cada día unos 40.000 niños. La historia perversa de Moloc continúa, como verá quien siga leyendo.

1ª imagen: Los magos, mosaico de S. Apolinar, Ravenna (siglo VI
2ª imagen: Horno de Molok donde se quemaban los niños sacrificados.
3ª imagen: Códice de Roda (Huesca, siglo X)

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1.1.17. Año Nuevo. Puerta del Sol, Fiesta de Santa María

La fiesta del Nuevo Año Solar, que en el hemisferio norte coincide con el solsticio de invierno, se ha celebrado desde antiguo en muchos pueblos tanto en Asia como en Europa, África o América (imagen superiores, de Tiwanaku, en el Macizo Andino, donde he velado una vez el nacimiento del sol, junto a su puerta).

Es la fiesta del Sol que se renueva y vuelve a recorrer su giro celeste cada año, después de haber descendido y haberse “apagado” en el horizonte. El sol vuelve a nacer (a subir, a calentar más) y es de sabios y de agradecidos celebrarlo. En ese sentido, ésta es una fiesta cósmica, pagana.

Para los cristianos, la fiesta del Sol que re-nace cada año es signo de la Fiesta de la encarnación de Cristo, que ha nacido una sola vez y para siempre, como “Sol que Visita de lo alto, para alumbrar a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte; para encaminar nuestros pies por caminos de paz” (Lc 1, 78).

Lógicamente, los cristianos no sabían la fecha de la venida de Jesús, situaron su Nacimiento en el principio de la Gran Semana del Nacimiento del sol, que va del 24 de diciembre al 1 de enero. Por eso, al celebrar el Nacimiento de Jesús estamos recordando y celebrando también el re-nacimiento anual del sol, en el que Dios se manifiesta.

Los cristianos antiguos separaron los dos días (tomados de las fiestas de Roma).

(a) Celebran primero en Nacimiento de Jesús, al comienzo de la Gran Semana, el día “aproximado” del solsticio de invierno (24 del XII).

(b) Celebran la octava del Nacimiento de Jesús éste día 1 Enero, como nacimiento del año del sol y dedican este día a la memoria de Santa María, “la madre humana del Sol que nace de lo alto”.

Con esta reflexión quiero felicitar a todos los amigos y lectores de mi blog, por el nuevo año solar, que en nuestro cómputo es el 2017 después del nacimiento de Cristo, que habría sucedido el año “0”, aunque en realidad fue hacia el 6. A.C. (Dionisio el Exigió, buen monje, pero mal historiador calculó mal la fecha…), de manera que hoy debería comenzar el año 2023 (aunque es mejor dejar así las cosas, no menearlas mucho).

Haciendo juego con la Puerta del Sol de Tiwanaku (Bolivia), abierta al ancho campo del altiplano barrido por el frío y por el viento, he querido presentar después la Puerta de Santa María, de Nôtre-Dame, de Paris. A ella pueden llamar los cristianos ianua Christi, es decir, ianua Solis, puerta de Cristo, puerta del Sol que comienza precisamente en este mes de Enero (ianuario, el mes de la puerta del año).

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Lunes, 27 de marzo

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