El blog de X. Pikaza

14.1.18 ¡Habla, Señor, que tu siervo escucha! Un tiempo de relevo

2º Dom. Tiempo ordinario B. Pasamos de la Navidad y Bautismo de Jesús a la "llamada de Dios", que la liturgia desarrolla con dos ejemplos poderosos, distintos y convergentes:

1. Primera llamada de Jesús a sus discípulos según el evangelio de Juan (1, 34-42), con el paso que lleva de Juan Bautista a Jesús y de Jesús a sus primeros discípulos, que le preguntan ¿dónde vives? y él responde: Venid y veréis. Dejamos este tema para la postal de mañana.

2. Llamada de Dios a Samuel, que responde: Habla, Señor, que tu siervo escucha (1 Sam 3, 1-13). Ese pasaje nos sitúa ante un tiempo de relevo poderoso como el nuestro (año 2018), en el paso entre un tipo de sacerdocio que puede parecer envejecido (ha pactado con el mundo) y una profecía nueva, capaz de poner en marcha un estilo de vida distinto, un mesianismo dispuesto a renovar el mundo.

Como he dicho, prefiero comentar hoy la primera lectura que nos sitúa en el momento clave del paso del viejo sacerdocio de Elí, Mi-Dios, (que oficia en el templo de Silo) a la profecía creadora de Samuel, que acompaña al sacerdote, pero escucha de un modo directo la voz del Dios que le llama de un modo especial para realizar su obra en el mundo.

Dejando a ahora a un lado la llamadas "autobiográficas" de los grandes profetas (Isaías, Jeremías), ésta es la historia de vocación más honda del AT, que puede y debe compararse con las de Abrahán (Gen 12) y Moisés (Ex 3). Ésta es una llamada personal y "social":

-- Esta llamada marca un relevo generacional (Samuel en vez de Elí), con un traspaso de funciones: el profeta ocupará el lugar del sacerdote. Hay cambio fuerte, pero no violencia externa. El anciano liturgo (Heli) aceptara su "derrota": Su tiempo ha terminado, empieza un tiempo de profetas.

-- Esta es una "llamada personal". La Biblia nos pone ante un hombre (un adolescente) que es capaz de escuchar y acoger la voz de Dios, marcando así para Israel una visión nueva y más honda de futuro (en la línea de este niño-Samuel pueden situarse, en una perspectiva muy distintas, las "revelaciones" modernas de los niños/niñas de Lourdes y Fátima, por poner un ejemplo.La de Samuel es muchísimo más poderosa y actual.

He desarrollado el tema en un libro antiguo: Dios judío, Dios cristianos, Estella 1996, 156-160. Mañana presentaré la llamada de Jesús a sus cuatro primeros discípulos según el Evangelio de Juan.

Necesitamos hoy "adolescentes samueles", que escuchen a Dios desde el fondo de su vida, para superar un tipo de religión y santuario como el de Siló, envejecido, vendido quizá a los poderes del mundo y del dinero (como aquel de Siló...). Pero lea cada uno el texto y sienta, viva. La renovación tiene que venir desde abajo, de un adolescente como Samuel.
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Puente Ojea (2) Más que emancipación e irreligión: Humanidad en diálogo

Presenté ayer la primera parte de mi contribución al “homenaje” que amigos y colegas han/hemos ofrecido a Gonzalo Puente Ojea, al año de su muerte (Emancipación e irreligiosidad. El doble compromiso silenciado de Gonzalo Puente Ojea). Quien haya leído esa parte verá mi cercanía y mi distancia respecto a Don Gonzalo. Hoy ofrezco la segunda parte, precedida de cinco observaciones generales:

1. Más que emancipación en general… Evidentemente, vengo (venimos) del programa de emancipación de la Ilustración del XVII-XVIII, pero quiero recordar que Buda y Jesús, entre otros, han ofrecido también programas y caminos radicales de emancipación. Por eso, la palabra y programa de “emancipación” me sigue pareciendo fundamental. Pero quiero precisar: ha de tratarse de emancipación económica y social, intelectual y personal, en línea de justicia e incluso del amor (misericordia). Hay emancipaciones “parciales” que pueden ser destructoras.

2. Más que irreligión… Vengo de una generación en la que se discutía si budismo y cristianismo (por ejemplo) eran religiones en el sentido convencional, o si eran otra cosa., formas de superación de lo religioso. En un sentido radical, Buda fue irreligioso, y lo fue Jesús, al servicio de la liberación de la humanidad. Ciertamente, en un sentido, estoy a favor de un tipo de irreligión, pero en otro pienso que le religión ha descubierto y promovido intensos continentes de humanidad.

3. Me gusta el diálogo, incluso la discusión, pero sin partir de presupuestos fijos, de aprioris no contrastados en diálogo, ni de dogmas impositivos, ni religiosos ni irreligiosos. Creo en la palabra (diálogo), no para descalificar por principio a nadie, sino para hacer camino entre (y para todos). Ciertamente, un tipo de Iglesia cristiana ha sido dogmática a intolerante, pero también he encontrado en el camino muchos “irreligiosos” y no-cristianos que se dicen portadores de la verdad y son no sólo intolerantes, sino dogmáticos, acusando a los demás de serlo (como si sólo ellos fueran un oráculo de Delfos). Quiero un diálogo de palabra y amor, en libertad y plenitud humana.

4. Quiero emancipación para la salud, para la libertad... Quiero emancipación en gratuidad abierta a la misericordia (como el budismo), abierta al perdón y a la gratuidad (como quiso Jesús, sí, Jesús de Nazaret, no simplemente Pablo). En ese sentido quiero un futuro de humanidad abierta en esperanza hacia una tierra nueva.

5. Como seguirá viendo quien lea, he dialogado con Gonzalo Puente Ojea. Es posible que en alguno de sus libros él haya sido dogmático. Más aún, estoy convencido de que en algunas de sus afirmaciones “de libro” sobre Dios y sobre Cristo él ha sido muy dogmático, y no ha tenido en cuenta matices y visiones distintas que debían y deben contrastarse. A pesar de ello, en mis conversaciones con él, le he descubierto (en la pequeña distancia del diálogo) como un hombre no sólo tolerante, sino abierto a las posturas de los otros (incluso de los cristianos).(

Así podrá verlo quien siga leyendo. Buen día a todos, con mi mejor recuero de G. Puente Ojea
(Imagen 1: dos castillos en torno a la ría de Ferrol... Desde uno y otro castillo, dejando las fortificaciones, bajemos al mar de la vida,para dialogar
Imagen 2: Otoño abierto a la montaña sagrada. Yurreta)

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7.1.18. Bautismo de Jesús, una humanidad (¿una iglesia?) por bautizar

Terminó ayer (6 del 1) el tiempo de Navidad con la epifanía. De pronto, de un salto, la liturgia nos lleva hasta el Jesús adulto, bautizado por Juan, pasando de los magos sabios que buscan al niño-Dios nacido en Belén, al Jesús re-nacido en el Jordán, para iniciar su tarea de hombre-Dios.

El texto nos pone ante un hecho histórico (Jesús bautizado por Juan), pero el evangelio no narra un puro hecho material, sino la experiencia básica de re-nacimiento de Jesús, renacido del agua, para iniciar su taras mesiánica que culmina en la pascua.

Entre el rito externo (bautismo en agua) y la experiencia personal (bautismo en el Espíritu de Dios, nacer del Padre del cielo) hay una diferencia (son niveles distintos), pero también una profunda unidad, que el mundo actual puede y debe recuperar, si quiere renacer como cristiana. Estos son algunos de sus signos:

1. Nacemos del cosmos, es decir, del agua… Sin agua pura, con viento, con tierra y con fuego…, sin estrellas de cielo y galaxias no podemos nacer… De la tierra con agua brotamos, de un modo especial del agua. Sin bautismo de agua (de mundo) no somos humanos.

2. Nacemos de verdad si nos "nacen" (nos hacen nacer) unos iniciadores, que empieza siendo la madre y el padre, y, en nuestro caso,de un modo especial el profeta-bautista, aquel que nos dice "nace de Dios" (como una iglesia que nos dice: "renace del Padre, del Hijo y del Espíritu). Así bautizan,nos inician otros, haciendo que nos introduzcamos en el misterio, pues nadie renace sólo de sí mismo.

3. Pero tampoco hay bautismo real si no queremos “ser bautizados”, si no nos ponemos en manos del agua de Dios, por medio del “bautista”, en este caso Juan. No nos bautizamos si no dejamos que Dios nos “inmerja” (nos introduzca en su vida), de forma que en su vda vivimos, crecemos, nos movemos y somos, como Jesús (naciendo, al mismo tiempo del agua/vida cósmica y de la palabra del Bautista).

4. Finalmente, no hay bautismo si ese renacer en y por Dios (como Jesús), por el Espíritu, no nos pone (como a él) al servicio de la Vida de Dios, que es la salud y salvación de todos, la fraternidad en justicia, en gesto de amor activo, de compromiso por la libertad, de entrega por la llegada del Reino.

Desde aquí se plantea en la actualidad, año 2018, un gran tema.

1. En los países de vieja cristiandad, la iglesia y las familias han bautizado sin más a los niños, con la promesa de que ellos "asumirán" (aceptarán, desarrollarán) el sentido de este rito místico/social, naciendo de maduros a la vida del Dios de Cristo, al servicio de la comunión humana.

2. Pero esa promesa bautismal tiende a diluirse..., de manera que apenas podemos asegurar que la iglesia (en esta sociedad, con estas familias...) educará al niño en el misterio del bautismo (que es nacer a la vida desde Dios).Hasta hace poco, el tema de bautizar o no bautizar a los niños era un tema de teoría...Ahora han terminado las puras teorías, pues va aumentando el número de aquellos que no bautizan a sus hijos, y aumentará sin duda, si las cosas no cambian muchísimo.

3. Empezamos a vivir en un mundo que está perdiendo el sentido y deseo del bautismo, en una sociedad que en general no siente la necesidad y el don de nacer de Dios, de renacer a la vida del “espíritu” (y que no bautiza sin más a sus hijos). Por eso se plantea el gran tema (¡tema sin respuesta fácil!) de cómo la iglesia y las familias pueden comprometerse hoy a bautizar a los niños si no tenemos la certeza de que de mayores asumirán el misterio y tarea del bautismo.

4. Pues bien, en esa línea, lo que para algunos es una pérdida (una fatalidad. ¡muchas familias no bautizan a sus hijos!), puede convertirse en una bendición y tarea más alta . Está llegando la hora de recuperar el bautismo como "sacramento original": El sacramento y misterio de renacer (=nacer más intensamente), desde Dios, en la línea de Jesús. Nos hallamos ante una humanidad (y una iglesia) por bautizar, en invitación y gesto libre (¡en experiencia suprema!) de renacer desde la vida de Dios, retomando así el camino de Jesús, que hoy "comienza" (simbólicamente) a iniciar su tarea bautisma.

5. Evidentemente, no puedo resolver el tema, hoy día del bautismo de Jesús... Pero sé bien que el bautismo cristiano no es un papel administrativo, ni es un número de estadística eclesial, sino un compromiso de nacer y vivir desde (y en) el Dios de Jesús. A partir de aquí quiero desarrollar algunos elementos del evangelio de este domingo, como verá quien siga.

Imagen 1: Icono del bautismo de Jesús (en el agua madre, con Dios que le alumbra desde el "cielo", con Juan que le inicia, en un mundo de misterio, abierto a lo angélico, a la justicia y comunión de Vida (al Reino).
Imagen 2: Sencillo baptisterio medieval, de una humilde iglesia de pueblo (San Morales, Salamanca, mi parroquia). En una iglesia/edificio, el baptisterio es más importante que el retablo, más importante que el mismo altar). Buen domingo del bautismo a todos los amigos del blog.

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El poder secreto de María. La Navidad Musulmana

Presenté hace dos días "la navidad judía", de la mano de H. Arendt, hoy me ocupo de la navidad musulmana, con la ayuda de Y. Monturial, que viene trabajando desde hace tiempo sobre el tema de María, la Madre de Jesús, en el Corán, recuperando así su figura y mensaje para la piedad universal (y más en concreto para la cristiana y musulmana).

En ese sentido, este libro sirve para para conocer y celebrar en sentido muy profundo la Navidad Musulmana, centrada en María, la mujer creyente, que acoge la "palabra de Dios" y cree en ella, de un modo "virginal", para así dar a luz, con la ayuda de Dios, a Jesús, profeta y mesías judío.

Cuando Y. Monturiol me pidió el prólogo, como experto en mariología cristiana, el libro se titulaba como en el título de esta postal: El poder secreto de María, y así escribí mi texto (que ofreceré a continuación a mis lectores). Después, como sucede en estos casos, y dado que algunas editoriales cristianas y musulmanas ponían dificultad para editar el libro, pareció conveniente cambiar él título, que es más apropiado para una editorial como Mandala.

Por eso, el libro se ha títulado al fin: Fuentes heterodoxas sobre la madre de Jesús. Es un título resoetable, que puede servir para algunos lectores, y así lo recibo con gozo, pero indicando que la palabra fuentes heterodoxas no responde en realidad al contenido del libro:

Ni el proto-evangelio de Santiago es heterodoxo para los cristianos, sino un apócrifo muy bien conocido y utilizado por la iglesia en su piedad y en su liturgia desde el siglo III al XX.

Ni es heterodoxo el Corán en sus suras marianas, estudiadas por Y. Monturiol . El Corán no es heterodoxia critiana, sino una inmensa y benemérita tradición religión, con elementos muy cercanos al cristianismo, sobre todo en referencia a María.

-- Ni son finalmente heterodoxas las fuentes y textos de V. Haya, T. Forcades y D. Pacheco, de los que hablará a continuación...ni las reflexiones y comentarios de Y. Munturiol, que recuperan y presentan con fidelidad las mejores tradiciones marianas del Corán, que no son "cristianas" en sentido estricto, pero mucho menos heterodoxas.

En esa línea, Yaratullah/María Monturiol y sus colaboradores han (hemos) asumido el reto de desvelar aspectos esenciales del "secreto" de María, la Madre de Jesús, desde una perspectiva universal y musulmana.

-- El cuerpo del libro, con la conclusión (págs. 17-84, 143-158) ha sido escrito por Y. Monturiel, ofreciendo la visión espiritual y teológica más precisa de la Madre de Jesús en los apócrifos marianos (en especial del proto-evangelio de Santiago) y en el Corán. En esa línea, la autora elabora una tesis que armoniza episodios coránicos con las mencionadas fuentes apócrifas. así, por ejemplo, destaca su ubicación desde niña en el Templo de Jerusalem, su honda formación en la sabiduría judaica, y el pacto de alianza que se establece entre cuatro figuras clave: Zakarías, Juan Bautista, María y Jesús.

-- Siguen cinco apéndices (págs 85-142).

(1) D. Pacheco SJ (misionero critiano en Japón), María la Sabia en las fuentes japonesas, traduce por primera vez al castellano y sitúa uno de los textos marianos más significativos de la piedad y recreación mariana de los cristianos ocultos del Japón (del siglo XVII al XIX).

(2) Tres apéndices de V. Haya (columnista de RD), traduciendo y comentando en arameo y desde el arameo el Magníficat y el texto de la Anunciación en Lc 1, para ofrecer así una lectura antes inédita de la tradición y piedad mariana en la lengua de Jesús y de María (con los primeros cristianos palestinos y sirios).

(3) Revisión de los dogmas marianos, por Teresa Forcades, teóloga y pensadora política catalana, del Monasterio de San Benet de Montserrat. Su visión ofrece la mejor relectura antropológica (más que feminista) del dogma y de la tradición mariana de la Iglesia.

(4) Finalmente, he tenido el honor de escribir el prólogo del libro, que a continuación presento a los lectores de este blog.

Quiero felicitar a Y. Monturial por haber escrito el grueso de este libro, y por habernos invitado a los colaboradores a ofrecer nuestra visión del tema. Felicito también a (Mandala Ediciones (c/ Treviño, 28003.Madrid) por haberlo publicado de forma tan bella.

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F. Ebner: Honradez ante la vida (Julio Puente)

El pasado 15, publicó RD una extensa y razonada presentación del J, Puente sobre su libro F. Ebner, un paso adelante). Pero se trata de personaje (F. Ebner) y de un autor (J. Puente) de tal envergadura que bien merece otra entrada en RD

Un persona,
Ferdinand Ebner
,cuya vida y obra se puede resumir de esa manera: Honradez ante la vida. Ante la vida como es, con su complejidad, con su gozo y su dolor, con su exigencia de justicia, por encima de todos los principio, de todas las iglesias, de todas la teorías.

Un autor,
Julio Puente López (nacido en un pueblo de Burgos,1943), especialista en literatura comparada y teología moral,
que había escrito ya un libro clásico (Ferdinand Ebner. Testigo de la luz y profeta, Madrid 2008), y que ahora vuelve con profundidad sobre el tema.

Julio es, además, un inmenso conocedor del pensamiento del siglo XX, y así pedí su ayuda generosa para varias entradas de mi Diccionario de Pensadores Cristianos (VD, Estella 2010), en especial para la de F. Ebner, que presentaré al final de este largo trabajo sobre la "honradez ante la vida".

Julio ha sido profesor de moral en una centro superior de estudios teológicos, y de lengua y literatura inglesa en varios IES. Pocos autores conozco que interpreten con su honestidad la marcha de la sociedad y de la iglesia en este comienzo del siglo XX.

Su enseñanza de moral y de lengua y literatura le han permitido entender y revivir no sólo la dinámica de la sociedad hispana, sino también de la alemana, francesa a iglesia, que conoce de primera mano. Es un europeo integral, hombre de gran sensibilidad, de amor honesto a la vida, es decir, a sí mismo y a los otros.

El libro de Puente trata de F. Ebner, pero no de Ebner por aislado, como fenómeno cultural y religiosos de principios del siglo XX, sino de su problemática de fondo en últimos cien años de la cultura europea y mundial. En un primer momento, este libro quería titularse Un paso adelante. De Ebner a Alepo, en los cien años que van de la primera Guerra (Batalla de Verdun, 1917) a la batalla y masacre de Alepo, en estos tres últimos años (en especial el 2017).

Gracias, Julio, por tu aportación, en estas vísperas de la Navidad. Tú nos ayuda a entender con F. Ebner el mundo en que nació Jesús,Hijo de Dios. Tú nos ayudas sobre todo a plantear el tema de la honestidad no sólo en la vida en general, sino en la iglesia.

No podemos ser "honrados con Dios" (honest to God) si es que no somos "honrados con la vida" (honest to life) en un plano personal y social, como nos dices de un modo magistral, en la línea de F. Ebner. Honradez significa aceptar la vida en su riqueza, sin pre-conceptos ni pre-dogmas, sin más principio que el de vivir intensamente en gesto de libertad y solidaridad

(Van algunas fotos de la vida, tierra y familia de Ebner,con la del nuevo libro de J.Puente. Gracias por ellas, Julio. No he podido introducir todas las que me has mandado, pero pienso que podrán ayudarnos a situar tu preciosa aportación).

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Inmaculada 1: Transparencia de Dios, Espíritu Santo (Card. A. Amato)

Pablo dice (1 Cor 13) que el mundo es un espejo borroso de Dios. Pues bien, en ese mundo de sombras y manchas, la Iglesia ha visto a María como transparencia de Dios, un cielo hecho vida humana.

La Iglesia celebra (8.12.17) la fiesta de la Inmaculada Concepción de María, madre de Jesús, a quien la tradición católica ha mirado como mujer no-manchada naciendo, concebida sin pecado.

Sin negar esa tradición católica, y precisamente para mantenerla, quiero presentar aquí a María como transparencia de Dios (Espíritu Santo) , mujer, persona y madre "llena de Gracia" (=del Espíritu Santo) por su fe y por su manera de acompañar a Jesús en el principio y camino de su vida y en el surgimiento de la Iglesia, como dice el Card. A. Amato, comentando un antiguo libro . Sigo pensando que en esa línea se entiende y se puede vivir mejor este dogma de la Inmaculada, que ha marcado por siglos por siglos la vida de los católicos.


− Los ortodoxos no han necesitado formularlo,
les basta llamar a María Pan-Hagia (toda santa) y contemplarla a luz de la Santidad de Dios que resplandece en todo lo creado, y de un modo especial en el icono de la Madre de Dios.

− Los protestantes se han sentido incómodos ante este dogma que, a su juicio, corre el riesgo de separar a María de Jesús, y de la historia de gracia y pecado de los hombres, aunque la llaman “creyente” (¡Bendita tú porque has creído! Lc 1).

−Sólo los católicos, marcados por una fuerte fijación frente al pecado entendido en clave sexo/genital y femenina, han necesitado formularlo, para sentirse reconciliados con la obra de Dios y su presencia salvadora, simbolizada y condensada en la Madre de Jesús.

Pues bien, este dogma (discutido y exaltado desde el siglo XVI al XIX) ha recibido en la segunda mitad del XX una formulación nueva, que no es ya negativa (sin-mácula o mancha, que hubiera sido lo lógico) y que no se centra en la superación del posible pecado femenino de María, una formulación radicalmente positiva: María es transparencia (como encarnación, signo, presencia…) del Espíritu Santo.

La historia de esa formulación ha sido recogida de un modo ejemplar por el Card. A. Amato (entonces profesor del PAS, Roma) en, «Espíritu Santo», Diccionario de Mariología, Paulinas, Madrid 1988, 693-717 (ed. original italiana: 1985), un trabajo que se divide en cuatro partes:

(1) Actualidad de la pneumatología en la vida de la iglesia.
(2) El Espíritu Santo y María.
(3). Relaciones entre el Espíritu Santo y María en algunos autores católicos contemporáneos: G. M. Roschini; D. Bertetto; H.U. von Balthasar; L. Boff: X. Pikaza
(4) Pneumatología-mariología: consideraciones finales.

Me sentí entonces (1985) muy honrado al descubrir que A. Amato valoraba y presentaba mi postura (María y el Espíritu Santo, Sec. Trinitario 1981) como propuesta conclusiva del sentido de la Inmaculada en perspectiva bíblica y dogmática de presencia/transparencia del Espíritu Santo, y así lo quiero presentar ahora, pasados 37 años.

En esta línea, yo había elaborado una visión del “dogma” de la Inmaculada en diálogo ecuménico, desde la perspectiva de la Fe de María y de la Presencia del Espíritu Santo. , una visión que ya no pone en el centro la superación de un posible pecado sexo-genital (¡para marcar la excepción de María!), sino la presencia universal del Espíritu Santo, como don y presencia de Dios en todos los creyentes (la humanidad entera,mujeres y varones), y de un modo ejemplar en María.

Es para mí un honor reproducir las palabras del Card. A. Amado, que me pone en compañía de teólogos tan significativos como Bertetto, Von Balthasar y Boff, recogiendo la parte 3 y 4 de su ensayo (vaya al diccionario quien quiera leer todo el trabajo,con bibliografía).

Es un estudio largo, pero merece la pena, pues ofrece la mejor introducción que conozco al tema de la Inmaculada (y en general de María) desde la perspectiva del Espíritu Santo. Mi propuesta va al final, tras la de Roschini, Bertetto, Von Balthasar y Boff . Vaya, por tanto, al fin quien quiera analizarla.

Buen día todos, en especial a las Puris, Conchas, Macus, Inmaculadas, Garbiñes etc..

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Enseñanza "secreta" (bien conocida) de Jesús a su hermano Santiago

Se ha publicado en la prensa (RD) el pretendido “descubrimiento” de una “enseñanza secreta” que Jesús habría dirigido a su hermano Santiago, una enseñanza distinta, que la iglesia oficial habría “escondido”. Cf. por ejemplo:http://www.lavanguardia.com/vida/20171201/433326752936/revelaciones-jesus-hermano-santiago-oxford.html

Pues bien, no se trata de un descubrimiento espectacular, ni de una novedad, ni de un doctrina escondida. Lo que se ha encontrado y publicado son sólo unos pequeños fragmentos griegos (cf. imagen) del siglo V d.C. del Apocalipsis 1 de Santiago, que los expertos conocían muy bien, pues ha sido traducido y publicado en muchaas lenguas modernas.

Todo se sabía desde que se descubrió el año 1945 la “biblioteca gnóstica” de Nag Hammadi, en Egipto.Como digo, que ahora se ha “publicado” es un fragmento griego del texto completo del Primer Apocalipsis de Santiago, bien conocido por todos los estudiosos (NHC V 3).

Una edición facsímil del texto copto de ese apocalipsis se encuentra en las bibliotecas especializadas, como la del Bíblico de Roma, donde tuvimos que estudiarla hace ya cincuenta años. Es un texto "gnóstico" no aceptado en el canon oficial del NT precisamente porque porque no responde a la "historia carnal" de Jesús (Jn 1,14), ni al carácter "social" de las Iglesias (no por decisión de Atanasio, ni por imposición de Constantino) sino por "pacto de fondo" de las diversas iglesias, que optan por el Jesús histórico y social, y no por una doctrina intimista y secreta de revelación interior que algunos grupos cristianos personalizan en Santiago, hermano de Jesús, en forma de "revelaciones espirituales" del Señor resucitado, a lo largo de los siglos II-IV d.C.

En castellano hay una preciosa presentación y traducción de F. García Bazán, en A. Piñero, M. Torrents y F. García Bazán, Textos Gnósticos III, Trotta, Madrid 2000, 81-95.

Hay también una presentación del tema y texto en A. Piñero
http://antepasadosnuestros.blogspot.com.es/2011/06/el-primer-apocalipsis-de-santiago-nag.html Por Antonio Piñero PRIMER APOCALIPSIS DE SANTIAGO -Nag Hammadi- El primer Apocalipsis de Santiago. Nag Hammadi

Preciosa referencia actual en: Gerardo Jofre González-Granda . Él ha compartido un enlace en el grupo DEBATES SOBRE ARQUEOLOGÍA BÍBLICA.
https://www.facebook.com/gerardo.jofregonzalezgranda?hc_ref=ARSWDT3kEsPFEyf_eFN2pz_nhIgYh3-MnCu-DcJpNIeq5Zx9be-7w00uSlifssiEKOU

En resumen: no se trata de una gran novedad o “descubrimiento”, sino sólo del hecho, perfectamente normal, de que unos fragmentos gnósticos tardíos (del siglo III en adelante), que sólo se conservaban en una traducción copta, se hayan encontrado en su versión griega, que podría ser la original (rebuscando, identificando y datando pequeños papiros egipcios,de los que sigue habiendo muchos, en Oxford o Londres), como dicen honradamente los investigadores que los han publicado y como señala G. Jofré, del que adapto y recojo la referencia que sigue:

El Apocalipsis de Santiago se conoce en dos versiones coptas. Una primera en e la Biblioteca de Nag Hammadi, una segunda en el Códice Tchacos, donde se encontró el Evangelio segun Judas. La novedad es que un grupo de expertos de la Universidad de Texas, Geoffrey Smith y Brent Landau, han descubierto en la Universidad de Oxford un fragmento de la versión griega de este primer Apocalipsis de Santiago. El texto griego puede ser más antiguo (del siglo III),la copia actual (cf. imagen) es posterior, quizá del V. A pesar de ello, este nuevo descubrimiento es significativo porque demuestra que los cristianos todavía estaban leyendo y estudiando escritos extracanónicos mucho después de que los consideraran heréticos. Ahora bien, lo que tenemos, no fue una versión para uso litúrgico, sino para fines educativos.

Desde ese fondo hay que matizar los títulos con los que cierta prensa a presentado este "descubrimiento" (cf. nota de RD 2, 12, 1917)

1) Descubren las enseñanzas secretas de Jesús a su hermano Santiago. Permitieron a Santiago ser un buen maestro después de la muerte de Jesús

− De eso nada de nada… No son enseñanzas “históricas” de Jesús a su hermano Santiago, sino “revelaciones gnósticas” de grupos cristianos del siglo III d.C. que atribuyeron a Santiago, hermano de Jesús, una serie de doctrinas “secretas”, propias del grupo, que tienen poco que ver con la enseñanza original del Jesús histórico y del Santiago histórico (del que presentaré una semblanza a continuación

2) Jesús revela información sobre el reino celestial y las enseñanzas no se encuentran en la Biblia.

− Formulado así, este título es también muy engañoso. El que habla en este texto no es el Jesús histórico, sino el Jesús de unos grupos gnósticos del siglo III d.C. No es que esas enseñanzas “no se encuentren en la Biblia”, sino que no son de la Biblia cristiana. Pueden ser buenas, pero no son enseñanzas del evangelio, no forman parte de la revelación “ortodoxa” de las Iglesia, ni de la doctrina original de los primeros cristianos.

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¡Cómo habéis podido apartaros de mí...!. El infierno, un dolor de Dios

Le llamamos "infierno" (=lo está abajo, lo ínfimo), lo que es contrario a Dios, pero forma parte de su posibilidad, pues no hay gracia sin libertad de "perderse", ni un Dios verdadero que no sufra el dolor de los hombres con quienes está comprometido.

Por eso es importante hablar del infierno, pero en general, muchos cristianos lo han hecho de un modo contrario al evangelio, partiendo de un dios ontológico (que no sufre), de un dios sádico, que se goza en castigar, oponiéndonos de esa manera al evangelio, donde Dios no hace sufrir a los hombres, sino que sufre con ellos (entrando en el infierno de la historia humana) para que los hombres no sufran infierno.

En general, los cristianos hemos entendido y aplicado las palabras de Mt 25, 41: "apartaos de mí al fuego..", que son parábola y no sentencia judicial en sentido inverso al evangelio, y al más hondo "discurso" del Antiguo Testamento (que aparece por ejemplo e Jeremías)... en contra del evangelio de Mateo (y lo hemos hecho porque nos cuesta entender al Dios de Cristo, y porque en general seguimos prefiriendo que él castigue a los hombres (preferimos la ley y no la gracia, un tipo de justicia vindicativa o vengadora y no la misericordia encarnada).

En sentido estricto, dentro del contexto parenético de Mt 25 (y de toda la pasión, centrada en "Dios mío ¿por qué me has abandonado? el sentido estricto de esas palabras es cómo os apartáis de mí, en línea de admiración (¡como puede suceder algo así..!) y de dolor de Dios que ha sufrido y sigue sufriendo allí unos hombres invierten su camino, destruyen a los pobres y corren el riesgo de destruirse a sí mismo para siempre.

Por eso digo que el infierno es el dolor de Dios, el dolor que a Dios le causa el rechazo de los hombres que se matan, que matan unos a los otros y que matan a Jesús. Por eso, el infierno no es el castigo sádico que Dios impone a unos hombres, sino el dolor que él mismo sufre en el camino de dolores de parto de una creación (Rom 2, 22) de una humanidad que se opone a su designio de salvación.

Muy pronto, una parte de la iglesia que no ha querido o podido desarrollar la dinámica de salvación de amor de Dios en Cristo ha interpretado esas palabras (¡apartaos al infierno!) en una linea inversa a su sentido originado, sin entender la parábola, sin comprender su lugar en el evangelio (Mt 25-28). Así lo muestra Dante en su Divina comedia (hecha divina tragedia), así interpreta Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, así lo ha visto una moral más propensa a condenar que ha vivir el evangelio.

En contra de esa visión del Dios castigo está la lectura bíblica de Juan de la Cruz (en la cumbre sólo hay amor)..., con el auténtico Lutero de la gracia triunfadora, con una buena teología del dolor/amor de Dios).

(Así culmina mi lectura del evangelio de Mateo, que aparece en la portada de mi comentario admirándose ante el Dios de Cristo que sufre y ama para "sacar" a los hombres del infierno (como indiqué en la postal de ayer, citando a E. Hillesum).

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Dom 26.12.17. Cristo Rey, Dios encarnado. Un examen de conciencia (1)

Fiesta de Cristo Rey, termina el curso/año litúrgico 2017, y es hora de sentarse a "juzgar" (quizá mejor, a discernir), el sentido y marcha de la vida,a partir de la conciencia de humanidad que llevamos dentro.

El evangelio de este domingo de juicio/discernimiento y salvación, es Mt 25, 31-46, el "retablo" o parábola del juicio, que, como indicaré en la próxima postal, es un auto-retrato de Dios. Ciertamente, este pasaje pone a los hombres ante su más honda conciencia. Pero,al mismo tiempo, ofrece un retrato-robot del Dios de Cristo, que se encarna en los hambrientos y oprimidos de la historia.

Sólo desde el fondo del Dios encarnado puede hablarse de un "juicio de la historia de los hombres", que no es pura comedia, ni simple tragedia, sino un drama fuerte de vida, una aventura increíble de apertura al misterio de la libertad, el drama gozoso y fuerte del Dios de la Vida, que se sitúa ante sí mismo al situarse ante la historia invertida de los hombres.

-- El juicio es ante todo un don gracia: el mismo Dios que es Rey viviendo, amando y animando en los oprimidos y expulsados (los sufrientes) de la historia,no desde arriba, sino dentro de ella.

-- El juicio es un camino de los hombres en Dios. Viviendo y animando en nuestra propia vida, el Dios de Cristo nos anima a ser como él, dando de comer y beber, acogiendo y ofreciendo dignidad, cuidando a enfermos y encarcelados.

Entendido así, el juicio es un reto de los hombres, pero en especial un reto de Dios, que camina con nosotros como sabe el evangelio al llamarle "emmanuel". Desde ese fondo quiero ofrecer como texto base de mi visión de Mt 25, 31-45 el trabajo que envié al Encuentro mundial de Pastoral Penitenciaria Católica, que se celebró en Panamá,del 7 al 10 de Febrero de este año, bajo el patrocinio del CELAM.

Por diversas razones no pude acudir al encuentro, pero envié mi estudio bíblico, que ahora, al final del 2017,ofrezco a mis lectores,en un momento cristianamente luminoso y difícil, cuando gran parte de la población (incluso la cristiana) parece ir en contra de lo que dice este pasaje, empezando por los hambrientos y terminando por los encarcelados

Aprovecho esta ocasión para agradecer la invitación de los promotores de aquel encuentro y vuelvo a publicar en dos postales los elementos centrales de mi ponencia, dedicada al estudio de Mt 25, 31-46, desde la perspectiva de los encarcelados, que aparecen en el juicio como signo de los últimos del mundo, los juzgados y condenados de la historia

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A la luz de esos juzgados/condenados del mundo actal quiero ofrecer mi comentario (examen de conciencia) del juicio (¿condena?) de la historia de Dios, perspectiva de la parábola final del Evangelio de Mateo, que hemos venido estudiando este año.

Retomo para ello también las claves de lectura de mi Comentario de Mateo, que se ocupa de un modo especial de este pasaje, con otros trabajos que he dedicado al tema. Buen domingo a todos.

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Dom 19.11.17. Talentos para el Reino: producir y compartir

Dom 33, Mt 25, 14-30. Esta durísima y y bellísima parábola(continuación y concreción de la anterior: Mt 25, 1-13), que Mateo ha tomado del Q (cf. Lc 19, 12-27), ha inquietado a generaciones de creyentes.

Ésta es una de las cuatro que J. P. Meier (Judío marginal V)considera auténtica de Jesús (con el grano de mostaza, la gran cena y los viñadores homicidas) y que, según eso, nos permite llegar a su mensaje originario.

He tratado de ella veces veces, en diversas perspectiva, en este mismo blog, y lo hago de nuevo, retomando y adaptando el texto de mi Comentario de Mateo, desde la perspectiva del día mundial de los pobres, hoy 19.11.17, sabiendo que es importante producir, pero producir humanamente, en la línea de Dios, al servicio del Reino, para compartir con gozo aquello que producimos

-- Parece que algunos sólo quieren producir y producir... con los talentos más externos de la vida, multiplicados por mil a través de un tipo de revolución industrial. Pues bien, en general, esos no producen para crecer humanamente y compartir, sino para tener y más tener, y dominar sobre los otros, queriendo asegurar su vida en el capital.

-- En contra de eso, lo que importa es producir para ser mejores y mejorar la vida de los otros (de todos), y la misma tierra, esto es, ganar de un modo humano, no para el dueño egoísta y malvado de la parábola, sino al servicio de la humanidad, del bien universal, y en especial de los pobres.

En esa línea, quizá más que de producir y de ganar se podría hablar de ser y darse, de una forma humana, sin agobio material, pero sin miedo y sin holgazanería, para así mejorar la vida de todos, en gratuidad, en confianza, no por ley, sino por gracia, sabiendo que al fin el Reino de Dios (y la vida entera) es un don.

Así quiero entender ahora este pasaje originario de Jesús, como parábola personal y social, dirigida a todos, pero en especial a los más ricos, con dos exigencias fundamentales:

a) Importa producir, pero sobre todo hacerlo en gratuidad para servicio universal: Que los hambrientos coman y los extranjeros encuentren patria (en la línea del texto siguiente de Mt 25, 31-46).

b) Hay que producir en forma de transformación personal, con los recursos de la más honda sabiduría, sabiendo que la "ganancia mayor" no es de tipo solamente material sino de oración, de madurez interior, educación, de acompañamiento mutuo, de acogida, de cuidado de los pobres y extranjeros, sin enterrar los talentos, de manera que la humanidad sea un lugar de gozo y concordia para todos.

c) Se trata de saber, en esa línea, que al fin los pobres son los que más pueden producir, los que más aportan, según todo el evangelio, reinterpretando la imagen 2, pero en forma humana, a fin de que los dos, pobre y rico se den de comer y compartan la vida, y al fin se abracen, cada uno como es (hombre o mujer, judío o gentil), sin oprimir nadie a nadie.

En esa línea, los más grandes productores de humanidad son orantes, los contemplativos, aquellos que convierten toda su vida en don ante Dios, para los otros, en la línea del amor que canta el Cantar de los Cantares de la Biblia o el Cántico Espiritual de Juan de la Cruz.

Se trata, pues, de entender la parábola desde todo el evangelio, como texto provocativo que Jesús dirige históricamente, en especial, a los más ricos, texto y proclama de juicio contra una humanidad que ha aprendido a producir con sus talentos malos más talentos, pero no a producir bien (en línea humana), ni a servicio de todos....

Ésta no es, en principio, una parábola para pordioseros y excluidos, sino para los ricos herodianos y su gente (terratenientes, sacerdotes) condenados a producir para un amo malo... Pero ella puede servir también en otro plano, para los mismos pobres, a quienes Jesús anima para que pongan sus talentos al servicio del Reino, invirtiendo así la dinámica exterior de la misma parábola, desde su camino de entrega personal, a favor de todos.

Buen domingo a todos, buena eucaristía el día de los pobres.

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19.11.17 Día mundial de los pobres (1) Bienaventurados los emigrantes (Unamuno)

Fiel al evangelio de Jesús, el Papa Francisco ha querido instituir en la Iglesia el día de los pobres, dedicado a su recuerdo y al compromiso cristiano de acogerles y de acompañarles, erradicando la pobreza, porque ella va en contra del plan de Dios, y porque ellos, los pobres, son los portadores de la bendición de Dios, los creadores de la nueva humanidad, según el evangelio.

Francisco no ha "fundado" este día de la pobreza (de la erradicación de la pobreza), pues ya existía desde 1987, cuando se fundó en París el 17 de octubre..., y se celebra ese día (mañana); pero el Papa ha querido "trasladarlo" al domingo más próximo, para que los cristianos lo recuerden en la Eucaristía, como "fiesta" eucarística, centrada en el Pan Compartido (que es Cristo, el pan-pan, el trabajo, como empezará diciendo Unamuno).

Otra vez la Iglesia ha empezado quizá "tarde", a remolque de la sociedad civil, pero es muy bueno que lo haya. ¡Gracias Francisco!. Quien quiera reconocer su sentido vea: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/papa-francesco_20161208_messaggio-l-giornata-mondiale-pace-2017.html

El texto que hoy presento se funda en la primera bienaventuranza de Jesús, recreada en un famoso poema social de Unamuno, el gran poeta de Bilbao y Salamanca, siempre en búsqueda de Dios, en una tierra que ha cambiado poco, después de 104 años, una tierra donde sigue habiendo un tipo de hambre, con necesidad de emigrar, en medio de un mundo rico que se extiende y domina de un modo a veces más duro que el antiguo.

El poema se titula Bienaventurados los pobres, pero podría titularse más en concreto Bienaventurados los emigrantes, los que dejaban muchas tierras de España hace 100 años (ayer) simplemente por hambre y, en especial, por la injusticia de los ricos y el sistema económico.

Quiero así empezar hablando así de los pobres, empezando por los emigrantes, (seguiré mañana y pasado, hasta el domingo 19) a partir de este oiena inquietante de Miguel de Unamuno,. Lo escribió el año 1913, hace más de un siglo. Sus pobres de bienaventuranza son los expulsados de la tierra (raya de Portugal en Salamanca, Extremadura), pobres que no tenían más remedio que emigrar, por la injusticia y cortedad de mente de los ricos de la tierra.

Este poema de los pobres de Dios forma una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída entonces desde España, leída también hoy (2017) no sólo desde España, sino desde América y también desde África. Los versos de este poema son difíciles de comentar, pero claros en su contenido, desde este lado del mar atlántico (España) y desde el otro lado (África, America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz profética de Unamuno.

Así los presento, por si alguien quiere evocarlos ahora (2018), día en que los cristianos seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”, pero sin creer quizá en lo que decimos, es decir, sin dejar que los pobres lo sean, acompañándoles en el camino, y dejando que ellos actúan como lo que son, desde el evangelio, como "maestros" de los ricos.


Sólo si nos dejamos evangelizar por los pobres podremos ser cristianos. No se trata de ayudarles de un modo "superior", con una limosna "piadosa" (si es que la damos) para justificarnos a nosotros mismos, sino de ver en ellos el rostro de Dios, se trata de iniciar una conversión radical (transformación social y económica, política y religiosa), partiendo de ellos.

Para los menos conocedores de Unamuno quiero decir que por aquellos años y siempre él se sentía socialista, en el sentido radical de la palabra, más que en una línea de mero partido político. Era un socialista escandalizado de la riqueza injusta de los campos de la Raya de Portugal y de Extremadura, en manos de unos pobres ricos, que no invertían en trabajo para todos, que no impedían todo tipo de transformación social (pues no querían que los pobres aprendiera...).

Pero no quiero entrar en política fácil. Siga quien quiera saber lo que implica la bienaventuranza de los pobres, desde Jesús, desde Unamuno, desde el Papa Francisco.

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Apostle to the Apostols (María Magdalena, Apóstol de los Apóstoles)


Traducción inglesa de un texto de Religión digital, publicado en Worldwide (de Sud-África: file:///C:/Users/Equipo/Downloads/Worldwide%20Dec-Jan%20-%20FINAL%20(Readers).pdf )

Mary Magdalene, the lover, the friend of Jesus, was and remains for the Church the first who gave testimony of the resurrection
Mary Magdalene was the initiator of the Christian mission, performing a task superior to that of the Apostles themselves. She is a role model for women in the Church and indeed for every Christian by Xabier Pikaza Ibarrondo | Theologian

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Jueves, 18 de enero

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