El blog de X. Pikaza

Dom 19,3,17, Dame de Beber. Domingo del agua.

Dom 3, cuaresma, ciclo A. La Samaritana (Jn 4,5-42). Este evangelio inmenso, gozoso e inquietante, que no voy a citar por entero, indica que hay dos aguas:

-- Una es el agua más espiritual (y personal), propia del evangelio místico de Juan, agua de amor (de enamorados, que sacian su sed uno en el otro), agua de creación, agua "bendita" de la Iglesia (en pila santa) agua de fuente bautismal, primero de los "sacramentos" espirituales.

-- Y hay otra agua más material, que sacia la sed del sediento, que riega los campos y enriquece (ennoblece) la vida de los hombres y mujeres; ésta es agua que se debe dar a los que tienen sed (como a Jesús en la Cruz),sagrado líquido de vida, como ha puesto de relieve el agua de Mateo. Un mundo donde casi media humanidad no tiene buen agua va en contra de la creación de Dios, de la justicia humana. Ésta es el agua del primero de los "sacramentos" materiales de la vida.


Las dos aguas se vinculan: el agua material se vuelve espiritual, y el agua espiritual sólo es de Cristo si se convierte en agua material para miles y millones (miles de millones) de sedientos de la tierra. Así lo muestran las dos imágenes:

1. La primera es la de la samaritana, ante el pozo de Jacob..., que es el pozo de los "enamorados" (es decir, de la preparación de los matrimonios, en todo en Antiguo Testamento). En esa línea se sitúa el "agua mística" (misteriosa y real del amor de los hombres y mujeres, de los seres humanos en Cristo).

2. La segunda es el agua del niño que bebe en un pozo turbio, pues no hay agua de fuente en su zona, por sequía "pertinaz" y por violencia de guerra u opresión... pues algunos (personas, países...) acaparan el agua de todos o no promueven las obras que necesarias para que llegue a todos el agua concreta de la fuente, del riego...), el agua de la vida.

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14 Congreso Mundial de la ICCPPC: Descubrir a Cristo Crucificado en la actualidad(1)

Del 7 al 10 se celebra en la Ciudad de Panamá el 14 Congreso Mundial de la ICCPPC (International Commission of Catholic Prison Pastoral Care /Comisión International de Pastoral Penitenciaria Católica).

La ICCPPC nació en un Congreso internacional convocado en Roma por Mons. Montini, futuro Pablo VI, el Año Santo 1950, para intensificar el cuidado y pastoral católica en las cárceles. Para llevar a cabo su finalidad se creó una Comisión jurídico-social, en forma de asociación civil, de acuerdo con la ley suiza. Estatutos fueron concordados por un Congreso constituyente en Londres en septiembre de 1974. Los últimos congresos de esta Comisión se han celebrado en Méjico (1999), Dublin (2003); Roma (2007), Camerún (2011).

La ICCPPC es desde entonces una institución católica de tipo social, jurídico y pastoral al servicio de los encarcelados, con sede central en holanda y actividad en el todo el mundo (ryan.sg.iccppc@gmail.com
5707 KR HELMOND www.iccppc.org NETHERLANDS; cf. http://iccppc.org/?lang=es)

Viene trabajando en todos los continentes, promoviendo gestos de solidaridad y justicia con los encarcelados, acudiendo para ello a diversos medios de tipo social, político y cultural, especialmente en línea cristiana, en colaboración con las Conferencias Episcopales de cada país. En esa línea ha promovido y apoyado la función de las Capellanías Católica y su función en las prisiones.

Este Congreso, que es ya el 14, se celebra en Panamá gracias a la cooperación y el apoyo del CELAM y a la hospitalidad de la Conferencia Episcopal de Panamá.

TEMA: "Eres tú el Cristo?"Descubrir a Cristo Crucificado en la actualidad

PONENTES
El Dr. Jorge García Cuerva (Argentina)
El Dr. Xabier Pikaza (España)
Dr. Theo de Wit (Países Bajos)

FINALIDAD BÁSICA : impulsar y organizar en todos los países la Capellanía Penitenciaria y la acción de los católicos en las cárceles. Por lo tanto, ICCPPC invita a todos sus miembros a venir y trabajar juntos para que esto sea posible. Podemos aprender unos de otros cómo mejorar la Capellanía de la cárcel!

Quiero publicar también en este blog mi ponencia básica, de tipo bíblica, y lo haré a lo largo de tres días. Buena semana a todos.

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B. Pérez Andreo: La sociedad del escándalo

Ayer (22.11.16) ha presentado B. Pérez Andreo en Madrid (la Iglesia de San Antón, con el P. Ángel) su libro de “crítica” de fondo, titulado La sociedad del Escándalo.

Vengo diciendo, desde hace algún tiempo, que Bernardo P. Andreo, de la Facultad de Teología de los Franciscanos de Murcia, es uno de los de los pensadores más lúcidos de la Iglesia actual en España. Así podrá verlo en lector interesado en algunas de mis postales anteriores:

El Hombre es lo que vale. Un proyecto de B. Pérez Andreo (RD 11.06.13)
Rara temporum. ¡Tiempos raros, malas gentes! (con Pérez Andreo) (RD 07.02.12)

Ahora nos ofrece un libro extraordinario de análisis social, una lectura “invertida” del capitalismo, no en línea marxista (cosa que no estaría mal, leído el marxismo en sentido clásico, pre-leninista), sino en línea humanista, de fondo cristiano, en defensa del hombre.El libro tiene un título abierto: Riesgo y oportunidad para la civilización.

Estamos, sin duda en un momento de riesgo, que puede llevar no sólo a la destrucción de un tipo de sociedad, sino de la sociedad humana en cuanto tal, es decir de la vida en libertad sobre la tierra.

Pero el mismo riesgo puede convertirse en oportunidad, si vemos al fin peligro en que nos ha metido un tipo de economía, en la que los hombres dejan de ser libres y autónomos para convertirse en servidores de un sistema que empieza destruyéndoles a ellos (a los hombres) y acaba destruyéndose a sí mismo.

La forma de vida actual es un escándalo sistemático y global. Ya no hay escándalos concretos, como los había en tiempos de Jesús (según el evangelio), sino que la misma sociedad, el sistema en cuanto tal se ha convertido en un “escándalo”, una forma de vida que utiliza, tritura y expulsa en la gran letrina de la historia no sólo a los más pequeños (que son cada vez más numerosos), sino a los mismos que se tienen como grandes, aniquilados al fin por la máquina de muerte de nuestra economía.

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Cristo Rey: Reinaré en esta casa, reinaré en el mundo

Varias veces he tratado del tema, y hoy vuelvo para comentar las tentaciones de Jesús , que son básicamente las del Reino (que él rechazó).

Pero más que las tentaciones de Jesús y de su reino en el pasado me interesan las tentaciones propias del Jesús de la Iglesia actual , pues ella ha podido caer bastantes veces en la tentación del Reino, en contra de Jesús (como ponía de relieve, de forma emocionada y profética, el Cardenal Y. Congar en varios de sus libros y memorias, que cito en mi Historia de Jesús).

El tema del Reino de Jesús (¡y de la Iglesia!) está lleno de imágenes y proyecciones políticas, que vienen desde Constantino hasta los vencedores de la guerra española del 1936-1938 (imagen) y Guerrilleros de Cristo Rey, de infeliz memoria en nuestra tierra.

Es un tema que no se encuentra aún resuelto, pues muchos quieren seguir teniendo una Iglesia entendida como Reino (¡dictadura!) sobre las conciencias, no en sentido puramente político, pero sí de imposición social

No quiero tratar de Cristo Rey arriba (en el puro cielo), sino de la tentación de un tipo de Reino en este mundo, un Reino de fondo religioso (falsa ideología) que corre el riesgo de volverse infierno para miles y millones de personas, sin pan, sin verdadera libertad, sin autonomía de conciencia.

En esa línea insisto en el infierno de este mundo, que es el anti-reino, señalando con un adagio latino que ubi Diabolus ibi et Infernus, esto es, donde está el Diablo, aquello es infierno. Ofrezco una reflexión tomada de un documento clásico de Dostoievsky, pero adaptándolo y aplicándolo a nuestras circunstancias económicas, sociales e intelectuales, desde la perspectiva de las tentaciones de Jesús.

Del infierno en el mundo trata el relato de las tentaciones de Jesús, que trazan con tona nitidez un programa de anti-reino (esto es, de Diablo), no de Reino, en este tiempo duro en el que entramos, inquietados muchos de nosotros por el efecto Trump, pero olvidando quizá que gran parte de los gobernantes de hecho son como Trump, pero con careta, incluso peores que él.

Buscamos el Reino del Pan (¡nuestro pan, nuestro capital!), hablando de votos y de democracia, pero con gobiernos al servicio de los poderosos (es decir, del mismo capital), inventando para ello una ideología del progreso y de la seguridad de fondo falsamente religioso, apelando incluso a las Iglesias.Así lo mostraré en las reflexiones que siguen, que no tratan de política en sí, sino de evangelio y de iglesia.

El problema, a mi juicio, no está en cambiar el gobierno (aunque unos gobiernos pueden ser mejores que otros), sino en cambiar los principios y estructuras de la vida humana, empezando por el pan/economía (al servicio de todos), y siguiendo por el poder político (que no ha de ser un arte de dominio, sino de comunicación en libertad), para culminar en la ideología, que es el pensamiento (religión) como experiencia de libertad compartida, en gratuidad.

Quiero con estas reflexiones, quizá intempestivas, trazar el sentido de este día de Cristo-Rey, superando las tentaciones de un reino diabólico. Buen día de Cristo Rey a todos a todos.

Imagen 1. Ingenua (y falsa) propaganda de la posguerra española... Digo ingenua, porque la situación actual es más pervera ¿Se podría hoy poner un letrero: Reinaré en el Capital, reinaré en el mundo?
Imagen 2. Portada/puerta de mi libro sobre Jesús, de donde he tomado las reflexiones de esta postal, en una línea de comunión económica, comunicación social y libertad de conciencia, iluminada por la verdad.

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Los principios de la misericordia: Gracia, pobreza y universalidad

Está terminando el Año de la Misericordia, que Jesús instauró en Nazaret de Galilea (Lc 4, 18 ss) y que el Papa Francisco ha proclamado para toda la Iglesia este año 2016.

No es fácil valorar los resultados de propuesta del Papa, conforme al Espíritu de Jesús, en un tiempo en que domina dentro de la jerarquía de la Iglesia el miedo y fuera de ella (en la economía y la política) el deseo de tener y dominar, olvidando los valores humanos.

Pues bien, en ese contexto quiero proponer los tres principios de la misericordia que son, a mi juicio, la gracia, la pobreza y la universalidad, conforme al tema del libro que escribí hace un año con J. A. Pagola (Las obras de misericordia, Verbo Divino):

a. La misericordia asume el primado de la gratuidad . Por encima de la ley está la gracia, por encima de todo deber está el don generoso de la vida: Que todos "sean", ese es el principio de la misericordia.

b. La misericordia pone de relieve la mediación de los pobres, es decir, de los expulsados y oprimidos, de los incapaces de defenderse por sí mismos en este mundo de violencia y opresión. Sin destacar el derecho de los pobres (de las víctimas) no se puede hablar de la misericordia.

c. La misericordia tiene como fin la universalidad: Que todos puedan vivir, que haya espacio y camino para todos todos, en línea de globalización.. Para que todos puedan vivir es preciso insistir en la gracia de la vida, en la ayuda de los pobres, como seguiré indicando.

Éstos son pues "los principios" de la misericordia:
-El primado de la gracia
-La mediación de la pobres
-La meta de la uniersalidad humana

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Ni Imperio, ni Supermercado. Nueva visión, gratuidad compartida

Toda unidad religiosa que se impone es siempre mala, pero la unidad de las religiones no se puede conseguir tampoco a través de un tipo de parlamento, en la línea de las democracias occidentales (en las que el Parlamente termina siendo un super-mercado al servicio de los intereses del Imperio económico).

En este contexto, nos hallamos influidos por aplicación de los métodos y formas de un parlamentarismo de mercado, siguiendo la línea de algunos teóricos de la filosofía de la comunicación. Es evidente que el tema de la libertad y el diálogo resulta esencial para toda propuesta religiosa; pero es muy posible que no baste un modelo de diálogo parlamentario que se encuentra influido por los esquemas del imperio y del mercado que hemos señalado antes.

Las religiones tienen un compromiso de apertura hacia grupos y personas que caen fueran de las mayorías parlamentarias; para ellas, lo más importante no son los grandes números, el triunfo de las mayorías, sino al contrario: la vida de los más pobres, la experiencia de un Misterio (el tema del Elefante, de la Luz, y de la Gratuidad, de la que hablé el pasado) que está más allá de todos los posibles acuerdos logrados por mayoría, más allá de todos los convencimientos puramente racionales.

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Dom 30 XI 16. Zaqueo, ministro de Hacienda. El hombre que andaba por las ramas

Domingo 31, tiempo ordinario, ciclo C. Lc 19, 1-10. El pasaje de Zaqueo ofrece la culminación del tema de la riqueza y la justicia en el evangelio de Lucas (y de todo este año litúrgico). Éste es el tema del dinero, que puede convertirse en medio de comunión entre los hombres,

Domingo tras domingo hemos venido comentando pasajes y parábolas, dichos y sentencias de Lucas en torno al dinero. Hoy culminan se aclaran, en esta inmensa y dramática figura de Zaqueo, oficial publicano (administrador económico), hombre rico, que recibe la visita de Jesús y propone un plan radical de conversión, en nombre propio (como individuo) y en nombre de la sociedad (como gestor público de la economía, es decir, un publicano).

Es un pasaje simbólico, de escalofriante actualidad, todo un programa de vida, de una vida que se puede hacer a medias, empezando por el dinero de la Aduana y de la Hacienda y siguiendo por el dinero la Iglesia. Es un tema que se puede aplicar sin màs nuestro tiempo, pero con una diferencia:


-- En tiempo de Zaqueo el dinero de la "aduana" (es decir, del comercio) estaba al servicio del Estado (en aquel tiempo del Imperio), con su ideal de humanidad "romana" al servicio de un tipo de justicia.

-- Actualmente tiende a ser lo inverso: No es dinero el que está al servicio del Estado-Imperio, sino el Estado al servicio del dinero . Hoy no es Zaqueo el que tiene que dar cuentas al Estado, sino el Estado y sus gobernadores los que tienen que dar cuenta a Zaqueo.

Pero con esta salvedad (muy significativa), el resto puede entenderse bien desde este pasaje de Lucas. Buen dominto a todos.

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Del Pacto de la Habana a las Bienaventuranzas (con ocasión de Colombia)

El pasado 24 de agosto, los representantes del Gobierno de Colombia y de las FARC, firmaron el Pacto de la Habana, que quiere poner fin a 52 años de guerra en Colombia. Como mediador aparecía el presidente del Gobierno de Cuba y como animador el mismo Papa Francisco.

Ese pacto no es un simple “cese de hostilidades”, sino que ofrece un proyecto de pacificación integral, que consta básicamente de seis puntos:

1: Reforma rural integral, para lograr la transformación estructural del campo, entendida como “la transformación de la realidad rural con equidad, igualdad y democracia”.

Punto 2: Participación política, que permita que los dirigentes de las FARC queden integrados dentro del Gobierno de la Nación.

Punto 3: Fin del conflicto. Las dos partes se comprometieron e iniciaron un real proceso de desescalamiento, con el definitivo y bilateral cese al fuego.

Punto 4: Solución al problema de drogas ilícitas, con el desarrollo de un proceso efectivo de sustitución de cultivos ilícitos que permita a los campesinos aprovechar las oportunidades que traerá consigo el Programa de Desarrollo Agrario Integral.

Punto 5: Víctimas y justicia. El acuerdo sobre las víctimas se expresa en un Sistema Integral de Verdad, Justicia, Reparación y no Repetición, cuyo núcleo es el compromiso con la satisfacción de los derechos de las víctimas.

Punto 6: Refrendación e implementación. La refrendación del Acuerdo Final de Paz se hará por medio del plebiscito por la paz, el cual, de acuerdo con la convocatoria hecha por el presidente Juan Manuel Santos, será votado este 2 de octubre.

Como se sabe, en pasado 2. 10.16, el conjunto de Colombia ha rechazado por una exigua mayoría esa propuesta de paz… por razones múltiples que quise evocar en la postal de hace dos días (deseo de triunfo impositivo de algunos, miedo de otros, desconfianza de ciertas autoridades militares e incluso civiles y eclesiásticas etc.).

A pesar de ello, pienso y deseo que ese pacto de la Habana siga adelante, con sus diversos elementos políticos y militares, económicos y sociales, jurídicos y religiosos. Ha llegado el momento de fundar una nueva Colombia sobre bases de reconocimiento de las culpas pasadas, diálogo dbierto, perdón y reparación de las víctimas, con gran generosidad de todos.

Es evidente que hay personas que no ha visto con agrado ese proceso de paz, porque han pensado que se trata de una solución impuesta, contra la justicia o contra la verdad etc. etc.

No tengo autoridad para ofrecer una propuesta en este campo, sólo el deseo de que el proceso siga, dirigido y realizado por los mismos colombianos, con el respeto y ayuda de todos los pueblos del entorno. Pero, en este contexto, dentro del largo proceso de búsqueda de la paz, quiero recordar y exponer de nuevo el texto base de la Videoconferencia sobre la Paz del Evangelio que ofrecí en la Universidad de San Buenaventura de Bogotá el 24 IX 11.

Propuse entonces, en aquella sede, un proyecto y camino de pacificación evangélica, fundado en las Bienaventuranzas del evangelio de Mateo (Mt 5, 2-11). Las bienaventuranzas no presentan un camino “excluyente”, no se oponen a otros programas de humanización pacificadora, sino que abren un ideal u camino de pacificación, desde los pobres.

Las bienaventuranzas no van en contra del Pacto de la Habana, sino todo lo contrario: Quieren fijar los principios en los que se pacto podría y debería fundamentarse, en un país como Colombia que es mayoritariamente cristiano (con gran implantación de la Iglesia Católica, pero también de otras iglesias y denominaciones cristianas que buscan también la paz de Jesús, que es la paz de y para todos, desde los más pobres).

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Dom 18 9 16. ¿Un administrador injusto? Entre trileros anda el juego

Dom 25. Tiempo Ordinario. Lc 16, 1-13. La parábola y sus explicaciones que nos ayudan a entender la gran crisis económica que estamos sufriendo. El tema es conocido: un administrados “injusto” cambia las cuentas del amo y maneja sus bienes, para provecho propio; un cuento muy actual, sin duda.

Así digo entre trileros anda el juego, como dice el refrán castellano. Trileros son los que juegan, ocultan sus cartas y engañan, y encima mienten. Suele aplicarse (con cierta razón) a nuestros políticos. Se aplica sin duda a los dueños de la economía mundial (cuyo Banco de mala memoria ha andado estos días en las lenguas de unos y otros).

Entre estos trileros, el amo y el administrador, nos mete hoy la parábola. ¿Podrá cambiarse el juego y poner el dinero de amor y administradores al servicio de todos, y en especial de los pobres? De eso habla esta parábola y sus aplicaciones. Pero veamos algunas de sus implicaciones. Buen domingo a todos, si Dios quiere (y los políticos no lo perturban).

Las imágenes ponen cierto humor al tema. El macaco y el perro trilero son sin duda inocentes... La imagen antigua nos habla de la antigüedad del tema... Quien quier ver políticos trileros, con nombre, apellido e imagen busque en google. Quien vaya a lo serio lea al evangelio.

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Leónidas Proaño, 28 años. Una gran fe, una llamada al compromiso

Murió un día como hoy, hace 28 años (el 31.8.1988), uno de los de los grandes testigos del evangelio del siglo XX, Leónidas N. Proaño (1910-1988), Obispo de Riobamba, Ecuador (1954-1985), amigo de Dios, defensor de la justicia, promotor de los derechos de los campesinos y los pobres, candidato al premio Nobel de la paz…

Proaño sigue siendo un testimonio de fe, su voz resuena como denuncia fuerte, desde el fondo del evangelio, como una gran llamada al Cristo de la justicia, el Cristo de los pobres (cf. imagen 2, el gran mural de P. Esquivel, donde aparece Proaño, mural que vuelve estos días a ponerse en la catedral de Riobamba. ¿Quién logra distinguirle? Lo pondré con más detalle el próximo día).

Publiqué una semblanza emocionada de la vida y obra de Proaño, obra de una de sus colaboradoras, en El Pacto de las Catacumbas, pacto que él firmó al final del Vaticano II, el 17 de diciembre de 1966. La publicaré en este blog dentro de tres días, en este mismo portal, como recuerdo emocionado de su vida y obra, de la inmensa tarea de la Iglesia en América Latina, como recuerdo y homenaje a un amigo que ha sido misionero en la línea de Proaño, en el macizo de los Andes (J. Meana), y que acaba de morir.

Hoy quiero recoger unas palabras suyas, de Proaño, sobre la cuaresma de la iglesia, como tiempo de transformación personal y social. Su legado sigue siendo uno de los grandes tesoros de la Iglesia, una palabra y ejemplo que nos sigue enriqueciendo y provocando desde Riobamba, su ciudad.

Me llevaron a verle desde Ambato, donde yo dirigiía un pequeño curso de teología. Así viajamos, con la nieve de los volcanes en el alma, hasta llegar a Riobamba, su ciudad, uno de los lugares más vivos de la Iglesia católica, en un momento (¡ay dolor!) en que había grandes obispos, creadores de comunidades, hombres libres, desde el evangelio.

Así quiero recordarle hoy, pasados treinta y seis años, cuando apenas recuerdo obispos como aquellos, hombres de cercanía personal, de compromiso por los más pobres, de comunión liberadora. Deseo que este comienzo del año escolar 2016/2017 esté presidida en mi blog por su figura (imagen 1 y 3) y por su llamada a la conversión.

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Dom 28.8.16. Cuando des una comida invita a los pobres.

Dom 22. Tiempo ordinario C. Lc 14. 1.7-14. Seguimos con Lucas, que parece hablar poco de Dios y mucho de los pobres, es decir, de aquellos que no pueden tomar parte del banquete de este mundo.

Es un texto parabólico y directo, al mismo tiempo, un texto bondadoso, pero lleno de "dinamita", y así quiero comentarlo paso a paso, verso a verso.

-- Se trata de ser generosos (de invitar), pero de invitar para abrir la mesa a los que menos tienen, para compartir, regalando gratuitamente comida y un puesto en la mesa.

-- Se trata de invitar... De pasar del negocio de la vida, donde sólo doy par que me den, al gozo de la gratuidad y del regalo generoso, donde doy para que los otros sean, y así seamos todos, podamos mantener la vida en este mundo que parecía condenado a la muerte (domingo anterior).

-- Se trata de invertir lo que ha sido la marcha de un mundo occidental (de un mundo rico) que ha edificado su "comida" (su banquete) a costa de los pobres (de loe excluidos del banquete). Se trata de dar marcha atrás, no por negación, sino por gozo generoso y por fraternidad. Buen domingo a todos.

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Mía es la tierra, dice Dios, y quien la destruye me niega, y niega a sus hermanos

20.08.16 | 11:29. Archivado en Jesús, Israel, Antiguo Testamento, Pobreza

Sigo con el tema de ayer (¿son pocos los que se salvan?), para responder desde una perspectiva nueva:

Los que destruyen la tierra se destruyen a sí mismos, niegan a Dios y se "condenan", pues han ido en contra de la nueva tierra de la resurrección.

Mía es la Tierra, dice Dios en Levítico 25, 23; por eso, comprar la tierra como propiedad exclusiva significa acaparar a Dios, lo mismo que comprar las estrellas del cielo, el viento de los aires o el agua de los mares.

Mía es la tierra, de forma que ella ha de ser de todos los hijos de Dios, de manera que comprarla o venderla, herirla o destruirla es destruir al mismo Dios, como decía el Levítico y ha repetido Francisco en Laudato si. Nosotros no somos sus dueños, sino administradores y guardianes (cuidadores), al servicio de todos, conforme a un argumento que viene desde el Génesis (cf. Gen 2), pasa por el evangelio (Mc 12, 1-10 y paralelos) hasta el Apocalipsis (cf. Ap 21-22).

Por eso, según la ley del Jubileo Israel y la Bienaventuranza de Jesús (Mt 5, 5), la propiedad privada y el uso destructor de la tierra, por parte de algunos, en contra de todos, se opone a la experiencia de la Biblia, va en contra del mensaje y de la vida de Jesús, quien dijo, del modo más solemne, que sólo los mansos heredarán la tierra, y podrán disfrutarla y compartirla, sin armas ni guerras, sin imposición de unos sobre otros.

Decir que la tierra es de Dios, según la Ley del Jubileo (Lev 25) significa afirmar que es un bien universal y que de esa forma todos, cada pueblo, cada clan, cada familia, tiene derecho a la suya, para así compartirla entre todos, de forma que ella no se puede comprar ni vender según ley de mercado.

Ciertamente, la Biblia sabe que hay conflictos por la tierra, pero supone que deben superarse, de tiempo en tiempo, de forma que han de quedar libres el año del Jubileo (cada siete o cada cuarenta y nueve años), es decir, volverán a repartirse entre todos los hombres y mujeres, pues son hijos de Dios, de una forma igualitaria, es decir fraterna, pues Dios es de todos y lo mismo la tierra.

Esta ley define el carácter transitorio de las conquistas y cambios económicos realizados con violencia (por imposición de la pobreza y la riqueza): sobre todas las posibles leyes del derecho positivo, sobre las varias formas de conquista y enriquecimiento humano, sobre el derecho de conquista y posesión de los diversos pueblos conquistadores...la Biblia israelita ha destacado la exigencia de un retorno a la posesión igualitaria de la tierra (de los bienes) entre los habitantes de Israel (es decir, de los pueblos del mundo).

Este ley define el carácter sagrado de la Tierra y ratifica la "posesión" gratuita y fraterna de sus bienes al servicio de todos, y en especial de los más pobres.

El bien fundamenta de todos los humanos es la tierra, y con ellas sus valores comunes: el agua y el aire, el calor del sol y las estrellas, incluso los grandes minas, como en la imagen 3.

Ella, la tierra madre es el primer signo y presencia de Dios para los hombres. Ciertamente, podemos utilizarla, pero siempre con respeto, sin destruir su equilibrio de vida, sino cuidándolo con espero, al servicio de todos... Pues destruir la tierra es herir al mismo Dios y robar a los hermanos.

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Jueves, 30 de marzo

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