El blog de X. Pikaza

Moro contra Lula: Un caso de psicología clínica y de cristianismo (M. R. Losada).

Con Moro contra Lula ha vuelto a triunfar el poder absoluto de los oligarcas, que se han apoderado nuevamente de Brasil de un modo “legalista”, injusto y anti-humano, al servicio de la oligarquía del petroleo, de unos medios de comunicación-dominación y de la tierra, mientras el pueblo sigue bajo el hambre y la ignorancia teledirigida.

Éste es el diagnóstico que ofrece a continuación M. R. Losada, psicólogo clínico, analista cultural, experto en S. Freud y en la dinámica de ocultamente, mentira y violencia económica que triunfa en una sociedad marcada por el signo del gran macho dominante, que mantiene sometida a la manada com métodos muy simples de opresión económica y social (en el fondo sexual).

No hace falta apelar a valores de transparencia amorosa y de ayuda al hambrientos que proclamaba Jesucristo, ni siquiera a los principios de la verdad que defendía Sócrates, ambos condenados por la oligarquía de las dos ciudades más significativas de occidente: Jerusalén bajo los 71 votantes del Gran Sanedrín (que condeno “democráticamente” a Jesús), Atenas bajo los 30 tiranos representantes del poder puro (también “democrático”), que no toleraba que el simple pueblo de Atenas pudiera pensar por sí mismo.

En este caso basta un simple manual de psicología de Freud, con sus reflexiones sobre la naturaleza represora de una cultura del poder en estado puro, como es la de cierto Brasil, que no ha logrado (no ha querido) superar una ideología de esclavitud (¡un gran pueblo hecho de esclavos al servicio de unos facendeiros) y de sometimiento de las masas. Desde aquí se entiende el “pecado” real de Lula, que ha tenido equivocaciones (sin duda), pero que ha querido lograr para Brasil dos cosas, y en parte las estaba logrando:

1. Que todos los brasileños coman (como quería Jesús de Nazaret). Su programa de “hambre cero” seguirá siendo un ejemplo político-social para el futuro. Pero los nuevos y eternos oligarcas de Petrobras y O Globo no quieren que el pueblo coma, sino que su sistema triunfe. Por eso apelan a Moro.

2. Que todos los brasileños piensen, que puedan estudiar y razonar libremente (como quería Sócrates en Atenas). Pero a la nueva y eterna oligarquía de Petrobras y O Globo no le interesa el pensamiento ni la libertad, sino el triunfo de su ideología al servicio del poder, que es el dinero.

Así argumenta M. R. Losada, gran profesor de psicología profunda de las Universdidades de Rio y Recige, con más de cuarenta años de experiencia, analizando día a día, en su diván clínico, a todo tipo de personas de Brasil. A quien se debe analizar es a Brasil… como ha querido hacer Moro, el juez estrella (¡que se dice gran cristiano!), que utiliza un tipo de ley (que en su nivel es buena) para impedir el pensamiento del pueblo de Atenas y de la multitud de Jerusalén, que es hoy el nuevo Brasil, que quiere pan y estudio (pensamiento) para todos.

Ciertamente, en el juicio de Moro contra Lula (que es un tipo de Brasil contra el Brasil más hondo de aquellos que quieren simplemente comer y estudiar) hay elementos legales. Parece evidente que Lula ha tenido “errores”, pero su revolución ha sido y seguirá siendo (así lo deseamos muchos) una de las más limpias del mundo moderno. Pero sus “errores” han estado al servicio del pan y de la cultura del conjunto de los brasileños.

Ahora que Lula está en la cárcel y que los tiranos (en el sentido clásico del término, bien analizado por Aristóteles) siguen triunfando en Brasil es tiempo de pensar y de esperar, pues la semilla del pan y del conocimiento ha sido sembrada, como hace M. R. Losada, cuyo trabajo he querido ofrecer en mi blog.

Ciertamente, hay más elementos en esta gran “tragedia” de Brasil. Pero entre ellos destaca el “juego y lucha/oposición” de cristianismos, el de Lula y el de Moro. Uno quiere que todos coman y piensen. Otro quiere que se cumpla un tipo parcial de justicia, aunque tenga que perecer el mundo entero (fiat iustitia et pereat mundus) como decía el gran adagio invertido del Derecho Romano.

Gracias Losada, muito obrigado, una vez más por tu sabiduría y por tu aportación a mi blog. Perdonen los lectores que deje en brasileño el texto. Para conocer la identidad de Sérgio Fernando Moro, el juez estrella que há dirigido el proceso contra Lula (com otros processos sin duda más justos) pueden acudir a google.
Imagen 1: Lula, rodeado de su pueblo, antes de ser llevado a la cárcel.
Imagen 2: Moro, el juez estrella.

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19.3.18. San José, día del seminario. El salario de los ministros de la Iglesia

18.03.18 | 08:13. Archivado en Nuevo Testamento, Pobreza, Mnisterios

En varias postales de este blog he tratado de la vida de San José, y de los ministros (especialmente los curas) de la Iglesia. Hoy quiero tratar del salario de los curas, es decir, de los ministros de la iglesia (obispo, sacerdotes, catequistas, misioneros, religiosos...).

Ciertamente, hay otras razones espirituales más altas (personales, vocacionales) para ser ministros de la Iglesia. Pero también ha existido (y sigue existiendo) una razón laboral y económica, que es muy importante, y que define la función del Seminario, cuyo patrono (San José) fue un obrero.

Siguen en esa línea unas reflexiones que pueden parecer secundarias (desde un plano de alta espiritualidad), pero que son fundamentales para situarnos ante el tema de las vocaciones ministeriales. Según mi "oficio", no trato aquí de la situación actual de la Iglesia, de su gran riqueza cultural y espiritual, de su posible riqueza material, sino de lo que dice sobre el tema el NT.

¿Qué dice la Biblia del salario de los curas y monjas, es decir, de los ministros de la Iglesia? Dice muchas cosas, muy interesantes, que sorprenderán a más de uno.

Buen día de San José a todos mis amigos, a todos los devotos de San José. Buen día con la primera imagen (gallego-portuguesa) con un peto para la limosna (esmola) de las almas... y con la segunda, con monaguillo pidiendo dinero a la entrada de una iglesia.
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No convirtáis el templo (=iglesia) en una casa de negocios (Jn 2, 14-22)

El pasado domingo (4.3.18, 3º de Cuaresma) he comentado los Diez Mandamientos (1ª lectura, Ex. 20), dejando para hoy el evangelio, la purificación del templo según Juan.

Tras haber entrado en Jerusalén como pretendiente mesiánico, para iniciar su reinado, en nombre de Dios, frente al poder imperial de Roma y sacerdotal de Jerusalén, conforme al testimonio de los sinópticos (cf. Mc, 11, 15-17 par), Jesús vino al templo para “limpiarlo”, es decir, para expulsar a los banqueros (cambistas) y a los comerciantes y vendedores de animales, pues quería que la casa de Dios, fuera espacio de oración y plenitud humana, no centro casa de comercio sacrificios.

Mc, Mt y Lc colocan la escena al final de la vida pública de Jesús, como compendio de su misión y causa de su condena a muerte.
Juan la sitúa al comienzo, como principio y sentido de toda su misión de Jesús

En ambos casos, ella tiene un fondo y sentido económico, ratificado con dos palabras fundamentales de condena:

-- Según Mc 11, 17 Jesús dice a los negociantes y sacrificadores del templo que ellos lo han convertido en cueva de ladrones (spelaion lêstôn) con cita de Jer 7, 11, lugar para robar y guardar lo robado, en nombre de un dios falso.

-- Jn 2, 16 les acusa de haber transformado el templo del Padre en un casa o emporio de negocios (oikon emporiou), en la línea de los grandes mercados marinos de oriente y occidente.

A lo largo de siglos el templo había sido lugar grandes disputas, con persas y samaritanos, macabeos y sirios, esenios (qumramitas) y saduceos, casi siempre por motivos de política religiosa.

Pues bien, Jesús lo critica y condena por razones más altas, de tipo económico , y lo que él dice del templo se aplica (mutatis mudandis) de forma muy clara a la Iglesia.

El tema era grave en tiempos de Jesús, y por eso le mataron. El tema sigue siendo gravísimo en el tiempo. Lea y valore mi comentario cada uno. Vea la posible relación entre el templo de Jerusalén (1ª imagen) y el centro de la Iglesia católica oficial (imagen 2ª).

Dedico esta postal con gran cariño a nuestra Iglesia, que el papa Francisco pretende que no no sea ni cueva de bandidos ni cada de negocios. Buen día a todos.

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Legido (2) Servidores de Evangelio, no funcionarios de Iglesia

Retomo el motivo del homenaje que dedicamos a M. Legido, publicando la segunda parte de mi trabajo.

Marcelino abandonó la cátedra de filosofía y un posible trabajo "importante" (como pensador, como político) para ser ministro (servidor) del Evangelio, no funcionario de Iglesia. Ciertamente, el amaba a la Iglesia, pero nunca se sintió funcionario dentro de ella, sino servidor y amigo de Jesús, formando parte de una iglesia hecha misterio de encarnación y de presencia.

Así escogió ser compañero de Jesús en un pueblo deprimido del campo charro de Salamanca, hacia la raya de Portugal, un pueblo que empezaba a desertizarse con el cambio económico-social que se imponía en España por aquellos años (1970/1976).

Poco antes de que él llegara, el Cubo (cubo es un castillo cuadrado) tenía 1400 habitantes (obreros de campo, pastores, carboneros, guardianes de caballería brava), hoy sólo son 400, en medio de grandes latifundios que se están quedando vacíos de personas.

Fue al Cubo como servidor del evangelio, con el deseo de acompañar a los pobres y de mantener la vida social, espiritual y laboral de aquella gente en un momento clave de cambio social. En ese contexto quiso "formar" (acompañar) a otros servidores del evangelio, ministros de la Iglesia, que no fueran funcionarios de una Iglesia poderosa sino amigos y compañeros de los hombres y mujeres de la tierra.


En ese contexto quiso formar vocaciones de obreros sacerdotes, de leñadores y criados sacerdotes, no de sacerdotes obreros, como me decía, distinguiendo los matices.

Los sacerdotes-obreros, que habían sido casi "condenados" en Francia unos decenios antes, eran sacerdotes de élite, que un momento posterior se hacían obreros para acompañar al mundo del trabajo.

Marcelino quería más bien obreros, campesinos y pastores, que pudieran ser ministros de la iglesia, salidos del pueblo (pero sin dejar nunca el pueblo), que fueran primero y siempre obreros a quienes se les ofrecía la tarea de dirigir/animar a las comunidades campesinas. Pero, siga leyendo quien quiera conocer mejor el tema.

Imagen 1: El "Cubo" o torre medieval en torno a la que nació el Cubo de Don Sancho, como defensa frente al cercano Portugal.
Imagen 2: El "caserío" del pueblo, junto al río Huebra, en un campo rico de encinas, suelos graníticos (con uranio) y latifundios de ganadería brava
Imagen 3: Libro homenaja
Imagen 4: Ganadería del Cubo...

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31.12.17 ¡Corre, corre José, que no cojan a Jesús y María! Domingo de la familia

Se junta el 31 la fiesta de fin de año (San Silvestre) con la Sagrada familia. Es por un lado la fiesta de las grandes carreras de fondo, con el despilfarro de la Nochevieja (gastar y gastar), y, por otro, la fiesta (!) de los que huyen perseguidos, buscando libertad, como José y María, con Jesús, solos en la noche, con un pobre asno (imagen 1: cuadro de Rembrandt, no necesita comentario).

Acaba así el año con la "navidad" de la Sagrada Familia, formada por José, con María y Jesús, una banda “ejemplar” de emigrantes peligrosos, que deben huir de su patria (donde les persiguen), buscando otra tierra también rica en opresiones (Egipto).

Tomo como evangelio de este día el de Mt 2, que es una continuación del ayer (los Inocentes), un reflejo impresionante de la "fiesta de la vida", mientras Jesús huye, en un mundo dividido:

-- Unos niños mueren en Belén, sin más pecado que el haber nacido en un mundo ocupado por otros, como signo de Jesús, que morirá en la Cruz, ya de mayor, con y a favor de esos niños, y de todos los perseguidos y asesinados de la historia.
-- Pero Jesús logra escapar, porque José y María le llevan a Egipto... llevando en el alma la historia de los niños muertos, para vivir y proclamar por ellos (para ellos) el reino de la libertad completa.

Sobre la “huida” y estancia de la familia sagrada en Egipto se han escrito mil historias, y algunos añaden que Jesús habría aprendido allí las artes antiguas del país de las pirámides, haciéndose mago etc. Pero el texto del evangelio, de tipo simbólico, sólo trata de la huida y la persecución sin más, una historia desnuda, pero llena del milagro de la libertad en medio de la persecución.

No sabemos si los padres de Jesús tuvieron que saltar algún muro, cruzar empalizadas, burlar policías con perros adiestrados. Algunos dicen que siguen por ahí, en una patera (imagen 2, tampoco necesita comentario), que aún no ha llegado a las islas de la libertad, otros afirman que intentan salir de Belén, pero que el muro actual es mucho más alto que el de Herodes, otros dicen que siguen buscando coyotes buenos para cruzar la raya de Nueva México o Azizona...

Según el Evangelio, José, con María y Jesús, lograron escapar y huir al exilio, volviendo después, bajo peligros de su tierra. Así aparecen como patronos de emigrantes, fugitivos, ilegales.. Ellos tuvieron suerte, logran escapar; muchos no lo consiguieron entonces, ni lo consiguen ahora. Pero no se escaparon para desentenderse de los otros, sino para ayudarles mejor.

Mientras tanto, muchos de nosotros podemos seguir celebrando la fiesta de la Familia Vacía (vacía de Dios, carente de solidaridad humana…), con mucha cava, perfumes caros y vestidos de diseño,... con regalos inútiles para nuestros niños... corre, corre, familia de Jesús, como una banda célula de exiliados peligrosos, buscados por la policía...

Sigue, sigue la familia de Jesús, como recuerda hoy la liturgia, para que nosotros no olvidemos que Dios nace en una "cuadra" o una "cueva", en las pateras, en los caminos del exilio, en medio de la noche.

Sigue, sigue, familia de Jesús, tenemos que decir nosotros, no sólo con palabras, sino con hechos, con un gesto de acogida social y familiar, personal y universal, abierta a todos los niños, a todos los mayores fugitivos, errantes, sin tierra, en una tierra que sigue "manando leche y miel" para los privilegiados de la historia.

Ha nacido Dios en una familia de “fugitivos”, emigrantes perseguidos por un tipo de ley que aquí en España, como en la Mesopotamia de Abrahán y en la Judea de Jesús sigue estando al servicio de los "propietarios" de turno, que sirven a sus "dioses", según la ley inventada por ellos.

Así lo quiere indicar la imagen 3, con Abrahán, que huye también de la alta Mesopotamia, buscando libertad, con sus mujeres e hijos, como digo en ese libro... Su huida fue signo de la huida de los hebreos de Egipto, de la huida de José y María, con Jesús (con un pobre asno, sin camellos)..

Desde Abrahan e Isaac/Ismael, hasta María y José con Jesús, ésta es nuestra verdadera historia, la historia de la familia humana, que ha existido y existe por el tesón de fugitivos como estos. Esto somos, hijos de fugitivos, por ellos existimos. Nuestro Dios es también un fugitivo (Vino a los suyos y los suyos no le recibieron, como dice el relato fundante de la Navidad: Jn 1).

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Cristo Rey: Misericordia es justicia (el "tragóforo" de Santa Priscila)

Presenté ayer una exposición básica del texto del texto de Criso Rey (Mt 25, 31-46), la gran parábola de Dios.

Sigo hoy y termino de exponer el tema, desde la perspectiva de las seis obras de justicia y/o misericordia, que son obras de humanidad y forman el "auto-retrato" de Dios. Más que obras que nosotros hemos de hacer por su mandato son obras que Dios mismo realiza en nosotros, por ser quien es, el buen "tragóforo" (en Cristo).

Esas seis "obras" que Jesús ha presentado como final de su evangelio (de su juicio) ofrecen la mejor definición de Dios (que da de comer y de beber, que acoge y viste, dando dignidad, que acompaña a pobres y encarcelados, caminando con ellos).

Son obras de Dios... y han de ser al mismo tiempos nuestras obras, pues trazan el despliegue de la vida humana, según el evangelio y, sin embargo, parece haber en ellas una gran paradoja:

Éste es el tema: Dios nos manda perdonar a todos (sin dejar a nadie en la cárcel del infierno)... y sin embargo según la letra superficial de la "parábola" él condena con infierno a los que no cumplen su "mandato".

Ante ese "desajuste" podemos plantear dos preguntas:

-- ¿Podrá Dios condenar o dejar que se condene un pobre hombre si él mismo nos ha pedido que cuidemos a todos, sin mandar al"infierno" a ninguno?
-- ¿Podrá condenar el Cristo "tragóforo" a una sola oveja o cabra si él ha dado la vida por todas...?

Por eso es bueno volver a este retrato de Dios que es el tragóforo de fondo de la parábola: El Cristo que cuida de ovejas y cabras y lleva en su hombro al macho cabrío (recordemos que de tragós, macho cabrío, viene tragedia... y que Cristo ha superado esa tragedia llevando en sus hombres al mismo "trágico" tragós, para darle de esa forma vida verdadera (representada por las aves del cielo).

Siga leyendo quien quiera buscar conmigo una respuesta. He desarrollando el tema desde mi comentario al Evangelio de Mateo, donde voy evocando los diversos planos del tema. Buen domingo.

(Imagen: Tragóforo de la Catacumba de Santa Priscila: El Buen Pastor que cuida a ovejas y cabras... y lleva en su espalda al cabra/macho cabrío en vez de mandarlo al infierno)

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Dom 26.12.17. Cristo Rey, Dios encarnado. Un examen de conciencia (1)

Fiesta de Cristo Rey, termina el curso/año litúrgico 2017, y es hora de sentarse a "juzgar" (quizá mejor, a discernir), el sentido y marcha de la vida,a partir de la conciencia de humanidad que llevamos dentro.

El evangelio de este domingo de juicio/discernimiento y salvación, es Mt 25, 31-46, el "retablo" o parábola del juicio, que, como indicaré en la próxima postal, es un auto-retrato de Dios. Ciertamente, este pasaje pone a los hombres ante su más honda conciencia. Pero,al mismo tiempo, ofrece un retrato-robot del Dios de Cristo, que se encarna en los hambrientos y oprimidos de la historia.

Sólo desde el fondo del Dios encarnado puede hablarse de un "juicio de la historia de los hombres", que no es pura comedia, ni simple tragedia, sino un drama fuerte de vida, una aventura increíble de apertura al misterio de la libertad, el drama gozoso y fuerte del Dios de la Vida, que se sitúa ante sí mismo al situarse ante la historia invertida de los hombres.

-- El juicio es ante todo un don gracia: el mismo Dios que es Rey viviendo, amando y animando en los oprimidos y expulsados (los sufrientes) de la historia,no desde arriba, sino dentro de ella.

-- El juicio es un camino de los hombres en Dios. Viviendo y animando en nuestra propia vida, el Dios de Cristo nos anima a ser como él, dando de comer y beber, acogiendo y ofreciendo dignidad, cuidando a enfermos y encarcelados.

Entendido así, el juicio es un reto de los hombres, pero en especial un reto de Dios, que camina con nosotros como sabe el evangelio al llamarle "emmanuel". Desde ese fondo quiero ofrecer como texto base de mi visión de Mt 25, 31-45 el trabajo que envié al Encuentro mundial de Pastoral Penitenciaria Católica, que se celebró en Panamá,del 7 al 10 de Febrero de este año, bajo el patrocinio del CELAM.

Por diversas razones no pude acudir al encuentro, pero envié mi estudio bíblico, que ahora, al final del 2017,ofrezco a mis lectores,en un momento cristianamente luminoso y difícil, cuando gran parte de la población (incluso la cristiana) parece ir en contra de lo que dice este pasaje, empezando por los hambrientos y terminando por los encarcelados

Aprovecho esta ocasión para agradecer la invitación de los promotores de aquel encuentro y vuelvo a publicar en dos postales los elementos centrales de mi ponencia, dedicada al estudio de Mt 25, 31-46, desde la perspectiva de los encarcelados, que aparecen en el juicio como signo de los últimos del mundo, los juzgados y condenados de la historia

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A la luz de esos juzgados/condenados del mundo actal quiero ofrecer mi comentario (examen de conciencia) del juicio (¿condena?) de la historia de Dios, perspectiva de la parábola final del Evangelio de Mateo, que hemos venido estudiando este año.

Retomo para ello también las claves de lectura de mi Comentario de Mateo, que se ocupa de un modo especial de este pasaje, con otros trabajos que he dedicado al tema. Buen domingo a todos.

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Black Friday, Viernes negro: mercado de esclavos (esclavos del mercado)

24.11.17 | 10:48. Archivado en Espiritualidad, Pobreza, Sociedad, política, Política

Se ha impuesto de manera fulminante la fiesta de la compra del Viernes Negro... No conozco en la historia de la cultura y de las religiones una propagación más rápida: En menos de un decenio se ha disparado esta fiesta de la venta (y la compra),que se originó en USA,para celebrarse el día que sigue al Jueves de la Acción de Gracias.

¿Acción de Gracias por qué?

¿Porque Dios guió a los peregrinos en la ruta que llevaba a la nueva tierra de la libertad y prosperidad? ¿Y qué pasa con aquellos que fueron conquistados, expulsados, esclavizados de un modo o de otro?.

De todas formas, desde el comienzo de nuestra cultura,al lado de la fiesta religiosa ha estado siempre la fiesta del mercado... Ya en Mesopotamia, y luego junto al Templo de Jerusalén, y después de las Misas a lo largo de toda Edad Media. "Misa y mercado" iban juntas. Es claro que Jesús quiso limpiar la "cuerva del mercado" del templo Jerusalén, pero por lo visto parece que a la larga no tuvo éxito.

Todavía hoy,en Alemán, tierra de los grandes "mercados-ferias", la Feria se llama Messe (es decir, Misa...), porque el mercado/mercadillo se ponía a la salida de la iglesia, los días feriados (fiesta religiosas y social).

¿Mercado de qué?

No es fácil (según dicen) saber el origen de esta "feria del viernes negro". Era quizá el día de resaca del jueves de Acción de Gracias (con mucho tráfico, con cansancio...), con ganas de vender lo sobrante de la fiesta....

En esa línea se ha extendido una tradición que si no es cierta está bien acertada en su sentido: Los comerciantes y terratenientes USA aprovechaban el viernes después del Jueves de la Gracia para vender con rebaja a los esclavos negros... El día anterior daban gracias a Dios porque les hizo libres, el día siguiente comerciaban con esclavos (se non e vero é ben trovato).

Mercado de esclavos,esclavos del mercado

De un modo u otro sigue habiendo mercado de esclavos, asociado a la Fiesta de Acción de Gracias por el Dios Pavo del dinero entendido como libertad para ganar, para comerciar dominando el mundo.

Por eso,esa fiesta de la Acción de Gracias se convierte en Fiesta de las esclavitudes, para enriquecerse con esclavos de diverso tipo...

Actualmente, en sentido externo, no se venden esclavos... pero en general el gran comercio aprovecha este día para esclavizar a la gente con la droga de la compra por la compra... Si no compras no eres nadie...Se trata de producir para vender sin más (para engañar a los incautos con la ilusión de que son libres comprando lo que mande la propaganda, a pesar de que siga habiendo esclavos a la puerta de la casa... Más aún el mismo "mercado negro" (¿hay uno blanco) produce miles y millones de esclavos en el mundo, con hambre,sometidos al gran capital.

¿Fiesta nueva? No, una fiesta antigua, la fiesta del capital que esclaviza.

He dicho al principio que es una fiesta rápida, que ha entrado en Europa (España) en menos de diez años, por la fuerza del Gran Mercado. Pero los que leen libros y saben historia... saben que esta era la fiesta del Gran Mercado de Roma. A la puerta del mercado romano (Ap 18, 12-13) se leía:

Aquí se vende todo:

Objetos oro, de plata, de piedras preciosas, de perlas,
de lino fino, de púrpura, de seda, de escarlata,
de toda madera olorosa, de todo objeto de marfil,
de madera preciosa, de cobre, de hierro y de mármol;
canela, especias aromáticas, incienso, mirra, olíbano,
vino, aceite, flor de harina, trigo,
bestias, ovejas, caballos y carros,
cuerpos (esclavos) y almas de hombres.

Todo se vende, todo se compra en este Viernes Negro, viernes de los "ricos" que han celebrado el día de Dios (jueves de acción de gracias), para completar la fiesta y celebrar después la "venta de negros" (una venta que empieza por el oro y termina por los cuerpos y almas humanas).

Así lo entendió el Apocalipsis de Jesús (Ap 1, 1)... Quizá es exagerado el juicio, y exagerada la comparación con el Black Friday..., día en que muchos/muchas simplemente se divierten buscando rebajas,... pero es bueno pensar lo que hay en el fondo, en un mundo que se permite el derroche del Black Friday mientras sigue habiendo millones que mueren de hambre.

Buen viernes de Jesús a todos, fin del año litúrgico


Pobreza, capital y vida humana. ¿Sigue valiendo el marxismo? (F. Mateo Acín)

He venido tratando estos días sobre el sentido (causas y expresiones) de la pobreza, en sus diversas dimensiones económicas (materiales), personales, culturales y espirituales, insistiendo en el mensaje cristiano.

Había ya expuesto hace tiempo ese tema, en un libro titulado Evangelio de Jesús y Praxis marxista (Marova,Madrid 1977), en un momento en que el marxismo parecía aún muy vivo (sobre todo en España), capaz de ofrecer una respuestas y soluciones a los grandes temas políticos, sociales e incluso culturales de nuestro país...

Pero pasaron los años, la "democracia hispa" tomó nuevos derroteros,el marxismo "histórico" fracasó, y parece que hemos llegado al pensamiento único del neo-capitalismo,vinculado al "fin de la historia" (Fkuyama): No vendrá a nada nuevo, no hay alternativa al capitalismo libera.

Pero somos muchos los que seguimos pensando que el camino de un tipo de democracia de "mercado común" europeo,vinculado al neocapitalismo no ha sabido plantear bien algunos temas, de manera que hay aspectos del marxismo que quizá podrían recuperarse, una vez que han caído los comunismos históricos (o al menos así parece).

En ese contexto, he pedido a mi amigo filósofo, Francisco Mateo Acín que me (nos diga) lo que actualmente se sabe de la aportación de K. Marx en este campo, una vez que el “marxismo político” parece haber entrado en una crisis que bien pudiera ser irreversible.

Pues bien, tras decir que “el marxismo ha muerto”, él ha podido añadir (al menos de un mdo subterráneo) “viva/vive el marxismo”, quizá en otra línea, pero más activo que nunca, desde una perspectiva nueva, y lo ha dicho dialogando con KARL POLANYI. LA GRAN TRANSFORMACIÓN. Crítica del liberalismo económico (año 1944), que es quizá la última obra clásica (¡y ya va tiempo!) sobre el marxismo y la transformación humana.

Desde entonces se han movido mucho las cosas en un plano de técnica económica, de neo-liberalismo y de capitalismo universal. Pero los grandes principios siguen siendo los mismos.

Entre sus grandes ocupaciones, F. Mateo Acín ha encontrado tiempo para ofrecer su ayuda a mis lectores, diciéndoles por dónde va el tema de la pobres (del valor, de la alienación, del materialismo y de la filosofía de la historia…), en el contexto de la cultura actual.

El trabajo que sigue es “fuerte” en el mejor sentido del término, y su lectura puede ser algo más difícil para los menos entrenados, pero lo recomiendo con especial interés. Está escrito por un autor que no es marxista,pero tampoco esanti-marxista, y o que está enormemente interesado en el tema de los pobres, desde una perspectiva intelectual y social, personal y política.

Gracias, Paco, por tu aportación, como otras veces,en temas de filosofía y de humanismo. Mis lectores te lo agradecen.

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Una tabla de pobrezas. Nueve tipos principales.

La pobreza no es un condición o motivo puramente corporal (hambre, carencia de dinero, opresión...), sino que tiene múltiples matices que deben precisarse con cuidado, como he venido haciendo, a partir de la Biblia y de las circunstancias actuales.

En esa línea, con motivo del día de los pobres, he venido evocando diversos tipos y rasgos de la pobreza, entre los que podrían contarse los siguientes:

-- Pobreza biológica y sanitaria,
-- corporal y espiritual;
-- personal y social,
-- educativa y cultural;
-- de hambre-sed y de justicia,
-- de raza, género y condición sexual;
-- de familia y dignidad personal,
-- de edad y enfermedad "física",
-- de extranjería y encarcelamiento,
-- de lugar en el que se vive (centro, periferia, barrios insalubles...),
-- de soledad y enfermedad mental,
-- de opresión social, de violación sexual;
-- de condición personal, de (falta de) familia...
-- etc. etc

Dando un paso más, se pueden distinguir dos tipos de pobreza:

-- Hay pobrezas que podrían ser resueltas, con cierta facilidad, si los hombres quisieran,
así, por ejemplo, el hambre, si los hombres y mujeres quisieran, si el sistema económico cambiara; también podrían curarse ciertas enfermedades infecciones, con una medicina preventiva generalizada, y un tipo de opresión política... si todos los hombres pactaran, y cambiara el sistema.

-- Pero hay otras "pobrezas" que son más difíciles de resolver, pues son de alguna forma connaturales a la vida humana, así por ejemplo cierto tipo de soledad (que puede ser buena... o mala), y un tipo de enfermedades mentales, el miedo, con el miedo, la falta de amor, con la libertad radica (y al fin con la muerte). Todo eso está vinculado a la injusticia de fondo de la sociedad, pero es difícilmente soluble en plano social-técnico, como puso de relieve el budismo, al insistir en el "mal" del deseo vinculado a la enfermedad, la vejez y la muerte.

Teniendo ese presente, he querido poder de relieve nueve elementos y/o tipos de pobreza, desde la perspectiva de la Biblia (y en especial del mensaje de Jesús), tipos que podrían (deberían) ser más concretamente estudiados y aplicados, desde una perspectiva social, económica y política de la actualidad.

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19. 11. 17. Día de la pobreza: El mayor problema de la iglesia

Ciertamente, en sentido profundo,los pobres no son problema, sino bienaventuranza de Dios y reto de amor para los hombres (al menos para los creyentes). Con unas palabras como estas terminaba el Papa Francisco el mensaje del día mundial de los pobres (cf. /documents/papa-francesco_20170613_messaggio-i-giornatamondiale-poveri-2017.html). Así decía, entre otras cosas:

- Los pobres en sí no son el problema... Ellos son más bien los bienaventurados de Dios, de quienes debemos aprender y a quienes debemos acompañar vivir la esencia del Evangelio.

-- El problema como tal es que haya mujeres, hombres y niños explotados por viles intereses; el problema es la lógica perversa del poder y el dinero

-- El problema es la falta de compromiso y de fraternidad al servicio de la comunión entre todos los hombres, en especial con los pobres.

Quiero recoger y concluir en ese contexto, en el día de los pobres, las dos"postales" anteriores que he dedicado al tema: a) La Postal sobre Unamuno, que llamaba bienaventurados a los emigrantes de la España injusta y falsamente rica del año 1913 b) La postal de los talentos... (Mt 14, 13-24): Que nos invita a poner lo que somos y tenemos (economía y vida) al servicio de la buena "producción" y la justicia para bien de los pobre.

Recojo así el tema de los pobres como don y presencia de Dios y como exigencia de evangelio... en una iglesia abierta al mensaje de Jesús, porque no son los pobres para la Iglesia, sino la Iglesia para los pobres , no son pobres para la jerarquía y para las vocaciones, sino la jerarquía y las vocaciones para los pobres...

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Dom 19.11.17. Talentos para el Reino: producir y compartir

Dom 33, Mt 25, 14-30. Esta durísima y y bellísima parábola(continuación y concreción de la anterior: Mt 25, 1-13), que Mateo ha tomado del Q (cf. Lc 19, 12-27), ha inquietado a generaciones de creyentes.

Ésta es una de las cuatro que J. P. Meier (Judío marginal V)considera auténtica de Jesús (con el grano de mostaza, la gran cena y los viñadores homicidas) y que, según eso, nos permite llegar a su mensaje originario.

He tratado de ella veces veces, en diversas perspectiva, en este mismo blog, y lo hago de nuevo, retomando y adaptando el texto de mi Comentario de Mateo, desde la perspectiva del día mundial de los pobres, hoy 19.11.17, sabiendo que es importante producir, pero producir humanamente, en la línea de Dios, al servicio del Reino, para compartir con gozo aquello que producimos

-- Parece que algunos sólo quieren producir y producir... con los talentos más externos de la vida, multiplicados por mil a través de un tipo de revolución industrial. Pues bien, en general, esos no producen para crecer humanamente y compartir, sino para tener y más tener, y dominar sobre los otros, queriendo asegurar su vida en el capital.

-- En contra de eso, lo que importa es producir para ser mejores y mejorar la vida de los otros (de todos), y la misma tierra, esto es, ganar de un modo humano, no para el dueño egoísta y malvado de la parábola, sino al servicio de la humanidad, del bien universal, y en especial de los pobres.

En esa línea, quizá más que de producir y de ganar se podría hablar de ser y darse, de una forma humana, sin agobio material, pero sin miedo y sin holgazanería, para así mejorar la vida de todos, en gratuidad, en confianza, no por ley, sino por gracia, sabiendo que al fin el Reino de Dios (y la vida entera) es un don.

Así quiero entender ahora este pasaje originario de Jesús, como parábola personal y social, dirigida a todos, pero en especial a los más ricos, con dos exigencias fundamentales:

a) Importa producir, pero sobre todo hacerlo en gratuidad para servicio universal: Que los hambrientos coman y los extranjeros encuentren patria (en la línea del texto siguiente de Mt 25, 31-46).

b) Hay que producir en forma de transformación personal, con los recursos de la más honda sabiduría, sabiendo que la "ganancia mayor" no es de tipo solamente material sino de oración, de madurez interior, educación, de acompañamiento mutuo, de acogida, de cuidado de los pobres y extranjeros, sin enterrar los talentos, de manera que la humanidad sea un lugar de gozo y concordia para todos.

c) Se trata de saber, en esa línea, que al fin los pobres son los que más pueden producir, los que más aportan, según todo el evangelio, reinterpretando la imagen 2, pero en forma humana, a fin de que los dos, pobre y rico se den de comer y compartan la vida, y al fin se abracen, cada uno como es (hombre o mujer, judío o gentil), sin oprimir nadie a nadie.

En esa línea, los más grandes productores de humanidad son orantes, los contemplativos, aquellos que convierten toda su vida en don ante Dios, para los otros, en la línea del amor que canta el Cantar de los Cantares de la Biblia o el Cántico Espiritual de Juan de la Cruz.

Se trata, pues, de entender la parábola desde todo el evangelio, como texto provocativo que Jesús dirige históricamente, en especial, a los más ricos, texto y proclama de juicio contra una humanidad que ha aprendido a producir con sus talentos malos más talentos, pero no a producir bien (en línea humana), ni a servicio de todos....

Ésta no es, en principio, una parábola para pordioseros y excluidos, sino para los ricos herodianos y su gente (terratenientes, sacerdotes) condenados a producir para un amo malo... Pero ella puede servir también en otro plano, para los mismos pobres, a quienes Jesús anima para que pongan sus talentos al servicio del Reino, invirtiendo así la dinámica exterior de la misma parábola, desde su camino de entrega personal, a favor de todos.

Buen domingo a todos, buena eucaristía el día de los pobres.

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Jueves, 26 de abril

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