El blog de X. Pikaza

Dom 21.5.17. Se acerca Pentecostés. Experiencia y teología del Espíritu Santo

19.05.17 | 09:59. Archivado en Dios, Jesús, Espiritualidad, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pascua

Domingo 6º de Pascua. Juan 14,15-21. El evangelio de hoy presenta la Pascua de Jesús como promesa y Esperanza del Espíritu Santo:

Yo rogaré al Padre y os enviará otro Defensor”, es decir, el “paráclito de Dios”, Dios mismo como Amado compañero, Consolador y defensor de los hombres.

Nos acercamos a la Ascensión del Señor, nos acercamos a Pentecostés. En esa línea quiero presentar mi reflexión dominical...que en este día tendrá dos partes bien diferenciadas:

-- (1) Un comentario exegético del evangelio, centrado como he dicho en la promesa del Espíritu Santo, analizando las palabras del evangelio, con la promesa del Paráclito, desde sus diversas perspectivas Puede servir de meditación personal o de guión para una predicación dominical.

La Pascua viene a presentarse en este contexto como experiencia de intimidad orante, Dios en nosotros. Ésta es la promesa que sostiene el camino de la historia tantas veces oscura y angustiosa de los hombres: Llega el Espíritu de Dios, la verdad auténtica, la nueva humanidad

(2) En la segunda parte quiero presentar una teología del Espíritu Santo, comentando dos obras fundamentales de H. Mühlen, que fue a finales del siglo XX el gran pensador alemán que renovó el estudio de la "Vida de Dios", hecha fuente de vida en la existencia de los hombres.

H. Mühlen fue un gran teólogo... un carismático. De esa forma pasó de la cátedra (sin dejarla) a las comunidades pentecostales católica, apostando por una renovación vivencial de la Iglesia.

Las dos partes (experiencia y teología) se vinculan. Las dos nos ayudan a pentrar en la vida de Dios que es su Espíritu. Buen domingo a todos.

Imagen 1. Un signo del Espíritu Santo. El fuego de Dios, hecho paloma...
Imagen 2. El lugar tradicional del Cenáculo y de Pentecostés en Jerusalén...

Es una estancia gótica del siglo XIV, un lugar entrañable, signo del Espíritu Dios, en la Jerusalén dividida: Al lado está el gran templo cristiano de Sión, debajo el "cenotafio" de David, revestido de negro y copado por nacionalistas judíos... y este salón del Cenáculo (construído por los franciscanos el año 1342, es ahora propiedad de un musulmán, que deja entrar a los devotos y rezar en privado, pero no celebrar liturgias...).

Buen domingo, buena espera del Espíritu Santo a todos, que buena falta nos hace.
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Juan de la Cruz en Salamanca: No tengo otro oficio, pues sólo en amar es mi ejercicio

14.05.17 | 18:56. Archivado en Sobre el autor, libros, Amigos, la voz de los, Amor

San Juan de la Cruz vivió unos años cruciales de su vida en Salamanca, sus años fecundos y frustrados de estudio universitario:

1559–1563: Trabaja en el hospital de infecciosos (de enfermedades venéreas) de Medina y al mismo tiempo cursa humanidades en el Colegio de la Compañía de Jesús, uno de los centros más prestigiosos de cultura humanista y literaria de su tiempo

1564-1967: Estudia “artes” (filosofía) en la Universidad de Salamanca, donde es delegado de estudiantes, interesándose, interesándose especialmente por la Biblia

1568: Sigue cursando estudios de teología en la Salamanca, pero los abandona, para iniciar la Reforma del Carmelo con Santa Teresa, para expresa su opción radical por la entrega de amor de Jesús.

Juan de la Cruz abandona los estudios "académicos" (no los personales...), pues piensa que ellos se sitúan en la línea de los empleos y oficios eclesiásticos (que son quizá los más apetitosos y rentables de aquel tiempo), pues quiere emplearse sólo en el ejercicio de amor.

La formulación y sentido de este ejercicio de amor (estrofa 28 CB y 19 del CA) nos sitúa en el centro de la vida de San Juan de la Cruz, cuya obra cumbre, titulada después por sus editores tardío Cántico espiritual, llevaba en principio el título de Declaración de las canciones que tratan del ejercicio de amor....

Del sentido más hondo de ese ejercicio de amor, que hizo que Juan de la Cruz abandonara la Universidad para centrarse en el amor de la vida, en la línea del Carmelo Reformado, trataré esta tarde (15.5.17) precisamente en Salamanca, desarrollando el sentido de la estrofa 28 del CB, que nos sitúa en el centro de la vida "laboral", analizando sus términos clave: empleo, caudal/capital, ganado, oficio, ejercicio... Buen día a todos.

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Dom 14.5.17. Yo soy la Verdad.

13.05.17 | 13:11. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pascua

Dom 5 Pascua. Juan 14,1-12. El evangelio de este domingo, tomado de Juan, igual que el del anterior, no presenta una aparición del resucitado, sino al mismo Resucitado, que se presenta y habla en la Iglesia, diciendo yo soy el camino, la verdad y la vida.

En un primer momento resulta insoportable que alguien diga yo de esa manera, añadiendo soy el camino, la verdad y la vida. ¿Quién puede hablar así en un mundo de relativismos y de post-verdades? ¿Quién puede identificar la verdad con su vida?

Éste es un texto insoportable, pero a medida que vamos entrando en su movimiento interior descubrimos que quien habla no es un hombre ya muerto del pasado, ni un fantasma de mentira, sino aquel que ha muerto por los demás (lo ha dado todo, no se reserva nada...), de manera que entonces, sin tener nada, puede decir "yo" (el yo de alguien que no es para sí, sino que se entrega...), añadiendo: "soy el camino, la verdad, vida...

Ésta no es una voz de ultratumba (de un muerto aparecido), ni una voz de dominio, que ningunea a los demás (¡sólo yo soy, tú no eres...!), sino la voz del que se niega a sí mismo para que sean los demás, de aquel que es dándose a los otros:

Yo soy para que vosotros seáis, yo soy diciendo tú eres, vosotros sois. Es la voz del don supremo... De esa forma, ese "yo soy" (que retoma el motivo fundante de Ex 3, 14: soy el que soy, Yahvé), se convierte en Voz de la Intra-Vida, o, mejor dicho,voz de la inter-vida: la Palabra de aquel que al darse todo hace que todos sean, en amor infinito, desde la Cruz .

Algunos de los temas de este evangelio del Camino, la Verdad y la Vida del Cristo Pascual son los más importantes de la historia cristiana, vinculados a las figuras de Tomás y de Felipe, pero no quiero ni puedo desarrollarlos aquí sino fijarme sólo en Jesus como Verdad.

Hoy que hablamos de verdades y mentiras, de ortodoxias y heterodoxias, de ideologías y engaños... hoy que hablamos de la post-verdad, hay Alguien que puede decirnos y nos dice: Yo soy la Verdad.

Imagen 3, en hebreo: emunah, verdad.

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San Pedro de Pascua: Vidente, Convertido, Amigo

No hablo aquí del Pedro pre-pascual, a quien Jesús llamó Piedra (¿duro, vacilante, como guijarro del camino), Satanás (tentador, contrario a los pensamientos de Dios) y Negador, anunciando que le negaría (como hizo) por tres veces.

Aquí presento más bien a San Pedro Pascual (Pedro de la Pascua), el apóstol de Jesús (no el santo mercedario de ese nombre, martirizado en Granada el año 1300). Ciertamente, la Iglesia no es Pedro, sino Jesús. Pero Pedro es importante en el principio y en la historia de la Iglesia, y así quiero presentar sus tres notas más características, en el principio de la iglesia, y también en el momento actual, fijándome de un modo especial en el Papa francisco, a quien veo también (quiero ver) como el vidente, convertido y amigo.

1. Pedro es, ante todo, un "vidente", alguien que ha visto a Jesús, como dice Pablo en 1 Cor 15. Aprendió a verle de un modo distinto, en pasión interior de "afirmación", más allá de una pura "mindfulness", en transparencia radical.

2. Pedro es además un convertido: alguien que aprende a pensar de un modo distinto, en la línea de una fuerte meta-noia, de una transformación del pensamiento y de la vida. Pedro se ha dejado "dar la vuelta", como un calcetín a quien el mismo Dios pone al derecho, pata que así sea y viva al servicio de los otros, desde el Cristo.

3. Pedro es finalmente el amigo. no un amigo más en el montón, sino el amigo a quien Jesús confía una tarea y testimonio de amistad que, en lenguaje antiguo se llama cuidar a las ovejas y en lenguaje evangélico amarlas, amar a los demás, sino más oficio ni ejercicio que ese.

Videntes, convertidos, amigos... Eso hemos de ser los cristianos. En esa línea quiero retomar la experiencia pascual de Pedro, que supo ver, convertirse y amar.

Imagen 1, de Frère Yves, Jesús "lava" a Pedro, le convierte
Imagen 2,de Duccio, Jesús llama a Pedro Amigo en la barca pascual

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La pascua del pastor. Pedro ¿Me amas?

El seervicio de pascua es, ante todo, una experiencia de amor, como Jesús ha pedido a Pedro, el "primer papa". En esa línea quiero ampliar y completar el comentario bíblico de ayer sobre "el Buen Pastor" (Dom 4 de Pascua, Jn 10, 1-10), a partir de tres principios.

-- No está está el rebaño al servicio del pastor, sino el pastor al servicio del rebaño. El pastor bíblico y cristiano no vive del rebaño, sino para el rebaño, en gesto de amor que no es imposición sino experiencia de vida compartida.

-- El pastor bíblico/cristiano no es jefe, sino amigo. Conoce a las "ovejas", que son sus amigas (las conozco, me conocen...). Por eso dice: "No os llamo siervas, sino amigas..." porque es digo todo lo que sé (que es amar).

-- En esa línea, como sabe San Juan de la Cruz, el pastor dice: !Ya no guardo ganado, que ya sólo en amar es mi ejercicio! (Cántico). Ésta que así dice no es pastor, sino pastora, hombre y/o mujer que ama.

En esa línea se entiende la Pascua, como descubrimiento de aquello que Dios nos ha dado en Jesús y que nosotros podemos podemos darle, como ha puesto de relieve el evangelio del amor de Pedro, a quien Jesús le dice sin rubor (de hombre a hombre, o de mujer a mujer etc): Pedro ¿me amas? (Jn 21).


Pedro y los otros discípulos de Jesús pensaban que con la resurrección se resolvería todo. Pero descubren que la resurrección es una tarea de amor. Ser capaces de acoger el amor y responder amando, eso es resucitar.

Así lo ha fijado el evangelio de Juan en la figura de Pedro, que ha sido un hombre especial, pero que es, al mismo tiempo, el signo de todos los cristianos. Conforme a esta visión, todos somos "papas", es decir, todos somos Pedro: podemos amar porque somos amados, asumiendo así con Pedro la tarea del amor.

En esa línea, como diré mañana, aplicando el tema a la escuela (comentando la segunda imagen), todos los cristianos hemos de ser "profesores de amor". Hemos "profesado" en amor, no en la línea de los profesionales que realizan un oficio externo, sino como los amigos verdaderos que son lo que enseñan y enseñan lo que son. Buen fin de semana de Pascua para todos

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30.4.17. Emaús, catequesis de Pascua. El retorno de Jesús

29.04.17 | 20:08. Archivado en Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pascua

Dom 3 de Pascua. Lc 24, 13-35. Este relato puede tener un fondo histórico, pero el evangelio lo ha convertido en catequesis de pascua, una de las más hermosas narraciones de vida y presencia del Resucitado.

Entendida así, la pascua significa un retorno a Jesús, un redescubrimiento de su historia, es decir, del valor permanente de su vida.Ésta es quizá la experiencia de Cleofás y María (cf. Jn 19, 29), que podrían ser el primer matrimonio expresamente cristiano de los comienzos de la Iglesia. Pero puede ser también la experiencia de dos hombres (dos amigos), que vuelven a la rutina normal de su pueblo, una vez que la "aventura" de Jesús ha terminado.

Vuelven con la tristeza del fracaso de Jesús, pero hay algo, una voz, que les sacude en las entrañas... la voz y recuerdo de Jesús, que les interpela, les llama y enriquece

Ésta puede ser nuestra historia, pues nosotros somos Cleofás, nosotros somos su mujer (o su hermano/amigo o hermana), en un camino de tristeza, que se vuelve (se puede volver) experiencia de pascua .

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Pasó el Amor ante la puerta de su Cárcel. San Juan de la Cruz, nuevamente en Ávila

28.04.17 | 08:22. Archivado en Sobre el autor, Teología, Santos, Amigos, la voz de los, Amor

No sabemos lo que hubiera sido el resto de su vida sin esa cárcel, cómo hubiera seguido y culminado la aventura de reforma del Carmelo que la Madre Teresa le había propuesto casi diez años atrás (1568) en Medina del Campo.

Posiblemente hubiera sido un buen poeta y pensador, pero no el Maestro de las Canciones, el adelantado y guía de un Ejercicio de Amor que él empezó a poner en marcha desde aquella cárcel de Toledo (1578), que fue en un sentido desgraciada (¡mejor si no hubiera existido!), pero que en otro le permitió iniciar un proyecto de vida y de Iglesia en el momento clave del comienzo de la modernidad.

Pero pasó el amor y entró en su cárcel....... y de esa forma despertó a la vida más alta. Y así surgieron las estrofas del Cántico Espiritual, que son las de un enfermo, emparedado en un antro de Toledo (dos metros y medio de largo, metro medio de ancho…), que era al mismo tiempo las del hombre más sano de todo el entorno, porque según él mismo dice la salud de un hombre es el amor (CB 11, 10).

Allí le habían llevado, vendados los ojos, para que no supiera dónde estaba, sin apenas ver, ni poder moverse. Allí le encerraron tras el juicio, donde estuvo casi al borde de la muerte. Pues bien, en esa situación recibió la visita sorprendente del Amado, de aquel a quien él decide dar su vida, su esposo Cristo, que abrió sus oídos, iluminó ojos y despertó su corazón para amarle.Así escribió unas canciones de enfermo curado de Amor.

Vino su Amado para curarle, pero se fue luego (o, al menos, así lo pareció), para que él, Juan Yepes pudiera iniciar su Ejercicio de Amor. Ciertamente, en el juicio le ofrecieron el perdón, si es que se retractaba, tentándole como Jesús le tentaba el Diablo de Mt 4 y Lc 4, con dinero/pan, poder y seguridad religiosa (¡milagro!). Pero él prefirió la celda del penal, donde apenas podía moverse, porque allí pudo vivir la experiencia del Amor sin medida.

Sólo por esta visita de amor (esto es, de Amado) pudo mantenerse SJC, como se mantienen los condenados a muerte, que sin embargo resisten por un ideal, y así comenzó la aventura de su vida despierta, un camino que alumbró su imaginación, su vida entera, de tal forma que decidió caminar, diciendo: buscando mis amores iré por esos montes y riberas…, precisamente él, que estaba encerrado en una oscuridad casi perpetua, entre dos cortas paredes, sin anchura alguna.

Para descubrir de nuevo y presentar este "paso de Amor" se reúnen hoy, de nuevo en Ávila (de donde llevaron preso a San Juan de la Cruz) algunos de los mayores especialistas para comentar, partiendo del libro de X. Pikaza, el Camino de Amor de San Juan de la Cruz.

Precisamente allí (en Ávila) de donde le llevaron preso a Toledo comenzó la historia de amor de Juan de la Cruz. Para entender mejor y rehacer ese camino puedes encontrarnos hoy en el CITES, a las ocho de la tarde.

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La ruta de la laicidad (Pedro Zabala)

En principio, la palabra laico no se opone a clérigo, sino todo lo contrario: Laico es el que forma parte del pueblo (Laos), que en general se entendía como pueblo escogido:

Laicos eran los miembros del pueblo de Israel, los buenos "fieles" del pueblo elegido por Dios como modelo y guía para todos los pueblos de la tierra (que eran los goyyim, es decir, los paganos y extranjeros...).

Ahora, en cambio, en general, se se entiende como clero a los mandos superiores, es decir, los clérigos, en el sentido más concreto de jerarcas, dentro de una sociedad jerarquizada.

Por eso, es necesario recuperar el sentido de la palabra laico. Laico es el que forma parte del pueblo, pero sabiendo ya que todos los pueblos forman la única humanidad, abierta hacia un futuro de libertad, igualdad, fraternidad. Éste es, al menos, el ideal y camino cristiano, como dice Pedro Zabala.

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Dom 19.2.17. No resistir al mal, amar al enemigo ¿puede cumplirse el Sermón de la Montaña?

No hay quizá palabras más hirientes ni más duras, de manera que en general las invertimos,diciendo: ¡resistid al mal, oponeos a vuestros enemigos! Así pedimos a Dios: ¡Por la señal de la Santa Cruz, de nuestros enemigos líbranos Señor!

-- Joachim Jeremías recoge en su famoso tratado El Sermón de la Montaña (Palabras de Jesús, Fax, Madrid 1968) el testimonio de la ortodoxia luterana, que decía: Estas palabras no pueden cumplirse. Pero ellas están ahí bien, colocadas, para recordar que somos pecadores (y que así, por serlo, nos perdona Dios)..., a no ser que se entiendan como "ética del ínterim" (A. Schweitzer), que sólo se pueden en el momento final, cuando todo termina.

-- De un modo aún más intenso, F. Nietzsche decía también que estas palabras no pueden cumplirse , que sólo las cumplió un hombre llamado Jesús, pero que le crucificaron por ello. La Iglesia posterior (sigue diciendo Nietzsche) no sólo no ha cumplido esas palabras, sino que las subvertido, haciendo lo contrario a lo que ellas dicen, proclamando de hecho el odio al enemigo (o, mejor dicho, el resentimiento), queriendo defenderse del mal (de los enemigos) por la fuerza.

-- Posiblemente no tiene razón sin más un tipo de neo-ortodoxia luterana, ni A. Schweitzer, ni Nietzsche... . Posiblemente esas palabras de Jesús pueden y deben cumplirse de hecho, no sólo en sentido intimista (¡algunos cristianos lo han hecho!), sino también "social"... Pero el problema que ellos y otros muchos han planteado sigue siendo muy serio, quizá el más serio de todo el cristianismo:

-- ¿Se puede compaginar el Derecho Canónico con esas palabras?
-- ¿Se puede compaginar con ellas una Iglesia que ha empleado y sigue empleando el poder no sólo para "resistir al mal" (en contra de Jesús?, sino para imponer sus principios sobre el mundo?
-- ¿Puede estar iglesia actual, de vaticanos y curias, de nuncios y poderes fácticos, con moral de miedo, cumplir el Sermón de la montaña?

Dejo el tema abierto, que lo vean y sientan (y resuelvan, si pueden) los lectores. No me atrevo a darles soluciones. Sólo sé que de vez en cuando pienso en la parte de verdad de la neo-ortodoxia luterana, en la verdad de A. Schweiter... y me digo.¡Jesús, cómo lo has puesto de esa forma!

En esos momentos me consuela la visión de una Jerusalén romántica, distinta, en la que todo parece fácil (imagen 3...), para seguir leyendo y comentando el texto, como haré (con la ayuda de mi Comentario de Mateo, VD, Estella 2017)...

1.Jesús nos dice: No resistas al mal con otros males… no superéis una violencia con otra, renunciad más bien a la violencia, rompiendo así la cadena de opresiones y contra-opresiones que destruyen vuestra vida. Pero ¿cómo?

2. Jesús sigue diciendo: En vez de oponerte con violencia, pon la otra mejilla buscando el bien del otro en cuanto otro, aunque sea tu enemigo (sobre todo, si es tu enemigo). Ésta es la respuesta. Donde no hay amor pon amor, y encontrarás amor, serás como Dios Amor...

Ciertamente, estas palabras se repetirán una vez más en nuestras iglesia, en la misa del próximo domingo (19.2.17: no resistáis al mal, amad al enemigo). Yo sentiré al menos un estremecimiento, y pedirá a Dios que nos ayude (en esa línea van las reflexiones que siguen, buen domingo).

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Dom 5.2.17. Una luz encendida, sal que conserva y da gusto

03.02.17 | 16:27. Archivado en Domingo, dia de la Palabra, Amor, Liturgia

Dom 5, ciclo A. Mt 5, 13-16. Vosotros sois la sal de la tierra, vosotros sois la luz del mundo… Así dijo Jesús a sus discípulos, a modo de afirmación (¡vosotros sois sois!) y de propuesta (¡habéis de ser!). Estas palabras son una promesa de gozo y responsabilidad, pero pueden convertirse en fuente de condena, si no las acogemos y cumplimos.

No se trata de decir que lo somos, sino de serlo. No se trata de imponer a los demás esta pretensión: ¡Nosotros somos la luz…! (como si fuéramos mejores que los otros), sino de ofrecer humildemente un resquicio de luz, como luciérnagas en noche tenebrosa (¡epertargi!), como un poco de sal en la sosa "comida" del mundo.

A veces hemos hecho todo lo contrario: Hemos querido imponer nuestra oscuridad como si fuera luz, apagando luces ajenas… Hemos arrojado sobre otros nuestras sales muertas… Por eso sigo diciendo: No se trata de apagar, sino de alumbrar; no se trata de amargar, sino de saborear y dar gusto. Y esto de un modo sencillo, como si fuera natural, gratuitamente, sin cobrar, sin exigir, sin pasar por encima de nadie.

Vosotros sois la luz, vosotros sois la sal… Ésta es una palabra que Jesús dirige a todos (a vosotros), a los cristianos individuales y a la Iglesia como grupo, para que seamos como la sal que mantiene la vida de la tierra y ofrece su sazón a los alimentos, como la luz que abre espacios de claridad y de sentido.

Ésta ha podido ser una palabra altisonante, como si pudiéramos ir por la calle diciendo “somos mejores que vosotros, tenemos gente más buena, dogmas más altos, iglesias más grandes, más bellas ceremonias, poderes religiosos, más santos….

Pero ésta puede y ha de ser una palabra consoladora… si empezamos a ser de un modo muy sencillo una presencia de luz, una sal para el mundo, nosotros, no unasestructuras exteriores…; nosotros mismos, hablando con nuestra vida, no con sermones hechos, con mentiras repetidas… Nosotros mismos, desnudos y transparentes, desde la luz y la sal del evangelio..., reflejando su gracia, repartiendo su sal.

‒ Ser como la sal… La tierra corre el riesgo de podrirse, porque no tiene sal o porque la tiene mala y excesiva (el Mar Muerto). La sal no vale para sí, sino para conservar y sazonar, para diluirse en el proceso de la vida de la tierra… No sois sal para vosotros, para un grupo pequeño, sino sal para la tierra entera.

‒ Ser luz… Tampoco la luz vale en sí, sino para alumbrar a otros… El peligro de cierta iglesia ha sido petrificar la luz o, mejor dicho, confundiendo su oscuridad con luz, y queriendo imponerla sobre los demás…

Y con esto dejo las consideraciones generales y paso al argumento del evangelio de este domingo, sorprendente y consolador, cercano y exigente. Buen domingo a todos

(tema de mi Diccionario de la Biblia).

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Una silla vacía. El "poder" de los ministerios

Terminó ayer (25.1.17), fiesta de la "vocación" de Pablo de Tarso (más que de su conversión), el octavario por la Unidad de las Iglesias, y en ese contexto quiero hablar de los ministerios cristianos como servicio a la utopía de amor y a la comunión, en la línea de Mt 23, donde Jesús (¡buen judío!) dice que nadie ocupe la primera cátedra, ni se llame "padre", ni quiera ser dirigente de los otros.

Este es un tema judío: ¡Siempre una silla vacía, pues el que impulsa de verdad la vida (sin poder de imposición, como autoridad creadora) es el Espíritu Santo! para que venga él y se siente, para que se siente y coma el pobre, como enseñanza Rabbi Nachaman (imagen).Por eso, en las buenas reuniones judías (como quería Mt 18 y 23) no hay nadie que ocupe la primera cátedra, sino que es cátedra queda para el Espíritu Santo y para el pobre (para Elías...).

Este motivo de la silla vacía (¡no tomar el poder, siendo autoridad...!) está en el centro de toda la nueva búsqueda política y social, desde las conversaciones de paz de Colombia, hasta las grandes utopías políticos-sociales de la actualidad.

Este ha sido el tema del Papa Francisco en el octavario por la unidad de las Iglesias... Que la silla vacía la ocupe el Espíritu de Dios, que la ocupe el pobre... Con cierta frecuencia, un tipo de Iglesia Católica ha olvidado este principio esencial del buen judaísmo y de Jesús... y ha querido ocupar enseguida la primera cátedra, diciendo "que a mí se me ha dado", que yo la ocupo bien..., mejor que los otros, destruyendo de esa forma el evangelio, la autoridad del Espíritu de Dios, es decir, de los más pobres.

En ese sentido se puede y debe afirmar (con algunos de los mejores sociólogos cristianos) que en la iglesia existe una "silla de autoridad", pero sabiendo que nadie puede sentarse en ella, pues en ella se sienta sólo el Padre Dios, el Cristo hermano,

Así lo he puesto de relieve en mi Comentario a Mateo (Verbo Divino, Estella 2017), sí lo indicaré brevemente en este decálogo de la autoridad cristiana

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No hay justicia sin pan a los hambrientos, acogida a los extranjeros, cuidado a los encarcelados...

... Y sin bebida para los pobres, vestido para los desnudos y curación para los enfermos. Así lo proclama Mt 25,31-46 :

Este pasaje expone las seis tareas principales de la justicia, pues el evangelio no les llama "obras de misericordia", como hará la tradición posterior, sino de justicia, en el sentido estricto de la palabra, como seguiré indicando:

Mt 25, 31-46 ofrece así la primera tabla de justicia social (universal), con los derechos y deberes de lo hombres, como indicaré de manera programática, exponiendo luego su sentido:

‒ No hay justicia si los hambrientos no comen… El derecho del hambriento a la comida es anterior a todas las leyes concretas. Un Estado que no se comprometa a alimentar a todos los que tienen hambre no es justo.

‒ No hay justicia si los sedientos no beben… Un Estado que (teniendo medios) no garantiza el agua a todos los ciudadanos no es un Estado de derecho, sino una asociación de delincuentes, al servicio del aprovechamiento social de algunos.

‒ No hay justicia si no se acoge y defiende a los extranjeros. Las formas concretas de hacerlo pueden variar... Pero si un estado no acoge y protege a los extranjeros deja de ser Estado de Derecho, para convertirse, a lo más, a una asociación de egoísmo compartido.

‒ No hay justicia si no se ofrece vestido (dignidad) a todos. También aquí pueden variar las formas de hacerlo, pero un Estado que no respeta y ofrece dignidad a desnudos (a los disidentes y distintos, a las minorías) termina convirtiéndose en una masa de delincuentes legalizados.

‒ No hay justicia si no se visita-cuida a los enfermos. Si el Estado no toma como prioridad el cuidado de los enfermos deja de ser Estado de Derecho y se convierte en una especie de nazismo más o menos barnizado de racionalidad, que se siente capaz de abandonar o expulsar a los menos fuertes.

‒ No hay justicia si no se visita, cuida y ayuda (re-educa) a los encarcelados. Frente a la ley del talión o la venganza que sigue imperando en muchos estados (y en la conciencia de muchos ciudadanos), un Estado que no es justo con los encarcelados, en línea de acogida y ayuda no es Estado de derecho.

Desde eso fondo he querido desarrollar aquí el argumento principal de mi conferencia en el CMU de Chaminade, Madrid, de la que hablé inicialmente ayer.

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Martes, 23 de mayo

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