El blog de X. Pikaza

28.8.18. San Agustín, la conciencia cristiana de occidente (354-430)

27.08.18 | 22:09. Archivado en Teólogos, Teología, Espiritualidad, Amor, Papa, obispos, Política

Algunos le han llamado "faro", yo prefiero llamarle la "conciencia" de occidente.

Fue quizá el primer "europeo", siendo bebeber africano, fue retórico, platónico latino, obispo cristiano... El primero que habla con plena conciencia de sí mismo. Hombre de grandes "pecados", que no están quizá donde él los piensa, hombre virtudes, que quizá tampoco están donde después se han pensado...

Sin él no seríamos lo que somos, ni en Europa, ni en la iglesia. No es un hombre al que debamos seguir, pero sí alguien con quien debemos discutir, para aprender incluso de sus errores, en estos momentos (año 2018) en que la Iglesia de Occidente tiene que dejar de ser agustiniana, para ser más bíblica, más mística, más libre,más social, superando un tipo de platonismo y maniqueísmo de los que Agustín no acabó a mi juicio de liberarse.

Tenemos que dejar de ser agustinianos en un sentido, para entender mejor al verdadero Agustín, para corregirle así, y corregirnos con él, pero eso sólo podremos conseguirlo dialogando, discutiendo, amando, buscando... y rehaciendo en otra línea su aventura vital, como podrá ver quien siga leyendo.

Esta "postal" es larga, tiene dos partes:

-- La primera, más breve (una semblanza en ocho momentos) evoca algunos aspectos básicos del pensamiento y vida de Agustín.

-- La segunda, más extensa, ofrece un desarrollo teológico y vital de San Agustín, y está pensada sólo para personas que quieran avanzar con él en una línea "discutiva" del pensamiento cristiano.

La imagen escogida como presentación quiere recoger los rasgos menos "convencionales" de Agustín, hombre apasionante y apasionado, un bereber genial... Sobre la relación con su "esposa" trato con extensión en la segunda parte de la postal. Buen día a todos.

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Dublín 21-26 de Agosto. Iglesia: Encuentro de familias o "estado" clerical

Posiblemente, la antítesis está mal planteada, pues la Iglesia es ambas cosas, y también otras distintas. Pero se celebra estos días el Encuentro Mundial de las Familias como reza el icono conmemorativo (imagen 1), que pone como signo de la iglesia una trinidad angélica (tipo Rublev) y muy histórica, con José-María-Jesús como piadosa y “divina” familia, con fondo eucarístico (una mesa común) y con escenas del mensaje de familia de Jesús a los lados del tríptico.

El letrero de base del icono recoge el título del Documento Postsinodal (2015-2016) del Sínodo sobre la Familia, convocado por Papa Francisco y titulado la Alegría de Amor (Amoris Laeticia), la buena nueva del amor/familia como fuente y signo de alegría cristiana. Todo ello en un entorno de fuerte devoción, de intensa piedad.

Ciertamente, la piedad es importante, y también la devoción, y la religiosidad en las familias, pero mucho me temo que este nuevo encuentro de Dublín, a pesar de la pasión del Papa Francisco por el tema, no va a tener un verdadero impacto en la visión y práctica del cristianismo en el nivel de las familias.

Posiblemente, el encuentro discurrirá sobre temas marginaless, cuando este tiempo exige un cambio radical en la visión de la familia. Así supo entenderlo ya el evangelio de Jesús (siglo I d.C.), pero después de XX siglos (año 2018) seguimos estando muy perplejos ante el tema, a pesar de la buena intención de millones de creyentes. Han pasado muchísimas cosas en los últimos decenios, desde que San Juanpablo II fundó estos encuentros el año 1994… y los problemas de fondo no parecen haberse enderezado.

‒ Muchos pensamos que el “estilo” de Encuentros sobre la Familia de Juan Pablo II no logró cuajar, ni tampoco el de Benedicto XVI… (a pensar de las misas y celebraciones de familia que se habían prodigado en aquellos tiempo, especialmente en España). El Papa Francisco ha querido introducir nueva savia de evangelio en el “árbol” de la familia, pero tengo la impresión de que su intento no se ha concretado todavía, empalmando de un modo fuerte con la realidad, ni con la raíz del evangelio, a pesar de sus esfuerzos expresados en el famoso Sínodo Doble de las familias (2015-2016), con el documento Postsinodal Amoris Laetitia.

‒ Estamos perplejos (he dicho), pues el tema no es sólo de las familias por aislado, sino de la misma constitución “familiar” y/o clerical del cristianismo. Da la impresión de que este Encuentro 2018 (al que asiste, entre otros, “mi” obispo de Bilbao, Mons. M. Iceta y su vicario y amigo J. Agustín Maíz) sigue siendo demasiado “clerical”, en un momento “delicadísimo” en el que un Jurado de Pensilvania ha destapado un tipo de “olla podrida” de prácticas muy poco “familiares” de algunos círculos eclesiásticos.

No estamos ahora para dar grandes lecciones (ni en Dublín, ni en Philadelphia PENN), sino para aprender humildemente, volviendo al principio del evangelio, desde nuestra realidad concreta, empezando de nuevo, en la línea de Jesús, si es que queremos llamarnos cristianos.

Quizá algunas “repercusiones” del Jurado de Pensilvania han sido mayores por un tipo de anti-cristianismo,pues la “pederastia” no es un tema exclusivo (ni dominante) de la familia eclesial, sino que está presente en (casi) todos los estamentos de la vida escolar, social, familiar etc. Pero en la Iglesia más duele, porque ella ha querido ser "maestra de buena familia", dando lecciones a otros, sin tener limpia nuestra casa.

Vengo estudiando desde hace más de 25 años sobre el tema (antes que el Juan Pablo II convocara el primer Encuentro de Familias), como he puesto de relieve en muchos escritos, y en especial en La Familia en la Biblia. Pues bien, en estos días que siguen, quiero insistir en algunos motivos del tema, empezando por experiencia esencial:

Más que experiencia de buena-familia, fundada en un buen-padre, el cristianismo es experiencia de familia-comunidad, donde la función del “padre de familia” (¡para bien y para mal!) ha sido en gran parte sustituida por el Padre-Dios y por el Padre-Clérigo.

Desde ese fondo se entiende, con sorpresa enorme, la diferencia entre el judaísmo (que sí ha sido y es religión de familias, centradas en el padre) y el cristianismo (que se ha convertido en religión de comunidades clericales, donde el padre de familia no tiene prácticamente ninguna función). Para situar el tema quiero empezar citando las funciones principales del padre de familia en el judaísmo.

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(2) Dormitio (Asunción). Gebira, el primer "culto" mariano de la Iglesia

14.08.18 | 15:46. Archivado en María, Amor, Cristología

La tradición antigua hablaba de la “dormitio” (dormición, muerte venerable), de María, Madre de Jesús, cuya memoria más antigua se conserva en la Iglesia del Valle Cedrón de Jerusalén (imagen 1).

La tradición posterior de occidente ha preferido hablar de “asunción” (elevación) de María, pero sin olvidar que ella es la Gebira, origen y signo más hondo de la "carne/autoridad" humana de de Jesús, Dios Encarnado

Dese desde ese fondo, siguiendo en la línea de la postal de ayer quiero o presentar a María como signo hondo de la humanidad/divinidad de Jesús (nacido de mujer, Gal 4,4), poniendo de relieve, ya desde el principio, los tres rasgos principales de su identidad, según el evangelio:

− María forma parte de la historia de Jesús. No es un “espíritu” aparecido sobre el mundo (docetismo), ni es un ser extramundano, sino que pertenece esencialmente a la historia de Jesús (pues de ella nacido), lo mismo que Pilato (responsable de su muerte). Por eso, rechazando a María como mujer histórica se rechaza el cristianismo. Sólo porque ha nacido de hecho como “hijo de mujer” (Gal 4, 4), Jesús ha podido resucitar de hecho, como salvador. Las interpretaciones de ese nacimiento y resurrección pueden ser distintas, pero todas comparten la referencia al Jesús histórico a quien interpretan de un modo mesiánico.

− María, un signo universal. Al principio, María forma parte de la iglesia judeo-cristiana de Jerusalén (como parecen suponer todavía Pablo y Marcos), de manera que su figura no importa para el resto de las iglesias. Pues bien, en un momento posterior ella aparece en el conjunto de las iglesias como madre humana (universal, para todos), superando, por obra del Espíritu-Santo, un tipo de límites “carnales-cerrados” del judaísmo), de manera que puede concebirse como signo de presencia de Dios para todos los cristianos. Esta opción por la universalidad está fundada en la tendencia helenista de la iglesia (desarrollada sobre todo por Pablo), pero los evangelios de Mateo, de Lucas y de Juan la vinculan ya a figura concreta de María, madre de Jesús.

− María, carne de Dios. Esta visión universa de María supera un tipo de “exclusivismo intra- judío”, pero no para “excluir la carne” (la vida real, la historia), sino para fundar la historia y vida de Jesús en la “carne humana, universal”, de María, que se no entiende de un modo espiritualista, como pura gnosis interior, sino de un modo concreto, vital, económico, social, en la línea de Jn 1, 14, donde se dice que la Palabra de Dios se hizo carne.

María no es carne en oposición a espíritu, no es “tierra” en oposición a cielo, sino que es humanidad llena de Dios, como mujer, como persona. Sin esta afirmación de la “carne” (historia, humanidad) de María Jesús hubiera sido un fantasma, el cristianismo pura “ideología”.

Desde ese fondo tenemos que poner de relieve el origen judío de la "mariología", es decir, de la importancia de María en la visión del cristianismo (en la comunidad judeo-cristiana de Jerusalen, dejando ahora a un lado la tradición de Galilea).Buen día de María a todos los amigos y lectores de este blog.

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Me llamaban Mario, pero soy María. Para una teología trans-género

11.08.18 | 20:28. Archivado en mujer, hombre, Amigos, la voz de los, Amor

Presenté hace unos años la historia de una persona que, habiendo vivido como Mario, hombre bastante feliz y bien casado, con una hija de 21 años, acabó de descubrir que era y quería ser mujer, decidiendo someterse a una pequeña operación, con ayuda hormonal, para cambiar de género y ser lo que siempre había querido: María (cf. cf postal del 13.06.12).

Era (es) una persona conocida en su país, donde trabaja en los medios y en instituciones al servicio de la igualdad de género, en línea hétero- homo- y trans-sexualidad (trans-género). Me dijo que era y quería ser cristiana católica, desde su nueva condición pública de trans-género, preguntándome sobre ello.

Le respondí por carta personal y escribí mi opinión en la postal citada… Con el paso de los años había olvidado casi el tema, hasta que hace unas semenas (7 del 18) me ha vuelto a escribir otra persona, en una situación semejante (Mario/María), para pedirme una opinión (diciéndome que algunas personas de Iglesia no aceptan su postura).

Le he mandado mi nuevo libro sobre La Familia en la Biblia, donde ofrezco algunos principios. Pero, al mismo tiempo, he querido retomar los motivos principales de mi postal antigua (del 6.12), en un momento en que sigo aún perplejo por la actitud de muchos sobre el tema (y por el mismo tema). No tengo claras todas las cosas, pero pienso que puedo opinar desde el evangelio.

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2267. Pena de muerte en el Catecismo, una visión crítica

Ha sido un número fatídico del Catecismo del 92 (peor que el 666 del Apocalipsis), que Francisco Papa ha cambiado (abrogado), sacando de la “ley” cristiana la pena de muerte.

En un sentido, esa abrogación o cambio parece marginal (los condenados a muerte por ley son pocos cientos al año, mientras que el hambre, las mafias de muerte, la guerra/guerrilla o el crimen particular o de estado matan a millones).

Pero, en otro sentido, ese cambio resulta esencial para la Iglesia católica, pues abre un camino nuevo en la visión el cristianismo.

En su forma concreta, ese “numero de muerte”, ahora abrogado, es muy reciente, y muchos recordamos bien su origen, el año 1992, cuando la Curia Romana, en la línea del nuevo Derecho (1982), por impulso o silencio de San Juan Pablo II, impuso una orientación distinta a la del Vaticano II, con más derecho que Evangelio y más poder eclesial que Jesucristo.

El número era simple (o así lo parecía), y daba le impresión de ser inocente, pero llevaba en sí la carga de milenio y medio de pacto de la Iglesia con un tipo de poderes establecidos, como si no bastara Jesús y la Iglesia tuviera que apoyarse sobre un dudoso “derecho natural”, como si ella pudiera dictar su moral a los estados y tuviera que renunciar a la “liberación” de Jesús y a la presencia del Reino, permitiendo meter en la cárcel y matar a los “malos”, para que los otros, los •buenos” pudieran vivir tranquilos.

Fuimos muchos los que ya en el año 1992 dimos la voz de alarma ante aquel Catecismo y en especial ante ese número, ante su forma de entender el poder (social y eclesial), con su visión “expiatoria” de la vida, y se nos tachó de peligrosos (e incluso de “enemigos”), para descubrir, 26 años después, que el mismo Papa nos da la razón.

Expuse mi postura sobre muchas veces (en folletos y textos de estudios penitenciarios), y la recogí finalmente en el centro de mi libro: Dios Preso. Teología y pastoral penitenciaria (Sec. Trinitario, Salamanca 2005, págs. 297-317).

Pues bien, ahora es momento de recoger lo que allí decía sobre ese ese número del Catecismo (con los anteriores), para insistir después en su falta de “sentido” bíblico, en la línea que propone el Papa Francisco, en el número que pone el lugar del“abrogado”.

Ciertamente, la prensa mundial ha recogido la noticia, pero lo ha hecho (en general) de un modo plano y sensacionalista, pues apenas ha precisado el contenido ni el sentido de fondo del cambio que, como ha dicho en este mismo medio J. M. Vidal, director de RD, afecta en el fondo a todo el “edificio” del Derecho Canónico (e incluso del Catecismo) de la Iglesia Católica. No se puede quitar/cambiar una piedra esencial del edificio sin que todo cambie. Tiempo al tiempo

La noticia y sentido del “cambio” la publicó hace cuatro días la Congregación de la Doctrina de la Fe (1.8.2018) (http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/ladaria-ferrer/documents/rc_con_cfaith_doc_20180801_lettera-vescovi-penadimor ) que estudiaré en una próxima postal. Aquí me limito a presentar la problémática de fondo del número abrogado, el 2267, que era número de muerte.

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29.7.18 No quiso ser rey, pues quería que reinaran todos

Dom17, tiempo ordinario, ciclo B. Jn 6, 1-15. La liturgia nos deja por unos domingos sin Marcos e introduce temas de Jn 6, con la multiplicación de los panes y el discurso del pan de vida.

No comentaré la multiplicación o, mejor dicho, “alimentación”, pues he tratado varias veces de ella en este blog, aunque en la segunda imagen presento una figura casi inocente (¿burlesca?) de "Jesús" Rey Panadero.

Un tema clave de la política es hoy (como en el tiempo de Jesús) el de aquellos que prometen pan/dinero (casi siempre con circo añadido, aunque sea de mentiras).

Estamos como en tiempo de Jesús, a quien al fin de este pasaje le llaman "profeta del pan", y quieren hacerle rey, pues ha empezado a compartir a campo abierto la comida. Pero Jesús quiere que el pan sea más que pan (sea libertad y gratuidad, sea justicia y comunión de vida, acogida de los pobres, todo el evangelio...), y por eso sube el monte, pues no quiere ser rey a la manera de aquellos que gritan en su calle. Éste es el tema: como ser rey compartiendo el pan, en un gesto que contiene todo el evangelio.

Este relato contiene sin duda, un recuerdo histórico (Jesús no se dejó manipular por los que intentaban coronarle rey por el pan, pero sin evangelio).No quiso entonces el reino de un pan que se impone en forma de poder... Pero siguió buscando el pan total del evangelio, con gratuidad, con ayuda a los más pobres, sin poder sobre los otros... y así bajando del monte subió a Jerusalén para “anunciar y preparar la llegada de ese reino sin poder coactivo, pero con pan gratuito, sin imperios militares, sin templos como el de aquellos sacerdotes.

Ésta es la gran paradoja del texto, que nos sitúa ante el tema actual del evangelio, este mismo año (2018), con millones de personas saltando vallas por pan, con grandes imperios de pan que se niega a los más pobres... mientras Jesús sube al monte (y quizá partes de su iglesia esconden de su egoísmo, diciendo que se dedican a Dios).

No es nada fácil resolver el tema de este evangelio y aplicarlo a nuestro tiempo, pero intentaré hacerlo, de un modo ingenuo, pensando sobre aquello que hizo Jesús cuando subió al monte para no ser rey como algunos querían... y vino más tarde a Jerusalén, para ser rey a su manera.

Rey de un reino sin vallas
Rey de un reino sin pan para unos pocos, mientras otros tienen hambre
Rey donde nadie (ni él mismo) reina sobre nadie, sino todos con todos..

Es evidente que mi propuesta no convencerá a todos. Pero pienso que merece la pena pensarla, desde el evangelio. Buen domingo a todos.

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16.7.18. Virgen del Carmen: Camino en el mar, Oración, esperanza de Cielo

15.07.18 | 23:26. Archivado en María, Amor, Ángeles y demonios, Oración, espiritualidad

La Iglesia católica celebra este día la memoria de la Virgen María, Madre de Jesús, bajo el título del Carmen (Monte Carmelo). Ésta es una advocación entrañable, vinculada a tres signos o motivos importantes de piedad y vida cristiana:

-- Oración Contemplativa . Al norte de Palestina, en una zona cercana a Nazaret, se alza sobre el mar el Monte del Carmen, antiguo santuario donde celebró el profeta Elías la victoria de Yahvé, Dios de Israel. Allí se reunieron en el siglo XI-XII d.C. un grupo de ermitaños cristianos para recordar a Elías y especialmente a María, la Madre de Jesús en contemplación. Con este motivo desarrolló san Juan de la Cruz un Camino de contemplación como Subida al Monte de Dios, que es el Carmelo, Monte y el Huerto de María, patrona de orantes cristianos.

-- Compañía en el peligro, Virgen del mar. María del Carmen es la Virgen y Amiga de los hombres y mujeres del mar, que acompaña a los marinos desde su montaña, sobre sobre Haifa, que hace casi de frontera entre Israel y Fenicia, a un "tiro de piedra" de los puertos más importantes del oriente antiguo, entre ellos el de Tiro. A la vera de este monte de la Virgen llegaban los barcos cristianos durante la cruzadas... Por esta razón, la Virgen del Monte Carmelo ha sido y sigue siendo patrona de marinos, en gran parte del mundo cristiano, al menos desde Hondarribia a Fisterra, desde Cádiz a Venecia.

Con este motivo he querido colgar en mi blog una reflexión teológico-piadosa sobre el Ave-María, que es la Oración del Ángel de la Anunciación, la Oración de la Iglesia, dedicada a la madre de Jesús.


Esa ha sido y sigue siendo una de las oraciones más populares de los cristianos católicos, que se alegran de repetir el saludo del Ángel a María, con la bendición de su prima Isabel (ambos temas son del Nuevo Testamento) con la petición de la Iglesia que sigue manteniendo la memoria de María, la madre de Jesús, para compartir con ella el camino de la vida.

-- Virgen de la Buena Muerte, esperanza de cielo. Finalmente, la Virgen del Carmen se encuentra asociada con el camino final de la vida, es decir, con la muerte y con el "paso" del alma (del hombre) a la gloria. En ese contexto se ha dicho y se sigue diciendo que ella acompaña como madre y amiga a los que tienen miedo de la muerte, a los que tienen necesidad de algún tipo de "purgatorio", es decir, de purificación en el amor para encontrar al Dios de Cristo.

Buen día a mis hermanos y hermanas carmelitas (¡este año he convivido con las hermanas de Córdoba Arg.y con las de Donamaria y Hondarribia...) . A ellas va dedicada esta meditación mariana.

Buen y feliz día a las cármenes, con mi madre, que era y es Carmen, desde el cielo, y con Mabel, mi mujer, devota del Carmen, que ha sido y sigue siendo para mí el mayor regalo de la Virgen del Carmen, en oración, compañía y esperanza de cielo.

Buen día, finalmente, a los hombres del mar, como era mi padre, en un tiempo de cambio difícil como es este... y también a los contemplativos, que siguen descubriendo en María un signo del Monte Carmelo, el monte de la contemplación y del misterio que conduce a Dios (y que en el fondo es Dios).

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Merced 2018. Convertir el Banco (Arca) de redención en Dinero para la Libertad.

09.07.18 | 00:33. Archivado en Iglesia Instituciones, Justicia, Merced-libertad, Amor, Pobreza

El pasado mes de mayo, a los 800 años de la fundación de la Merced, nos hemos reunido en el Olivar, Teruel, un buen grupo de alumnos y antiguos aspirantes mercedarios, para estudiar juntos el tema de la redención,desde una perspectiva espiritual y económica.

(Imagen 1: participantes del curso.
Imagen 2: Convento del Olivar (Estercuel).

Hemos paseado y disfrutado, recordando tiempos antiguos y proyectando nuevos empeños, al servicio del "arca de la redención", es decir, de una nueva etapa de "inversión" económica al servicio de la libertad de los hombres y mujeres.

Como experto en Biblia e Historia de la Orden, tuve ocasión de dirigir unas palabras que ahora resmo, para aquellos que quieran compartir con nosotros el ideal de la Merced, a los 800 años de fundación de la Orden, empeñada en la tarea de convertir el dinero en principio de Redención.

El tema básico fue el arca de la redención, una de esas palabras clave de la economía antigua (como banco de cambistas, bolsa de los comerciantes o la caja de los dineros...).

El Arca de la Merced era una especie de caja bien cerrada, en la que se reunían los dineros de la redención, para llevarlos cada año al Capítulo... y ponerlos al servicio de los redentores.

Recojo aquí una parte de las palabras que allí dije, recordando a los amigos y compañeros que nos reunimos, en plena primavera de la Orden y de la Iglesia (en las tierras altas de Teruel), que han de empeñarse de nuevo al servicio de la redención de cautivos, tomando en serio el tema del Arca de la Redención.

Buen día a todos los mercedarios y mercedarias, a los 800 años de la fundación de la Orden, con su Caja de la Redención, buen recuerdo a los que estuvimos juntos aquel día, con los que están celebrando ahora en Poio Pontevedra un Capítulo de la Historia de la redención.

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La Biblia, libro de ruta de emigrantes

La Biblia Hebrea ha destacado la importancia de la emigración, que constituyen un elemento esencial de su camino, desde Abrahán en el principio hasta los que vuelven del exilio en el siglo VI-V a.C.

En esa línea debemos recordar que el Dios de Israel ha sido un guía de emigrantes en busca de tierra y la Biblia un libro de ruta para buscadores de libertad.

Por su parte, el mensaje y camino de Jesús sigue en esa misma línea:, pues sus primeros seguidores de Galilea fueron itinerantes, como él, y en esa línea dicen historiadores y exegetas que la Iglesia cristiana nació de un pacto entre profeas itinerantes y creyentes sedentarios

Itinerantes fueron Pablo y los primeros creadores de la misión universal de la Iglesia, del oriente al occidente del Mediterráneo , pasando del mundo rural a los suburbios de las grandes ciudades del impero.

En esa línea, los cristianos se hicieron itinerantes, dejaron Jerusalén y recorrieron todas las tierras conocidas buscando hospitalidad y ofreciendo evangelio.

Es bueno recordar esta cosas en un tiempo de emigrantes (y de rechazo de emigración) como es el nuestro. Si cerramos el camino de los emigrantes no sólo les destruimos a ellos sino que, de un modo más hondo, nos destruimos a nosotros mismos, rechazando de esa forma el evangelio.

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Dios no es Rey (Monarquía), él no dice "el que manda aquí soy yo"

03.07.18 | 08:47. Archivado en Iglesia Instituciones, Dios, Amor, Política

Una y otra vez se escucha en ciertos círculos de Iglesia la acusación contra algunos teólogos a quienes se tilda de arrianos, porque no aceptan un tipo de teología quizá mas tradicional o porque dirían que Jesús no es Dios en el sentido metafísico que a su entender habría sido definido por el dogma de Nicea.

Pero esa acusación puede volverse en contra de los mismos acusadores, porque ellos aplican a Dios un modelo de poder que se expresa en forma de sometimiento. Dios se encontraría por encima, como poder al que debemos someternos, en una línea más musulmana (si vale esa palabra) que cristiana.

Pues bien, en contra de esto, debemos recordar que tanto el dogma de la Trinidad como el de la Encarnación van en contra de un tipo de Monarquía superior de Dios que imponen y exigen algunos teólogos tradicionales.

El Dios Trinitario y Encarnado no es un monarca superior, no es rey que domina sobre el mundo. Por eso, el signo de Dios no es el poder de uno sobre otros (una corona pontificia triple, ni una imperial... imágenes), sino la comunicación de amor entre todos.

El problema lo planteó hace tiempo un famoso teólogo protestante (convertido al catolicismo), que se llamaba Erik Peterson, en un libro (Monoteísmo como problema político, 1935), que sigue siendo fuente de inspiración y de búsqueda teológica y social. ¿Es bueno un Dios que se impone?

¿Es bueno que se imponga por arriba "un" sólo Dios monarquía? ¿Es buena la teo-cracia política: que mande “un” solo emperador o rey como signo de Dios?

¿Qué constitución social tiene la iglesia? ¿Es de izquierda o de derecha,monarquía, aristocracia o democracia? ¿Se puede hablar de una teo-cracia?
Ese último término lo inventó o puso en marcha un judío del tiempo de Jesús (Flavio Josefo) y lo aplicó a la política de Jerusalén, diciendo que ellos (los judíos) eran los mejores políticos porque sólo tenían como rey o gobernante a Dios, y no a un César humano como los romanos.

Pero: ¿Era Jesús un teócrata? ¿Puede haber un papa Teocrático, con tres coronas (tiara...), que diga "aquí el que mando soy yo"? Más aún: ¿se puede hablar de un Dios teocrático, que diga "yo tengo todo el poder y vosotros nada?

Saco esta postal a colación porque el sábado (30.6.18) "estuve en misa" en un pueblo de Aragón (en la cuenca del Gállego) y hubo al final una disputa de "fieles" sobre ciertos temas de niños (que habían convertido la iglesia en festival de golpes y gritos cada vez más altos), cuando el cura acababa de dar la bendición. Unas personas comentaron algo, subieron otras el tono... y entonces tronó el cura sentenciando: Aquí el que manda soy yo...

Salí avergonzado, pensando: Este cura es un arriano. Y sigo ahora pensando, con las marmelitas de Ondarribia. ¿Puede un poder como el del cura del Gállego ser signo y presencia de Dios? ¿Qué es la Iglesia: Una teocracia? Qué es la misa: ¿Una celebración en la que el cura dice al fin, aquí el que manda soy yo?. Buen día a todos, en esta fiesta de Santo Tomás, el querido "evangelista" del Dios que se hace niño

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Dios es Fuego: La fiesta de San Juan

24.06.18 | 08:18. Archivado en Santos, Jesús, Nuevo Testamento, Amor, personajes, Religiones antiguas

Para muchos de nosotros, herederos de un cristianismo de tradiciones populares y herencias religiosas multiformes, al menos en el hemisferio norte, la fiesta de San Juan está vinculada al fuego y al agua: al sol ardiente (solsticio de verano), al agua del nuevo nacimiento (del bautismo).

Ésta ha sido la fiesta del fuego en plazas y colinas, en puentes y cruces de caminos. A la llama del Dios/Fuego se “cogía" el trébole la noche de San Juan, se quemaban las culebras, se purificaban los campos y, de esa forma, se evocaba el paso de la vida.

Todo se quema y todo arde, para que todo pueda renacer: principados, señoríos;obispados, ministerios; palacios y chozas... Todo ardía,porque todo es fuego en Dios (incendio cósmico, noche de amor) del que nacemos, al que vamos.

Así dice el Antiguo Testamento que Dios es fuego que todo lo consume, dando vida a todo, como aparece en la imagen, reinterpretada conforme conforme al valor simbólico de las letras que significan números y que se aplican al misterio de Dios, fuego que consume y no consume, que purifica y no destruye, sino todo lo contrario: Amor puro.

He tratado del fuego, y en especial de la llama de Dios varias veces en este portal, desde la perspectiva del fuego/cielo (Dios es fuego creador) y del infierno/fuego (que es signo de la destrucción en la que el mismo ser humano puede destruirse, quemarse a sí mismo en el agujero negro de la destrucción.

Hoy es ocasión para volver al tema, en la magia de la noche de San Juan, retomando motivos de la Biblia, con los versos famosos del fuego en San Juan de la Cruz, tanto al final del Cántico Espiritual como en todo su libro final: Llama de Amor viva.

A todos los que tengan tiempo para el tema ofrezco esta reflexión sobre el fuego en la Biblia y en San Juan de la Cruz de la Cruz, con ocasión de la fiesta del profeta de Dios, del fuego del juicio y del agua del bautismo, Juan Bautista.

Buen día a todos, a los seis meses de la Navidad de Dios, buen verano a los del norte, buen invierno a los del sur... con la pregunta de Juan Bautista, profeta del fuego:

-- ¿Cómo está la llama de tu vida, como cuidas tu fuego?
-- Esta es la pregunta de Pablo, apóstol de la llama de Cristo: ¡Aviva tu llama, aviva tu corazón!. Buen día de amor, día de San Juan.

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Dom 2.6.18. Corpus Christi: Cuerpo y Sangre de Cristo,Carne unos de otros

El evangelio de Juan ha condensado la experiencia y novedad del cristianismo diciendo que “la Palabra de Dios se hizo Carne (sarx)” (Jn 1, 14).

En esa línea, siguiendo la terminología del mismo Juan (cf. Jn 6, 30-58), se puede y debe afirmar que la Palabra (=Dios) se hace cuerpo (sôma), de creyentes, en amor entregado y compartido.

No puedo precisar aquí la distinción de matices entre carne/sarx (ser humano en fragilidad) y cuerpo/sôma, (el mismo ser humano en comunión, pan compartido). Pero vinculando ambos términos, podemos afirmar que la Fiesta del Corpus (cuerpo y sangre de Cristo) es el día de la “carne” de Dios, que es carne de comunión universal.

Varias veces he tratado en este blog de la fiesta del Corpus y de la eucaristía,. Hoy quiero reformular este motivo desde la perspectiva de la Iglesia primitiva, dejando que los mismos lectores puedan sacar sus consecuencias.

La novedad del cristianismo no es una religión separada de la vida, sino la comunión de vida (carne y sangre, cuerpo) de los hombres. Por eso, ésta no es sólo la fiesta del Cristo Jesús separado, sino la fiesta de los creyentes que son (somos) que somos Carne y Sangre (Cuerpo) de Dios, siendo carne-Sangre (Cuerpo) unos de otros.

Por eso, ésta es la fiesta de la "caridad", amor concreto, entregado y recibido, gozado y cultivado en la vida de los hombres y mujeres, en comunicación personal y en esperanza de resurrección Ésta es la fiesta de Cristo, es por tanto nuestra fiesta.

Buena fiesta del Corpus a todos.

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Miércoles, 26 de septiembre

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