Carmen, habitual del blog, nos ha dicho hace unos días que ha muerto su padre. Con esta ocasión me ha mandado un poema hecho de recuerdos de su vida:
“Xavier, ¡Creo! que podemos Nacer de Nuevo, sí. porque el ser humano tiene memoria y no solo aquella que recordamos con la mente, sino hasta la más pequeña célula recuerda a quienes nos precedieron... Este escrito, es muy autobiográfico, ahí describo recuerdo de cuando yo tendría apenas 4 ó 5 años,. Las fotos que hemos sacado de la caja de fotos antiguas de mis padres, han corroborado ha estas descripciones que digo de mi querido padre Diego. Un abrazo Carmen”.
Otro a ti, Carmen. Todo lo que sigue es tuyo. Quiero que sea memoria viva de tu padre, en la Vida de Dios.
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20º domingo de tiempo ordinario. Juan 6,51-58. Sigue el tema y texto del sermón de “pan de vida”. Necesario es el pan material, absolutamente necesaria es la justicia, para que los hombres y mujeres vivan. Pero mucho más importante es todavía el otro pan, el de la vida que se da y recibe, se comparte en amor. El hombre es el único animal que puede “regalar su vida” y compartirla en amor con los demás. El hombre es el único animal que puede “dar su sangre”, convirtiendo así su vida en corriente de vida para otros. Por eso dice Jesús “el que bebe mi sangre tiene vida eterna”, porque esa sangre es (presencia de Dios) para todos. Beber la sangre del Cristo es convertir la propia vida en sangre/alimento para los demás. Por eso ha podido decir León Felipe, cuyo poema presentamos hoy, que Cristo es la sangre del hombre.
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Celebra hoy la Iglesia Católica la memoria de San Juan de la Cruz, el más poderoso de todos los testigos del amor en la historia de occidente. Quiero en est post (tomado de mi libro Amor de hombre, Dios enamorado, Desclée de Brouwer, Bilbao 2004), presentar su figura y comentar una estrofa de su Cántico Espiritual, para indicar que en el amor no hay pecado. Esto dice el hombre o mujer que ama:
Está el alma en este punto en cierta manera
como Adán en la inocencia,
que no sabía qué cosa era mal,
porque está tan inocente
que no entiende el mal, ni cosa juzga a mal
Hablé hace ocho días de Jesús que andaba con los pecadores. Algunos lectores creyeron que decía que Jesús era pecador. Pues bien, precisamente porque no tenía pecado podía (y debía) hacerse presente en amor entre los pecadores. Nadie con San Juan de la Cruz ha entendido este misterio y compromiso: vivir en amor, sin pecado, y andar con los pecadores, sin juzgarles, vivir en la inocencia.
Esto que dice SJC es el centro de la vida cristiana, el mensaje de Jesús. Éste debía ser el mensaje y ejemplo de la iglesia: vivir en inocencia de amor. Con él quiero dejar a mis lectores este día. Presento primero la estrofa de bebida de amor, a vida sin pecado, en amor enamorado. Resume después, de un modo erudito, su vida y obra. Quien sólo se interese por la vida, lea sólo la primera parte; quien se interesa por la experiencia, lea la segunda.
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He querido que Fr. Marcos ilumine este día con su palabra. Pero a la caída de la tarde quiero introducir también mi breve comentario sobre esta parábola extraña y riquísima, de muchachas sabias y necias, que van con su luz, que son luz, en espera del esposo La presento de nuevo y la sitúo luego dentro de un espacio de luz, desde el evangelio, comentando algunos textos básicos sobre el sentido de la luz, en relación con la vida, en relación a Cristo que dice "yo soy la luz del mundo". Ciertamente, en Cristo somos luz unos de otros, para otros, somos luz eterna en Dios, este mes de los difuntos. Por eso pido a Dios que nos iluminemos unos a los otros. En la luz gozosa de la vida (vida eterna siendo vida temporal, fuego de cielo), deseo a todos mis lectores un buen domingo.
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Entre todos los que han pasado por religiondigital, el que más me ha impresionado ha sido Joaquín, con sus Romances Ultramodernos (http://blogs.periodistadigital.com/romances.php). Así se presenta:
«Costeño, alegre, de humor burlón sin intención de hacer daño. Nací en un barrio de Alicante sin asfaltar…. No me olvido de lo que pasé voluntariamente en el Vertedero de la metrópolis (La Cañada) y en una de las regiones más pobres del planeta (Mixteca, Sierra Madre del Sur)… Amigo de inmigrantes, refugiad@s, mujeres feministas, indígenas, gitan@s, víctimas en proceso de reconciliación, sedient@s de justicia, discapacitad@s (de quienes más aprendo)…. Quince años de convivencia íntima con Dios-a, en la calma y en la tormenta. Católico, es decir, universal y no sectario. Cristiano porque Jesús ama sin sombra de discriminación».
Ahora apenas pasa por religiondigital, pero sigue teniendo allí su lugar (y tenéis su dirección electrónica, los que queráis felicitarle de un modo personal…)... porque se ha casado con Ana… y van a por una niña que tendrá que llamarse María, como la Hija Santa de los Santos principales del eterno Israel, que se llamaban como ellos, Joaquín y Ana. Hoy les quiero decir “felicidades”, por vosotros, mis lectores y amigos, y por todos los de religiondigital, que no sería lo que es sin Joaquín y Ana. Por eso presentaré su canto de bodas.
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Vicente Haya, amigo entrañable, cuyo blog acompaña puntualmente a los lectores de religiondigital, inroduciéndoles por los caminos sin camino del Haiku, acaba de publicar un libro sobre ese mismo tema, afirmando que el arte de la vida no está en vencer, sino en saber esquivar la confrontación. Quien quiera conocer sus libros y su pensamiento acuda a su blog. Yo quiero destacar aquí su obra Haiku-Do. El Haiku como camino espiritual (Kairósn, Barcelona 2007).Para ello recojo la entrevista que Gaspar Hernández acaba de publicar esta mañana el El Periódico (28. 05. 08).
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Mi amigo Francisco Javier Gelpi, habitual de este blog, me ha mandado la propuesta que Hora Santa, que ha hecho al párroco de San Juan de Ortoño/Ames, y que se celebrará en su parroquia esta tarde. La hora de meditación, oración y canto comunitario está estructurado en 4 partes:
1) Lectura del pasaje evangélico de Emaus, del que me interesa eel encuentro de Jesús con sus discípulos pero, de un modo especial, el diálogo que mantuvieron durante el camino.
2) Para reflejar la esencia de ese diálogo, introduzco con dos voces, el Himno cristológico del Evangelio de S. Juan junto y los ecos del Génesis.
3) El encuentro místico en contraste con la proclamación de las bienaventuranzas, como el programa de Jesús para la construcción del Reino de Dios.
4) Proclamación de nuestra fe rezando el "Credo del Pueblo de Dios" - con la fórmula en plural- y canto del Padrenuestro, como oración mesiánica y de conversión al Reino de Dios.
Agradezco muchísimo a Gelpi su aportación y la ofrezco en el blog, por si alguien quiere utilizarza y gozarla.
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Presenté ayer las bienaventuranzas como un camino comprometido y exigente, decidido, esperanzado, arriesgado, de paz, con un “apéndice” para situarlas dentro de la doctrina oficial de la Iglesia (CEC). Hoy, domingo, día de la Palabra, quiero volver a ellas, con un texto inquietante de Miguel de Unamuno, un poema que se titula así: Bienaventurados los pobres. Lo escribió el año 1913, hace casi cien años. Sus pobres “bienaventurados” son los expulsados de la tierra (raya de Portugal, Extremadura). Los versos de estos pobres de Dios forman una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída desde España, leída desde América. Son versos difíciles de comentar, pero claros en su contenido. Versos para este lado del mar castellano (España) y para el otro lado (America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz maestra de Unamuno. Así los presento, por si alguien quiere evocarlos hoy, día en que seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”.
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De nuevo es domingo, día de fiesta/descanso. Hace siete días comenté unos pasajes Eckhart. Vuelvo hoy con un poema y desde ahora quisiera dedicar los domingos a:“la palabra” (poema, evocación, poesía). Pues bien, la palabra/poema de hoy es de Antonio Machado, que nos sitúa ante el encanto y actualidad de la religión griega, simbolizada por Deméter/Atenea. Ella es para Machado una diosa antigua y una figura divina nueva a la que se puede invocar, con el signo del olivo, abierto al progreso, a nuevos mares y nuevas navegaciones. Retomamos así el tema de las semanas pasadas (El encuentro de las religiones), pero lo hacemos ahora desde una perspectiva poética, siguiendo la tradición europea del Renacimiento que ha querido vincular el cristianismo con la religión griega. La religión de Machado (1875-1939) es mucho más que el poema que recojo, pero también es ese poema, un testimonio ejemplar de fecundación de religiones: sacralidad griega, racionalidad occidental, progreso humano. Quien lo conozca lo mirará y pasará de largo. Pero habrá algunos que quieran seguir mi breve comentario, en línea de encuentro de religiones... ¡Un tema ya antiguo, propio del tiempo de Machado, aunque mirado desde Grecia, no desde el Islam o del Budismo!. ¡Un tema nuevo" Aquí me limito a preentarlo, ofreciendo unas indicaciones, como hacía en mis clases de Salamanca. Éste era una tema de la clase de historia y actualidad de las religiones.Me gustaría que algunos de mis lectores gozaran con el poema y se mensaje, aunque no lo compartan
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El domingo pasado presenté dos textos literarios de la actualidad. Siguiendo en esa línea, en lo sucesivo puedo dedicar el domingo a la poesía o a la contemplación, tras la reflexión bíblica del sábado. Sigo con la figura de Eckhart de Hochheim, uno de los teólogos fundamentales de la Edad Media. Nació en Tambach, Turingia (Alemana) el año 1260 y murió en Colonia, el 1328). Fue dominico,poeta, místico y teólogo. Primero le presentamos como poeta, después como místico-teólogo. En ambos planos fue un hombre abierto al diálogo religios. Él no ha teorizado, como nosotros, sobre el pluralismo, ni sobre el encuentro de religiones, pero su experiencia y teología sigue siendo un lugar clásico para el diálogo de los cristianos con los musulmanes, los hindúes y budistas. Por eso he querido presentarle hoy, dentro del contexto de diálogo de religiosos del que vengo tratando desde hace algún tiempo. Los textos y reflexiones que siguen los tomo de mi libro Enquiridion Trinitaris, Secretariado Trinitario, Salamanca 2005.
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Este blog se está volviendo casi un lugar de "cuestiones disputadas"... Antes sobre Navidad, ahora sobre libros "amonestados" por los árbitros de la Congregación de la Doctrina de la fe... Pero quiero que sea también un lugar de poemas y encuentros. Alguna vez lo fue, recogiendo vuestros textos y testimonios. Hoy, recordando en su muerte al poeta inmenso que ha sido Ángel González (¡gracias por todo lo que nos has dado!) quiero volver a esos encuentros y así ofrezco dos textos de amigos que a veces intervienen en el blog, de tarde en tarde, como de puntillas. Uno se titula Os vi a todos. El otro Acto Fallido. Me gustaría que los leyérais y aportárais, si podéís, vuestra respuesta ¿Qué os dicen? ¿En qué nivel os encuentra su palabra? Os dejo con ellos. Buen domingo
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Cuando yo era niño, la Navidad era, ante todo, el Belén o “Nacimiento”: la representación franciscana del misterio, con la cueva y el ángel, la estrella y los pastores de la estepa y los magos de oriente, llegando de lejos. En el centro de la cueva, con los animales, yacía sobre un pesebre el Niño Dios, rodeado de María y de José: todo el mundo en torno al niño que nace, la naturaleza entera en oración. Después han llegado a nuestra tierra otros signos: el Santo Klaus (San Nicolás), que anuncia la llegada del niño, el Papá Noël que también le anuncia o sustituye y, en mi tierra vasca, ha renacido el Olentzero, un hombre que vive en el bosque, donde hace carbón (a veces un pastor), que baja de sus montes, del reino de los árboles grandes, para anunciar la gran noticia y ofrecer sus regalos a los pequeños del valle: ¡Jayo da, ha nacido! En cualquiera de los casos, la Navidad vincula a los hombre y mujeres, y de un modo especial a los niños, con la vida de la naturaleza, con él árbol y la fuente, con la estrella y la familia, en las raíces de la tierra, es decir, de la creación. La Navidad es ecológica o no es Navidad. En ese contexto quiero ofrecer a los lectores de mi blog un trabajo sobre ecología, que me ha enviado desde Chile mi amigo Iñaki Ceberio. Puede servir para entender la “Navidad del árbol”, que no es sólo el abeto del Norte de Europa, sino la Planate de la Vida, el Árbol del Nacimiento humano, que corremos el riesgo de talar y destruir, mientras celebramos unas navidades muy consumistas, con árboles de mentira, pero destruimos la Vida de la Tierra. Ésta es una lección de los “mapuches” vencidos de Chile, hombres y mujeres del árbol, de una Navidad que deseamos que dure por siempre.
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