El blog de X. Pikaza

(Exor 3): Ascensión de Jesús, la misión de los exorcistas (Mc 16,15-20)

12.05.18 | 11:29. Archivado en Jesús, Espiritualidad, Judaísmo, Pascua, Evangelios

Presenté ayer el tema teológico de la Ascensión de Jesús, que la liturgia cristiana del día, y lo hice desde una perspectiva extensa de estudio de las religiones y del judaísmo tardío, situando ese misterio en el contexto de las ascensiones de Henoc, Elías y Moisés (con Mahoma) y de la Ascensión/Asunción de María, su Madre.

Al lado de esa visión hay en el NT al menos otras tres, que enmarcan y definen el misterio cristiano:

-- El Evangelio de Juan identifica la Ascensión con la Crucifixión: Jesús elevado en la Cruz "sube" (se introduce) en el misterio pleno de Dios y lo atrae todo hacia su Vida.

-- Mt 28, 16-20 interpreta la Ascensión como presencia misionera de Jesús en sus discípulos: Él se aparece en la Montaña de Pascua en Galilea y les envía al mundo entero, para así extender su "discipulado" (su experiencia de Dios y su tarea) a todas las naciones, diciendo: "y yo estaré con vosotros hasta el fin de los tiempos". Jesús no "sube" al cielo, sino que está en todos sus enviados y en los pobres del mundo (Mt 25,31-46).

-- La carta a los Hebreos... interpreta la Ascensión como ascenso del Cristo Crucificado en el Santuario del Cielo, en la fiesta universal del Yomm Kippur cristiano, para abrir así el camino de la nueva Humanidad reconciliada.

Pues bien, el evangelio de este domingo de la Ascensión está tomado del apéndice “canónico” (no del texto original) de Marcos, y es uno de los textos más significativos de la historia de la iglesia, "manual" de exorcistas y carismáticos.

-- Un texto extraño, abrupto, que rompe el "discurso" anterior de Marcos (que acaba en Mc 16, 8) y ofrece un compendio de la misión cristiana, desde una perspectiva carismática y milagrosa de decisión, valentía (osadía) y esperanza, pero con el riesgo de insistir en aspectos "milagrosos" que no responder al texto anterior del evangelio.

-- Un texto añadido por un "redactor" eclesial. A mediados del s. II, algunos manuscritos comenzaron a incluir tras Mc 16, 8 un apéndice, que antes circulaba quizá de forma independiente, con un compendio de experiencias pascuales, y un mandato misionero con la Ascensión del Señor (que ahora presentamos: Mt 16, 15-20). Este pasaje recoge, en forma de resumen o compendio, algunos testimonios fundamentales de la experiencia pascual y del comienzo de la Iglesia.

La inclusión hizo fortuna y desplazó, y luego eliminó del texto actual de Mc, otro final no canónico más pequeño. Desde entonces, este pasaje se añadw en los manuscritos más utilizados y en el texto "canónico" del Nuevo Testamento (A C D W)

-- Es un pasaje espléndido, que expresa la fe de una iglesia antigua, quizá la de Roma, un compendio del cristianismo de milagros, formulado de manera rompedora, radical. Éstos son los signos de la Ascensión y de la Fe en Cristo, conforme a este pasaje:

- expulsar demonios, liberar así a un mundo endemoniado,
- hablar todas las lenguas, abriendo un espacio universal de palabra,
- inmunizarte a todos los venenos, no dejar que el mal te invada,
- curar a los enfermos, hacer un mundo sano.

Este evangelio del domingo de la Ascensión ofrece el mejor "manual" de exorcistas y carismáticos de la Iglesia. Ninguno de los textos posteriores de la iglesia (ni los antiguos, como en de la imagen 2), ni los nuevos (como los que están surgiendo por doquier y ahora mismo se enseñan en el Congreso de Exorcistas de Roma) es superior a éste del final canónico de Marcos.

Esta experiencia está en el fondo de la Iglesia: Expulsar "demonios", curar enfermos, vivir en salud... hablar todas las lenguas... (como he puesto de relieve en mi Comentario de Marcos,VD, Estella 2013, imagen 3)

Esta postal reelabora un texto antiguo, insistiendo en la necesidad de recuperar desde el fondo del Evangelio de Marcos los "exorcismos" y "sanaciones", con la experiencia de salvación (que es la fe), pero sin condena expresa de los no creyentes, como se ha venido diciendo (la palabra aquí empleada, katakrinô, no significa sin más condenar, sino dejar en manos del juicio de Dios en Cristo). Buen domingo a todos.

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13.5.18. Ascensión: Símbolo chamánico, experiencia mística y mensaje pascual

10.05.18 | 16:52. Archivado en Jesús, Judaísmo, Pascua

Celebramos el próximo 13 de mayo la fiesta de la Ascensión del Señor, que forma (con Pentecostés) la etapa conclusiva del ciclo pascual. Es una fiesta importante del ciclo litúrgico cristiano, y así quiero presentarla hoy, para evocar mañana el texto litúrgico de Mc 16.

-- Empezaré hablando de la Ascensión del alma (o del hombre entero) como símbolo iniciático y místico, que puede encontrarse en los chamanes

-- Presentaré después las grandes ascensiones del Antiguo Testamento y de la tradición judía: de Henoc y Elías, con Moisés (a las que se puede vincular la Ascensión de Mahoma en el Corán).

-- Trazaré el sentido de la Ascensión de Jesús, a la que uno la Asunción de María, su Madre. Como he dicho, éste es un símbolo importante de la tradición cristiana, una experiencia de fe. Pasado mañana comentaré el texto del evangelio de Marcos. Buen día a todos.

Imagen 1: Ascensión místico-apocalíptica de Henoc, la más famosa de las iniciaciones apócrifas judías.
Imagen 2: Ascensión pascual de Jesús, en fondo grande
Imagen 3: Ascensión/asunción del "alma" de María, según la tradición oriental

(tema desarrollado en Diccionario de las tres religiones, VD, Estella 2009, pag.139-141. Imagen final)
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31.3.18. Sábado Santo: Bajó al infierno, para acompañar (salvar) a los condenados

30.03.18 | 19:39. Archivado en Nuevo Testamento, Amigos, la voz de los, Judaísmo, Pascua

Éste es el día de Sábado Santo, que podemos empezar llamando Sábado Maldito, el día nefasto de todas las condenas, de todos los infiernos donde bajó Jesús, compartiendo así la suerte de los condenados, para así liberarles.

Los judíos del tiempo de Jesús seguían esperando el Sábado Final de la Gran Reconciliación, el Día Séptimo (Gen 1-2), la Paz definitiva, Shalom de concordia de Dios y de los hombres.

Pero murió Jesús (fue asesinado por sacerdotes y soldados) y llegó de esa manera el Sábado Maldito de las mil destrucciones, el sábado sin nombre de los ajusticiados sin justicia, de los enterrados sin tierra honrosa, de todos los que bajaron y siguen bajando al extremo final de la destrucción, a los siete infiernos actuales de Dante (Divina Comedia):

Jesús bajó (le bajaron) al infierno de los muertos por hambre y asesinato,
por violación y aborto, por "justicia" injusta y guerra,
por persecución directa o por "sistema"...

Así compartió la suerte de los hombres, mujeres y niños de los siete infiernos de la tierra.

En ese contexto, unos aseguran que el Papa Francisco ha dicho que no hay infierno de condena final de los malos, al fuego lento de la venganza de Dios... y se escandalizan por ello, llamándole casi hereje.

Otros responden que que al Papa le importan (como a Jesús) los infiernos de la tierra, que él no ha entrado en el posible (¿improbable?) infierno eterno. Al Papa le importan los infiernos de los marginados, expulsados, condenados a la muerte en vida, por obra de un sistema de injusticia.

En ese contexto de Sábado Maldito, que Dios ha transformado por Jesús en Sábado Santo de Vigilia Pascual, quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2015). Lo hago en tres partes:

(a) Una introducción sobre el infierno, los infiernos en las diversas religiones y culturas.

(b) Una reflexión sobre el sentido del "infierno" al que bajó Jesús, en este Sábado maldito/santo,vigilia de Pascua, con los condenados y ajusticiados de la tierra.

(c) Sólo en ese fondo se puede plantear el tema del infierno histórico (muy real y concreto, evitable...) y del infierno eterno..

Sólo quien haya sentido en su cuello el aliento de esos siete infiernos a los que Jesús ha descendido por su muerte (como sabe y dice la liturgia de silencia de este día, conforme al icono de arriba, podrá entender y celebrar el misterio de la Pascua.

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Mt 6. Semana Santa 2: Servidores y hermanos (contra el poder y la hipocresía)

El tema ha sido desarrollado por Mt 23, 2-12, en el centro de una durísima polémica, que no va en contra los judíos como tales, sino en contra un tipo de judíos y cristianos que entienden la vida como ejercicio de dominio de unos sobre otros.

Estos versículos elevan su condena en contra de una forma de una forma de ejercer la autoridad como poder de imposición y como hipocresía, es decir, con separación entre palabra y vida. Estos versículos (y todo Mt 23) no plantean ninguna acusación dogmática, esto es, doctrinal; ningún rechazo por la forma de entender a Dios o de enfrentarse a Jesucristo en abstracto, sino una reflexión y condena retórica contra una manera de asumir y ejercer la autoridad que Mateo atribuye a los escribas y los fariseos, a los que, por otra parte, él considera como autoridad legítima:

‒ En este pasaje, los cristianos de Mateo aceptan en principio la autoridad judía, pero rechazan la hipocresía de algunos escribas y fariseos de ese momento (en torno al 85 dC), criticando su separación entre enseñanza y vida, su falta de transparencia: No son lo que dicen (representan), haciéndose infieles a la tradición de su verdad judía, porque anhelan el poder y los primeros puestos, convirtiendo la piedad en medio para el triunfo propio.

‒ Para responder a su raíz judía, pero en la línea de Jesús, los cristianos han de vivir en servicio mutuo, en fraternidad y transparencia; nadie entre ellos puede ser padre o maestro; todos han cumplir de cumplir la exigencia de la ley originaria y la verdad del judaísmo. De esa manera, este panfleto anti-rabínico de Mt 23 es un discurso a favor del verdadero judaísmo, parecido al que encontramos en otras críticas judías de aquel tiempo.

Estos versos (y todo Mt 23) condenan a un tipo de escribas y fariseos porque, en conjunto, ellos eran los más cercanos al cristianismo. En esa línea, bien leído, a pesar de la dureza de sus críticas, este capítulo constituye un homenaje al judaísmo fariseo, que ha sido capaz de recrear las tradiciones judías, aunque, al mismo tiempo, él (Mateo) condene de forma apasionada y retórica (¡injusta!) algunos de sus riesgos negativos (y en especial los riesgos de una iglesia que quiere fundarse y extenderse en claves de poder e hipocresía).

Ciertamente, como he destacado, los cristianos de Mateo aceptan la interpretación petrina de la ley (16, 19) y la autoridad disciplinar de sus comunidades (18, 15-29), pero eso no les separa de otros grupos judíos regidos por escribas y fariseos, cuya autoridad admiten, aunque a su juicio no sean buen ejemplo, pues “no hacen lo que dicen”.
Éste es el evangelio del amor como servicio mutuo,que el el evangelio de Juan presentará como clave del Jueves Santo.

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Domingo de Ramos: Purificar el templo, transformar la Iglesia.

23.03.18 | 14:18. Archivado en Jesús, Judaísmo, América Hispana, Pascua

Presenté ayer una visión más extensa de la entrada de Jesús en Jerusalén, en la línea más clásica del Domingo de Ramos. Hoy ofrezco un resumen, centrándome en el tema de la purificación del templo, que ha de traducirse en forma de transformación de la Iglesia, en línea económico, política y religiosa:

La entrada de Jesús en el templo tiene un claro recuerdo histórico, aunque, tal como aparece ahora, ha sido cuidadosamente redactada por Marcos, con Mt y Lc, que la colocan al final de la vida pública de Jesús (como como detonante de su condena a muerte), y por Juan, que la sitúa al comienzo, como principio y sentido de su misión posterior.

En ambos casos, el gesto de la purificación tiene un fondo y sentido económico,pues el templo se ha convertido en cueva de ladrones (Marcos) o casa de comercio (Juan).
Esa purificación del templo se traduce actualmente como transformación de la Iglesia de Jesús, en este comienzo de la Samana Santa.

A lo largo de siglos (desde su nueva consagración el 515 a.C.) el templo de Jerusalén había sido signo de identidad del judaísmo y centro de una incesante disputa de signo político/económico entre diversos grupos de judíos.
Pues bien, Jesús de Nazaret critica y condena aquel templo por razones, en línea de denuncia (para declarar su ruina) y en línea de promesa (para anunciar su nuevo nacimiento, al servicio de Dios y de todos los pueblos).

Sobre esta condena/promesa del templo/negocio, construyen las dos tradiciones del evangelio la tarea de Jesús:

Según la tradición de Marcos, Jesús quiere que el templo (la religión) sea casa de oración para todos los pueblos, un tema abierto este año de crisis y gracia (2018)

Según la tradición de Juan, Jesús quiere que el templo sea casa del Padre (=casa de familia) para para todos los pueblos, casa de comunión y familia, de esperanza y promesa.

Este signo del templo puede prepararnos para celebrar de un modo más hondo la Semana Santa. Buen tiempo de Jesús a todos, buen tiempo de esperanza creadora.

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No convirtáis el templo (=iglesia) en una casa de negocios (Jn 2, 14-22)

El pasado domingo (4.3.18, 3º de Cuaresma) he comentado los Diez Mandamientos (1ª lectura, Ex. 20), dejando para hoy el evangelio, la purificación del templo según Juan.

Tras haber entrado en Jerusalén como pretendiente mesiánico, para iniciar su reinado, en nombre de Dios, frente al poder imperial de Roma y sacerdotal de Jerusalén, conforme al testimonio de los sinópticos (cf. Mc, 11, 15-17 par), Jesús vino al templo para “limpiarlo”, es decir, para expulsar a los banqueros (cambistas) y a los comerciantes y vendedores de animales, pues quería que la casa de Dios, fuera espacio de oración y plenitud humana, no centro casa de comercio sacrificios.

Mc, Mt y Lc colocan la escena al final de la vida pública de Jesús, como compendio de su misión y causa de su condena a muerte.
Juan la sitúa al comienzo, como principio y sentido de toda su misión de Jesús

En ambos casos, ella tiene un fondo y sentido económico, ratificado con dos palabras fundamentales de condena:

-- Según Mc 11, 17 Jesús dice a los negociantes y sacrificadores del templo que ellos lo han convertido en cueva de ladrones (spelaion lêstôn) con cita de Jer 7, 11, lugar para robar y guardar lo robado, en nombre de un dios falso.

-- Jn 2, 16 les acusa de haber transformado el templo del Padre en un casa o emporio de negocios (oikon emporiou), en la línea de los grandes mercados marinos de oriente y occidente.

A lo largo de siglos el templo había sido lugar grandes disputas, con persas y samaritanos, macabeos y sirios, esenios (qumramitas) y saduceos, casi siempre por motivos de política religiosa.

Pues bien, Jesús lo critica y condena por razones más altas, de tipo económico , y lo que él dice del templo se aplica (mutatis mudandis) de forma muy clara a la Iglesia.

El tema era grave en tiempos de Jesús, y por eso le mataron. El tema sigue siendo gravísimo en el tiempo. Lea y valore mi comentario cada uno. Vea la posible relación entre el templo de Jerusalén (1ª imagen) y el centro de la Iglesia católica oficial (imagen 2ª).

Dedico esta postal con gran cariño a nuestra Iglesia, que el papa Francisco pretende que no no sea ni cueva de bandidos ni cada de negocios. Buen día a todos.

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4.3.18. Diez Mandamientos. El 8º: No robar personas

01.03.18 | 21:11. Archivado en Israel, Domingo, dia de la Palabra, Judaísmo, Amor

Dom 3 Cuaresma, ciclo b. Del evangelio de este domingo (Jn 2, 13-25) trataré el próximo día , insistiendo en la tarea de limpiar el templo, de forma que no sea mercado al servicio de sus funcionarios (sacerdotes...).

Hoy comento la primera lectura (Ex 20, 1-17), con el Decálogo que recoge los mandamientos de Dios, que son propios del Sinaí, que es también el Dios de la Alianza (así aparecen en Dt 5).

Estos mandamientos son un texto clave de la tradición israelita y universal, con sus mandamientos más "religiosos" (1-4) que sitúan al hombre ante Dios y sus mandamientos más sociales (5-10), formulados de un modo universal, regulando las relaciones de los hombres con otros hombres.

En esta postal expongo y comento los mandamientos de la Biblia (según la lectura de Ex 20), no los que ha matizado después la tradición cristiana, cambiando incluso su numeración, insistiendo en dos temas principales:

1. Los mandamientos son una de las primeras y más hondas formulaciones de los derechos (y deberes) humanos, que en esa línea mantienen toda su actualidad.

2. Quiero insistir en el mandamiento 8ª, que dice no robarás, y que se refiere ante todo al robo de personas, un mandamiento que debe recordarse en este tiempo en el que sigue existiendo el robo y trata de personas.

El tema está tomado básicamente del Gran Diccionario de la Biblia. Buen domingo a todos.

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Ante el cambio de año: Navidad Judía, Navidad Cristiana (con H. Arendt)

-- Todo nacimiento humano es Navidad, presencia y promesa de Dios, en la fragilidad y riqueza de la vida, abierta al futuro de una esperanza que nos sobrepasa.

--No hay nacimiento sin promesa de los padres y/o educadores, esto es sin compromiso de asistencia y de futuro. Sólo se nace por otros, es decir, donde hay personas (madre, padre, sociedad...) que dicen al niño "tú serás", con comprometemos a que vivas, te daremos cuidado, palabra y asistencia, para que tú seas.

-- Todo nacimiento es finalmente perdón, esto es, gratuidad, por encima de los mecanismos de violencia y de ira, de la lucha mutua y la venganza... Nacer humanamente es recibir vida gratuita, por encima de todos los "pecados", los errores, las venganzas, poner en marcha una existencia nueva, una "ventana" de Dios en la tierra.

Así pueden resumirse los tres momentos principales de la antropología madura de Hanna Arendt (1906-1975), pensadora y testigo del judaísmo y de la humanidad, que ha marcado la tradición del siglo XX, en torno al holocausto nazi (la anti-navidad) y a su superación, más allá de la pura justicia retributiva (vindicativa).

De esa forma, ella ha trazado, desde su tradición judía, de una manera básicamente laica, pero abierta al misterio de la Vida universal, los tres elementos básicos que la Navidad Cristiana ha desarrollado desde el mismo judaísmo, en clave religiosa.

Pienso que así puede y debe presentarse como testigo privilegiado de la Navidad cristiana, repensada desde la más honda tradición judía, de un modo universal...como esperanza y tarea de Navidad, que es nacer, perdonar, pactar:

1. Ser hombre es nacer, ser hombre es Navidad (es decir, que te nazcan), en gratuidad, para iniciar un nuevo camino de vida, como Dios ha querido hacerse nueva vida humana en Jesús.

2. Ser hombre es prometer, esto es, que prometan darte vida: es pactar, recibiendo y dando la palabra... Ser hombre es palabra hecha carne, como dice Jn 1, 14, ofreciendo a cada niño que nace un espacio en la gran alianza de la vida.

3. Ser hombre es, finalmente, perdonar..., no hallarse atado al pasado, comenzar de nuevo, cada vez, en cada nueva historia... superando incluso el holocausto nazi (nacimiento), esperando encontrar nuevos caminos de vida.

Éstos momentos definen la "navidad" universal, tal como los ha puesto de relieve H. Arendt, en clave antropológica. Marcan el camino la Navidad Judía, en línea antropológica (abierta, a mi entender, al cristianismo).

En esa línea podría estudiarse la "infancia judía" de Jesús, evocada en cientos de libros, casi siempre en clave de piedad intimista y folclórica. Pero en estas reflexiones quiero destacar más bien la fuerte Navidad humana de H. Harendt, en línea judía, cristiana, universal.

Ciertamente, los judíos "ortodoxos" pueden sentirse a veces molestos por la Navidad cristianano creen en la "encarnación" radical de la Palabra de Dios en Jesús, ni creen en la "intimidad vital" de Dios (como Padre/Hijo en el Espíritu), y según ellos la verdadera Navidad prometida por Isaías no ha llegado aún.

-- Y porque sienten que los defensores de la Navidad cristiana han sido a veces anti-semitas, han utilizado el nacimiento de Jesús-judíos para oponerse a los judíos..

Sea como fuere, los judíos más tradicionales siguen a la espera de la verdadera Navidad, admirados, emocionados... ante lo que será la Futura Presencia Universal de Dios, como cumplimiento del mesianismo del AT.

En esa línea, no en contra de los judíos, sino aprendiendo de ellos lo que nos parece "mejor" (su gran herencia mesiánica) y creyendo humilde pero intensamente que su esperanza ha empezado a cumplirse en Jesús de Nazaret, los cristianos celebramos la Navidad de Dios (y de los hombres) en Jesús de Nazaret.

En esa línea, entre los judíos que nos enseña mejor a celebrar la Navidad quiero citar a H. Aredt, discípula de Heidegger,perseguida por el nazismo, quizá la mejor antropóloga del siglo XX. Ella nos dice que la Navidad no es un fiesta particular de algunos cristianos, sino fiesta y tarea universal de todos los hombres y mujeres del siglo XXI
Imagen 1: Hanna Arendt, antropóloga judía, testigo de la Navidad universal
Imagen 2: Estrella de David, que los cristianos tomamos como signo del nacimiento de Jesús en Belén (Navidad cósmica).
Imagen 3: Jesús judío, en el templo de Jerusalén.Presidiendo la escena, Moisés con la ley judía en la vidriera; José a la izquierda con las palomas de la "purificación" (ofrenda del niño en manos del Dios del templo); Ana la viuda judía acompaña a María en la Presentación del niño, a quien recibe, en nombre de Dios el anciano Simeón, que canta el himno israelita de la plenitud de los tiempos; el niño acaricía al anciano judío.

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Dos diccionarios, una visión complementaria de la Biblia

El Atlas de la Biblia que ayer presenté ha de unirse al Diccionario de la Biblia (Mensajero/Sal Terrae 2012), dirigido por dos de los autores del Atlas (Egger-Wenzel y Ernst, a quienes se añade F. Kogler).

Aquel diccionario, de tamaño más extenso (872 págs, en formato 22 x 28.5 cm), ofrecía una información básica para el conocimiento y el estudio de los escritos bíblicos, recogiendo todos los nombres propios de personas y lugares de la Biblia.

Aquí aprovecho la ocasión para presentar junto al del mío (Gran diccionario de la Biblia), destacando sus aportaciones, que son distintas y complementarias, para añadir que, unidos ambos (uno más histórico/literario, otro más teológico) ofrecen quizá la mejor aportación a los temas de conjunto de la Biblia en lengua castellana.

El diccionario de Kogler, Egger-Wenzel y Ernst ofrece un conocimiento básico del entorno y de los temas de la Biblia. Insiste en los aspectos histórico-literarios, con trabajos cortos, de iniciación bíblica, con ilustraciones y mapas, ofreciendo así un conocimiento indispensable del conjunto de la Biblia, para un público extenso, sin entrar en su mensaje estrictamente teológico.


Mi "Gran Diccionario" es, sin embargo, más teológico , está centrado en la Biblia como Palabra de Dios, y tiene un interés de tipo básicamente pastoral, catequético y de formación cristiana. No es para conocer en general la Biblia, sabiendo de qué trata, sino para entenderla por dentro, para seguir su argumento,y comprender su mensaje.

No incluye ilustraciones, ni gráficos… Es un diccionario para re-pensar y aplicar la Enseñanza Bíblica, desde una perspectiva cristiana, aunque en diálogo con la cultura actual, en una línea de Teología, recogiendo cuarenta años de trabajo de profesor universitario y escritor, centrado siempre en la Biblia.

No se puede decir cuál es mejor, pues cada uno va en una línea, de manera que ambos pueden y deben ir unidos, pues se complementan, desde sus aportaciones particulares, como he podido descubrir en las lecciones que acabo de ofrecer en la Loyola-Marymount University de Los Ángeles.

Buen día a todos, y gracias a los editores de Sal-Terrae y Verbo Divino por estas dos obras. A continuación las presento por separado, ofreciendo al fin una bibliogafía temática más extensa.

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Un libro esencial para el estudio y comprensión de la Biblia

W. Zwickel, R. Egger-Wenzel y M. Ernst, Atlas de la Biblia, Mensajero, Bilbao 2017, 400 págs. (24 x 32 ctms.). Edición original Herders neuer Bibeatlas, Freiburg i.B. 2013.

Manual enciclopédica de referencia y ayuda, esencial para el estudio histórico-geográfico y temático de la Biblia, el más importante publicado hasta el momento en castellano, de 400 páginas, a gran formato, que exponen la evolución cronológica y el escenario espacial de la Biblia, con 200 mapas, 400 fotografías y 40 planos de las lugares y asentamientos urbanos más significativos de la “tierra santa”.

Es un texto de “mirada rápida”, pues fotos, mapas y planos ofrecen de inmediato una visión de conjunto de la historia y geografía de la Biblia. Pero es, al mismo tiempo, una obra de estudio sosegado, pues sus trabajos, escritos por especialistas de gran talla, exponen y comentan de un modo orgánico, el conjunto del tiempo y espacio de la Biblia, desde la prehistoria, pasando por las varias etapas de su itinerario, por el tiempo del bronce y el hierro, hasta el despliegue de los diversos estados del entorno (especialmente el de Israel y Judá), para desembocar en el surgimiento y primer despliegue del cristianismo.

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Los ángeles movieron mi cama. Dominación, pobreza y terremoto en México.

Así escribí a un amigo el pasado día ocho, desde CDMX, es decir, desde la Ciudad de México (el entiguo México DF): "Los ángeles han movido esta noche mi cama...".

Yo estaba bien dormido en un hotel, al lado de la Universidad Iberoamericana, donde me habían invitado a impartir un ciclo de conferencias sobre Violencia, dominación y dinero en la Biblia.Terminaba ese día el curso, y descansaba tranquilo porque los temas iban desarrollándose con normalidad y todos parecían muy interesados en los temas antiguos de la Biblia, que yo quería explicarles desde la situación actual de Cataluña y Euskadi, de España, México y USA, con el mundo entero.

Además había aprendido a moverme de nuevo por el barrio, que conocía bien, desde los años ochenta del siglo pasado cuando, recién inaugurada la nueva Iberoamericana me invitaba Bárbara Andrade (Q.E.P.D.)... un barrio que era casi un basurero, en las colinas de Santa Fe, carretera de Toluca.

Dormía tranquilo, sin más conciencia profunda que la luz lejana de los rascacielos del entorno (imagen 1), en el centro de una inmensa villa financiera, presidida por la carísima iglesia de San José María Escribá (imágenes 2 y 3), donde había ido esa tarde a mirar y a rezar, visitando al patrono de la Gran Ciudad del Dinero.

Parecía todo perfecto, grandes rascacielos, seis o siete hoteles de lujo... y un tren rápido, elevado sobre grandes pontones, que cruzaría el barrio, entre la tierra y el cielo, separado de las chabolas de de Tacuba y Santa Fe.

Era una Nueva Ciudad, un centro financiero y una Universidad elevada en las colinas antisísmicas tras el gran terremoto del año 1985, que había matado a casi 40.000 personas, derribando de raíz la vieja universidad IBERO...

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Dom 6.8.17. Transfiguración de Jesús, con un general judío que también veía a Moisés y Elías

La iglesia celebra, aunque es domingo, la fiesta de la Transfiguración del Señor (San Salvador), una de las más significativas de la tradición cristiana, por su fondo histórico-simbólico y por la importancia que ha tenido y sigue teniendo, como icono esencial de la experiencia pascual y de la oración de la Iglesia (especialmente en la tradición ortodoxa).

Éste es el icono por excelencia, con la unión del Antiguo y del Nuevo Testamento (Jesús con Moisés y Elías), ésta es la visión orante en la montaña, la experiencia clave de la Resurrección de Jesús, y del camino que con él realizan los cristianos, en visión anticipada de la gloria, en tarea concreta de seguimiento, dando la vida con (como Jesús) al servicio de la vida de los otros.

Éste es el primer retablo del misterio cristiano, tal como lo han "escrito/pintado" desde antiguo iconógrafos, monjes y simples creyentes de oriente y occidente, el icono del camino que sube a (y baja de) la montaña (en unión con el otro gran icono de los Ángeles de la Trinidad: visión de Abraham, "escrita" por Rublev).


Su versión más antigua aparece en Mc 9, 2-8 y la más reciente en 2 Pedro 1, 16-18. Es un prodigio de concisión y riqueza evocadora, un canto de oración y pascua, de historia de Jesús y de esperanza escatológico. Este año la Iglesia utiliza el relato de Mateo (aunque no voy a insistir hoy en la diferencia entre los evangelios sinópticos).

Varias veces he comentado este pasaje en mi blog. Hoy quiero hacerlo de nuevo, en una línea antigua, recogiendo el ritmo y sentido del relato... e interpretándolo al fin desde la perspectiva de un oficial del ejército judío que seguía viendo en su oración a Moisés y Elías (como les había visto Jesús en la montaña), aunque su interpretación era distinta(aunque no opuesa a la cristiana), como seguirá viendo quien lea.

Buen domingo a todos los amigos. Las dos primeras imágenes recogen iconos de la tradición oriental de la Iglesia. El tercero está tomado de un famoso cuadro de Rafael Sanzio

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Domingo, 20 de mayo

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