Miremos la imagen, por favor: El niño de la playa, en la mañana-tarde, deja en la arena su viejo balón y salta ilusionado para "agarrar" el Balón de Dios (el sol-luna). Juguemos también nosotros su "partida":
-- Vamos a agarrar la luna, esa luna-sol, como el niño de la playa, para dejarnos transformar por ella por el Sol de Cristo en la noche de la vida...
-- vamos a detener al sol, para que no se esconda en la tarde, para que siga alumbrando, y el mundo no muera en su oscuridad; que nuestra misma vida sea sol, presencia del Espíritu de Cristo para todos los hombres y mujeres...
-- vamos a descubrir la luz, dejar que mil luces nos inunden, sabernos alumbrados, que nada oscuro haya en nosotros, nada que esconder, de manera que podamos ser transparentes en Dios, en el Dios de Jesús; que nos vean y vean a Dios, proclamando su gloria entre los pueblos, al ver cómo nos amamos;
-- vamos a llenar el mar y la tierra con todos los otoños y todas las primaveras, es decir, con todas las palabra y las luces de este día de Pentecostés... Y que este niño de la playa y del balón soñado, deseado, buscado, expandido... sea signo de la Iglesia abierta y clara de Pentecostés.
-- Dejemos el pobre balón viejo y gastado en la orilla, sobre la arena, como lo ha dejado el niño, el balón de nuestra impotencias, mentiras y pecados... Saltemos para agarrar el balón nuevo del sol-luna de Dios que es el Espíritu, para iniciar así la gran "partida" de Dios, sobre el ancho mundo, más allá de los mares, en amor gozoso, para todos los pueblos
.Con esa imagen del niño que deja el viejo balón en la arena y salta queriendo agarrar el sol y/o la luna de la vida nueva de Jesús, mientras la luz alumbra y enciende los mares, quiero saludar hoy al Espíritu Santo, como el día de Pentecostés, abierto a todas las gentes de la tierra. Así lo indicará el texto de la primera fiesta de Pentecostés, en el libro de los Hechos de los apóstoles, que comentaré brevemente:
-- De esa forma paso ya al texto concreto de Pentecostés y de los primeros "grupos" de la Iglesia, en Hechos 2.
-- Buen día del Espíritu Santo para todos, con el recuerdo de las primeras iglesias, con la tarea de nuestra Iglesia, hoy 19 de mayo del 2013.
Me han pedido que prepare una Vigilia de Pentecostés. Así lo hago, gustosamente, evocando las dos “trilogías” principales del Espíritu Santo en el NT:
‒ Una está tomada de Rom 14, 17 y define al Espíritu como justificación (justicia), paz y alegría .
‒ Otra está tomada de Gal 5, 22, donde se evocan los frutos del Espíritu. Los tres primeros son amor, alegría y paz.
Ambas trilogías definen al Espíritu Santo como khara, (placer, alegría, gozo) y como eirênê (paz, reconciliación), es decir, como experiencia de cumplimiento y plenitud, de comunión amorosa entre personas. El Espíritu es un placer y una paz que se expresa en forma de alegría gozosa, por encima de todas las posibles dificultades que la vida del hombre encuentra en su camino.
Como fuente de esa alegría-paz aparece en un caso la justicia (Rom) y en el otro el amor (Gal). Es evidente que ambos gestos (amor, justicia) están relacionados, y en el fondo se identifican.
a. La alegría-paz viene del amor (Gal 5, 22), pues todo empieza y acaba siendo pacífico y gozoso/alegre en el amor. Por amor las cosas y personas tienen un sentido: ha merecido la pena la vida. Por eso, el creyente es ante todo un ser alegra, que, alguien que sabe disfrutar y disfruta, en placer profundo, amando a los demás.
b. La paz-alegría proviene de la justicia, es decir, del hecho de que Dios nos justifica. (Rom 14, 17) Donde hay justicia todo paz gozosa, vida abierta en confianza a los demás, vida compartida.
Ambas trilogía recogen una terminología tradicional de la Iglesia anterior, que Pablo ha elaborado cuidadosamente, mostrando la importancia del gozo y la paz, en relación con el Espíritu Santo, dentro de una visión cristiana de la vida, en amor y justicia.
Buena Vigilia de Pentecostés a todos. Con estos pasajes bíblicos os dejo en la vigilia. La primera imagen ofrece la oración tradicional de la Iglesia pidiendo la llegada del Espíritu. La segunda evoca los frutos del árbol del Espíritu, del que trataré más adelante, comentando los tres primeros, a la luz de Rom 14, 17.
Ignacio su camino cristiano en Loiola y, pasando por Aránzazu y Manresa, llegó a Jerusalén, para quedarse allí, como ermitaño, en la tierra de Jesús. Subió al Monte de los Olivos y quedó sin habla, transformado, cuando vio las marcas de los pies de Jesús en la Roca de la Ascensión (imagen).
Quiso estar seguro y distinguir la huella del pie derecho y del izquierdo, en la dura roca del suelo, en el Alto del Reino (¡del monte de los Olivos al Cielo!). Pero no logró quedar allí para averiguarlo, pues le obligador a tomar de nuevo el barco, y volver a su tierra: Loiola, Barcelona, Alcalá, Salamanca, Paris, Roma...
De esa manera, como "peregrino de Jesús", dirigido por la Providencia del Evangelio que le iba encendiendo las entrañas, pasando de la obsesión por el pie izquierdo y el derecho, Ignacio acabó fundando una "Compañía" de "socios" de Jesús, al servicio de su gloria (es decir, de su Reino, que es la salvación-liberación de los hombres).
En la línea de Ignacio quiere hoy situarse Francisco, Obispo de Roma. Le deseamos buen "trabajo", en el día de la Ascensión.
Se celebra hoy 12.5.13 la Fiesta del Cielo, y es día es día para reflexionar, de un modo histórico y religioso, sobre su sentido. En las religiones tradicionales, el cielo es la altura, la cúpula celeste con su sol y con luna, con sus astros, entendidos como sede de la divinidad y de la vida perdurable.
La Biblia empieza tomando el cielo como la bóveda que cubre la tierra, formando unidad con ella, de tal forma que dice: «En el principio creó Dios el cielo y la tierra». Pero, al mismo tiempo, la Biblia entiende el cielo de un modo simbólico como lugar de la presencia de Dios (lo identifica con el mismo Dios) y como expresión de la bienaventuranza de los elegidos. El cielo es un elemento de la misma creación... siendo, al mismo tiempo, la culminación de todo lo creado.
En sentido estricto, como muestra la imagen de Miguel Ángel, portada de mi libro, el cielo es el mismo Dios amoroso y fuerte , y es el mismo ser humano (está en el reverso) creado por Dios en amor y plenitud, el ser humano, varón y mujer, en su belleza y camino de vida (segunda imagen).
En esa línea, partiendo de mi Diccionario de la Biblia, quiero ofrecer una sencillísima "guía del cielo", para orientar a caminantes y creyentes. Son sólo unas notas, pues cada uno tiene y siente su propio cielo: Su verdad, su belleza más honda...: El cielo del amado o de la amada, la contemplación más honda, la justicia.
Dejo a un lado el tema del infierno o los infiernos, de aquí abajo (de este tiempo) fáciles de presentar, en plano personal, social, ecológico... Me fijo sólo en el cielo, de un modo inicial. Quien quiera más, en otro tono, vaya a la Divina Comedia de Dante (que es casi más divina tragedia). Allí verá claro el sentido del Cielo y del Purgatorio, pero sobre todo del Infierno, desde una perspectiva medieval cristiana (primera imagen).
Éste es el Domingo (antes Jueves) de la Ascensión, y la Iglesia celebra la culminación del camino pascual de Jesús, según la petición del Padrenuestro: "así en la tierra como en el cielo":
--Culminada en un primer momento su obra pascual (muerte y resurrección), Jesús sube al cielo donde se sienta “a la derecha” del Padre;
-- Pero, el mismo tiempo, Jesús empieza a estar presente de un modo más hondo ("baja" a la tierra para enviar a los hombres el Espíritu Santo y completar así el gran misterio de la redención, liberación de los hombres).
El tema que la Iglesia celebra este domingo pertenece al “misterio” de la fe, entendido en su forma originaria como Símbolo, no como afirmación científica, ni como demostración filosófica. En un primer momento, todos los aspectos de este “dogma” y de su formulación son “simbólicos” y a veces presentan dificultades por los creyentes “modernos”:
Símbolo (mito, dicen algunos) es el Cielo que está arriba, mito el Subir, mito en Sentarse, mito la Derecha del Padre Dios… Ninguno de esos términos o temas puede tomarse al pie de la letra (en sentido físico).
Y, sin embargo, en el fondo de ese mito hay un intenso simbolismo religioso y mesiánico, una verdad más honda, que la Iglesia celebra emocionada, una verdad que se expresa en forma de compromiso de liberación, como exponer en un plano de teología simbólica y liberadora:
-- El cielo de "arriba" es el cielo del camino de la historia de los hombres, un camino iluminado y potenciado por Jesús;
-- el futuro del cielo es el presente de Reino que Jesús ha iniciado con su vida y con su entrega, un camino en el nosotros mismos vamos siendo "cielo" (Reino) por la presencia del Espíritu de Cristo;
-- El trono del cielo donde Jesús está "sentado a la derecha del Padre"... es el trono y mesa donde estamos llamados a sentarnos en comunión de amor, poniendo en el centro del "banquete" (del pan y de la libertad) a los expulsados de la historia, a los pobres, humillados..
Éste es el tema de la Ascensión, que iré exponiendo de forma simbólica, teológica y práctica. Al final, para aquello lectores que quieran ajustarse a las declaraciones del último Magisterio Católico, presento el comentario del Catecismo de la Iglesia Católica (1992).
Buen domingo a todos, buena fiesta de la Ascensión
Dom 6 Pascua, Ciclo C. Ap 21, 1-2, 10-14. 22-23. He tratado estos días del Amor de Jesús (de su Resurrección) y de la Ciudad del Vaticano. Son temas que parecen inconexos:
-- Una cosa es el Cielo de Jesús (su amor, su resurreción);
-- y otra cosa la Ciudad del Vaticano (con su plaza, su templo y su banco, sus jardines, oficinas y palacios...).
Pero no debía ser así: El Cielo de Jesús resucitado debía ser un gran Vaticano Eterno. O, formulado en manera inversa: ¡El Vaticano debía ser un anticipo de cielo, de manera que quienes lo vieran pudiera decir: ¡Grande es el Dios de esta Casa! (como decían los judíos subiendo a su templo de Jerusalén).
Desde esa perspectiva quiero comentar la visión del "cielo" de este domingo (Ap 21), desde el trasfondo del Vaticano, que el imaginario católico ha podido presentar a veces como signo de Dios, anticipo de la Ciudad Celeste, Novia de Dios sobre la tierra. Por eso, dejando a un lado el evangelio (Jn 14, 23-29) comentaré la 2ª lectura del Domingo (Ap 21, 1-2, 10-14. 22-23, con 21, 1-2). Buen domingo a todos
Escribí ayer una reflexión sobre el tema del domingo (28.4.13) comentando la carta 1ª de Juan, cuando dice que Dios es amor. En esa línea defino hoy ya más en concreto el amor cristiano, a partir del evangelio, que manda a los cristianos: Que os améis los unos a otros como yo os he amado (Jn 13, 34-35).
Normalmente el cristianismo se define como religión de amor, y se centra en la palabra que dice amarás a tu prójimo como a ti mismo… No es mala esa palabra, pero ella aparece en casi todas las religiones. Lo propio del cristianismo se centra en estas dos afirmaciones:
1. Amad a vuestros enemigos, perdonad a los que os odian… (Mt y Lc, Sermón de la Montaña). Así se muestra el evangelio hacia fuera, como fuente de amor hacia los distintos, superación de las fronteras, ejercicio activo de transformación. Este es el “amor extático”
2. Amaos unos a los otros, como yo os he amado (evangelio de Jn). Éste es el amor de la comunidad, es decir, de los cristianos entre sí: ellos han de formar una “isla verde” de amor que se expande en el archipiélago de violencia de un mundo donde parece que todos se enfrentan con todos.
Voy a presentar y comentar hoy esta segunda perspectiva, que exige un cambio de amor en la Iglesia. Buen domingo a todos.
Domingo 5º de Pascua, mandamiento nuevo: “Que os améis unos a otros como yo os he amado”.
-- Pensaban muchos que la Pascua de Dios resolvería las cosas desde fuera (por milagro externo), pero externamente las cosas han quedado como estaban, Roma en Roma, Antipas intrigando, en Galilea, el templo viejo sobre la colina-
-- Y, sin embargo, todo es diferente: Los seguidores de Jesús han descubierto que pueden (que deben), que ellos mismos son pascua, porque Dios es Pascua, paso de amor.
De aquí derivan los mandamientos (experiencias, exigencias) de amor que el evangelio de Dios ha puesto de relieve y que iré destacando en días sucesivos:
a. Pascua es que los hombres se puedan amar unos a otros, porque saben que Dios es amor, que ellos mismos son Pascua de Dios al amarse (tema de hoy).
b. Pascua es que os améis como yo os he amado, dice Jesús... El amor de Jesús es la Pascua de Dios para los cristianos, como veré el próximo día.
c. Pascua es finalmente que podáis amar al otro, que améis a los enemigos... Así seguiré indicando, en estos días finales de pascua del año 2013. Buen domingo a todos.
Retomo el motivo del evangelio de ayer (Jn 21), para insistir en las primeras palabras del pasaje, que son una parábola preciosa y sangrante de la Iglesia actual:
En aquel tiempo, Jesús se apareció otra vez a los discípulos junto al lago de Tiberíades. Y se apareció de esta manera: Estaban juntos Simón Pedro, Tomás apodado el Mellizo, Natanael el de Caná de Galilea, los Zebedeos y otros dos discípulos suyos. Simón Pedro les dice: "Me voy a pescar." Ellos contestan: "Vamos también nosotros contigo." Salieron y se embarcaron; y aquella noche no pescaron nada… (Jn 21, 1-3)
Una larga noche (historia) de pesca fracasada. Han salido al mar del mundo, están los siete, con Pedro-Papa, pescando por siglos, pero no consiguen nada. O no saben pescar, o no hay peces. La culpa ¿la tienen ellos o los peces que no quieren dejarse agarrar?.
El proyecto de (nueva) evangelización no marcha. Así se sienten muchos en este momento de la Iglesia (año 2013). Por eso es bueno retomar este motivo.
Las relaciones de aquel Pedro y sus amigos (Jn 21) con el Papa Francisco y sus obispos (cristianos) parecen evidentes. La imagen de la iglesia como barca pescadora es clara. Clara es también la indicación del gran fracaso, noche sin pesca.
En este contexto se puede recordar el Targum de las Cuatro noches, con otras noches cistianas:
a. La noche de la creación ¿por qué y cómo?
b. La noche de la pascua de los hebreos en el mar ¿cómo caminan?)
c. La noche del Mesías esperado (¿es la de Getsemaní?)
d. La noche al mediodía de la muerte de Jesús (se hicieron las tinieblas)
e. La noche de la pascua de Jesús (¿la gran vigilia, tumba abierta?
f. La noche de la misión de la Iglesia, que no pesca (ésta de Jn 21)
g. La noche oscura del alma (Juan de la Cruz)...
h. La noche de la injusticia del mundo...Desde el fondo de esas noches, centradas en la noche misionera de la Iglesia, os deseo buen sábado, vigilia de la pesca
Tercer domingo de Pascua. Juan 21, 1-19. Como dice el título, la iglesia pascual es una secuencia de pactos de iglesias y de comunidades. Entre los más importantes que cuenta el NT se hallan éstos:
1. Pablo en 1 Cor 15. La pascua es pacto de experiencias de Pedro y los Doce, de los Apóstoles y Santiago, del mismo Pablo… Cada uno (cada grupo) ve a Jesús de una manera, todos pactan y se complementan, formando la Iglesia. De esa forma ha marcado Pablo un camino permanente de pactos de Iglesia.
2. Mc 16. Mujeres y Pedro. La Iglesia es el pacto esperado de las Mujeres fieles con Pedro y los Discípulos, que aún se han decidido a caminar de verdad a Galilea. En ese camino abierto al futuro de la misión universal está la Iglesia… Todo está por hacer según Marcos, en este bendito 2013, con el Papa Francisco.
3. Mc 28 supone que ese pacto de mujeres y discípulos pascuales se ha realizado ya en el Monte de Galilea. Allí nació la Iglesia, desde allí inició su camino, allí debemos volver hoy (año 2013) con Pedro (cf. Mt 16) y con las comunidades dispersas para reiniciar la marcha del evangelios.
4. Mujeres, apóstoles, judeo-cristianos... Lucas afirma (cf. Hch 1, 13-14) que el pacto primitivo y permanente (al que deben unirse los “pablos” posteriores) es el que formaron los Doce, con las Mujeres, los Hermanos de Jesús (los judeo-cristianos) y María, su Madre. De aquel pacto nacimos, en aquel pacto surgió la experiencia de Pentecostés.
5. El evangelio de Juan recoge dos pactos fundamentales. Uno es el que apareció el domingo pasado, entre la gran comunidad y Tomás (Jn 20); la comunidad ha de recibir a Tomás, que anda a lo libre; Tomás ha de aceptar a la comunidad, unidos todos a partir de la entrega de Cristo… El segundo pacto de Juan es el marca el evangelio de hoy (Jn 21)… Es el gran pacto de Pedro y el Discípulo Amado, del que seguiré tratando.
Éste pasaje (Jn 21) muestra, a mi juicio, el camino que debe seguir el Papa Francisco (representado por Pedro)… En este camino quiero recordar de nuevo a mi amigo Tomás, un buen Discípulo Amado, de quien traté ayer. En la imagen aparecen el Discípulo Amado y Pedro, corriendo hacia Jesús. Buen fin de semana a todos.
Octava de Pascua. Ciclo C. Jn 20, 19--31. Sigue el tema de ayer.
Tres pecados tenía la Iglesia de Juan, y tres sigue teniendo la nuestra, según este evangelio de Pascua de Tomás:
‒ El primero es el miedo de la Iglesia: “Estaban con la puertas cerradas, por miedo a los judíos…”. Ciertamente, en el mundo hay gente peligrosa que va y fastidia. Pero la Iglesia no está hecha para cerrarse en sus colores y banderas, tras grandes muros, sino para salir a la calle y ofrecer a cuerpo su mensaje y esperanza.
‒ El segundo es el pecado de Tomás: Andar solo por libre. Mientras los demás se encierran, él va por ahí, a lo piadoso, sin comunidad, sin compromiso social, dedicado a su mística particular. Ha muerto Jesús, pero no importar sus llagas, ni el sufrimiento de los otros, sino sólo su mística particular. Tomás, el francotirador espiritual, alejado de los suyos, es el segundo pecado.
‒ El tercero es olvidarse de las víctimas. Creer de alguna forma en Jesús, en un Jesús espiritual, separado de la vida y de la entrega hasta la muerte. Es olvidarse de la herida de los pobres, de la muerte de los oprimidos… es….
Pero siga leyendo quien quiera situarse ante los pecados de la Iglesia de Juan y de Tomás, que son en gran medida los pecados nuestra Iglesia.
Siga leyendo y vea cómo puede superarse el "cerrojazo" de la Iglesia, que aparece ya al principio de su historia, según el Evangelio de Juan.
Que la imagen primera de la llave antigua, cerrando el "castillo" de una Iglesia hecha de miedos, nos permita soñar en una iglesia abierta, integradora. Que el Cristo de Tomás (miniatura armenia) abra sus brazos para todos (y de todos) en la Iglesia.
Que la Iglesia abra su puerta a Tomás (a los nuevos tomases místicos y libres...); que la Gran Iglesia sea espacio abierto y sin miedo, para todos los pobres llagados y los espíritus libres, como Tomas.
Y que Tomás, hermano casi gemelo del discípulo amado, primer Apóstol y Testigo de Jesús, según una potente tradición antigua, vuelva de Oriente y Occidente a la Gran Iglesia Abierta.
Octava de Pascua. Ciclo C. Jn 20, 19--31. Está encerrada la comunidad de amigos de Jesús, que le recuerdan y espeeran, pero no confiesan todavía su resurrección. El texto les llama “hoi mathêtai”, discípulos (que escuchan a Jesús). Son la Iglesia reunida, no se les llama los Doce (dirigidos a Israel), ni los obispos o curas, sino todos, hombres y mujeres, doce y siete, cristianos sin más (ni menos).
Son la iglesia cerrada en una casa con tranca (Castillo de grandes muros, Vaticano de Roma o vaticanillo de pueblo), por miedo al mundo (a “los judíos”, 20, 19, es decir, a los otros). Una Iglesia creída y muy frágil, aislada en sí misma, con la sensación de que todos quieren combatirla, esperando a Jesús, que venga y les libre, les lleve a su cielo. Pero viene Jesús de un modo distinto , y no les "coge" consigo, sino que les manda a la vida, al mundo externo, con el poder supremo de Dios, que es el Perdón.
Es la Octava de Pascua, tenía que ser el día del fin del mundo. Como en un “ovni” debería venir Jesús para llevarles consigo, pero viene para mandarles el mundo, sin más riqueza que el perdón. Ésta es la primera parte del texto (Jn 20, 19--23). Mañana presentaré la segunda. ... Este pasaje es quizá el mejor comentario pascual del mensaje de Jesús, tal como lo he venido exponiendo en La historia de Jesús, cuyo argumento expuse ayer en este blog. Vaya allí quien quiera saber más.
(Éste es el perdón en la calle y la vida, el perdón que han de ofrecer todos los cristianos, la Pascua de Jesús. Es mucho más que un tipo de absolución raquítica de algunos confesionarios... Y lo digo confesando el valor de muchos confesonarios, de entrevista pastoral y perdón incluido, de presbítero o cristiano (pues el poder de perdonar se ha dado a todos). Un tipo de confesonario ha sido y seguirá siendo valioso en la Iglesia. Pero el Evangelio de Pascua (Jn 20) habla hoy de algo aún más importante, como verá quien siga).
Buen principio de domingo.
Viernes, 24 de mayo
Peio Sánchez Rodríguez
Faustino Vilabrille Linares
Juan Fernandez Krohn
Francisco Margallo
JC Rodríguez, A Eisman
Ana Bou
Manuel Mandianes
José Moreno Losada
Asoc. Humanismo sin Credos
Josemari Lorenzo Amelibia
Xabier Pikaza Ibarrondo
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