El blog de X. Pikaza

Dom 20.8.17. Pan de hijos ¿pan para los "perros"). La "conversión" de Jesús

Dom 20, ciclo A. Mt 15, 21-28. Éste es un evangelio inquietante y actual, con cuatro elementos principales:

-- La mujer cananea, símbolo de la humanidad, presenta ante Jesús (ante la buena sociedad) el dolor de su vida. Su hija muere, sus hijos mueren.

-- Jesús (la buena sociedad) responde con el dogma antiguo, el más actual de todos. El pan es para los hijos, no para los perros.

-- La mujer argumenta: También los perros comen, aunque sea bajo la mesa... En la buena casa de los hijos hay pan para todos...

-- Jesús acepta el argumento de la mujer y se "convierte": El pan es para todos, por encima de los dogmas y argumentos de la buena sociedad.

Éste es el tema clave de nuestra sociedad: Hay pan para todos, pero sólo se lo damos a los "buenos hijos"... expulsando a la miseria y al hambre a los pobres, a los perros (que se mueran).

Una mujer cambió la mente de Jesús, una madre abrió su corazón y le convirtió: No hay hijos y perros, tiene que haber pan para todos.

¿Quién abrirá nuestra mente y corazón, el corazón de nuestra Iglesia, de todos los hombres, para que la casa del mundo sea lugar para todos?

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Dom 6.8.17. Transfiguración de Jesús, con un general judío que también veía a Moisés y Elías

La iglesia celebra, aunque es domingo, la fiesta de la Transfiguración del Señor (San Salvador), una de las más significativas de la tradición cristiana, por su fondo histórico-simbólico y por la importancia que ha tenido y sigue teniendo, como icono esencial de la experiencia pascual y de la oración de la Iglesia (especialmente en la tradición ortodoxa).

Éste es el icono por excelencia, con la unión del Antiguo y del Nuevo Testamento (Jesús con Moisés y Elías), ésta es la visión orante en la montaña, la experiencia clave de la Resurrección de Jesús, y del camino que con él realizan los cristianos, en visión anticipada de la gloria, en tarea concreta de seguimiento, dando la vida con (como Jesús) al servicio de la vida de los otros.

Éste es el primer retablo del misterio cristiano, tal como lo han "escrito/pintado" desde antiguo iconógrafos, monjes y simples creyentes de oriente y occidente, el icono del camino que sube a (y baja de) la montaña (en unión con el otro gran icono de los Ángeles de la Trinidad: visión de Abraham, "escrita" por Rublev).


Su versión más antigua aparece en Mc 9, 2-8 y la más reciente en 2 Pedro 1, 16-18. Es un prodigio de concisión y riqueza evocadora, un canto de oración y pascua, de historia de Jesús y de esperanza escatológico. Este año la Iglesia utiliza el relato de Mateo (aunque no voy a insistir hoy en la diferencia entre los evangelios sinópticos).

Varias veces he comentado este pasaje en mi blog. Hoy quiero hacerlo de nuevo, en una línea antigua, recogiendo el ritmo y sentido del relato... e interpretándolo al fin desde la perspectiva de un oficial del ejército judío que seguía viendo en su oración a Moisés y Elías (como les había visto Jesús en la montaña), aunque su interpretación era distinta(aunque no opuesa a la cristiana), como seguirá viendo quien lea.

Buen domingo a todos los amigos. Las dos primeras imágenes recogen iconos de la tradición oriental de la Iglesia. El tercero está tomado de un famoso cuadro de Rafael Sanzio

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Dom 30.7.17. Un tesoro, una perla, una red. El escriba del Reino

Dom 17, ciclo A.Mt 13, 44-52.Termina hoy el discurso de las comparaciones de Mateo con
dos parábolas breves (tesoro escondido.buena margarita: 13, 44–46) y una alegoría (una red: 13, 47-50).

A modo de conclusión, Jesús pregunta a sus discípulos si entienden su doctrina; ellos responden que sí, y Jesús les presenta la figura del escriba sabio, instruido en el reino de los cielos (13, 51-52), que sabe introducir enseñanzas nuevas, manteniendo y expandiendo las antiguas.

Dos son los temas de fondo, que definen hoy la identidad del evangelio, aplicado de un modo especial a nuestro tiempo, en línea de iglesia y sociedad civil:

a) Si no estamos dispuestos a venderlo todo, para comprar (=recibir) el nuevo campo de la vida (tesoro, margarita), corremos el riesgo de perdernos totalmente.

Si queremos conservar sin más lo que tenemos (este economía, este comercia, esta misma iglesia, en su forma actual, corremos el riesgo de perder aquello que tenemos y de perdernos nosotros mismos.

Sólo si estamos dispuesto a perder (vender todo) para así alcanzar (=dejar que llegue) el Reino (un tesoro, una perla...) terminamos destruyendo todo aquello que tenemos... porque sólo se gana aquello que se entrega y pierde por el Reino.

Como dicen en lenguaje coloquial: Si no vendemos (si no dejamos) todo aquello que nos ata en este mundo viejo (en plano económico, social y eclesial) no podemos conseguir la más alta margarita, el nuevo tesoro de la vida.

Estamos en las mallas de la red de Dios, a merced de su pesca creadora, que no mata los peces del mar para comerlos o emplearlos en la industria de los alimentos, sino que los libera da la antigua vida, para que así tengan vida nueva.

b) Para todo eso, debemos aprender una nueva sabiduría, que sea capaz de recrear lo antiguo de una forma nueva. Una nueva teología, una nueva doctrina es lo que necesitamos para responder al evangelio.

Sólo si aprendemos y decimos (=cumplimos) de manera nueva el evangelio podremos vivir, nos "salvaremos" de la muerte que amenaza no sólo a nuestra vida individual, sino a la misma vida del planeta tierra.

Buen domingo a todos.

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E. Llamas (†) y la generación teológica de los 60 (solo Cristo o Cristo-Iglesia)

Los teólogos hispanos de los años cincuenta y sesenta del siglo pasado debatieron con ardor sobre los temas medulares de la salvación, sobre Cristo redentor y la configuración mariana (humana, liberadora) de la iglesia.

Recuerdo todavía las apasionadas discusiones de mis profesores, entre ellos B. Lahoz, J. M. Delgado, E. Llamas y J. M. Alonso en el contexto de las disputas sobre el protestantismo (con Cristo como único principio de salvación o con Cristo/María o Cristo/Iglesia), en el contexto de la cristología, la mariología (María era “co-redentora”) y la eclesiología (el Espíritu Santo en la Iglesia como principio de salvación).

Los temas entonces discutidos no eran (ni siguen siendo) de fácil solución, en lo referente por ejemplo a la función redentora de Cristo y a la colaboración materna (social, eclesial, liberadora) de María (es decir, de la Iglesia).

‒ Por un lado era evidente el principio luterano del sólo Cristo, en la línea del “sólo Dios” del shema judío (en especial ahora, a los 500 años del 1517)…

‒ Pero, al mismo tiempo, era claro el principio dual de la tradición católica (con Cristo/Espíritu santo, Cristo/creación, Cristo/María-iglesia).

Éste era un tema que venía no sólo de Lutero, sino de la disputa hispana del tema “de auxiliis”, del siglo XVI (aún no resuelto, sobre la colaboración entre el hombre y Dios) en la línea de los bañecianos (dominicos, más monistas) y de los molinistas (jesuitas, más dualistas).

Esa disputa había sido “modulada” por los antiguos salmanticenses carmelitas, y en esa línea se situaba E. Llamas, en las clases que nos ofreció aquel curso 1964/1965 (y de un modo semejante opinaban otros como el J. M. Alonso, Delgado Varela y Augusto Ortega).

En ese contexto retomo algunos elementos de aquella disputa (la más importante que se ha dado en la iglesia occidental, en sus mil años de historia, desde la reforma gregoriana de los siglos X/XI d.C.), tal como la habían formulado los grandes teólogos hispanos del siglo XVI y la reformulaban los nuevos de los año 60 del siglo pasado, en el contexto del Concilio Vaticano II.

Esos teólogos que aquí he llamado de la Generación de los 60 quedaron truncados (segados) por los de la generación de los 70, que se decían Conciliares (del Vaticano II, pero que luego no lo han sido tanto...), con la entrada de nuevas propuestas de tipo más “centroeuropeo”, que parecían ir en la línea del Vaticano II, pero que en el fondo la dejaron pronto a un lado, de un modo vergonzante.

Se rompió de esa manera en gran medida la gran tradición hispana (todos esos autores y otros que podría citar abandonaron más o menos voluntariamente la enseñanza teológica y/o se ocuparon de otros ministerios eclesiales, con gran dignidad).

Como dije hace dos días, esos y otros teólogos del 60 quedaron barridos por la nueva hornada del 70, que trajo grandes y nuevas cosas, pero que rompió con la tradición hispana, a la que no dejó desarrollarse de un modo “natural”, desde dentro.

Evidentemente, la historia final no está escrita todavía... pero, en esa línea, como espectador ingenuo de aquella historia de acoso, derribo y pretendida reconstrucción quiero recoger aquí el planteamiento cristológico-mariológico de E. Llamas, que acaba de fallecer, presentando de nuevo su propuesta en diálogo con Lutero, a los quinientos años de las tesis de Wittenberg (1517).

Imagen 1: Obra clave de E. Llamas
Imagen 2: Llamas y el diálogo teológico con la Reforma
Imagen 3: Los temas básicos de este trabajo están tomados de mi Diccionario de pensadores cristianos.

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25.7.17 Santiago Zebedeo, mártir de Jerusalén, apóstol de Compostela

Hubo al principio de la Iglesia diversos "santiagos" (=jacobos), entre los que destacan dos:

-- Santiago el hermano del Señor, a quien se suele llamar "el menor" o pequeño, dirigente máximo de la iglesia judeo-cristiana de Jerusalén, que participa en el "concilio" del año 49/50 y que mantiene una polémica apasionada y leal con Pablo.

-- Santiago el Zebedeo, hermano de Juan, que fue, según el Evangelio de Juan, discípulo de Juan Bautista, antes de serlo de Jesús. Éste es el Santiago vinculado a Compostela, cuya fiesta hoy celebramos y cuya historia quiero recoger brevemante.

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¿Una iglesia que no quiere ser pequeña? Domingo del grano de mostaza

Hay una iglesia que quiere ser Basílica (gran casa del Rey) o Catedral (cátedra de todas las sabidurías...). Una iglesia que se eleva como principio de poder espiritual sobre todos los poderes, olvidando quizá que Jesús ha querido compararla con un grano de mostaza.

Les propuso otra parábola diciendo: El reino de los cielos se parece a un grano de mostaza que un hombre siembra en su campo; 32 aunque es la más pequeña de las semillas, cuando crece es mayor que las hortalizas, y se hace árbol, de manera que vienen los pájaros del cielo y anidan en sus ramas (Mt 13 31).

Éste es, con el pasaje de la mujer con levadura, que ayer comenté, el centro del evangelio de este domingo (23.7.17). Los dos símbolos parábolicos nos permiten entender el tema más extenso de este domingo de la siembra (del trigo la cizaña: Mt 13, 14-43):

-- La Iglesia del Reino es levadura de mujer, que fermenta y transforma toda la masa. No es masa (la masa existe, es la vida entera, la humanidad en su conjunto). Ser fermento, no para sí misma, sino para toda la masa, esa es la tarea silenciosa y abnegada de la Iglesia del Reino.


-- La Iglesia del Reino es un grano de mostaza, no es un gran edificio, un árbol inmenso,no es una institución de poder... es un granito, un fermento de vida en la tierra.

En ese contexto, siguiendo en la línea de ayer, quiero hablar hoy de la "parábola" del grano de mostaza, en un contexto en que muchos quisieran que la Iglesia fuera ya un árbol inmenso, una ciudad dominadora, un imperio espiritual.

Frente a ese mesianismo del Gran Poder eclesial, ofrece esta parábola el signo del grano de mostaza, y nos sitúa ante la gran tarea de ser de verdad ese grano, promesa de vida que crece.

Imágenes: He presentado en mi FB (Xabier Pikaza) varias imágenes de la iglesia, preguntando cuál de ellas parece más apropiada como signo del "grano de mostaza".Sigo ofreciendo algunas de esas imágenes, aunque aquí he querido empezar con un sepulcro vacío, verdadero grano de mostaza... Juzgue el lector y vea que imagen le parece más adecuada.

Buen fin de semana a todos.

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Dom 23.7.17. Mujer con levadura, sabiduría de Dios

21.07.17 | 16:08. Archivado en Teología, mujer, Nuevo Testamento, Espiritualidad

Dom 16 tiempo ordinario. Presenté ayer a María Magdalena (22.7.17), que es (con María de Nazaret) el signo más perfecto del Reino de Dios, según el evangelio de este domingo:

El Reino de los cielos se parece a una mujer que introduce su levadura en la masa de la vida, una mujer que perfume de resurrección, promesa de futuro, dentro de un mundo (de una Iglesia) que parece sin futura.

Pero la lectura del evangelio del domingo es mucho más extensa, y consta de tres partes, estructurada en en forma de sándwich o tríptico:

a. Principio: Mt 13, 24-30. Parábola de la cizaña que crece en medio del trigo
b. Intermedio: Mt 13, 31-35: Dos parábolas menores: Grano de mostaza y levadura, con una explicación (sabiduría oculta desde el principio del mundo)
a1. Final: Explicación de la parábola de la cizaña

El principio y final (parábola de la cizaña y explicación) forman un inmenso retablo apocalíptico que trata del sentido de la historia humana, con la creación buena de Dios (trigo) y con el riesgo de la vida que se pervierte (de la mala semilla de cizaña que nosotros mismos sembramos para mal en medio del trigo de Dios).

Las dos parábolas intermedias van unidas… y sirven para explicar el sentido oculto de la gran parábola, la fuerza de la siembra de Dios (grano de mostaza; levadura).

a) en el centro de la historia, Dios ha sembrado su Reino como un grano de mostaza, el más pequeño de todos, el más frágil… Pues bien, ese grano invisible se convertirá en árbol grande, plenitud del mismo dios en la historia humana.

b) más que cosa de hombre, el reino es “cosa de mujer”, levadura en la masa... Parece que somos masa de perdición, condenada a la muerte… Pero hay una mujer (¡la mujer sabiduría!) que lleva en su mano la levadura y logra que todo fermente.

c) A estas parábolas menores sigue la palabra sobre el sentido de la sabiduría de Dios, comparada al grano de mostaza y a la levadura de mujer.

En la reflexión de hoye me ocuparé sólo de la levadura de mujer, que es fermento del reino… y de la sabiduría de Dios que es el sentido más hondo del evangelio. Dejo para el próximo día el tema del grano de mostaza.

Éste es el domingo de la mujer con levadura (=mujer que es levadura), mujer que es sal. Ella es la última reserva de la humanidad. Si la mujer pierde su levadura (deja de ser fermento) el mundo se secará de muerte, dice Jesús.

Imagen 1. Mujer con levadura, la sabiduría de la vida (conocimiento de mujer).
Imagen 2: Mateo con un libro de la Ley del AT (sabiduría de varón)

Buen domingo a todos, con levadura de mujer, que es levadura de Dios.

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22.7.17 Jesús resucitó en el amor de María Magdalena

Ciertamente, Jesús ha resucitado en Dios; pero, al mismo tiempo, de un modo inseparable, él ha resucitado en el amor de María Magdalena, cuyo recuerdo hace que él (Jesús) siga viviendo en la historia de los hombres y mujeres, de un modo real. En otras palabras:

Jesús resucitado se mantiene y despliega en el recuerdo de María y de todos los cristianos, a lo largo de la historia, manteniéndose en el Memoria (Zikkaron) que es Dios. Así lo exige el dogma:

-- Jesús es verdadero Dios, siendo hombre verdadero (que vive y actúa en el amor de las mujeres y los hombres que le acogen, y que viven en él, con él y por él, tras su muerte).

En ese sentido, Jesús sólo ha podido resucitar como “hombre” (ser humano), allí donde otros hombres (varones y mujeres) le han acogido y viven por él (con él), de un modo más alto, en amor permanente, superando de esa forma el olvido sin fin de la muerte.

Icono 1: Magdalena con el pomo del perfume de la unción... (Mc 14, 3-9) Ese perfume de mujer que ama mantiene la memoria de Jesús (Y Jesús resucitado hace posible el amor permanente de María Magralena)
Icono 2: Magdalena testigo de Jesús resucitado. Le busca en la tumba, pero la tumba está abierta, y Jesús se muestre como jardinero de amor en el huerto.

-- Pero, al mismo tiempo, decimos que estos hombres y mujeres pascuales, empezando por María, viven en amor (en mutación mesiánica)porque el mismo Jesús-Mesías está presente en ellos, como Recuerdo de Dios. ¿Por qué buscar al Vivo entre los muertos? Hay que buscarle y encontrarle en sus amigos, en aquellos que viven de su Vida y por su Vida.

-- Esta resurrección total responde a la más honda realidad de la historia humana (que ha buscado a Dios en la Vida que vence a la muerte).
-- Pero, según los cristianos, ella se ha expresado plenamente, de una vez y para siempre, empezando por María de Magdala, la amiga de Jesús Nazareo, en quien comienza la mutación pascual de la historia humana.

Por eso digo que él ha resucitado en el amor de María Magdalena.

Icono 3 (final): Magdalena apóstol de los apóstoles

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Jesús transgresor. De la exclusión a la acogida

Jesús fue un trasgresor en el sentido personal, social y religioso, y precisamente por eso le mataron.

Fue más allá de la norma establecida por Roma (derecho) y por el templo (religión) y precisamente le mataron los guardianes del buen Estado y de la Religión establecida, porque él sabía que el Templo (Estado) es para el hombre y no a la inversa.

Así anduvo rodeado de transgresores, cojos y mancos,leprosos y prostitutas, locos y expulsados de la buena sociedad, para abrir con ellos un camino de vida. Este motivo de Jesús transgresor, constituye un tema central de la tradición cristiana y tiene grandes consecuencias a la hora de entender la acción de sus seguidores...

Y más en este momento en que muchos (incluso cardenales) consideran al Papa Francisco como un "transgresor", por su forma de acoger en la vida eclesial (sacramentos) a personas que no han mantenido un tipo de "indisolubilidad" legal del matrimonio (conforme a su Exhortación Apostólica: Amoris Laeticia).

Como sabía ya la tradición medieval sacramenta propter homines: los sacramentos (bautismo y eucaristía, orden y matrimonio) están al servicio de los hombres, y no a la inversa, a pesar de lo que quieren algunos "altos cargos", empeñados en que los hombres sigan al servicio de unos sacramentos mal interpretados. Desde ese fondo hay que entender el tema de los transgresores eclesiásticos.

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Dejar sitio. Reflexión sobre la muerte (con P. Zabala)

Hace unos días me ha enviado P. Zabala una bella reflexión sobre la muerte, en la que insistía en su aspecto doloroso, pero insistiendo en que ella ha de entenderse también como un gesto de generosidad: Morir es dejar un lugar para los otros.

Llevo mucho tiempo vengo pensando sobre el tema. Morir en este mundo es doloroso, pero mucho más doloroso sería no morir, seguir viviendo de un modo indefinido, en la forma actual, sobre esta tierra pequeño, finita, en la que no cabríamos todo.

¿Se imagina alguien lo que sería que de pronto resucitaran en su forma antigua todos los hombres y mujeres que han vivido en una ciudad poblada desde antiguo, como Roma, Constantinopla o París? Sería imposible encontrar un lugar para todos... Por eso es bueno que acabado el curso de la vida nos vayamos, dejando un lugar para los buenos, los que vienen.

Pero el tema es mucho más complejo, de manera que exige un largo y detallado estudio, una larga experiencia, que hoy quiero asentar sobre la tierra sagrada (un tema del que vengo hablando estos días), para superarlo, desde una perspectiva de interioridad humana y de historia.

Comienzo ofreciendo la reflexión de P. Zabala (gracias como siempre, Pedro), para exponer después mi visión introductoria sobre el tema, en clave filosófica y de religión en general, sin entrar en lo específico del cristianismo. Ésta es una reflexión, una palabra que viene acompañando desde antiguo. Buen día, buena semana a todos.

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Dom 16.7.07 Palabra sembrada en la tierra de Dios, historia humana

Dom 15. Tiempo ordinario. El evangelio de este domingo (Mt 13, 1-23), tomado básicamente de Mc 4, 1-20, presenta la historia de los hombres como siembra de Dios y consta de tres partes:

a. Parábola de la semilla y las tierras, que Jesús proclama ante la muchedumbre (Mt 13, 3b-9), presentando el camino del Reino como siembra del mismo Dios, que se arriesga a introducir su vida en la tierra de los hombres.

b. Una teoría detallada sobre la enseñanza de Jesús en parábolas (Mt 13, 10-17) y sobre la dureza de oídos y corazón de muchos que no quieren escuchar ni entender su palabra.

c. Una explicación posterior de esa parábola a sus discípulos (13, 18-23). Es una especie de interpretación teológica del tema, distinguiendo las tierras, es decir, la respuesta de los hombres a la siembra de Dios.

Estas tres partes, miradas de un modo unitario definen la esencia parabólica del evangelio, que no es un simple modo de hablar, ni un recurso literario, sino la verdad del Reino, entendido como siembra de vida en Cristo y como apertura del hombre a la Palabra, en clave de diálogo con Dios y de comunicación interhumana.

Presenté ayer el tema de la tierra, como experiencia y lugar de sacralidad, desde la perspectiva de mi propia vida. Hoy hablo más bien de la tierra como lugar de siembra de la Palabra de Dios, en la historia humana, según el evangelio Se conecta así esta postal con la de ayer, y con la que presentaré un próximo día sobre la Palabra.

En la reflexión que ahora sigue voy a prescindir del intermedio (Mt 13,10-17), que desarrollaré en mi comentario de Mateo, para detenerme sólo en la parte primera y en la última. Buen domingo a todos.

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Dom 9.7.17. Venid a mí todos los que estáis agobiados y agotados

Dom 14, tiempo ordinario. Este pasaje (Mt 11, 25-30) proviene del Q (cf. Lc 10, 21-22) y tiene profundas resonancias joánicas, de forma que a veces se le ha visto como un aerolito caído del horizonte o entorno del cuarto evangelio e introducido en la tradición sinóptica.

De todas formas, es un texto bien entroncado en la tradición de Mateo, que ha insistido en la revelación de Dios a los pequeños, por encima de la pretendida grandeza de las ciudades galileas y de los maestros rabínicos. Mateo la introduce tras el envío de los discípulos a Galilea (Mt 10) y tras la condena de las tres ciudades (Corozaín, Betsaida, Cafarnaum...: Mt 11, 20-24), que han querido elevarse sobre el cielo, rechazando a Jesús y a sus enviados.

Éste es un pasaje clave, que pone de relieve la gran inversión del evangelio y de una Iglesia que se ha querido hacer cosa de sabios y entendidos, de prudentes y nobles... Pues bien, en contra de eso, Jesús apela aquí a la iglesia de los pequeños:

-- Los que no quieren hacerse grandes por encima de los otros, dominando de forma religiosa o social sobre los demás.

-- Los que saben dejarse amar y aman, cuerpo a cuerpo, vida a vida,, sabiendo que la verdad de Dios en Cristo se despliega de esa forma, como un camino de amor.

Feliz día a todos los que se sienten identificados con esta iglesia de Jesús, que es nuestra iglesia, por la que Jesús bendice a Dios, con la que se identifica.

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Sábado, 19 de agosto

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