El blog de X. Pikaza

Ante el Diluvio que viene. Una historia bíblica (Gen 6-8)

La Biblia ha situado al comienzo de la historia una intensa narración donde asegura que el pecado de los hombres suscita un “diluvio” que pone en riesgo la armonía buena de la tierra, indicando así que la vida de plantas y animales, la misma atmósfera y clima depende en parte de la acción humana.

Ciertamente, no todo deriva de los hombres, ni lo más importante. Desde que el mundo es mundo han existido grandes cambios, duras catástrofes, volcanes, huracanes, épocas glaciares, momentos de avance del desierto etc., todo ello acompañado por una larga lucha entre especies animales. En esa línea, vientos y temblores que rondan en torno al Golfo de México, de donde vengo, no dependen totalmente del hombre.

Pero la Biblia sabe desde Gen 6-8 que la humanidad influye poderosamente en el despliegue de la vida de la tierra, de forma que la mala acción del hombres puede provocar diluvios y cambios de clima y polución de agua y otros males que hoy (2018) sabemos mejor.

Desde ese fondo quiero comentar el relato del Diluvio de Gen 6-8, poniendo como primera imagen la D. A. Siqueiros,El diluvio fascista, 1936, Sala Siqueiros, México, que he vuelto a poner al final de este trabajo, en tamaño más extenso.

Siqueiros (1896-1974) supo antes que muchos políticos la dirección de aquel diluvio fascista, con la cruz gamada en el remolino de las aguas, y una misérrima tabla de mala salvación para unos cuantos "malditos" de la vida.

En el título he citado también un Diluvio Capitalista que puede resultar incluso peor que el fascista, pues un tipo de anti-cultura dominadora (del puro capital, del dominio pleno sobre el mundo) puede destruir toda la vida del planeta, como sigue diciendo Francisco. Siqueiros no vivió para pintar este nuevo "mural" de la destrucción del mundo, y así lo he dejado sin imagen, pues sobran por doquier las imágenes del tema, con tonos apocalípticos.

Pero a modo de contrapunto he querido colocar un icono del Arca de Noé tras el diluvio, como esperanza de salvación tras la batalla de la gran inundación en que estamos ya entrando, a no ser que cambiemos de rumbo en esta gran "derrota" de la vida.

Desde ese fondo doble fondo (Siqueiros, Icono de Arca de Noé) he comentado ese relato de la Biblia, uno de los signos y/o textos más inquietantes de la historia humana. Nadie ha sabido narrar el riesgo de una vida de gran Pecado y Desmesura como el autor de la Biblia. No se trata de un desliz moralista, más o menos superficial, sino del estallido de la gran violencia del hombre que, en línea de dominación y deseo de poderlo todo, puede destruirse a sí mismo.

Siga leyendo quien quiera volver a la Biblia... Al final del relato le espera otra vez el cuadro de Siqueiros. buen día a todos.

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Donde cruza errante la sombra de Caín. Violencia humana y religiosa (Gen 4, 3-8)

17.09.17 | 19:22. Archivado en Antiguo Testamento, Violencia

De esta forma acaba uno de los poemas más duros de Antonio Machado, en el que presenta Las tierras de España como “un trozo de planeta por donde cruza errante la sombra de Caín”. Vengo de México, y también allí he sentido la sombra de Caín, y lo mismo en USA y otros lugares del planeta.

Evocando esa sombra comencé un curso en la Universidad ITESO SJ de Guadalajara MX (11-13 9.17), sobre el tema del poder y dinero en la Biblia, y en esa línea, de vuelta en San Morales, quiero desarrollar el tema del “primer sacrificio” de la historia humana (imagen:Auditorio D1 del #ITESO. https://youtu.be/85j6-YfMLoo ))

Según Gen 1-2, Dios había creado a los hombres para dialogar, en amor, unos con otros, pero ellos han preferido avanzar por caminos de lucha,
fundados a veces en la misma forma equivocada de interpretar a Dios,

y convirtiendo una falsa violencia religiosa en formas de violencia humana.

Cada lector puede aplicar el argumento como crea preferible, en plano económico (desde un tipo de capitalismo que mata), político (unos grupos humanos contra otros), confesional (guerras religiosas….) o estrictamente personal.

Me gustaría que el tema fuera más amable, pero así presenta la Biblia su argumento, desde la segunda página, Gen 4. Ésta es una "historia" verdadera del principio y actualidad de nuestro mundo, una historia que debemos repensar para superarla, como quiso A. Machado.

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¿Cadáveres que contradicen a Dios? Matanza o revolución pacífica de Israel en Palestina

El periódico El País de ha publicado un interesante trabajo de N. Domínguez titulado: Los cadáveres que contradicen a Dios con su ADN (con el subítulo: El análisis genético demuestra que la civilización que inventó uno de los primeros alfabetos no fue exterminada como se pensaba. (En el fondo estaría el hecho de que la Biblia no tenía razón al decir que los judíos mataron a todos los cananeos, como deberían haber hecho según la Biblia y ... no sé si eso sería una buena o mala noticia).
https://elpais.com/.../26/ciencia/1501071277_630340.html...

El trabajo científico donde se fundamenta Domínguez ha sido escrito por M. Haber y otros, Continuity and Admixture in the Last Five Millennia of Levantine History from Ancient Canaanite and Present-Day Lebanese Genome Sequences (Continuidad y mezclas en las secuencias de genoma a lo largo de cinco milenios de la historia del Levante, desde los antiguos cananeos hasta los libaneses de la actualidad), publicado en The American Journal of Human Genetics (2017), http://dx.doi.org/10.1016/j.ajhg.2017.06.013 (cf. también http://www.cell.com/ajhg/pdf/S0002-9297(17)30276-8.pdf).

Agradezco la refeencia a A. Furlani. Él me ha indicado la distinción entre el trabajo original de M. Haber (preciso, substancial) y la aplicación de N. Domínguez, con su atrevida "inferencia" sobre los cadáveres y Dios.

El argumento de este último trabajo (cuya lectura recomiendo, a pesar de todo, a mis amigos) se resume en tres ideas, que pueden resumirse así:

a) El análisis del ADN de una serie de restos humanos de Sidón (actual Fenicia), enterrados hace unos 3600 años (hacia el 1600 a.C.), muestra que ellos son de antepasados genéticos de los actuales fenicios (libaneses)

b) Las leyes del “herrem” de la Biblia piden a los invasores israelitas de los años 1300/1200 a.C. que maten a todos los cananeos, entre los cuales se encontraban los fenicios, cosa que los israelitas habrían cumplido a rajatabla.

c) Eso significa que los israelitas no cumplieron las leyes de la Biblia… y que lo que dice la Biblia es mentira (pues ella afirma que los mataron)

El trabajo de Domíngues resulta (¿voluntariamente?) ambiguo (sensacionalista), pero me ofrece la ocasión para presentar tres objeciones de base y para desarrollar luego el apasionante problema del exterminio o no exterminio de los “cananeos” (¡palestinos!) del tiempo de la primera entrada de los israelitas en la tierra de Canaán/Palestina (un tema que sigue siendo esencial para la misma existencia y política actual de Israel en Palestina/Canaán).

A) La Biblia no manda aniquilar en ningún lugar a los cananeos sidonios (fenicios), sino (al menos en un plano) a los de la tierra de Canaán. De los fenicios, y en especial de los sidonios (y de los tirios) hablan con admiración muchos textos históricos y proféticos de la Biblia.

B) Cuando la biblia dice que los cananeos de la tierra estricta de Canaán (Palestina, el Israel actual) han de ser "aniquilados" (según la ley del herrem, que seguiré estudiando) lo dice en un contexto teológico-simbólico que debe precisarse bien. No se puede entender ese mandato de un modo puramente “físico” (se trata más bien de superar una cultura que iba en contra del ideal de la alianza de Israel). Por otra parte, la misma Biblia sabe que los israelitas no cumplieron de un modo físico ese mandato (formulado, por otra parte, en un momento posterior a los hechos).

C) La historia real de la conquista de Canaán por los hebreos/israelitas (fundada en un estudio crítico de la Biblia) muestra que ni Dios mandó matar físicamente a los cananeos... y que hecho la mayoría de los cananeos se fusionaron con los hebreos (que son cananeos que entraron en la alianza de Israel)

Quien quiera entrar en la temática de fondo (¡extraordinarimente importante para el estudio de la continuidad/discontinuidad humana en el entorno de la historia bíblica) deberá centrarse en el trabajo de M. Haber y compañeros (arriba citado). Un trabajo excepcional, que merece toda mi admiración.

De todas formas, agradezco también la "incursión un poco diletante de N. Domínguez en el País... y a partir de ella me atrevo a formular el tema de la "conquista" antigua de Canaán por los israelitas de un modo históricamente más preciso.

El tema es antiguo… Han pasado desde entonces más de 300 años, pero sigue siendo plenamente actual, como verá quien siga leyendo.

Imagen 1. Restos de tumbas sidonias
Imagen 2. Cuadro clásico de los israelitas matando cananeos
Imagen 3. Europeos posteriores matando indígenas de otros continentes, según un tipo de propagando al uso.

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Dom 25. 6. 17. No tengáis miedo: El testimonio de Jeremías

Domingo 12. Ciclo a. Jeremías 20, 10-13 y Mateo 10, 26-33. Éste es para mí el domingo de Jeremías, uno de los profetas que ha iluminado la vida de Jesús y que sigue iluminando la nuestra, quizá el hombre mejor conocido de la historia antigua, entre el siglo VII y VI, en el momento clave del paso de una cultura opresión social a una cultura la libertad interior y de experiencia personal de Dios.

En esa línea, Jeremías es uno de los primeros hombres "modernos" de la historia de occidente. La tradición del evangelio le presenta como precursor de Jesús. Así, cuando él pregunta a la gente ¿quién dicen que soy? le responden: «unos dicen que eres Juan el Bautista; otros, que eres Elías; y otros, que eres Jeremías o uno de los profetas» (Mt 16, 14; véase también Mt 2, 17; 27, 9).

En sentido estricto, Jeremías pertenece a la historia de Jesús , de manera que sin él (sin su pensamiento y su experiencia) es muy difícil que pudiera haberse hablado de Jesús. De esa manera, él que puede venir a convertirse en uno de los testigos básicos de nuestro tiempo, un tiepo hecho de derrumbamientos y miedos, pero también de nuevas fortalezas y esperanzas.

Jeremías es el hombres que se atrevió a plantarse sobre el templo de Jerusalén, acusando a sus sacerdotes de haberlo convertido en "una cueva de bandidos", lo mismo que hará más tarde Jesús (cf. 11, 15-17). De esa manera, la historia de Jeremías se convierte así en modelo de nuestra historia (como fue modelo de la historia de Jesús).

Jeremías aparece en el centro de la historia de Israel como impulsor de la esperanza de Dios y de la Vida, en miedo del derrumbamiento de su Ciudad (Jerusalén)... de manera que su mensaje puede convertirse para nosotros en libro de cabecera y guía de camino en medio del derrumbamiento de nuestra ciudad religiosa, en este año 2017 (mundo actual). Por eso quiero evocar hoy su figura con la liturgia de este domingo, y presentarle, al lado de Jesús, como testigo y garante de esperanza, en medio de los tiempos convulsos que vivimos.

Superar el miedo en medio de un mundo que se derrumba, eso es creer en Dios, como Jeremías. En esa línea queremos situarnos. Buen domingo a odos

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Job, recóndita armonía (V. Morla). Un libro imprescindible

Víctor Morla, Libro de Job. Recóndita Armonía, Comentarios teológicos y literarios del Antiguo Testamento, Verbo Divino, Estella 2017, 1550 págs. Un libro imprescindible para los que quieran conocer de verdad y con reposo la palabra de Biblia, y decir que la saben (=saborean), en un tiempo donde todo tiende a resbalar y los libros no duran en general más que diez minutos.

Un mojón duradero en la cultura: Eso es el libro de Job, obra maestra del pensamiento y de la vida, “un canto a la dignidad del ser humano, que trata de superar el mero «estar» en el mundo para llegar a «saber(se)» y conocer su destino, incluso contraviniendo convencionalismos sociales e ideologías religiosas. Solo quien se atreve a formular inusuales e incómodos porqués estará en el camino adecuado para encontrar respuestas”. Así lo sabe y dice el autor (autores) del libro de Job.

Un monumento enorme a Job (al ser humano), un libro ejemplar en la historia de la exégesis bíblica: Eso es este comentario de Víctor Morla (1943), traductor de la Biblia, pensador y exegeta de la Universidad de Deusto (Bilbao), autor de más de una docena de libros clásicos sobre el texto y pensamiento de la Biblia (cf. http://www.verbodivino.es/libro/4647/libro-de-job-recondita-armonia), desde su trabajo pionero sobre El fuego en el Antiguo Testamento. Estudio de semántica lingüística, San Jerónimo, Valencia-Bilbao, 1988).

Había ya en castellano otro buen libro de Job, un comentario de cierta envergadura, ideado por L. Alonso Schökel y y concretado por J. L. Sicre, Job, Cristiandad, Madrid 1983 (634 págs.), que aún sigue realizando su servicio. Pero éste de Morla es por su amplitud, su análisis filológico y su reflexión cultural y antropológica (religiosa) el mejor que yo conozco, entre nosotros.

V. Morla es también de los "discípulos" de L. A. Schökel, aprendió a su lado y culminó, con su paciencia y destreza, el gran Diccionario Bíblico hebreo-español (Trotta, Madrid 1994), aunque aparece sólo como segundo en la lista (y no como co-autor, como habría sido de justicia).

V. Morla, ha vuelto con autoridad y maestría al libro de Job, haciendo un trabajo fuerte para que nosotros podamos entender mejor el libro y penetrar así en la inmensa sabiduría bíblica. Ciertamente había comentarios y estudios de gran envergadura sobre el libro, como los de K. Budde. P. Dhorme y J. Lévèque, por citar algunos de los más conocidos.

Entre ellos (y en parte sobre ellos) viene a situarse y sobresale ahora éste, como obra de lectura y estudio,de investigación y referencia, para los próximos decenios. Quizá no se ha escrito en castellano otro comentario de esta talla sobre un libro de la Biblia.

Felicidades, Víctor, por esta obra maestra. Ella me dice lo que has trabajado, en un plano histórico, filológico y de pensamiento religioso. Con ella has ofrecido tu mejor servicio a la cultura universal, y a la misma "iglesia" cristiana, que sigue fundada sobre este libro de Job, pues, en un sentido estricto, sin Job no podría entenderse el cristianismo. Felicidades, y descansa después de tanto trabajo.

Creo que soy de los pocos que te lo puedo decir, con algo de experiencia, tras haber publicado en tu misma editorial, la nuestra (Verbo Divino), un comentario a Marcos de 1200 págs (año 2012) y otro a Mateo (1056 págs), que saldrá publicado estos mismos días (año 2017). Sé lo que se sufre, sé lo que se goza al hacerlo. Felicidades por haberlo hecho.

Quiero dar también gracias a la Editorial Verbo Divino, por atreverse a publicar esta obra maestra, inmensa por su longitud, con un aparato crítico muy preciso, perfectamente editado. Me gustaría compartir con vosotros la presentación de la obra en la Universidad de Deusto (Aula I. Ellacuría, 8 del 6 del 2017). No podrá ser, estoy en San Morales, pero en espíritu estaré con vosotros, contigo, Víctor, y con los amigos de Verbo Divino.

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J. L. Elorza: Lectura existencial del AT. Obra impactante, obra maestra

28.05.17 | 20:21. Archivado en Biblia, libros, Antiguo Testamento, Amigos, la voz de los


José Luis Elorza Ugarte,
Drama y esperanza - I (Lectura existencial del Antiguo Testamento)
Dios, conflicto y promesa (Pentateuco y libros históricos),
Verbo Divino, Estella 2016, 384 págs.

Drama y esperanza - II... Un Dios desconcertante y fiable (Libros proféticos), Verbo Divino, Estella 2017, 416 págs.

Drama y esperanza - III... El ser humano interrogado por la realidad (Libros sapienciales), Verbo Divino, Estella 2017, 384 págs.

Ésta es la obra de conjunto más importante e impactante que conozco de lectura "total" del Antiguo Testamento, un trabajo que justifica toda una vida de estudio y pensamiento, de trabajo académico y de acompañamiento pastoral a grupos de cristianos que quieren penetrar con libertad creadora en el mundo de la Biblia.

Es una obra para cristianos maduros, que tienen su propio pensamiento (y quieren entender por sí mismos la Escritura de Dios, según la Biblia), y para hombres y mujeres que quieran conocer recorrer por dentro los caminos de la Biblia (de forma personal y comunitaria).

José Luis Elorza es un hombre especialmente dotado para ello. Nació en Oñati (Gipuzkoa) y entró en la Orden Franciscana, una vocación que le ha permitido vivir siempre a ras de tierra (de humanidad), con todos los hermanos. Estudió teología y Biblia en Friburgo (Suiza), en el Estudio Franciscano de Jerusalén y en la Escuela Bíblica de Roma (donde fuimos colegas, en los años sesenta).

Ha sido profesor de Biblia en Vitoria-Gasteiz, en Arantzazu y Donostia, y tiene una larga experiencia de pastoral bíblica (en línea de acompañamiento y escucha compartida de la Palabra). Al mismo tiempo, forma parte de un grupo de especialistas (J. Garrido, L. Gaya y G. Echegaray) que preparan materiales para el Catecumenado de Jóvenes y Adultos, en línea de Fe y Personalización (con dos libros publicados sobre el tema en la Editorial Verbo Divino).

En esa línea de “catecumenado bíblico” se pueden situar estas tres obras, que forman, como he dicho, el mejor manual de “lectura bíblica” que yo conozco. Digo "en esa línea", pues éste no es un libro para "alimentar a catecúmenos" (sea de confirmación, sea de algún tipo de (neo-)catecumenado al uso, sino un manual de uso, para entrar en la Biblia, y caminar por ella, en libertad humana y cristiana, con gozo de formar parte de una larga tradición de lectores/recreadores de la Biblia.

Se trata de una especie de “libro de uso” de la Biblia. Por eso, lo que importa no es este libro (este manual), sino la Biblia, de forma que, en un momento dado, sabiendo manejar bien el material (que es la Biblia), este libro se podría dejar a un lado en la mesilla o en la biblioteca, para algunos momentos especiales (en los que es necesario volver de nuevo al manual).

A la mayoría de la gente (estudiantes de religión, confirmandos, simples cristianos…) les ponen una Biblia en la mano, pero si no les dicen cómo manejarla, se cansan pronto, no logran entender lo que leen y, de un modo normal, se pierden en la lectura. Por eso, al dar una Biblia, al e ofrecer sin más una Biblia en manos de alguien (de una persona, de un grupo), sería conveniente darle al mismo tiempo (en el mismo paquete) un libro como éste, una buen manual de uso, pues sin un buen manejo no se entiende ni goza la Biblia.

Más aún, esta trilogía puede entenderse y leerse de un modo personal, individual, pero sólo alcanza su verdadero objeto a través de una lectura comunitaria de los textos y de su interpretación,

Sólo me queda, antes de entrar en el breve análisis que sigue, darle gracias a José Luis por esta obra. ¡A ver si volvemos a vernos, mayores pero enteros, los dos en el estudio de la Biblia! Te veo bien en la foto.¿Noiz eta non ikusiko gara? ¿Donostin?

Quiero saludar también a sus alumnos y compañeros, amigos y amigas (¡algunos que yo bien conozco!) a quienes este libro, en fase de elaboración conjunta (con ellos) ha emocionado y acompañado en el camino de la vida, de la mano de la Biblia. Muchos lo han tenido ya como libro de cabecera, a medida que se iba elaborando... Muchas más han de tenerlo (y lo tendremos) ahora que se ha publicado en tres tomos de ágil e intensa lectura.

Imágenes 1-3: La Trilogía de la Lectura existencial del AT
Imgen 4: J. L. Elorza

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Effeta, ábrete: La fiesta cristiana

Hoy, martes 16 de mayo, tendrá lugar un encuentro festivo del Foro Éffeta a las 8 de la tarde en la iglesia Y ATRIO de San Juan Bautista DE Salamanca. Concluye así el ciclo de encuentros: “¿Dónde buscar a Dios”, que han venido celebrándose desde el pasado mes de febrero con el objetivo de descubrir cómo vivir, celebrar y anunciar nuestra fe en este momento de la vida.
Ante el interrogante ‘¿Dónde escuchar a Dios?’, desde Éffeta nos invitan a ponernos en marcha para buscarle y encontrarle recorriendo juntos este itinerario:

-- Jueves 2 de Marzo, colegio Montellano, con J. M. Olaizaola: Bailando con la soledad, en el Colegio M. Montellano

• Martes, 14 de marzo. Mesa redonda: ‘La enfermedad y el duelo’, en la que van a intervenir como ponentes José María González y Argeme Gómez. A las 20.00 horas en la Sala Jovellanos de la Casa de la Iglesia 8C/ Rosario, 18).

-- Martes, 21 de marzo. ‘En la familia’. Reflexión y testimonios. A las 20.00 h. en la Casa de la Iglesia (Calatrava).

• Martes, 9 de mayo. ‘En la contemplación’. Visita y testimonio de las religiosas Dominicas “Dueñas”, a las 20.00 h. en el Monasterio Nuestra Señora de la Consolación (Plaza del Concilio de Trento, s/n).

• Martes, 16 de mayo. ‘Fiesta’. El patio de la iglesia de San Juan Bautista acogerá un encuentro festivo, a las 20.00 horas.

En ese contexto Desarrollaré, a las ocho de la tarde, en la Iglesia de San Juan, muy cerca de la Plaza Mayor, el tema de la fiesta cristiana, como breve iniciación a la fiesta posterior del patio, con globos de niños y comida, conversación de mayores y niños.

Para los que quieran asistir, allí estaremos, allí podrán escuchar mi "fervorín" de Mayo, una pequeña arenga al servicio de la fiesta cristiana, que es la fiesta humana, desde la perspectiva de un libro que escribí hace tiempo con el título: Fiesta del pan, fiesta del vino. Mesa común y eucaristía.

El argumento será sencillo:

-- El cristianismo se ha vivido y extendido como fiesta, en recuerdo de Jesús, como celebración de la vida, como agradecimiento y gozo ante Dios, en tiempos y lugares especiales (Pascua, Navidad... santuarios, ermitas...). Actualmente la fiesta parece haberse secularizado... ¿Puede haber cristianismo sin fiesta?

-- Un mundo sin fiesta cristiana.... La fiesta se ha salido de la Iglesia y de la religión, y eso es bueno... Pero se corre el riesgo de fabricar fiestas vida auténtica... fiestas del puro dinero, de la simple borrachera, sin dignidad... ¿Podremos recrear la fiesta cristiana).

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Dom 9.4.17. Provocación de Ramos. Cómo subió Jesús a Jerusalén

El gesto de Jesús el día de Ramos fue una provocacion, por la que él quiso mostrar de manera plástica aquello que quería y pretendía en plena calle, “tomando” de manera ostentosa la ciudad, como si fuera suya, sin contar con las autoridades establecidas, de tipo político-social (Pilatos, el ejército de ocupación romano) y religioso (sacerdotes del templo).

Esta “procesión” de Jesús es la “madre” de todas las manifestaciones cristianas. Jesús no encerró su evangelio en un desierto (como podían hacerlo los de Qumrán), ni plantó su signo junto a un río de frontera (como Juan Bautista), sino que subió a Jerusalén de un modo “provocador”, causando un revuelo ante el pueblo, y poniendo en jaque a la policía religiosa de Jerusalén (ejército para-militar del templo) y a la legión romana (mandada por el Gobernador Pilato), precisamente en los días de aglomeración y fiesta.

‒ Jesús subió, por una parte, como un peregrino más, cantando los himnos y salmos del Dios de la libertad, cumpliendo según eso un ritual establecido, que formaba parte de la identidad del judaísmo.

(Ese gesto, cerrado en sí, sin otros rasgos, propios de Jesús, podría terminar apareciendo como algo folclórico, como algunas procesiones de Semana Santa, declaradas bienes de interés turístico, para entretenimiento de curiosos).

‒ Pero él subió, por otra parte como un peregrino muy especial, presentándose a sí mismo (y dejando que le presentaran sus amigos) como Mesías de Dios, permitiendo que celebraran su venida con ramos de laurel (el árbol del triunfo y la realeza) y con ramas de olivo y palmera, como signos de triunfo.

(Imagen 1 y 2: Corona de laurel como signo de victoria deportiva, política o cultural. De laurel viene laureado. Desde ese fondo se entienden las dos imágenes coronadas de Jesús:
Domingo de Ramos. Jesús laureado
Viernes Santo: Jesús de las espinas)

Jesús aparece este día de Ramos como “Rey laureado” (=coronado de laurel, como los sabios, atletas, emperadores y dioses greco-romanos…), pero esa entrada de laurel le llevó a la corona de espinas del Viernes santo…, de manera que el triunfo de su procesión llevó a la represión, a su condena a muerte.

Jesús subió de un modo provocador, para despertar la conciencia de sacerdotes y jerarcas del pueblo, sin pactar con ellos un tipo de reparto de poder o de dinero, pues hay "males" (hay tipos de poder) con los que no se puede pactar, pues son males (y pactar con ellos es pecado, es renuncia a la libertad y humanidad).

‒ ¿Dónde y cómo tenemos que manifestarnos hoy los cristianos? ¿Con qué tipo de gestos, en qué calles, de manera que nuestras procesiones no acaben siendo puras fiestas de folclore para los turistas? (fiestas financiadas por las autoridades, de decir, por Herodes y Pilato, que deberían pagar aquel año a Jesús para que entrara con garbo y hubiera por él buenos ingresos turísticos en Jerusalén).

En esa línea quiero recordar el evangelio de la procesión de Ramos de este año, tomado del evangelio de Mateo, y precisar después algunos rasgos que definen la identidad de Jesús, reflejada en ese gesto de subida a la ciudad del templo, poniendo de relieve el hecho de que (por fidelidad a la justicia y al bien de los más pobres, según voluntad de Dios) Jesús no pacto ni con la autoridad política ni con la religiosa, siendo al fin condenado a muerte.

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Dom 22.1.17. Los cristianos, unos galileos

Domingo 3, tiempo ordinario. Ciclo A. Mt 4, 12-14 Este evangelio narra el comienzo del camino de Jesús según Mateo e incluye dos temas: (1) Galilea. (2) El Reino de Dios.

Ambos están vinculados, pero hoy sólo quiero ocuparme del primero: ¿Por qué empezó Jesús en Galilea? ¿Cómo podemos y debemos volver y empezar allí nosotros? ¿Somos los cristianos unos galileos?

Se trata de de-construir para re-construir la Iglesia de Jesús, que empezó en Galilea, y que siguió después con Pedro, Pablo y Santiago, la Iglesia de Magdalena y Salomé, la Iglesia del mar a la derecha y del desierto al fondo, que hoy quiero mirar desde el Monte Hermón (primera imagen)

Una tierra.

Geográficamente, Galilea es un país pequeño, como muestra esta foto tomada desde el monte Hermón, en la frontera entre Israel, Líbano y Siria.

‒ Desde allí se descubre, mirando hacia el sur, en primer plano las zonas del Golán, con la alta Galilea, a la derecha el mar, empezando desde Tiro (el gran puerto), siguiendo por la bahía de Haifa y el Carmelo, hacia el sur todo el más de Palestina, perdiéndose al fondo por Gaza, hacia Egipto. A la izquierda los montes del Golán y la meseta de Basán.

‒ En el centro esta el Lago de Tiberíades (la ciudad se ve muy bien), a la izquierda la zona de la actual Jordania, a la derecha la zona de la baja Galilea, donde empezó Jesús. Al norte del lago está Cafarnaum, a la la derecha Nazareti: Colinas y valles tierras bajas, en el cruce de los grandes caminos del mundo, que pasaban por allí, como sin pararse.

‒ Hacia el sur, por la hoya del Jordán, siguen las aguas, a un lado Jordania, al otro Palestina, desembocando (¡se ve muy bien!) en el Mar muerto, con la zona del desierto de Judá (una mancha blanca a la derecha: de de Jericó a Qumrán). Allí mismo, más a la derecha puede casi vislumbrarse Jerusalén. Más al sur el gran desierto del Sinaí y de Arabia…. (las otras dos imágenes son del mar de Balilea y de su entorno).

Camino del mar, Galilea de las gentes… Un lago abierto al mundo

El evangelio no empieza en los centros de poder religioso o político (Jerusalén, Roma…), sino en una tierra del margen social y religioso. Allí, en la oscura Galilea entre gentes marginadas y oprimidas, en el camino de los gentiles y del mar, empezó el movimiento de Jesús. Volver a Galilea (cf. Mc 16, 6-7; Mt 28, 16-20) sigue siendo una tarea pendiente de sus seguidores.

El mismo historiador San Lucas que no ha dado después (en todo el libro de los Hechos de los Apóstoles) ninguna importancia a Galilea, para interpretar el cristianismo en un camino que va desde Jerusalén, por Antioquía hasta Roma, tiene que reconocer que la cosa empezó en Galilea (Hech 10, 37). Allí empezó, allí tiene que volver si quiere recuperar su principio, retomar su fuerza.

En un momento clave de la Iglesia y de la humanidad. Empezar en Galilea

‒ El Concilio Vaticano II nos dijo que debíamos volver a los orígenes, pero seguimos demasiado prendidos en tradiciones secundarias. Por eso debemos hoy, sin duda, volver a Galilea, para retomar el camino allí donde lo empezó Jesús, como nos dice el evangelio de hoy.

‒ El mismo Lutero, cuyo quinto centenario estamos celebrando, quiso volver también a los orígenes, pero ha corrido el riesgo de quedarse en un tipo de Pablo, en un tipo de fe y tradición que es también secundaria, sin volver a la raíz del mensaje y camino de Jesús en Galilea.

Unos y otro hemos querido mantenernos en los centros del poder para dominar (¿servir?) de esa manera al mundo. Pero el evangelio nos pide retomar otro camino, el de Jesús, volviendo a Galilea (desde las tierras de los marginados y oprimidos) situándonos así en la raíz del evangelio.

Así lo indicaré en esta postal, que tiene dos partes. (a) Una más general, sobre el mensaje de este texto de Mateo. (b) Otra más específica, con motivos tomados de mi comentario a Mateo. Antes citaré el texto del evangelio.

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Herodes, Rey-Molok. Jesús, Rey-Niño. La fiesta de los Magos


Hay un “complejo (un mito y ritual) de Molok, que consiste en sacrificar a los niños (los propios hijos), para reinar así de un modo perverso .

Ha habido y sigue habiendo muchos Rey-Molok, y más Molok que no son reyes en sentido antiguo, pero exigen el sacrificio de niños, matándoles de un modo externo (especialmente por hambre), o utilizándoles en un plano sexual, laboral... Entre ellos, ll más importante en la Biblia y en la memoria de occidente ha sido Herodes, rey de Judá (que mató a los niños de Belén para asegurar su trono, aunque no pudo matar a Jesús).

Nuestra cultura (nuestra política y economía, e incluso a veces nuestra religión) es molokita, pues sacrifica (=deja morir) o utiliza cada día varias decenas de miles niños para seguir triunfando

Pero ese mito de Molok se expresa y configura de un modo especial en las culturas semitas del antiguo oriente (fenicios, sirios, cananeos…), donde el rey (Melek/Molok), y los grandes del reino, debían sacrificar a su hijos primogénitos al Melek/Molok divino, que sólo así les ofrecía su asistencia.

Conforme a ese “mito” (o complejo), sólo aquel que sea capaz de “pasar” sobre su propio hijo (es decir, de sacrificarle) tiene el temple y fuerza suficiente para reinar. Todo rey (Dios) fuerte impera y se impone sobre los demás costa de la vida de sus hijos. Si alguien no puede matar a esos hijos (los débiles…) no puede reinar de verdad.

Pues bien, los judíos antiguos de la Biblia descubrieron, al menos en principio, que esa adoración de Molok (con sacrificio de los hijos) era la perversión suprema de la tierra, el mayor pecado. Ellos vieron que los reyes (y los personajes importantes) de los pueblos vecinos (moabitas, amorreos, fenicios…) sacrificaban a sus hijos a Molok para reinar, sin que temblaran las manos (como en caso del Rey Mesha de Moab).

De todas formas, aún sabiendo eso, muchos reyes judíos, durante largo tiempo, han tendido que matar a sus hijos, para así imponerse (sin miedo, sin piedad, sin vacilación…), como sabe y dice bien la historia de los libros de los Reyes y la profecía de Ezequiel, donde se afirma que el mayor pecado de Israel ha sido “matar a sus hijos”, sacrificar a sus propios Molok ante Molok (a pesar de que el mismo Dios hubiera dicho a Abrahán que no matara a su hijo, en Gen 22).


En una página desgarrada y fuerte, el profeta Ezequiel (Ez 20) afirma que también los judíos, en su deseo de poder, han caído en la mayor de las perversiones,
como si el mismo Dios les hubiera abandonado, fascinado, pervertido… haciéndoles capaces de “pasar por el fuego” (matar y luego quemar) a sus primogénitos. Esa es la perversión suprema: Creer que podemos (y quizá debemos) dejar dejar que mueran miles y millones de inocentes (sobre todo niños) para que nuestra gran cultura homicida,filicida, siga adelante.

Ésta es una historia (una experiencia) que está en el fondo de la fiesta de los “magos” de Mt 2, una fiesta radicalmente antimonárquica (en el sentido normal de la monarquía filicida)… un texto de revelación del gran misterio de la perversidad (reinar matando a los niños) y de la gracia de la salvación (Jesús es rey niño).

En ese contexto se entiende la escena de Mt 2, la fiesta de los magos (no reyes) qu vienen corriendo a Belén:

‒ Los magos de oriente no son reyes que matan a niños para reinar, sino sabios que ponen su vida al servicio del Niño (de los niños).

‒ El único “rey” del texto es Herodes (¡signo del Imperio romano!) que quiere matar y mata a los niños (los sacrifica a Molok, el Dios del puro poder), para seguir reinando.

‒ Ciertamente, Jesús aparece como “rey de los judíos”, pero de una forma “antimonárquica”… Es Rey como niños perseguido

Éste es un tema central de nuestra historia… pues el poder de este mundo sigue triunfando sobre los cadáveres de los niños… Ciertamente, ya no sacrificamos los niños ofreciéndolos por el fuego a un Dios Molok/Rey sagrado, pero hacemos algo peor… Para que el mundo siga en su marcha “real” tienen que morir cada día unos 40.000 niños. La historia perversa de Moloc continúa, como verá quien siga leyendo.

1ª imagen: Los magos, mosaico de S. Apolinar, Ravenna (siglo VI
2ª imagen: Horno de Molok donde se quemaban los niños sacrificados.
3ª imagen: Códice de Roda (Huesca, siglo X)

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2017 d.C. Calendario del Sol, Año de Cristo

El calendario (cristiano o gregoriano), actualmente de uso común es de tipo solar (no soli-lunar, como el judío y el musulmán, aunque para la pascua los cristianos seguimos empleando un cómputo lunar) , y comienza una semana después del solsticio de invierno (en el solsticio se celebra el nacimiento de Jesús).

Éste es un calendario más antiguo, que fue fijado por los romanos para su imperio, centrado en el Sol (calendario juliano, introducido por Julio César, en el siglo I a.C.), y que fue ratificado por los cristianos (calendario gregoriano, del Papa Gregorio, a finales del siglo XVI).

De esa manera se vincula el nacimiento de Jesús (que sería el centro de la historia) con los ciclos del sol, y se añade que ha terminado el año 2016 d.C. (después de Cristo), porque Cristo habría nacido el año cero o el uno, según se cuente (aunque parece que nació el 6 a. C), y ha empezado el año 2017.

-- En esa línea se suele decir d.C (=después de Cristo) o a.D. (=año del Dominus o Señor, que es Cristo). Cristo aparece así como "centro del tiempo", marcando el antes y después, en una línea sucesiva que va tendiendo de un principio (hacia atrás) hacia un futuro.

-- En algunos lugares donde no se quiere destacar la figura o tiempo de Cristo se pone ya (sobre todo en ámbito judío, en Estados Unidos...), con las siglas en inglés: BEC y EC (antes/before de la EC, era comun, o EC, de la era común). El tema es el mismo, porque de hecho la Era Común es la referida a Cristo, en vez de referirse por ejemplo como a las Olimpiadas (cultura griega) o a la fundación de Roma.

Como seguiré indicando, los judíos siguen utilizando su antiguo calendario, según el cual estaríamos en el año 5777 de la fundación del mundo (según el cómputo tradicional de los años bíblicos, fijado por Hilel).

Por su parte, los musulmanes comienzan a contar el tiempo desde la Hégira o gran ruptura de Muhammad y sus seguidores en 622 d.C. (con el paso de la Meca a Medina). Según eso, ellos están/estamos el 1438 (que empezó 3 de octubre de 2016, pues los años empiezan según un calendario lunar variable...).

Esta postal quiere abrir la puerta (ianua, ianuario, enero) del 2017, que a todos deseo que sea una puerta de corazón (como en la segunda imagen), tras haber dado el gran salto de la primera.

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Dom 18.12.16. Adviento, una Mujer Embarazada

Domingo 4º de Adviento. Ciclo A. He comentado los domingos de Adviento de este año con textos y signos del profeta Isaías: de las espadas forjarán arados, juntos pacerán el lobo y el cordero....

Pues bien, el mayor de todos , cuarto cirio de Adviento, árbol de la Navidad es una Muchacha Embarazada, que va a dar a luz a un niño y le pondrá por nombre Emmanuel, Dios está con nosotros.

Es una simple una mujer gestante, sin marido conocido, firme en medio de la guerra, en una ciudad asediada como Alepo... Así estaba Jerusalén en aquel tiempo, en medio de la guerra entre sirios y samaritanos con judíos, como verá quien siga leendo... Una mujer que cree en la vida entre las bombas, que cree en el "Dios" que le ha hecho fecunda, simplemente una muchacha, todo el universo.

En el centro del gran huracán de la lucha entre los pueblos, del hambre y la venganza, caminando, refugiada entre ruinas, quizá en una patera, ella mantiene su fidelidad al hijo que nace, que es hijo de Dios, siendo hijo de todos y de nadie en este mundo, y le pone como nombre Emmanuel, Dios con nosotros.

Éste es uno de los signos más fuertes de la historia humana, el signo supremo de la Navidad. Es el signo de todas las madres que acogen al niño de su entraña, a pesar de que no tengan marido (como José), a pesar de que los reyes de la tierra no se ocupen de ellas, ni de sus hijos, sino de ganar sus guerras.

Entre los 30.000 niños que mueren cada día de hambre y desamparo social, sin nadie que les acoja, en ciudades asediadas, en cambios de refugiados... en villas de miseria, hoy celebramos (con ellos, por ellos, para ellos) al niño acogido por una mujer/madre, un niño que vivirá para que un día no mueran los niños del mundo.

Esa madre con niño, ese niño que nacerá en cada ser humano que nace y empieza sufriendo, es la mayor protesta y esperanza de la historia humana, la revolución definitiva de la vida.

No todo es malo en la tierra. Hubo una madre embarazada que decidió acoger al niño y llamarse Emmanuel. Ayudar a esa madre y a todas las madres con niño, y a todos los niños que no tienen ni siquiera madre capaz de acogerles: eso es Adviento, eso será Navidad. Feliz domingo de esperanza a todos

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Sábado, 23 de septiembre

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