 Un amigo me ha escrito pidiéndome que explique una frase que se viene repitiendo con frecuencia: Dios es Negra. Esa frase ha estado escrita en grafitos de varias iglesias (como en Navalmoral de la Mata) y es también el nombre de un grupo musical  de Aranda de Duero. Ella está en el fondo de varios movimientos de teología y cristianismo, sobre todo en USA y en África, para poner de relieve que Dios se identifica con lo más pequeño y despreciado, los negros, las mujeres. En la línea de lo que he venido diciendo en algunos posts ya escritos (el de ayer, el del día 24), quiero ofrecer unas breves reflexiones sobre el tema. El mismo Dios-Hombre que ha podido decir y ha dicho "Soy/Estoy encarcelado" puede afirmar Soy Negra.El tema de la Diosa Negra nos sit´`ua en un lugar importante de la interpretación de las figuras religiosas de la humanidad y del cristianismo
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 El día quince de agosto, en pleno verano septentrional, la cristiandad católica celebra la Asunción de María, que ha sido “elevada” al cielo, es decir, que ha culminado su vida en la Vida de Dios. Conforme al principio de la encarnación, cuando más se sube más se baja, cuanto más se penetra en Dios más se introduce en la entraña de la historia y de la vida de los hombres. Por eso, la fiesta de la Asunción puede llamarse también fiesta y memoria de la Descensión: es decir, de la Presencia del signo y figura de María en la realidad humana. Así lo supone el Vaticano II en la Lumen Gentium 62, cuando afirma que, “estando en el cielo, como asunta”, María realiza su oficio de mujer y persona, de amiga y compañera entre los hombres y mujeres de la tierra. Por eso, cuando rezamos “hágase tu voluntad así en el cielo como en la tierra” podemos pensar en la María del cielo, que vive en la plenitud de Dios (del mesianismo cumplido) y que sigue habitando en la tierra (donde tiene que cumplirse lo que ella significa: amor y libertad, ternura y justicia, dignidad universal, familia). Mientras todos los hombres y mujeres de la tierra no puedan vivir y desplegar el ideal del símbolo mariano no podemos decir que ella ha subido del todo al cielo. Para que María suba al cielo tenemos que hacer que ella penetre profundamente en la tierra: ofreciendo dignidad y belleza a todas las mujeres (y hombres) que viven en ella. Mientras haya mujeres (y hombres) que sufren en la tierra no podemos decir que María ha subido al cielo, no podemos celebrar en plenitud su Asunción, la fiesta de Agosto
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 Hace tres días presenté la figura de Amor Ruibal, citando una página famosa donde presentaba a Dios como perijóresis , una danza de de vida y amor. Algunos me dijeron que no se comprendía, otros que explicara... No sé si lograré explicarme, pero quiero decir desde ahora que el simbolismo de fondo de la perijóresis (que en latín se ha desdoblado en circum-incessio y circum-insessio) constituye uno de los temas mas apasionantes y liberadores de la teología. Hace tres días decía que quien no se sintiera animado dejara el tema. Hoy me corrijo: por favor, vengan todos al baile de Dios y comprendan, es decir, entren en el corro. Lo más hondo de la teología es la experiencia de un baile, algo que sabían ya los viejos chinos e hindúes (entre otros), algo que han confirmado los más grandes teólogos cristianos, unos danzantes de Dios. (Imágenes:ángeles trinitarios de Rublev y danzantes de Entre-Ríos, Argentina)
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 La doctrina de la reencarnación no forma parte de los novísimos cristianos, que constan de cuatro acontecimientos o estados: muerte, juicio, infierno y gloria (con el purgatorio) La religión bíblica no defiende ni expone una teoría de la reencarnación de las almas; pero sólo conociendo el sentido de la reencarnación puede entenderse la novedad bíblica de la resurrección y del cielo cristiano, dentro de una visión general de la supervivencia humana, Además, son millones los hombres y mujeres que creen, de alguna manera, en las reencarnaciones. Por eso quiero presentarlas aquí, desde la perspectiva del estudio de las religiones y desde la experiencia humana de la vida que rueda y rueda (en manos del amor de Dios, según los cristianos).
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Desde hace tiempo voy escribiendo mi libro de los ángeles, Gabriel y Rafael, Uniel, Ariel, Raguel y tantos otros, tomados de la Biblia y de los libros apócrifos. Es un libro de narración y contemplación. No entro en temas discutidos, si son o no personas, que tipo de existencia tienen. Dejo que otros los discutan. A mi me basta con decir que ellos existen en un plano espiritual simbólico y que actúan de forma poderosa y sirven para expresar altos misterios de Dios y de la vida, misterios que, de otra manera, resultarían difíciles de decir. Pues bien, entre todos ellos, por devoción y poder, el más importante es San Miguel, cuya fiesta celebramos mañana, día 29. Por eso quiero evocar su figura, en un pequeño ciclo de tres días: en la literatura apócrifa de Henoc, en el Antiguo Testamento (libro de Daniel) y en el Nuevo Testamento (sobre todo en el Apocalipsis. Hoy comienzo por tanto con el tema clave de la apocalíptica judía y de gran parte del “imaginario” de la apocalíptica cristiana: El pecado de los ángeles malos y la guerra del fin del mundo, dirigida y vencida por Miguel, el guerrero de Dios.
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 La teología es lenguaje sobre Dios (logos sobre el theos); por eso importa clarificar la palabra, es decir, la comunicación personal. Pero el modo de hablar de hablar es el modo de ser, porque el hombre es lenguaje y el amor (y de un modo especial el sexualizado) es un modo fuerte de lenguaje. Por eso, en el fondo de la teología feminista hay un tema de lenguaje: no hay fe sin comunicación de fe; no hay comunicación de fe sin comunicación de vida. Emilita nos muestra así que el debate sobre la teología feminista acaba siendo debate sobre el modo de ser de la humanidad (varón y mujer) en su relación. Entendido bien, este es un tema revolucionario. Parece que a la Iglesia actual le falta “palabra”, porque en el fondo el Cristo no es varón ni mujer, sino palabra que es capar de unir todo, dando vida a todo. Sigue Emilita.
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 Quiero seguir planteando el tema del “poder sagrado”, de tipo político y religioso, tal como se ha mostrado de un modo especial en la religiones patriarcalistas, que culminan, según muchos, en las religiones y políticas imperiales. No hablo aquí del patriarcado, como experiencia y despliegue de la autoridad creadora del padre (en el contexto familiar, de autoridad compartida), sino de un patriarcalismo donde el poder/padre se separa y diviniza, imponiéndose sobre las mujeres (y los hijos, los esclavos etc). Pienso que un tipo de patriarcalismo ha sido y sigue siendo un poder destructor. Para recuperar al padre (junto a la madre, en un contexto de hermanos) debemos superar un tipo de patriarcalismo político-religioso. Y uno de los medios para hacerlo es conocer y presentar algunos de los elementos básicos de la patriacalización de la sociedad y de las religiones. Para superar el patriarcalismo y volver al patriarcado/matriarcado moderno, de tipo credor/fraterno/solidario hay que conocer su despliegue. Algunos dicen que uno de los último bastiones del patriarcalismo es la jerarqía de la iglesia católica. Un amigo me ha mandado la foto del Papa con los Obispos de la cúpula episcopal española y me ha dicho ¿no es eso patriarcalismo? Le he dicho que "no", pero me ha quedado cierta duda y desde esa duda escribo este post
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 De nuevo es domingo, día de fiesta/descanso. Hace siete días comenté unos pasajes Eckhart. Vuelvo hoy con un poema y desde ahora quisiera dedicar los domingos a:“la palabra” (poema, evocación, poesía). Pues bien, la palabra/poema de hoy es de Antonio Machado, que nos sitúa ante el encanto y actualidad de la religión griega, simbolizada por Deméter/Atenea.  Ella es para Machado una diosa antigua y una figura divina nueva a la que se puede invocar, con el signo del olivo, abierto al progreso, a nuevos mares y nuevas navegaciones. Retomamos así el tema de las semanas pasadas (El encuentro de las religiones), pero lo hacemos ahora desde una perspectiva poética, siguiendo la tradición europea del Renacimiento que ha querido vincular el cristianismo con la religión griega. La religión de Machado (1875-1939) es mucho más que el poema que recojo, pero también es ese poema, un testimonio ejemplar de fecundación de religiones: sacralidad griega, racionalidad occidental, progreso humano. Quien lo conozca lo mirará y pasará de largo. Pero habrá algunos que quieran seguir mi breve comentario, en línea de encuentro de religiones... ¡Un tema ya antiguo, propio del tiempo de Machado, aunque mirado desde Grecia, no desde el Islam o del Budismo!. ¡Un tema nuevo" Aquí me limito a preentarlo, ofreciendo unas indicaciones, como hacía en mis clases de Salamanca. Éste era una tema de la clase de historia y actualidad de las religiones.Me gustaría que algunos de mis lectores gozaran con el poema y se mensaje, aunque no lo compartan
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 El 6 de diciembre de 1978, el conjunto de los hombres y mujeres del Estado Español, aprobaron la nueva Constitución que los políticos de diversos partidos habían consensuado (con algunas abstenciones y votos en contra. Participaron dos tercios de la población total (hubo un 33% de abstenciones). Los que votaron a favor fueron un 87% del censo, lo que supone que los "síes" (15,7 millones) fueron sólo un 58% del censo total y los noes (1,4 millones) un 8%. En este contexto, un día como hoy, quiero ofrecer unas reflexiones históricas sobre el sentido y funciones de la Iglesia y del Estado, desde la perspectiva española o, quizá mejor, europea. Estas reflexiones no valen para continentes y países con otra tradición social y religiosa, pero pueden ser significativas para el ámbito de países de lengua castellana y de tradición occidental.
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 Quiero retomar esta pequeña serie sobre Jesús poeta y profeta, culminando la parte israelita y griega (del Antiguo Testamento), para ocuparme mañana de Jesús,  comparando así mi visión del tema con aquella que ha ofrecido el Papa en su libro sobre Jesús de Nazaret. Vuelvo al motivo de los poetas griegos y los profetas judíos, que es el sentido y tarea de la vida humana, entendida como despliegue de Dios
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 Me vengo ocupando de los vestidos en la Biblia y he llegado al texto clave de Mt 25, 31-46 que habla de vestir al mismo Dios desnudo. Debo tratar otros textos básicos de las parábolas (el herido desnudo, el hijo vestido...), con el envío de los discípulos de Jesús (¡no llevéis dos túnicas...!).  Pero antes de seguir quiero dejar que el tema descanse unos días. Mientras tanto, voy a introducir un motivo convergente: la poesía y profecía de Jesús. Publiqué el trabajo que ahora sigue en una obra colectiva, dirigida por dos amigos poetas, Antonio Praena Segura y Asunción Escribano, Poesía y cristianismo, San Esteban, Salamanca 2003,117-149.
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 Me han preguntado varias por Testos: ¿Dónde anda? Los habituales del blog recordarán sus intervenciones fuertes sobre temas de drogas y de místicas diversas. Era y sigue siendo amigo,pero ¡ay! mucho más joven. Caminó con nosotros un tiempo y espero que siga entrando a veces en mi blog. Pero desde febrero tiene el suyo, titulado Drogoteca (http://www.drogoteca.com/) donde presenta semana tras semana las mil cosas que sabe y siente sobre amor, drogas y vida, bajo el signo de Venus y Dionisio y su inmenso corazón cristiano. Desde aquí recomiendo su página y la presento a los amigos.
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Xabier Pikaza Ibarrondo
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27.09.09 @ 09:06:49. Archivado en Dios, mujer, dioses-diosas, Amor
