El blog de X. Pikaza

"Preñados de Dios", la religión más grande. Con O`Murchu y Juan de la Cruz

He venido presentando el libro de D. O`Murchu, Fe Adulta, para el que escribí un prólogo, cuya primera parte he presentado en RD, el pasado día 6, con el título: Un Dios cada vez más grande, invirtiendo el título de un trabajo de A. Yelo,Un Dios cada vez más pequeño.

Dios pequeño era el antiguo de muchos, Dios-a-la-mano, encerrado en un mundo bello pero limitadísimo: Un arco de cielo cerrado sobre nosotros (como un horno), quizá con siete círculos de techos, un sol una luna,unas estrellas a la vista de los ojos, con siete planetas contados, cada uno en su círculo.

Dios más pequeño era un tipo de Dios antiguo, encerrado en un tipo de Iglesia que se creía a veces capaz de administrar su finca (cf. Mc 12, 1-12).... Ciertamente, los grandes cristianos, desde Jesús a San Agustín, desde D. O'Murchu a Juan de la Cruz han sabido que no es así, y que a Dios no podemos administrarle como si fuéramos mayordomos de su finca (en esa línea escribí Ejercicio de Amor (Juan de la Cruz) San Pablo, Madrid 2017.

Ciertamente, en un sentido, estamos despidiendo al Dios pequeño (¡y eso es bueno!), pero no lo hacemos para negarle y así negarnos a nosotros mismos, sino para engolfarnos en la inmensidad siempre mayor de su presencia amorosa, como sabía Teresa de Jesús, desde en la inmensidad del cosmos infinito de millones de galaxias, con millones de años luz, con estrellas y planetas sin cuento, hasta la inmensidad de nuestra vida interior, y del amor a los demás (pues un abismo llama a otro abismo: Sal 42, 7).

Salimos finalmente del sistema cerrado del mundo de los "tolomeos", para sentir en el alma el temblor gozoso de su infinitud, abierta al descubrimiento interior de la propia vida y a la tarea emocionada de la comunión de vida entre todos los hombres y mujeres, para fundar de esa manera una nueva Iglesia, la de Jesús, la del Dios creador que habita en la entraña los hombres.

En esa línea, estamos descubriendo al Dios que nace dentro de nosotros, y así venimos preñados de Dios, que ha "concebido" en nuestro "seno" su Palabra de Vida infinita, en cada uno de nosotros, que somos, como decía Juan de la Cruz: "virgen preñada del Verbo divino".


Esta es la segunda experiencia de mi vida, que he querido presentar en el prólogo del libro de D. O'Murchu. Siga leyendo quien quiera presentir lo que implica esa vivencia suprema del Dios infinito del cosmos (¡lo más grande!) latiendo y haciéndose presente (¡encarnándose!) en lo más pequeño, que es mi conciencia de amor y mi vida de humano "habitado" (inhabitado) por el mismo Dios.

Quien piense que esto es sólo un ensueño visionario, lea la última página de la obra clave del más "racionalista" de los pensadores de la modernidad: Kant, Crítica de la Razón Práctica. Él dice allí, en otras palabras y otro tono, lo que yo me atrevo a decir en lo que sigue. Buen día de Dios a todos.

>> Sigue...


Diarmuid O'Murchu, un condenado que vuelve

Presenté ayer su nueva obra traducida al castellano Fe adulta. Crecer en Sabiduría y Entendimiento, que evoca, como dice el título, el crecimiento integral de Jesús cuando deja el templo de Jerusalén y vuelve con sus padres a Nazaret (Lc 2, 52).

Diarmuid no viene sin más, sino que vuelve, pues estuvo ya hace dieciocho año en el centro del interés religioso de miles y miles de lectores de lengua castellana con su libre pero leí con pasión admirada su libro Rehacer la vida religiosa (Ediciones Claretianas, Madrid 2001; original: Reframing Religious Life. 1995).

Aquel fue un libro krack, un verdadero "rompedor", que puso ante los ojos de miles y miles de cristianos, y especialmente de religiosos y religiosas, el don y la tarea de la experiencia de Dios, desde la perspectiva de Jesús, en línea de contemplación liberada y creadora, personal y solidaria, del misterio.

Diarmuid se "limitaba" a decir que más que una institución canónica, al servicio de la jerarquía, la vida religiosa y, en general, la vida creyente era una experiencia de renacimiento interior en el espíritu sagrado de la realidad, entendida como “palabra” (energía, presencia divina) tal como se expresa no sólo en el cristianismo, sino en otras tradiciones religiosas.

La Conferencia Episcopal Española, sin entender quizá el tema, y por miedo, publicó una dura nota crítica (Boletín CEE, 8.7.2002, 49-55) ratificada por la edición castellana del Osservatore Romano, 17.3. 2006), condenando la visión y camino de O'Murchu, en la línea más reactiva, miedosa y condenatoria del documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe (Dominus Iesus, 2000), firmado por el Card. Ratzinger.

Poco servicio prestó la Dominus Iesus o, al menos, sus lectores menos generosos y abiertos al misterio de la realidad, y menos servicio prestó la condena de O'Murchu, que impidió que su libro siguiera publicándose en castellano, aunque proliferaron las fotocopias y lecturas clandestinas de la obra.

Ahora, 18 años después, 0'Murchu aparece de nuevo en lengua castellana, con nuevas obras, pero ya no en una editorial de tipo eclesiástico, sino en una de tipo espiritual, de conocimiento interior y de experiencia contemplativa, abierta desde y con el cristianismo a todas las religiones, como indiqué en mi postal de ayer.

Publiqué hace tiempo mi visión del tema en una postal de periodistadigital.com/xpikaza.php/2009/06/06/p236270#more236270 y, sobre todo, en el Diccionario de pensadores cristianos (Verbo Divino, Estella 2010,572-675), donde muestro mi gran interés por el autor y el tema.

En una próxima postal de RD ofreceré mi "saludo" a Diarmuid, recreando su visión espiritual desde mi propia perspectiva. Hoy me limito a presentar su obra y su "condena" hispana, retomando la entrada de mi diccionario. Como suele decirse, quisieron "echarle por la ventana, pero vuelve por la puerta". Buen día,Diarmuid. Buen día a todos mis lectores.

>> Sigue...


Semana de oración por la unidad (1). Y. M. Congar: Orar, vivir y sufrir por la iglesia

Con motivo de la celebración de la Semana de Oración por la Unidad de las Iglesias (18-25 de enero), quiero recoger el testimonio y teología de Yves Congar (1904-1995) que ha sido quizá, en perspectiva católica, el mayor representante de la Teología de la Unidad.

Aprovecho la ocasión para ofrecer una semblanza agradecida, emocionada, de su vida y obra, por lo que él dijo y por lo que nos sigue diciendo a tantos teólogos y cristianos que creen en la Unidad de las Iglesias, y buscan un camino para conseguirla en fraternidad y servicio mutuo, sin imposición de nadie sobre nadie.

Comenzaré hoy, con una visión general de su vida y sufrimientos, por la unidad y libertad en la Iglesia. Terminaré en la próxima postal (¡en el entorno de la Conversión de San Pablo, Día de la Unidad!), volviendo a sus dolores por la Iglesia y ofreciendo un esquema de su teología básica, al servicio del diálogo, desde la raíz del Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la plenitud humana (revelado para los cristianos en Cristo), que vincula a todos los humanos.

El tema puede resultar un poco extenso. Los que tengan menos interés, pueden quedarse en los primeros párrafos, aunque les recomiendo que lean y que asuman dos temas principales:

-- Su oración por la unidad de las iglesias, uno de los textos más significativos de la teología y experiencia eclesial del siglo XX, en perspectiva católica.

-- La lista de sus padecimientos por la Iglesia, comparable a la lista de padecimientos de Pablo, por el mismo motivo (tal como aparecen sobre todo en I-II Cor). A Pablo le persiguieron los que él llama "falsos hermanos".Como verá quien siga leyendo, a Congar le persiguieron los "prepotentes hermanos" de Roma.

Lo que sigue está tomado básicamente de mi Diccionario de Pensadores cristianos (Verbo Divino, Estella, 2010, págs 214-218), en cuya portada él aparece de forma distinguida, en línea 4, primero izquierda, antes de Juan de la Cruz

>> Sigue...


Puente Ojea, un año después (1): Emancipación e irreligiosidad

Gonzalo Puente Ojea nacido en Cuba (1924), murió en Getxo hace un año (10.1.17). Fue un diplomático liberal, un pensador apasionado, cuya obra se puede resumir en dos palabras "emancipación e irreligiosidad", conforme al título de la obra que acaban de dedicarle un grupo de amigos.

Su nombre y pensamiento se suma, en vertiente hispana, al de algunos importantes "emancipados e irreligiosos" consecuentes de los últimos decenios (como Dawkins y Hitchens, Dennett y Onfray…), que han insistido e insisten en una emancipación integral del hombre ilustrado, en clave irreligiosa.

Pero hay quizá una diferencia: Algunos de esos "emancipados" se han hecho famosos, mientras Don Gonzalo ha pasado entre nosotros bastante inadvertido, por desgracia, pues hubiera sido bueno dialogar con él, aprendiendo unos de otros serenamente y con respeto.

Quiso ser provocador y lo fue, cuando era embajador del Reino de España ante la Santa Sede, presentándose ostentosamente como ateo, anticristiano y contrario a la regulación eclesial del matrimonio, por lo que D. Felipe González, Presidente del Gobierno Socialista, le cesó de un modo fulminante

.

(Entre paréntesis: Nunca he visto ni oído hablar a nadie tan duro, como Don Gonzalo hablaba de “Felipe”, y de otros personajes conocidos, que no quiero nombrar, de lo que él llamaba gran “hipocresía” gubernamental hispana).

Murió hace un año Don Gonzalo, sin haber dialogado lo suficiente con aquellos que nos consideramos creyentes. Tampoco nosotros los creyentes (especialmente los teólogos) tuvimos el gesto de dialogar con él lo bastante, sobre Dios, sobre Jesús, sobre la Iglesia y sobre una visión (él decía dominación) religiosa de la sociedad.

Pues bien, al año justo de su muerte, una docena de compañeros, discípulos y amigos (dirigidos por M. A. López Muñoz), han/hemos querido publicar (imagen 3) una obra de homenaje y recuerdo a su figura, dividida en tres partes: (1) Memoria de un pensamiento. (2) Ante la fe cristiana y desde la irreligiosidad. (3) Laicismo en consecuencia.

Gonzalo quiso ser laico e irreligioso, y se opuso de un modo militante a un tipo de visión cristiana (o, quizá mejor, eclesial) de Dios y de Jesús, y en esa línea pensó y “luchó” durante largos años, precisamente por la importancia que daba a la religión y al cristianismo (y al Dios de Jesús, con el que lidió sin tregua).

Ahora, al año de su muerte, me siento gozoso de presentar en RD la primera parte de mi colaboración a este libro homenaje: MIGUEL ANGEL LOPEZ MUÑOZ (ED.), EMANCIPACION E IRRELIGIOSIDAD - EL DOBLE COMPROMISO SILENCIADO DE GONZALO PUENTE OJEA, Aranzadi Estudios, 2018, 2020 págs (mi colaboración en pags. 99-112).

Fue una vida fructuosa a importante la de D. Gonzalo, y ha dejado un gran poso de recuerdo y gratuidad en aquellos que le hemos conocido. También es importante esta obra de recuerdo y actualización de su vida y obra que sus admiradores y amigos le han/hemos dedicado al año de su muerte.

>> Sigue...


6.I.18. Magos de Oriente: Son sabios, no reyes. Epifania

Epifania es manifestación (de Dios) y conocimiento profundo de los hombres. No es una parte final de la Navidad, sino la Navidad entera.

Por eso se celebra esta tarde la cabalgata de magos, los sabios que vienen de "oriente" (amanecer de la luz) en busca del Niño, y mañana será la gran Epifanía, que hoy presento con el Icono de Navidad del Monasterio Copto de Santa Catalina del Sinai, de formas casi etíopes, de origen egipcio , del que trataré al fin de esta postal.

-- Éste es quizá el más significativo y completo (antiguo) de los iconos del misterio completo de la Navidad, anterior a la gran lucha de los iconoclastas. Éste es en resumen su sentido:

a- Del Círculo más alto (divino) con la tres estrellas de Dios Padre, desciende a Jesús y en él se encarna. como "rayo" de vida, la Palabra hecha carne, por el Espíritu que todo lo viste de rojo... Jesús en una cuna, con aureola de Cruz (se condensa así en el niño toda el misterio del Cristo pascual)

b- En el panel superior están los cuatro Arcángeles, que cantan la gloria de Dios y anuncian la epifanía a los tres magos (cf. arcángel de la derecha); este mundo angélico,presente en los grandes libros sagrados de Daniel y Henoc, desemboca en la encarnación de la Palabra de Dios, a cuyo servicio se pone.

c. En el panel del centro está María, humanidad que da a luz al Niño, entronizado con Cruz en la cuna, y a su lado vienen los tres magos, para descubrir la Sabiduría de Dios que es Jesús (vienen ya a pie, los caballos quedan abajo, a la izquierda). No son "reyes" (poder político), son "magos", esto es los "sabios" más grandes de Babilonia,de Persia y de Egipto/Etiopía, las tres partes del mundo, en la línea de los sabios de gran conocimiento del libro de Daniel.

d. En el panel inferior, un ángel músico entre cabras llama con su flauta a los pastores, y hay así aparece uno de ellos, a la derecha,con su zurrón. Los caballos de los magos están prontos a la izquierda, junto a José (que es Israel) pensativo y descubriendo el misterio, mientras dos mujeres (que son la humanidad entera, una de las cuales ha de ser María ¿y la otra Isabel?) limpian y visten al niño. Los caballos de los sabios aguardan a la izquierda, para llevar el buen conocimiento al mundo entero, en cabalgata de Navidad y Pascua.

Hay más elementos en la escena, pero voy a quedarme con estos. Es evidente que estos "magos" no son reyes, sino sabios. Vienen de oriente (lugar donde nace el Sol de la Sabiduría, encarnada ahora en Jesús: el rayo de Dios le llena). Estos sabios representan la sabiduría ancestral de oriente, en línea de misterio y humanidad sagrada, más que la filosofía griega y la política de Roma. Así queda representada en la Epifanía de Dios que es Jesús Niño la sabiduría universal del mundo, en claves simbólicas.

Ésta es quizá una recreación del más misterioso de los libros del Antiguo Testamento, el de Daniel, que es una disputa de sabios/magos babilonios, persas, sirios... con Daniel y sus tres amigos sabios judíos (y en esa línea se sitúan otros elementos de la literatura profético-apocalíptica de Isaías a Henoc, recreada por los evangelios de Lucas, Mateo y Juan.

Pero aquí la Sabiduría de Dios no es una palabra apocalíptica sobre el fin del mundo, sino la vida del Niño/Dios que se dispone a recorrer con los hombres el camino de la humanidad, de la historia cósmica.

Ésta escena muestra que la Sabiduría de Dios y de los Hombres es un Niño que Nace, con los cuatro arcángeles arriba, María y los sabios junto al Niño en el centro, y el otro ángel músico con cabras y pastores que vienen, en un entorno de naturaleza sagrada, mientras José medita, los caballos están listos para llevar por todo el mundo el mensaje y dos mujeres acogen y cuidan al Niño.

>> Sigue...


El poder secreto de María. La Navidad Musulmana

Presenté hace dos días "la navidad judía", de la mano de H. Arendt, hoy me ocupo de la navidad musulmana, con la ayuda de Y. Monturial, que viene trabajando desde hace tiempo sobre el tema de María, la Madre de Jesús, en el Corán, recuperando así su figura y mensaje para la piedad universal (y más en concreto para la cristiana y musulmana).

En ese sentido, este libro sirve para para conocer y celebrar en sentido muy profundo la Navidad Musulmana, centrada en María, la mujer creyente, que acoge la "palabra de Dios" y cree en ella, de un modo "virginal", para así dar a luz, con la ayuda de Dios, a Jesús, profeta y mesías judío.

Cuando Y. Monturiol me pidió el prólogo, como experto en mariología cristiana, el libro se titulaba como en el título de esta postal: El poder secreto de María, y así escribí mi texto (que ofreceré a continuación a mis lectores). Después, como sucede en estos casos, y dado que algunas editoriales cristianas y musulmanas ponían dificultad para editar el libro, pareció conveniente cambiar él título, que es más apropiado para una editorial como Mandala.

Por eso, el libro se ha títulado al fin: Fuentes heterodoxas sobre la madre de Jesús. Es un título resoetable, que puede servir para algunos lectores, y así lo recibo con gozo, pero indicando que la palabra fuentes heterodoxas no responde en realidad al contenido del libro:

Ni el proto-evangelio de Santiago es heterodoxo para los cristianos, sino un apócrifo muy bien conocido y utilizado por la iglesia en su piedad y en su liturgia desde el siglo III al XX.

Ni es heterodoxo el Corán en sus suras marianas, estudiadas por Y. Monturiol . El Corán no es heterodoxia critiana, sino una inmensa y benemérita tradición religión, con elementos muy cercanos al cristianismo, sobre todo en referencia a María.

-- Ni son finalmente heterodoxas las fuentes y textos de V. Haya, T. Forcades y D. Pacheco, de los que hablará a continuación...ni las reflexiones y comentarios de Y. Munturiol, que recuperan y presentan con fidelidad las mejores tradiciones marianas del Corán, que no son "cristianas" en sentido estricto, pero mucho menos heterodoxas.

En esa línea, Yaratullah/María Monturiol y sus colaboradores han (hemos) asumido el reto de desvelar aspectos esenciales del "secreto" de María, la Madre de Jesús, desde una perspectiva universal y musulmana.

-- El cuerpo del libro, con la conclusión (págs. 17-84, 143-158) ha sido escrito por Y. Monturiel, ofreciendo la visión espiritual y teológica más precisa de la Madre de Jesús en los apócrifos marianos (en especial del proto-evangelio de Santiago) y en el Corán. En esa línea, la autora elabora una tesis que armoniza episodios coránicos con las mencionadas fuentes apócrifas. así, por ejemplo, destaca su ubicación desde niña en el Templo de Jerusalem, su honda formación en la sabiduría judaica, y el pacto de alianza que se establece entre cuatro figuras clave: Zakarías, Juan Bautista, María y Jesús.

-- Siguen cinco apéndices (págs 85-142).

(1) D. Pacheco SJ (misionero critiano en Japón), María la Sabia en las fuentes japonesas, traduce por primera vez al castellano y sitúa uno de los textos marianos más significativos de la piedad y recreación mariana de los cristianos ocultos del Japón (del siglo XVII al XIX).

(2) Tres apéndices de V. Haya (columnista de RD), traduciendo y comentando en arameo y desde el arameo el Magníficat y el texto de la Anunciación en Lc 1, para ofrecer así una lectura antes inédita de la tradición y piedad mariana en la lengua de Jesús y de María (con los primeros cristianos palestinos y sirios).

(3) Revisión de los dogmas marianos, por Teresa Forcades, teóloga y pensadora política catalana, del Monasterio de San Benet de Montserrat. Su visión ofrece la mejor relectura antropológica (más que feminista) del dogma y de la tradición mariana de la Iglesia.

(4) Finalmente, he tenido el honor de escribir el prólogo del libro, que a continuación presento a los lectores de este blog.

Quiero felicitar a Y. Monturial por haber escrito el grueso de este libro, y por habernos invitado a los colaboradores a ofrecer nuestra visión del tema. Felicito también a (Mandala Ediciones (c/ Treviño, 28003.Madrid) por haberlo publicado de forma tan bella.

>> Sigue...


13 pasos de iglesia: Contra poder y dinero: Cultura, placer compartido y servicio

El Papa Francisco sigue hablando de "iglesia en salida", y en esa línea avanza la propuesta de F. Ebner, expuesta y actualizada ayer en este blog por J. Puente, en su precioso libro: Un paso Adelante... Cristianismo, cultura y deseo.

Retomando ese motivo, recojo en esta postal trece pasos importantes que el cristianismo actual esta llamado a recorrer, en Vigilia de Adviento. A modo de entorno, presento tres imágenes y con ellas las trece proposiciones que siguen (formuladas a partir del libro de J. Puente):

>> Sigue...


Pandora y María dos mujeres, una esperanza. Adviento pagano y cristiano

Analicé ayer el canto de María, madre de Jesús, como signo supremo del adviento bíblico y cristiano en línea de esperanza de liberación social, canto al Dios que actúa salva a los hombres,canto a la nueva humanidad reconciliada.

Hoy analizo el adviento pagano (griego) de Pandora, conforme al mito de su nombre, que por una parte es antifeminista (con la mujer llegaron al hombre todos los males), pero por otra parte es feminista, en el más hondo sentido del término. Ella,a mujer de todos los dones que pueden convertirse en males, es un ánfora-seno de esperanza.

Estamos ante dos mujeres (María y Pandora), ante dos formas de entender a Dios (que es Señor de libertad o Zeus envidioso), ante dos formas de entender y de vivir la condición humana.

− Este mito de Pandora recoge de algún modo el principio femenino de la vida. En el origen estaban las grandes diosas madres (sobre todo Gea y Rea: Cf. Hesíodo, Teogonía 116-130). Ellas son la tierra engendradora femenina, son la fuerza germinante de la vida buena.

− Pero el mundo ha sido dominado luego por los poderes masculinos (Urano, Cronos, Zeus...). Ellos son monstruosos, violentos, derivados, pro, en función de su violencia (Cronos castrador, Zeus victorioso en la batalla), ellos se imponen y dominan sobre el mundo de los dioses y los hombres (los humanos).

− Pues bien, en el cruce de esos dos momentos se sitúa la figura de Pandora, que significa todos los dones (pero también todos los dolores de la vida…), vinculados en el fondo a la esperanza.

Pandora pertenece al dolor de la mujer en casi todas las culturas de la tierra. Pero en el fondo de ese dolor ella eleva un canto a la vida. Ella misma es ánfora misteriosa donde se conserva la esperanza de los pueblos.

Por eso la presento hoy como mujer de adviento, al lado de María, retomando un motivo que desarrollé en mi libro: Hombre y mujer en las grandes religiones.

>> Sigue...


Cristianos coptos (1). Iglesia madre, iglesia mártir

La revista Tierra Santa (imagen) ha publicado un número especial dedicado a los cristianos coptos, con un extenso dossier que he preparado y que presento aquí,en tres postales, para aquellos que no hayan podido leer la revista, que recomiendo a todos mis lectores.

En un sentido extenso, Egipto pertenece a la Gran Tierra Santa de los orígenes judíos y cristianos.

1. Egipto fue el punto de partida del Éxodo judío, donde comenzó a formarse la identidad israelita (siglo XII-X a. C.), y donde se confirmó más tarde en el momento clave de la helenización judía, centrada en la traducción bíblica de los LXX.

2. Egipto fue el primer gran foco intelectual del cristianismo,del siglo III al V. d.C.. La teología y la vida posterior del cristianismo hubiera sido imposible sin Egipto,que aquí presento como una "iglesia madre" de la Gran Cristiandad.

3. Egipto sigue siendo un lugar clave del cristianismo actual , quizá pequeño en número, pero "grande" en testimonio de vida y martirio, una iglesia mártir, como ha destacado Franciso, papa de Roma, en su visita a Swadros III, papa de Alejandria y de los coptos, como la prensa mundial ha destacado.

Desde ese fondo presento el dossier que ahora sigue,que tendrá tres partes. (1) Orígenes y rasgos de la iglesia egipcia (=copta). (2) El gran magisterio sobre todo intelectual de la iglesia de Egipto. (3) Problemática actual: Los tres concilios, la "unidad" copta de las iglesia.

Sólo me queda agradecer a la revista Tierra Santa y a su directora Inma. Torné por haberme invitado a redactar este dossier. La memoria y presencia de la Cristiandad Copta (iglesia madre, iglesia mártir) ha sido y sigue siendo un elemento clave de la presencia cristiana en el mundo.

Imagen 1. Portada del número de la revista dedicada a la Iglesia Copta, donde aparece mi dossier.
Imagen 2 y 3.. Un grupo muy significativo de los últimos mártires coptos, en un momento de gran crisis social y religiosa de Egipto, como muestra el último atentado contra una mezquita, con más de 300 muertos, el pasado 17.11.17 (en la antigua El Arish o Rinocolura, ciudad clave de la frontera bíblica entre Israel y Egipto).

>> Sigue...


A vueltas con lo religioso, re-evangelización de Madrid (A. Revilla)

RD, 6.11.17 acaba de publicar una sustancionsa entrevista que Avelino Revilla, vicario general de la Diócesis de Madrid, ha concedido a E.Ortega. En ella destaca tres tareas esenciales de la Iglesia:

-- Gestionar la multi-culturalidad, entendida como un valor un reto.
-- Mostrar que la Fe y la Razón no son contradictorias, pues hunden sus raíces en el mismo Dios.
-- Responder al cambio de época, pues no estamos en una época de cambios, sino en un cambio de época

Esa entrevista me ha llevado a actualizar el recuerdo "académico" de la obra de A. Revilla, pues formé parte del tribunal de su tesis, en diciembre del año 2000 (publicada en el libro de la imagen). Por eso tuve que leer con profesionalidad su obra, y lo hice además con pasión, por el tema y contenido de la obra.

Supe ya entonces (o al menos presentí) que su autor sería (como es ya) un hombre para el diálogo de la Iglesia con la vida social y la cultura, representada con los cuatro filósofos que él estudiaba en su obra, y que ahora (tras 17 años) siguen formando parte de la élite intelectual de España.

Con este motivo quiero retomar su pensamiento, resumiendo el tema de su trabajo antiguo (tan actual hoy como entonces), y enviándole un saludo desde este rincón de la vera del Tormes, hasta su despacho delarzobispado de Madrid, junto al Card. Arzobispo, Mons. Carlos Osoro, a quien quiero extender también mi saludo y buen deseo

En ese contexto ofreceré al final una breve reflexión sobre la tarea más urgente de la Iglesia, que no consiste ya en una simple nueva evangelización (con más ardor, con métodos nuevo etc.), sino en una re-evangelización.

Ciertamente, en nuestra cultura sigue habiendo mil signos de evangelio, pero en sentido estricto, gran parte de ella ha dejado de ser cristiana. Se trata, pues, de volver a la raíz del evangelio de Jesús, en diálogo con la cultura, pero, sobre todo, con la vida (y falta de vida) de nuestro mundo multiforme.

Así parece indicarlo ya la imagen del libro de Revilla, donde vemos a Israel/Jacob, luchando con Dios en el vado del Río Yabok, ante las puertas de la tierra prometida.

>> Sigue...


Mándala, icono, ideograma. Para una oración inter-religiosa

Hace unos días murió mi amigo Santiago Guerra, experto en signos y caminos del diálogo inter-religioso, que se expresa desde antiguo en los mándalas, que marcan el camino hacia nuestra verdad interior, representada por Buda, Vishnu o un tipo de Tao.

Ayer (6.8-2017) hemos celebrado el día de la oración de Jesús, de su ascenso al Tabor, cuyo icono de la trans-figuración es quizá el más importante de toda la historia de la oración cristiana.

En ese contexto he querido recordar también el ideograma orante de San Juan de la Cruz, con la subida al Monte Carmelo, que es quizá el más significativo de la tradición occidental (Un tema que he desarrollado de manera extensa en la última parte de mi Ejercicio de Amor. El Cántico Espiritual de S. Juan de la Cruz, San Pablo, Madrid 201) (Imagen más adelante)
.

Son millones los creyentes que acuden a estos signos (mándalas, iconos, ideogramas…) para recorrer su camino de oración. Son distintos, pero pueden y deben completarse, como verá quien siga leyendo, desde la perspectiva del diálogo inter-religioso que es unos los dones, retos y tareas fundamentales de este siglo XXI.

Que no siga leyendo quien no sepa gustar los símbolos religiosos, quien no sepa o no quiera saber lo que significa orar con los "Mándalas" (con Vishnú o Buda como signos de profundidad sagrada)...

Evidentemente no es lo mismo un Mándala de Buda que un icono de la Transfiguración... o que el ideograma de San Juan de la Cruz, y así quiero marcar la diferencia, pero no para oponer unos signos a otros, sino para saber que hay diversos caminos que son buenos, y que, entre ellos, algunos de nosotros (los cristianos), nos sentimos más a gusto con el Cristo del Tabor de Oriente... o con el Dios de la Montaña del Carmelo de Juan de la Cruz.

Aquí me ocupo básicamente de la semejanza y diferencia entre el icono de Subida al Tabor (con bajada incluida) del Icono de la Transfiguración.... y el ideograma de la Subida (sin bajada) del Monte Carmelo... Acepto los dos desde su propia perspectiva, ero sin negar nunca el valor de los mándalas de Oriente, sin dejar de acudir a ellos para abrir así un camino de profundización orante.


>> Sigue...


Dejar sitio. Reflexión sobre la muerte (con P. Zabala)

Hace unos días me ha enviado P. Zabala una bella reflexión sobre la muerte, en la que insistía en su aspecto doloroso, pero insistiendo en que ella ha de entenderse también como un gesto de generosidad: Morir es dejar un lugar para los otros.

Llevo mucho tiempo vengo pensando sobre el tema. Morir en este mundo es doloroso, pero mucho más doloroso sería no morir, seguir viviendo de un modo indefinido, en la forma actual, sobre esta tierra pequeño, finita, en la que no cabríamos todo.

¿Se imagina alguien lo que sería que de pronto resucitaran en su forma antigua todos los hombres y mujeres que han vivido en una ciudad poblada desde antiguo, como Roma, Constantinopla o París? Sería imposible encontrar un lugar para todos... Por eso es bueno que acabado el curso de la vida nos vayamos, dejando un lugar para los buenos, los que vienen.

Pero el tema es mucho más complejo, de manera que exige un largo y detallado estudio, una larga experiencia, que hoy quiero asentar sobre la tierra sagrada (un tema del que vengo hablando estos días), para superarlo, desde una perspectiva de interioridad humana y de historia.

Comienzo ofreciendo la reflexión de P. Zabala (gracias como siempre, Pedro), para exponer después mi visión introductoria sobre el tema, en clave filosófica y de religión en general, sin entrar en lo específico del cristianismo. Ésta es una reflexión, una palabra que viene acompañando desde antiguo. Buen día, buena semana a todos.

>> Sigue...


Viernes, 23 de febrero

BUSCAR

Editado por

Síguenos

Hemeroteca

Febrero 2018
LMXJVSD
<<  <   >  >>
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728