El blog de X. Pikaza

Pobreza, capital y vida humana. ¿Sigue valiendo el marxismo? (F. Mateo Acín)

He venido tratando estos días sobre el sentido (causas y expresiones) de la pobreza, en sus diversas dimensiones económicas (materiales), personales, culturales y espirituales, insistiendo en el mensaje cristiano.

Había ya expuesto hace tiempo ese tema, en un libro titulado Evangelio de Jesús y Praxis marxista (Marova,Madrid 1977), en un momento en que el marxismo parecía aún muy vivo (sobre todo en España), capaz de ofrecer una respuestas y soluciones a los grandes temas políticos, sociales e incluso culturales de nuestro país...

Pero pasaron los años, la "democracia hispa" tomó nuevos derroteros,el marxismo "histórico" fracasó, y parece que hemos llegado al pensamiento único del neo-capitalismo,vinculado al "fin de la historia" (Fkuyama): No vendrá a nada nuevo, no hay alternativa al capitalismo libera.

Pero somos muchos los que seguimos pensando que el camino de un tipo de democracia de "mercado común" europeo,vinculado al neocapitalismo no ha sabido plantear bien algunos temas, de manera que hay aspectos del marxismo que quizá podrían recuperarse, una vez que han caído los comunismos históricos (o al menos así parece).

En ese contexto, he pedido a mi amigo filósofo, Francisco Mateo Acín que me (nos diga) lo que actualmente se sabe de la aportación de K. Marx en este campo, una vez que el “marxismo político” parece haber entrado en una crisis que bien pudiera ser irreversible.

Pues bien, tras decir que “el marxismo ha muerto”, él ha podido añadir (al menos de un mdo subterráneo) “viva/vive el marxismo”, quizá en otra línea, pero más activo que nunca, desde una perspectiva nueva, y lo ha dicho dialogando con KARL POLANYI. LA GRAN TRANSFORMACIÓN. Crítica del liberalismo económico (año 1944), que es quizá la última obra clásica (¡y ya va tiempo!) sobre el marxismo y la transformación humana.

Desde entonces se han movido mucho las cosas en un plano de técnica económica, de neo-liberalismo y de capitalismo universal. Pero los grandes principios siguen siendo los mismos.

Entre sus grandes ocupaciones, F. Mateo Acín ha encontrado tiempo para ofrecer su ayuda a mis lectores, diciéndoles por dónde va el tema de la pobres (del valor, de la alienación, del materialismo y de la filosofía de la historia…), en el contexto de la cultura actual.

El trabajo que sigue es “fuerte” en el mejor sentido del término, y su lectura puede ser algo más difícil para los menos entrenados, pero lo recomiendo con especial interés. Está escrito por un autor que no es marxista,pero tampoco esanti-marxista, y o que está enormemente interesado en el tema de los pobres, desde una perspectiva intelectual y social, personal y política.

Gracias, Paco, por tu aportación, como otras veces,en temas de filosofía y de humanismo. Mis lectores te lo agradecen.

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Una tabla de pobrezas. Nueve tipos principales.

La pobreza no es un condición o motivo puramente corporal (hambre, carencia de dinero, opresión...), sino que tiene múltiples matices que deben precisarse con cuidado, como he venido haciendo, a partir de la Biblia y de las circunstancias actuales.

En esa línea, con motivo del día de los pobres, he venido evocando diversos tipos y rasgos de la pobreza, entre los que podrían contarse los siguientes:

-- Pobreza biológica y sanitaria,
-- corporal y espiritual;
-- personal y social,
-- educativa y cultural;
-- de hambre-sed y de justicia,
-- de raza, género y condición sexual;
-- de familia y dignidad personal,
-- de edad y enfermedad "física",
-- de extranjería y encarcelamiento,
-- de lugar en el que se vive (centro, periferia, barrios insalubles...),
-- de soledad y enfermedad mental,
-- de opresión social, de violación sexual;
-- de condición personal, de (falta de) familia...
-- etc. etc

Dando un paso más, se pueden distinguir dos tipos de pobreza:

-- Hay pobrezas que podrían ser resueltas, con cierta facilidad, si los hombres quisieran,
así, por ejemplo, el hambre, si los hombres y mujeres quisieran, si el sistema económico cambiara; también podrían curarse ciertas enfermedades infecciones, con una medicina preventiva generalizada, y un tipo de opresión política... si todos los hombres pactaran, y cambiara el sistema.

-- Pero hay otras "pobrezas" que son más difíciles de resolver, pues son de alguna forma connaturales a la vida humana, así por ejemplo cierto tipo de soledad (que puede ser buena... o mala), y un tipo de enfermedades mentales, el miedo, con el miedo, la falta de amor, con la libertad radica (y al fin con la muerte). Todo eso está vinculado a la injusticia de fondo de la sociedad, pero es difícilmente soluble en plano social-técnico, como puso de relieve el budismo, al insistir en el "mal" del deseo vinculado a la enfermedad, la vejez y la muerte.

Teniendo ese presente, he querido poder de relieve nueve elementos y/o tipos de pobreza, desde la perspectiva de la Biblia (y en especial del mensaje de Jesús), tipos que podrían (deberían) ser más concretamente estudiados y aplicados, desde una perspectiva social, económica y política de la actualidad.

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19.11.17 Día mundial de los pobres (1) Bienaventurados los emigrantes (Unamuno)

Fiel al evangelio de Jesús, el Papa Francisco ha querido instituir en la Iglesia el día de los pobres, dedicado a su recuerdo y al compromiso cristiano de acogerles y de acompañarles, erradicando la pobreza, porque ella va en contra del plan de Dios, y porque ellos, los pobres, son los portadores de la bendición de Dios, los creadores de la nueva humanidad, según el evangelio.

Francisco no ha "fundado" este día de la pobreza (de la erradicación de la pobreza), pues ya existía desde 1987, cuando se fundó en París el 17 de octubre..., y se celebra ese día (mañana); pero el Papa ha querido "trasladarlo" al domingo más próximo, para que los cristianos lo recuerden en la Eucaristía, como "fiesta" eucarística, centrada en el Pan Compartido (que es Cristo, el pan-pan, el trabajo, como empezará diciendo Unamuno).

Otra vez la Iglesia ha empezado quizá "tarde", a remolque de la sociedad civil, pero es muy bueno que lo haya. ¡Gracias Francisco!. Quien quiera reconocer su sentido vea: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/papa-francesco_20161208_messaggio-l-giornata-mondiale-pace-2017.html

El texto que hoy presento se funda en la primera bienaventuranza de Jesús, recreada en un famoso poema social de Unamuno, el gran poeta de Bilbao y Salamanca, siempre en búsqueda de Dios, en una tierra que ha cambiado poco, después de 104 años, una tierra donde sigue habiendo un tipo de hambre, con necesidad de emigrar, en medio de un mundo rico que se extiende y domina de un modo a veces más duro que el antiguo.

El poema se titula Bienaventurados los pobres, pero podría titularse más en concreto Bienaventurados los emigrantes, los que dejaban muchas tierras de España hace 100 años (ayer) simplemente por hambre y, en especial, por la injusticia de los ricos y el sistema económico.

Quiero así empezar hablando así de los pobres, empezando por los emigrantes, (seguiré mañana y pasado, hasta el domingo 19) a partir de este oiena inquietante de Miguel de Unamuno,. Lo escribió el año 1913, hace más de un siglo. Sus pobres de bienaventuranza son los expulsados de la tierra (raya de Portugal en Salamanca, Extremadura), pobres que no tenían más remedio que emigrar, por la injusticia y cortedad de mente de los ricos de la tierra.

Este poema de los pobres de Dios forma una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída entonces desde España, leída también hoy (2017) no sólo desde España, sino desde América y también desde África. Los versos de este poema son difíciles de comentar, pero claros en su contenido, desde este lado del mar atlántico (España) y desde el otro lado (África, America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz profética de Unamuno.

Así los presento, por si alguien quiere evocarlos ahora (2018), día en que los cristianos seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”, pero sin creer quizá en lo que decimos, es decir, sin dejar que los pobres lo sean, acompañándoles en el camino, y dejando que ellos actúan como lo que son, desde el evangelio, como "maestros" de los ricos.


Sólo si nos dejamos evangelizar por los pobres podremos ser cristianos. No se trata de ayudarles de un modo "superior", con una limosna "piadosa" (si es que la damos) para justificarnos a nosotros mismos, sino de ver en ellos el rostro de Dios, se trata de iniciar una conversión radical (transformación social y económica, política y religiosa), partiendo de ellos.

Para los menos conocedores de Unamuno quiero decir que por aquellos años y siempre él se sentía socialista, en el sentido radical de la palabra, más que en una línea de mero partido político. Era un socialista escandalizado de la riqueza injusta de los campos de la Raya de Portugal y de Extremadura, en manos de unos pobres ricos, que no invertían en trabajo para todos, que no impedían todo tipo de transformación social (pues no querían que los pobres aprendiera...).

Pero no quiero entrar en política fácil. Siga quien quiera saber lo que implica la bienaventuranza de los pobres, desde Jesús, desde Unamuno, desde el Papa Francisco.

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2. 11. 17. Oficio de Difuntos: Despierte el alma dormida (renacer muriendo)

Las restantes plantas y animales no nacen ni mueren, en sentido estricto, sino que forman parte del continuo de la vida, sin identidad personal. Sólo el hombre nace y vive en sentido estricto sabiendo que muere… Y en ese sentido podemos afirmar con la antropología que el hombre nace a la vida humana por la muerte.

Éste es un elemento clave de la vida humana Sólo al enfrentarse con la muerte ajena, que es espejo de la suya, ha descubierto el hombres su singularidad, el sentido y tarea de la vida, por sí mismo, por los otros, como muestran los primeros restos propiamente humanos: Enterramientos, monumentos y ritos funerarios (imagen 1).

Los hombres han descubierto y expresado "lo divino" de su vida al enterrar a sus muertos. Así lo han destacado de un modo especial los judíos, el pueblo que más dolorosamente ha protestado contra la muerte, manteniendo vivo el aguijón del recuerdo de sus muertos, en especial de sus víctimas.

Ellos, los judíos, no han querido evadirse de ella, como han hecho otras culturas, sino que , mirando hacia la muerte, cara a cara, han aprendido y han sabido que ella cuestiona todo lo que somos, haciendo que, por otra parte,nos abramos de manera más intensa a la experiencia de los otros, por quienes (con quienes) morimos, como muestra el el gran cementerio-memorial de de la Shoa (Holocausto) en Jerusalén (imagen 2: Yad vaShem).

Muriendo, dejamos dolor en nuestro entorno. . Pero, si no muriéramos, sería mucho peor...Tenemos que morir, no sólo para que vivan otros, abriendo con nuestra muerte un espacio para ellos, sino también para que valoremos la vida como regalo recibido,que vamos legando a los que vienen, para "ser" así nosotros mismos en ellos.

Sólo por la muerte podemos gozar de verdad (¡dando gracias a la vida, que nos ha dado tanto!) y regalar la vida a nuestros descendientes, para vivir en ellos, compartiendo así el Camino de la Vida, en gratuidad, en esperanza.

Tema desarrollado en Gran Diccionario de la Biblia (Estella 2015). El título evoca las coplas de Jorge Manrique: Recuerde el alma dormida / avive el seso e despierte contemplando / cómo se pasa la vida, / cómo se viene la muerte tan callando...

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El último mal es el suicidio... Pero Dios es mayor que el suicidio

24.08.17 | 12:07. Archivado en Dios, hombre, Amigos, la voz de los

El hombres es un ser que puede suicidarse:
-- puede negar a Dios (el fundamento, sentido y fuente de la vida)
-- Puede negarse a sí mismo, devolver el billete de entrada.

El suicidio es un mal (una tristeza); le he llamado el"último mal", pero sabiendo que el último y mayor es el homicidio (destruir por egoísmo propio o por pura maldad) a los otros. Pero, al mismo tiempo, tiempo quiero decir que el suicidio es una bendición:

-- Sería horrible que el hombre no pudiera suicidarse
-- Sería angustioso saber que no puedo salir de esta vida que se ha convertido para mí en una trampa, una caja de hierro donde estoy encerrado.
-- Sería angustioso seguir muriendo de "putrefacción interna"... sin poder acabar de morirse...

-- No se trata de si es pecado o no...

-- El pecado "mortal" es como he dicho el homicidio directo (es destruir la vida de los demás...), como sabe bien la Biblia, desde Gen 4 (Caín y Abel).

-- El pecado mortal es el homicidio indirecto, como el de nuestra cultura que avanza a la muerte por un tipo de "avance egoísta" que destruye las fuentes de la vida, como ha dicho el Papa Francisco, Laudato sí,, como sabía la Biblia desde Dt 30: Pongo ante ti la vida y la muerte...

En esa línea quiero seguir reflexionando sobre el tema... como hice ayer. Buen día.

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Dios a cuerpo: Eucaristía

En diversas ocasiones he tratado en este Blog de la Fiesta del Cuerpo de Cristo, como podrá ver quien se moleste manejando el buscador de RD, por estas fechas de Junio.

He insistido casi siempre en los tres momentos de la celebración:

-- El Cuerpo de Cristo es Eucaristía que significa Acción de Gracias, reconocimiento del don de la vida como bendición.

-- El Cuerpo de Cristo es Anámnesis, que significa presencia de de Dios, un Dios a Cuerpo, vida a vida, por Jesús, algo que la tradición latina ha consagrado con la palabra filosófica de trans-substanciación.

-- El Cuerpo de Cristo es Epíclesis o invocación dirigida al Espíritu Santo, siempre con los signos del pan y de vida, que son vida compartida de Dios con los hombres.

Para insistir en la identidad cercana del cuerpo eucarístico (en línea de madre, enamorada,amigo, carne de Dios en Cristo...) quiero hoy comentar las palabras más significativas de la celebración, "ésto es mi cuerpo", tomando como referencia unas páginas finales de mi libro Fiesta del pan, fiesta del vino (Verbo Divino, Estella 2006).

Porque el tema de fondo es la Fiesta de Dios, como dicen los franceses (Fête-Dieu), el mismo Dios es Fiesta. No es que nosotros celebremos a Dios, sino que Dios nos celebra a nosotros. De esa forma quiero hoy ver a Jesús, viniendo él mismo como cuerpo, avanzando al frente de la Iglesia, somo signo y principio de nueva Humanidad, espiritual y carnal, de tierra y cielo.

Buena fiesta del Corpus a todos los amigos, con el gran signo del Cristo hecho cuerpo compartido y encarnado en el pan y el vino de la celebración de la vida,

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J. G. Jofré (1417-2017): Una Teología y una Virgen de los Locos (Desamparats)

Esta historia de la Virgen y los Locos empezó en Valencia. No es que allí hubiera más locos (dementes, inocentes, prostitutas y desamparados) que en otras ciudades, pero hubo alguien que quiso acogerles y ayudarles mejor, creando para ellos el primer hospital (casa de acogida y de posible curación) del mundo occidental: el P. Juan Gilabert Jofré (1350-1417), de la Orden de la Merced, cuyo sexto centenario se está celebrando estos días (y cuya beatificación/canonización se celebrará muy pronto, si mis noticias no son equivocadas).

Entre los trabajos dedicados de divulgación que he visto con este motivo, cf.
-- You-tube: El P. Jofré y la caridad en Valencia: https://www.youtube.com/watch?v=T19zVVSf8Fk
-- Rdo. Dom. J.M. Bausset, RD: periodistadigital.com/religion/opinion/2017/05/18/religion-iglesia-opinion-josep-miquel-bausset


J. G. Jofré fue un valenciano ejemplar, profesor y predicador ambulante (en compañía de San Francisco Ferrer), redentor de cautivos (mercedario) y hombre de iglesia, cuyo recuerdo está vinculado, sobre todo, a la fundación del primer hospital psiquiátrico del mundo cristiano, el de los desamparats de Valencia, una obra a favor de condenados a muerte (para enterrarles con honra) y de las prostitutas, niños abandonados e inocentes (locos), para quienes quiso crear un hospital para vivir.

El pintor valenciano Joaquín Sorolla (1863-1923) supo captar en un cuadro famoso la inspiración y el momento de la fundación del hospital para los locos, en un cuadro pintado el año 1887, titulado El padre Jofré defendiendo a un loco. (Diputación de Valencia).

‒ Imagen 1: Visión general del cuadro
‒ Imagen 2: Un detalle, El P. Jofré defendiendo al “loco”.

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Dom 26.3.17. La rebelión del ciego de nacimiento


Domingo 4º de Cuaresma. Ciclo A. Jn 9, 1-41. Comenté el domingo pasado el texto de la samaritana, el próximo comentaré la resurrección de Lázaro; hoy toca la historia del ciego de nacimiento.

Como dije en la postal de ayer, la liturgia de estos tres domingos de cuaresma (tercero, cuarto y quinto), ofrece una cuidadosa selección de tres pasajes del evangelio de Juan, que ofrecen una catequesis simbólica que culmina en el Bautismo, el día de Pascua.

El domingo pasado fue el agua de la vida en relación con los samaritanos. Hoy es la luz de la verdad, en relación con los maestros de Jerusalén. Luz, esto es Jesús: agua que cura, palabra que libera para vivir y confesar el amor más alto.

Éste es un evangelio (una catequesis) de iluminación, como lo ha puesto de relieve desde antiguo la liturgia cristiana, reflejada en el precioso icono de la imagen (con Jesús y el ciego, la fuente bautismal, los que critican...).

Pero éste es, al mismo tiempo, un texto de rebelión... Es el testimonio de Jesús que se rebela contra aquellos que quieren mantener a los hombres a ciegas, para dominarles por su tipo de ley, por su egoísmo... Pues bien, en contra de eso, Jesús dice a este ciego de Siloé que se rebele, que no siga estando ciego, al borde del camino... que vea por sí mismo, que decida, que confiese su nueva libertad, aunque eso le cueste el rechazo de la autoridades, incluso de sus mismos familiares.

Una maravilla de texto, que presentaré brevemente, con un poema final. Una maravilla de catequesis de cuaresma. Buen domingo a todos.

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(26.2.17) Comed y vestíos, buscando primero el Reino (que está en la Patera)

En la postal anterior, comentando el evangelio del domingo 26.2.17, he puesto de relieve la oposición dramática entre Dios y Mamona. Pero el evangelio de Mateo ha querido añadir un “anticlímax” de tipo cordial, centrado en la superación de las preocupaciones más normales, centradas en la comida y vestido. De esa forma quiere suavizar la oposición, abrir un camino de gratuidad y confianza.

Este pasaje puede dividirse en cuatro partes: dos primeras en paralelo (comida y vestido), una conclusión y ampliación. El texto proviene del Q (Lc 12, 22-32) y Mateo lo introduce aquí para resituar las las oposiciones anteriores:

(Comer) Mt 6, 25 Por eso os digo, no os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis; ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que el vestido? 26Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y sin embargo vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No sois vosotros de mucho más valor que ellas? 27 ¿Y quién de vosotros, por ansioso que esté, pue-de añadir una hora al curso de su vida?

(Vestir) 28 Y por el vestido, por qué os preocupáis? Observad cómo crecen los lirios del campo; no trabajan, ni hilan; 29 pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de éstos. 30 Y si Dios viste así la hierba del campo, que hoy es y mañana la echan al horno, no hará mucho más por vosotros, hombres de poca fe?

(Buscad el Reino) 31 Por tanto, no os preocupéis, diciendo: ¿Qué comeremos o qué beberemos o con qué nos vesti-remos? 32 Porque los gentiles buscan ansiosamente estas cosas, pero vuestro Padre celestial sabe que necesit-áis todas estas cosas. 33 Buscad pues primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.

(No os preocupéis) 34 No os preocupéis, pues, por el mañana, pues el mañana tendrá su propia preocupación. Le basta a cada día su mal .

Parece un pasaje ingenuo, como si Jesús se hubiera olvidado de lo que dijo ayer (vivimos bajo el gran demonio de la mamona)... Pero no es así, Jesús sabe que por encima de la Mamona está Dios, de forma que en él podemos confiar (¡porque es Dios!), si buscamos primero el Reino, que está en la patera... Entonces descubriremos que todo es "añadidura", todo es don, para los que buscan el Reino.

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Dom 26.2.17. Nadie puede servir a dos señores. Dios y Mamona

24.02.17 | 08:31. Archivado en Dios, Justicia, hombre, dioses-diosas, Domingo, dia de la Palabra

Dom 8, tiempo ordinario, ciclo A. Mt 6, 24-34. Este evangelio es muy largo, y consta de dos partes. La primera (Mt 6, 34) trata de Dios y Mamona. La segunda (6, 35-34) de Dios y la preocupación. Hoy comentaré la primera parte, en dos días la segunda.

El ídolo primero, opuesto a Dios, no es el placer desordenado, ni siquiera el mismo Diablo, como existencia separada, sino Mamona, la riqueza en sí, entendida como capital, sentido y meta de la vida. Mamona no es el dinero material, sino como signo y compendio de un sistema destructor (de violencia y muerte), que no está al servicio de la vida, sino de la opresión organizada que se opone a lo divino. Dios es gratuidad, Mamona interés; Dios libera, la Mamona esclaviza y destruye (oprime). Dios es comunión, gozo de vida compartida, la Mamona separa, divide, mata:

6, 24 Nadie puede servir a dos señores, pues odiará a uno y amará al otro. O se apegará a uno y despre-ciará a otro. ¡No podéis servir a Dios y a Mamona!

Este pasaje ha sido formulado con precisión, de un modo solemne, con principio general, explicación y aplicación.

El punto de partida se aclara desde paralelos judíos y paganos: Existen dos realidades (¡dos señores!) que nos marcan y llenan de tal forma que no pueden compartirse. Pero más valioso, aquel a quien la tradición llama «único» (pues el otro no es, sino que que hace no-ser), en clave de monoteísmo radical, es Dios (Dt 6, 4; cf. Lc 10, 42), un bien que todos pueden compartir, sin robarlo, ya que él se entrega a todos.

Aquello que no-es y destruye, pues nos lleva al «deseo de dominio violento y al enfrentamiento, en línea de poder y posesión, es el dinero absolutizado o Mamona, que puede interpretarse como capital supremo y pecado del hombre .. Buen fin de semana.

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Reprimir el deseo o cumplirlo “cristianamente”

14.02.17 | 14:01. Archivado en Santos, hombre, Amigos, la voz de los, Familia

Me escribe XXX: Amigo Xabier, quiero pedirte un favor: ¿podrías publicar esta pequeña reflexión sobre la charla de Philippe Ariño en tu blog?

Aquí va la información: http://www.dosmanzanas.com/2017/02/el-arzobispado-de-barcelona-que-no-permitio-una-conferencia-del-sacerdote-gay-krzysztof-charamsa-da-ahora-voz-a-un-homosexual-homofobo.html)?

(Nota de X. P. También El País se ha ocupado del tema
http://ccaa.elpais.com/ccaa/2017/02/12/catalunya/1486930066_694789.html)

Me ha parecido que la breve reflexión que te adjunto puede ayudar a algunos, y que la atalaya de tu bitácora puede servir para que llegue a más gente. En esto, como en todo, con completa libertad por tu parte, que yo aceptaré como es obvio. Lo único, como en otras ocasiones, es que no aparezca mi nombre real. Por desgracia, aún gente como Ariño puede hablar, mientras que los que le podríamos discutir desde posturas internas en la iglesia no podemos...

((Nota de X. P.: XXX es un hombre espléndido, como persona, como amigo y como cristiano comprometido, y siento que tenga que hacerlo en secreto y con pseudónimo, como en una antigua película tres equis. Publico gustoso su reflexión, con la que concuerdo. Añado después una anotaciones mías.

1. PHILIPPE ARIÑO:
¿DOLOR DEL DESEO HOMOSEXUAL? ¿O DOLOR DEL DESEO A SECAS? (XXX)

Escribo esta reflexión con menos calma de la que desearía al tener poco tiempo, pero impelido ante la charla de Philippe Ariño en Barcelona. Con anterioridad he tenido ocasión de leer y conocer lo que plantea este activista católico homosexual pro-abstinencia. Creo que el desafío planteado por Ariño es de mayor calado que el de otros gais que pregonan la abstinencia y por ello creo que la respuesta debe ser más cuidada.

No estamos ante una persona poco formada o que sin más haya vivido reprimiendo sus deseos toda la vida. Al contrario, Ariño llegó a tener cierta notoriedad en el mundo gay, y llegó a escribir un Diccionario de culturas gais y lésbicas. No es un ignorante que ahora hable sin ton ni son. Tiene un gran bagaje cultural y capacidad de expresión; y las pone al servicio de su mensaje. Por ello, la respuesta tiene que estar a la altura. Las descalificaciones de trazo grueso no ayudan.

En el origen de su postura hay una experiencia dolorosa que él ha elaborado con notable potencia intelectual. Él ha vivido su sexualidad y su deseo como fuente de tensiones y de sufrimiento. A partir de ahí interpreta que este dolor venía acompañado de su homo-sexualidad, y no de la sexualidad y el deseo a secas (esto es importante). Luego considera que la solución es abstenerse de “ejercerla” viviendo en abstinencia, esto es, “ahorrándose” los riesgos de intentar alcanzar los objetos del deseo sexual y erótico. Y por último, universaliza estos dos elementos: su conclusión de que el deseo homosexual —y no el deseo erótico o sexual en general— va acompañado de riesgo y dolor; y la conclusión de que hay que abstenerse. Todo esto lo combina finalmente con la teología del cuerpo dominante en la iglesia del cuerpo (la complementariedad varón-mujer como sine qua non de toda relación sexual válida) y ya tenemos el conjunto.

El problema principal de Ariño es que busca una interpretación objetiva de su vivencia y que de ahí deriva una aplicación a todas las personas con deseo homosexual, no necesariamente homosexuales, también bisexuales o heterosexuales.

Su vivencia íntima merece el máximo respeto, pero cuando hace de eso una explicación aplicable a todos y lo convierte en base para recomendar conductas, entonces podemos pasar al análisis. Y en este análisis es donde se ven profundas fallas. A partir de estas grietas, en cambio, podemos entrever un análisis más ajustado del deseo y sus riesgos que, éste sí, puede servirnos a todos, sea cual sea nuestro objeto de deseo (sexual, erótico, o también de otras plenitudes…).

El asunto es que identifica lo que él ha vivido con su deseo como relacionado exclusivamente con el deseo homo-sexual. En cambio, cuando yo escucho su experiencia, no veo tantas diferencias con otras experiencias sobre los riesgos inscritos en el deseo, y en especial en el erótico y sexual. Desde antiguo (pero muy antiguo) se sabe que el deseo, en cualquiera de sus versiones, puede despertar lo mejor y lo peor de nosotros. Moviliza todos los recursos y dimensiones de la persona: pone en marcha mucha energía. Pero como en ello comprometemos mucho de lo que somos y de lo que tenemos por más preciado, incluida nuestra identidad, el deseo se mezcla con los miedos primordiales al abandono y la invasión; por ello puede generar tensiones que dan lugar a tensión y, si se manejan mal, incluso a violencia.

Todo esto está potencialmente en toda experiencia de deseo, y especialmente el erótico y sexual. En el deseo homosexual está también este riesgo, pues es deseo. Esto que es tan simple, y casi redundante, es en cambio lo que olvida Ariño. Y es lo que socava decisivamente su interpretación y su prescripción de abstinencia.
En efecto, el deseo homo-sexual alberga riesgos y potencial dolor, pero también el deseo hetero-sexual, por no hablar de las personas bisexuales, que viven ambos deseos, o quienes no encajan en ninguna categoría de personas pero que viven también el deseo.

La homosexualidad tiene dolor, muchas personas homosexuales tienen mucha rabia. Sí. Pero también todos los demás. Y así ocurre por el hecho de tener deseos. Porque no se cumplen, o porque, al querer vivirlos, nos han llevado a sentirnos heridos y por tanto a querernos defender, reaccionando de modos que hacen daño a otros y a nosotros mismos.

Ante ello, es comprensible que algunos tomen la salida de apaciguar el deseo, de no buscar satisfacerlo.
Es la vieja solución de los estoicos, de un Spinoza o de un Schopenhauer. Y es una decisión sumamente respetable, que está bien para quien crea que es lo oportuno para él o ella.

Entiendo de sobra que alguien diga: “no me compensa intentar satisfacer este deseo; es mejor aceptar que no encontrará satisfacción y tratar de vivir en paz y con calma”.

Pero también entiendo que otros quieran, y queramos, emprender el difícil camino de vivir nuestros deseos de manera equilibrada y sana, por caminos que eviten la violencia. Es el camino, también muy viejo, del muy viejo Aristóteles, seguido por el no tan viejo Santo Tomás: el camino de la virtud, de la educación de los deseos para que encuentren su auténtica plenitud. Y el asunto es que algunos creemos que el deseo homosexual puede vivirse teniendo relaciones sexuales y a la vez viviéndose integrado en un camino de educación de los deseos, en un camino de virtud; ciertamente, con las inconsistencias que hay en todo caminar y todo educarse, pero sin desistir.

Ahora bien, insisto, tengo claro que a otros les compense más abstenerse de este camino, pues es verdad que gasta energías y es legítimo que alguien puede prefiera dedicarlas a otras cosas: al trabajo intelectual, al voluntariado, a cuidar un jardín, a estar con amigos, a cuidar sobrinos…, a lo que quiera.

Lo que no puedo aceptar es que alguien como Philippe Ariño me diga: “esta ambigüedad del deseo es sólo del deseo homosexual, y la salida de apaciguar el deseo es necesaria para todos los homosexuales pero sólo para ellos; los heterosexuales en cambio no tienen que apaciguar sus deseos”.

Un saludo y gracias de antemano!!

2. X.PIKAZA. UNAS ANOTACIONES

Gracias XXX por ofrecerme tu reflexión. Conoces mi postura sobre el tema, la has visto en mi blog. No hace falta que te la repita… Pero quiero añadir a tu trabajo algunas reflexiones (que en el fondo están tomadas de mi libro La Familia en la Biblia, Verbo Divino, Estella 2015):

a) Un tipo de jerarquía de la Iglesia Católica no ha planteado ni resuelto aún de modo cristiano (ni muy humana) este tema. Tú lo sabes. Quizá es miedo, represión o evangelio, pues el evangelio ofrece no sólo la posibilidad, sino la necesidad, de plantear los temas de otra forma, de un modo abierto, sin acudir a un XXX de armario de libros prohibidos. Me gustaría que los homosexuales cristianos (y especialmente los del clero) pudieran decir lo que son y quieren, sin miedo. Y aquellos que han prometido “celibato” (igual que los heterosexuales del clero) que lo guarden, como dice Ariño, dentro de la actual legislación de la iglesia católica, de un modo voluntario y maduro, evitando todo riesgo de pederastía.

b) La reflexión final Ariño: Los homosexuales tienen que apaciguar (reprimir) sus deseos… mientras los heterosexuales no tienen por qué reprimirlos… me parece poco exactA para los homo-sexuales e insultante para los hétero-sexuales (como si para ellos el sexo fuera “dar rienda suelta al deseo”). El amor sexual es mucho más que no reprimir el deseo. La cuestión de fondo no es reprimir ni de dar rienda suelta al deseo, sino aceptarlo y “humanizarlo” en amor y respeto, convirtiendo el potencial de vida (deseo) en fuente de ternura y maduración,de gozo y comunión, y eso exige un “trabajo” más alto, tanto en línea homo- como hétero-sexual.

c) Ariño tiende a pensar la homosexualidad como un mundo confuso de deseos y de relaciones frustrantes… Puede haber algo de verdad en ello, por el hecho de haber sido (y seguir siendo en cierto plano) una condición que hoy por hoy debe esconderse en espacios XXX… Y también hay relaciones confusas entre los hétero...Pues bien, frente a ese ocultamiento que lleva a la represión, el remedio no es “más represión” (¡negar los deseos!), sino más libertad y comprensión mutua, de manera que el deseo se pueda expresar y canalizar de una forma humana, sublimada y “carnal” (como supone Jn 1, 14), vinculando la pasión (¡necesaria en su plano!) con la ternura, dulzura y gratuidad, y especialmente con la “comunicación personal”, con el encuentro tú a tú, y con la permanencia, la fidelidad… y el don de la vida (es decir, con la ayuda a los marginados, según el evangelio).

d) Amigo XXX (¡no puedo dar aquí tu nombre y le llamo XXX...) tú eres un hombre de claridad y respeto, de humanidad y evangelio….! Tú saber que siempre he dicho que no se trata de negar (reprimir) el deseo-amor homosexual, sino de vivirlo en humanidad, en respeto y cariño, en profunda comunión personal, de cuerpo y alma, según las circunstancias de cada uno, según los principios del sermón de la montaña (que habla de amor en gratuidad, no de condena, de los homosexuales)...

e) Tengo todo el respeto por la opción Ariño (me parece genial la actitud y fidelidad de los homosexuales que optan por el celibato, lo mismo que la de los heterosexuales), pero no quiero que se imponga su voz, ni me parece bien que el obispado de Barcelona le ofrezca su micrófono, si no permita hablar a Krzysztof Charamsa. Lo siento por la verdad cristiana, y por el obispado de Barcelona. No sé cómo se puede hablar de la Sagrada Familia, y dedicarle un templo bellísimo… si se niegan los valores cristianos del templo real de la Sagrada Familia que es la de Jesús donde al lado de casados y solteros se admiten personas de otras tendencias, con otros problemas (empezando por las prostitutas, que son las expulsadas y utilizadas sexuales, a las que Jesús da primacía en su movimiento).

f) Este es un tema que en la Iglesia católica se encuentra vinculado al celibato del clero (homo-sexual o heterosexual), con sus inmensos valores… siempre que se viva en la línea de la reflexión de fondo de Pablo en 1 Cor 7, con su descubrimiento de la libertad radical cristiana, de hombres y, sobre todo, de mujeres al servicio de u propia opción de evangelio. Me alegra, por tanto, el celibato que propone Ariño en su caso, pero pienso que no puede imponerse a todo el clero y añado mucho menos puede imponerse a todos los homosexuales cristianos, como XXX (=AAA).

Gracias, amigo XX, por haberme confiado tu reflexión… Me gustaría que un día, en esta iglesia y en esta sociedad, tú pudieras escribir y firmar con tu nombre y apellido tus palabras. Estoy convencido de que lo harás un día, y será día luminoso para nuestra querida Iglesia.

Tenemos que vernos, amigo… Voy poco por las grandes ciudades…, pero te digo que en la Iglesia este pueblo de cien habitantes de la vieja Castilla te entenderían mejor que en la catedral de Barcelona. Las señoras piadosas del lugar te dirían: ¡Cumple el sermón de la montaña, que muchas cosas tiene para cumplir, y sé feliz, lo que se pueda, en este mundo!. Un abrazo, con un beso de Mabel.

Imagen: Ariño en su conferencia de Barcelona
http://ccaa.elpais.com/ccaa/2017/02/12/catalunya/1486930066_694789.html


Basil Pennington, Oración centrante

Me han escrito de Argentina los amigos de de un blog titulado: https://recursospastoralescomunidadesrurales.wordpress.com/2017/02/05/basil-pennington-oracion-centrante/ . Ellos ofrecen materiales de catequesis, de formación permanente, de estudio bíblico y de oración cristiana.

De un modo especial, en el último número han publicado en PDF el libro básico de B. Pennington, La oración centrante (publicado en Narcea, Madrid 1986, pero descatalogado hace tiempo, aunque son muchos los que quieren conseguirlo y lo fotocopian sin cesar para cursos y talleres de oración).

Con el deseo de que Narcea Ediciones lo publique de nuevo, me he permitido recoger las páginas de ese libro (que se podrá encontrar también en la dirección ya citada) en mi página de face-book (https://www.facebook.com/xabier.pikaza https://recursospastoralescomunidadesrurales.wordpress.com/… ). Estoy seguro de que muchos agradecerán el acercamiento a ese libro.

En las reflexiones que siguen recojo el contenido de una páginas que escribí sobre el tema, en este mismo blog, con la ayuda de mi amigo J. Chamorrro, autor de un blog titulado: Desde el Silencio (http://desdelaquietud.blogspot.com/).. Gracias, José.

>> Sigue...


Miércoles, 22 de noviembre

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