El blog de X. Pikaza

29.9.18. La Biblia de San Miguel; victoria, juicio y belleza de Dios

28.09.18 | 20:01. Archivado en Dios, Biblia, Israel, Ángeles y demonios

Miguel no es un ángel más entre los miles de coros celestes, sino el Ángel por excelencia, mensajero y presencia de Dios, el arcángel, con sus dos compañeros bíblicos y cristianos (Gabriel y Rafael) o con los otros cuatro (Uriel, Azrael, Raziel y Sariel) que forman el “coro” de los siete espíritus supremos de la divinidad (la numeración cambia a veces, y los nombres varían, a veces se introduce Metratron, el Trono, y/o Mercaba, el carro celeste).

No podemos sabemos cuál es su forma de existencia, pero es evidente que Miguel y sus compañeros angélicos "son" y se revelan como símbolo fuerte del Dios que sobrepasa las fronteras de la Biblia y del mismo cristianismo.

Si miramos las cosas de un modo racionalista, deberemos decir que no existen... Pero están y son más allá de la razón discursiva. Y así "existen" y se expresan en la poesía intensa de la vida, en un plano espiritual y simbólico, místico y poético, expresando altos misterios de Dios y de la vida, que, de otra manera, resultarían difíciles de precisar, como han sabido millones de cristianos que han representado en concreto a Miguel como símbolo supremo de Dios (icono oriental), guerrero divino a favor de los creyentes (1 Henoc o Apocalipsis), como juez final (Daniel) o como portador de la cruz cristiana (San Miguel de Aralar).

En ese fondo, para aquellos que tengan un tiempo libre, quiero evocar la “historia bíblica de Miguel”, que no es un simple Rumor de Ángeles, sino el Trueno/Relámpago de la Tempestad de Dios, recogiendo lo que he dicho en varios libros (Gran Diccionario de la Biblia, Diccionario de las Tres Religiones, Antropología Bíblica…), mientras sigo recogiendo datos para escribir un día (Dios mediante) un “Libro de ángeles bíblicos y cristianos”.

Ésta será una postal larga, para estudio reposado,más que más sencilla información, y se divide en tres partes, en las que expongo el testimonio bíblico de ese “trueno de Dios que es Miguel”.

1. Miguel en el Antiguo Testamento, libro de Daniel (este Miguel es bíblico, pero no pertenece al testimonio de Jesús ni de la Iglesia, aunque es importante para entender la presencia y figura de Dios en Israel).

2. Miguel en el Nuevo Testamento (sobre todo en el Apocalipsis).
Éste es un “Miguel” cristianizado, es decir, al servicio del mensaje y del juicio de Jesús. Es importante para la piedad cristiana, como signo de la belleza y del poder salvador de Dios, pero no es un elemento central del cristianismo.
3. Apéndice. Miguel en la literatura apócrifa de Henoc (éste Miguel pertenece a la apocalíptica extra‒bíblica, no es ángel cristiano).

Siga leyendo quien tenga "tiempo de libro" o quien quiera conocer mejor la identidad y la notas principales de Miguel y los ángeles de la Biblia, de los que (como he dicho) no sabemos si existen en sentido “material”, pero estamos seguros de que son: simbolizan, representan y acompañan de un modo divino a los hombres.

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Dublín 21-26 de Agosto. Iglesia: Encuentro de familias o "estado" clerical

Posiblemente, la antítesis está mal planteada, pues la Iglesia es ambas cosas, y también otras distintas. Pero se celebra estos días el Encuentro Mundial de las Familias como reza el icono conmemorativo (imagen 1), que pone como signo de la iglesia una trinidad angélica (tipo Rublev) y muy histórica, con José-María-Jesús como piadosa y “divina” familia, con fondo eucarístico (una mesa común) y con escenas del mensaje de familia de Jesús a los lados del tríptico.

El letrero de base del icono recoge el título del Documento Postsinodal (2015-2016) del Sínodo sobre la Familia, convocado por Papa Francisco y titulado la Alegría de Amor (Amoris Laeticia), la buena nueva del amor/familia como fuente y signo de alegría cristiana. Todo ello en un entorno de fuerte devoción, de intensa piedad.

Ciertamente, la piedad es importante, y también la devoción, y la religiosidad en las familias, pero mucho me temo que este nuevo encuentro de Dublín, a pesar de la pasión del Papa Francisco por el tema, no va a tener un verdadero impacto en la visión y práctica del cristianismo en el nivel de las familias.

Posiblemente, el encuentro discurrirá sobre temas marginaless, cuando este tiempo exige un cambio radical en la visión de la familia. Así supo entenderlo ya el evangelio de Jesús (siglo I d.C.), pero después de XX siglos (año 2018) seguimos estando muy perplejos ante el tema, a pesar de la buena intención de millones de creyentes. Han pasado muchísimas cosas en los últimos decenios, desde que San Juanpablo II fundó estos encuentros el año 1994… y los problemas de fondo no parecen haberse enderezado.

‒ Muchos pensamos que el “estilo” de Encuentros sobre la Familia de Juan Pablo II no logró cuajar, ni tampoco el de Benedicto XVI… (a pensar de las misas y celebraciones de familia que se habían prodigado en aquellos tiempo, especialmente en España). El Papa Francisco ha querido introducir nueva savia de evangelio en el “árbol” de la familia, pero tengo la impresión de que su intento no se ha concretado todavía, empalmando de un modo fuerte con la realidad, ni con la raíz del evangelio, a pesar de sus esfuerzos expresados en el famoso Sínodo Doble de las familias (2015-2016), con el documento Postsinodal Amoris Laetitia.

‒ Estamos perplejos (he dicho), pues el tema no es sólo de las familias por aislado, sino de la misma constitución “familiar” y/o clerical del cristianismo. Da la impresión de que este Encuentro 2018 (al que asiste, entre otros, “mi” obispo de Bilbao, Mons. M. Iceta y su vicario y amigo J. Agustín Maíz) sigue siendo demasiado “clerical”, en un momento “delicadísimo” en el que un Jurado de Pensilvania ha destapado un tipo de “olla podrida” de prácticas muy poco “familiares” de algunos círculos eclesiásticos.

No estamos ahora para dar grandes lecciones (ni en Dublín, ni en Philadelphia PENN), sino para aprender humildemente, volviendo al principio del evangelio, desde nuestra realidad concreta, empezando de nuevo, en la línea de Jesús, si es que queremos llamarnos cristianos.

Quizá algunas “repercusiones” del Jurado de Pensilvania han sido mayores por un tipo de anti-cristianismo,pues la “pederastia” no es un tema exclusivo (ni dominante) de la familia eclesial, sino que está presente en (casi) todos los estamentos de la vida escolar, social, familiar etc. Pero en la Iglesia más duele, porque ella ha querido ser "maestra de buena familia", dando lecciones a otros, sin tener limpia nuestra casa.

Vengo estudiando desde hace más de 25 años sobre el tema (antes que el Juan Pablo II convocara el primer Encuentro de Familias), como he puesto de relieve en muchos escritos, y en especial en La Familia en la Biblia. Pues bien, en estos días que siguen, quiero insistir en algunos motivos del tema, empezando por experiencia esencial:

Más que experiencia de buena-familia, fundada en un buen-padre, el cristianismo es experiencia de familia-comunidad, donde la función del “padre de familia” (¡para bien y para mal!) ha sido en gran parte sustituida por el Padre-Dios y por el Padre-Clérigo.

Desde ese fondo se entiende, con sorpresa enorme, la diferencia entre el judaísmo (que sí ha sido y es religión de familias, centradas en el padre) y el cristianismo (que se ha convertido en religión de comunidades clericales, donde el padre de familia no tiene prácticamente ninguna función). Para situar el tema quiero empezar citando las funciones principales del padre de familia en el judaísmo.

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La solución no es la pena de muerte sino el cambio de todos (“adúltera” de Juan),

08.08.18 | 08:18. Archivado en Iglesia Instituciones, Justicia, Jesús, Israel, hombre

La solución ha sido por siglos “matar” a los distintos o “culpables”, como ha mantenido hasta ayer la misma Iglesia Católica (en una línea que puede llegar hasta el homicidio absoluto de la solución final de los nazis).

En ese contexto de pena de muerte se ha situado hasta “ante-ayer” (y en algunos lugares hasta hoy) el real o pretendido adulterio de las mujeres, como señalé hace una semana al publicar una postal sobre la pena de muerte en la Biblia.

Pues bien, sobre ese caso y “solución final” (matar a las “adúlteras” reales o a las “adulteradas” para que el resto de la gente pueda vivir del homicidio, aquí feminicidio) ofrece la Biblia dos pasajes complementarios.

Uno es el de Dan 13 LXX donde la solución de “ley” consiste en matar (en “limpiar” el pecado matando, para gloria de Dios), sea a la acusada o a los acusadores falsos, los jueces ancianos. Daniel, el juez sabio, soluciona el tema matando a la adúltera o a los “otros”. En un caso o en otro, la solución es matar a los pretendidos culpables (sin posibilidad ni deseo de un cambio de todos.

El otro pasaje es el de Jn 1, 1- 11, donde traen ante Jesús a una adúltera probada, exigiéndole que se cumpla la ley, apedreando a la culpable. Pero Jesús se enfrenta con los jueces, diciéndoles “quien esté libre de pecado…”, de manera que todos se van, dejando la piedra en suelo, reconociéndose “responsables”… Quedan solos la mujer y Jesús, que le dice “vete en paz y no peques más” (ni ella ni sus jueces).

Jesús no ha condenado a muerte a la adúltera, sino que ha abierto para ella un camino de vida…, situando a sus acusadores ante la tarea superior de integrar en sus propias vidas el posible “pecado” de la mujer, de forma que todos puedan cambiar y vivir. Evidentemente, para él la pena de muerte no era la solución.

La respuesta de Jesús no es matar, sino reconocernos todos como somos, ofreciéndonos una nueva oportunidad
. Los que han apelado a la pena de muerte como solución no han entendido el Evangelio, o no ha querido creer en su palabra y camino.

Desde ese fondo quiero releer estos pasajes, en un contexto de pena de muerte, que ha sido la mejor solución para Daniel (y para un tipo de de sociedad/iglesia).

La imagen 1 es la del Catecismo, que en una de sus ediciones nos sitúa ante la escena de Jesús y la adúltera, superando la pena de muerte. La 2 está tomada de mi Diccionario, de donde he tomado básicamente lo que sigue.

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Dios Mujer (Trinidad) y el no del card. Ladaria al sacerdocio de la mujer

30.05.18 | 07:06. Archivado en Iglesia Instituciones, Dios, Israel, mujer, María

Comenté ayer un documento de la Congregación de Religiosos sobre las "mujeres contemplativas", con la impresión de que se trataba de un texto de "hombres" para dirigir la vida de mujeres contemplativas.

En esa línea se sitúan, al parecer, las declaraciones del neo-cardenal Ladaria (RD 30.5.18), reafirmando el no "definitivo" del sacerdocio a las mujeres. Esas declaraciones me parecen importantes,pero no son definitivas ni pertinentes (¡declaratio non petita...), por cuatro razones principales:

1. Siguen siendo declaraciones de hombres sobre mujeres, y por ese mismo hecho resultan al menos sospechosas.

2. Suponen que Jesús negó el sacerdocio a las mujeres, cosa que es muy dudosa, por no decir falsa.Jesús no confirió en la Cena este tipo de sacerdocio actual a hombres (sólo a hombres, solo a los Doce). Esa opinión de Ladaria no responde ni histórica ni exegéticamente al evangelio.

3. Está en juego el tipo de "sacerdocio" del Nuevo Testamento y de la Iglesia, que, según los textos, pertenece sólo a Cristo (Hebreos) y/o a la comunidad creyente y confesante(1 Ped, Ap). A partir de aquí, desde la raíz del evangelio, hoy, año 2018, los católicos-cristianos estamos llamados a recrear los ministerios (que en la línea actual están vaciándose de sentido, porque en ellos prima un tipo de tradición parcial sobre la gran tradición de la Iglesia y sobre el evangelio).

4. Está en juego la visión del Dios cristiano, del sacerdocio de Jesús y de los ministerios eclesiales....En este tipo de Iglesia actual tiene razón Ladaria, y en eso tiene razón. Pero hay otro tipo de iglesia que nace y renace de la experiencia de Jesús y del NT, donde todos estos temas han de replantearse.

En este fondo resulta determinante la aportación de la hermenéutica de género, a pesar de que algunos le tengan miedo, pues la de Dios con lo femenino (teología feminista) constituye una de las mayores urgencias y tareas del momento actual.

Se han escrito muchos y buenos trabajos sobre visión feminista de Dios e incluso de la Trinidad. Pero son mucho más numerosos los libros y trabajos, los congresos y cursos especiales dedicados a la teología feminista en perspectiva hermenéutica, liberadora y eclesial. Aquí no puedo evocarlos, el tema desborda los límites e intenciones de esta "postal" de blog.

Teniendo eso en cuenta, pienso que es bueno plantear el tema del Dios Trinidad y de su relación con los hombres y mujeres, según Cristo, y así lo hago recogiendo básicamente un trabajo titulado Trinidad, que publiqué hace tiempo en el Diccionario de Mariología, Paulinas, Madrid 1988, 1903-1921, que se sigue publicando aún en varias lenguas.


En un primer plano, esta postal traa de la relación entre la Virgen María y la Trinidad, pero en ese contexto se han planteado y se plantean algunos de los elementos y problemas fundamentales de la teología y de la vida de la Iglesia en la actualidad.

Buen día a todos, buena semana de la Trinidad Esta reflexión quiere responder a problemas ayer y de hoy, planteados sobre la contemplación cristiana y el sacerdocio-ministerio de la Iglesia, desde una perspectiva de mujer. Es una reflexión de fondo, algo teórica, pero quizá ofrezca un poco de luz sobre el tema.

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23.4.18. Fiesta del libro, día de Biblia: El libro es el hombre

23.04.18 | 10:35. Archivado en Dios, Biblia, Israel, hombre, Islam, Literatura

Hoy se celebra en muchos lugares el día del libro, día de la rosa, día de la Biblia, de San Jorge, de Cervantes, de Shakespeare.

Biblia significa Libro por Excelencia (Los libros, en plural mayestático), y la palabra viene de Biblos, ciudad de Fenicia, donde se preparaban los mejores materiales (de cuero, papiro) para fabricar los libros.

Con esta ocasión quiero recordar no sólo los grandes o pequeños mercadillos de libros que se exponen en miles de plazas y ciudades, sino el sentido del libro del que ha vivido y vive la cultura de occidente, que es la Biblia, el libro por excelencia.

En esa línea hablaré de los diversos tipos de libros... poniendo de relieve el hecho de que judíos, cristianos y musulmanes... venimos del libro, y hemos dado el libro a la cultura humana, para siempre, sabiendo y diciendo que el Libro tiene mucho que ver con Dios (es Palabra de Dios), pero, al mismo tiempo, tiene mucho que ver con los hombres, porque, al fin y a la postres, el libro es el hombre, como dicen los cristianos:

El libro de Dios, que es la vida, se ha encarnado en el hombre,como se dice de Jesús (Jn 1, 14). ,

Buen día del libro a todos, buen libro a cada uno, con san Jorge (buen patrono armado), con Cervantes y con Shakaspeare, con Isaías y Dante, con Sófocles y Virgilio... con el Tao y el Popol Vuh, la Bagavad Gita y el Libro de los Muertos, Dante, Goethe, Dostoievsky... etc. etc.

magen 1: Última edición crítica de la Biblia Hebrea (Verbo Divino)
Imagen 2: Nueva edición de una Biblia para jóvenes.
Imagen 1: Diccionario del Libro/Biblia.. En la portada, Dios creando al Hombre que es su libro verdadero, con su mano derecha y con la Mujer-Sabiduría en su mano izquierda.
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4.3.18. Diez Mandamientos. El 8º: No robar personas

01.03.18 | 21:11. Archivado en Israel, Domingo, dia de la Palabra, Judaísmo, Amor

Dom 3 Cuaresma, ciclo b. Del evangelio de este domingo (Jn 2, 13-25) trataré el próximo día , insistiendo en la tarea de limpiar el templo, de forma que no sea mercado al servicio de sus funcionarios (sacerdotes...).

Hoy comento la primera lectura (Ex 20, 1-17), con el Decálogo que recoge los mandamientos de Dios, que son propios del Sinaí, que es también el Dios de la Alianza (así aparecen en Dt 5).

Estos mandamientos son un texto clave de la tradición israelita y universal, con sus mandamientos más "religiosos" (1-4) que sitúan al hombre ante Dios y sus mandamientos más sociales (5-10), formulados de un modo universal, regulando las relaciones de los hombres con otros hombres.

En esta postal expongo y comento los mandamientos de la Biblia (según la lectura de Ex 20), no los que ha matizado después la tradición cristiana, cambiando incluso su numeración, insistiendo en dos temas principales:

1. Los mandamientos son una de las primeras y más hondas formulaciones de los derechos (y deberes) humanos, que en esa línea mantienen toda su actualidad.

2. Quiero insistir en el mandamiento 8ª, que dice no robarás, y que se refiere ante todo al robo de personas, un mandamiento que debe recordarse en este tiempo en el que sigue existiendo el robo y trata de personas.

El tema está tomado básicamente del Gran Diccionario de la Biblia. Buen domingo a todos.

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Ante el cambio de año: Navidad Judía, Navidad Cristiana (con H. Arendt)

-- Todo nacimiento humano es Navidad, presencia y promesa de Dios, en la fragilidad y riqueza de la vida, abierta al futuro de una esperanza que nos sobrepasa.

--No hay nacimiento sin promesa de los padres y/o educadores, esto es sin compromiso de asistencia y de futuro. Sólo se nace por otros, es decir, donde hay personas (madre, padre, sociedad...) que dicen al niño "tú serás", con comprometemos a que vivas, te daremos cuidado, palabra y asistencia, para que tú seas.

-- Todo nacimiento es finalmente perdón, esto es, gratuidad, por encima de los mecanismos de violencia y de ira, de la lucha mutua y la venganza... Nacer humanamente es recibir vida gratuita, por encima de todos los "pecados", los errores, las venganzas, poner en marcha una existencia nueva, una "ventana" de Dios en la tierra.

Así pueden resumirse los tres momentos principales de la antropología madura de Hanna Arendt (1906-1975), pensadora y testigo del judaísmo y de la humanidad, que ha marcado la tradición del siglo XX, en torno al holocausto nazi (la anti-navidad) y a su superación, más allá de la pura justicia retributiva (vindicativa).

De esa forma, ella ha trazado, desde su tradición judía, de una manera básicamente laica, pero abierta al misterio de la Vida universal, los tres elementos básicos que la Navidad Cristiana ha desarrollado desde el mismo judaísmo, en clave religiosa.

Pienso que así puede y debe presentarse como testigo privilegiado de la Navidad cristiana, repensada desde la más honda tradición judía, de un modo universal...como esperanza y tarea de Navidad, que es nacer, perdonar, pactar:

1. Ser hombre es nacer, ser hombre es Navidad (es decir, que te nazcan), en gratuidad, para iniciar un nuevo camino de vida, como Dios ha querido hacerse nueva vida humana en Jesús.

2. Ser hombre es prometer, esto es, que prometan darte vida: es pactar, recibiendo y dando la palabra... Ser hombre es palabra hecha carne, como dice Jn 1, 14, ofreciendo a cada niño que nace un espacio en la gran alianza de la vida.

3. Ser hombre es, finalmente, perdonar..., no hallarse atado al pasado, comenzar de nuevo, cada vez, en cada nueva historia... superando incluso el holocausto nazi (nacimiento), esperando encontrar nuevos caminos de vida.

Éstos momentos definen la "navidad" universal, tal como los ha puesto de relieve H. Arendt, en clave antropológica. Marcan el camino la Navidad Judía, en línea antropológica (abierta, a mi entender, al cristianismo).

En esa línea podría estudiarse la "infancia judía" de Jesús, evocada en cientos de libros, casi siempre en clave de piedad intimista y folclórica. Pero en estas reflexiones quiero destacar más bien la fuerte Navidad humana de H. Harendt, en línea judía, cristiana, universal.

Ciertamente, los judíos "ortodoxos" pueden sentirse a veces molestos por la Navidad cristianano creen en la "encarnación" radical de la Palabra de Dios en Jesús, ni creen en la "intimidad vital" de Dios (como Padre/Hijo en el Espíritu), y según ellos la verdadera Navidad prometida por Isaías no ha llegado aún.

-- Y porque sienten que los defensores de la Navidad cristiana han sido a veces anti-semitas, han utilizado el nacimiento de Jesús-judíos para oponerse a los judíos..

Sea como fuere, los judíos más tradicionales siguen a la espera de la verdadera Navidad, admirados, emocionados... ante lo que será la Futura Presencia Universal de Dios, como cumplimiento del mesianismo del AT.

En esa línea, no en contra de los judíos, sino aprendiendo de ellos lo que nos parece "mejor" (su gran herencia mesiánica) y creyendo humilde pero intensamente que su esperanza ha empezado a cumplirse en Jesús de Nazaret, los cristianos celebramos la Navidad de Dios (y de los hombres) en Jesús de Nazaret.

En esa línea, entre los judíos que nos enseña mejor a celebrar la Navidad quiero citar a H. Aredt, discípula de Heidegger,perseguida por el nazismo, quizá la mejor antropóloga del siglo XX. Ella nos dice que la Navidad no es un fiesta particular de algunos cristianos, sino fiesta y tarea universal de todos los hombres y mujeres del siglo XXI
Imagen 1: Hanna Arendt, antropóloga judía, testigo de la Navidad universal
Imagen 2: Estrella de David, que los cristianos tomamos como signo del nacimiento de Jesús en Belén (Navidad cósmica).
Imagen 3: Jesús judío, en el templo de Jerusalén.Presidiendo la escena, Moisés con la ley judía en la vidriera; José a la izquierda con las palomas de la "purificación" (ofrenda del niño en manos del Dios del templo); Ana la viuda judía acompaña a María en la Presentación del niño, a quien recibe, en nombre de Dios el anciano Simeón, que canta el himno israelita de la plenitud de los tiempos; el niño acaricía al anciano judío.

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Simeón Ben Hillel, un hombre de Adviento (J. L. Suárez R.)

12.12.17 | 15:59. Archivado en Israel, Adviento - Navidad

Vengo presentando en este blog, hace algún tiempo, la investigación y pensamiento de J.L. Suárez R. en su web http://circuloteologiasentidocomun.com/, que forma parte de su libro Los Nazoreos/Nezereos, donde él reconstruye el grupo de aquellos judíos profundos que prepararon el camino de Jesús o le acompañaron después en el transcurso de su vida,como fundadores de la religión del Hombre (=del Hijo del Hombre).

Entre esos judíos del Adviento de Jesús está Simeón, que esperó en el templo de Jerusalén la llegada del Mesías, tomándole en brazos al verle (imagen) y cantando al el himno más bello de la esperanza de Adviento y de la plenitud de Navidad:

Ahora, Señor, puede dejar a tu siervo irse en paz,
porque han visto mis ojos a tu Salvador,
Luz para iluminar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel

Según el evangelista Lucas: 2,22-40, los padres de Jesús, a los cuarenta días de su nacimiento llevaron al Niño a la capital del reino de Herodes, en Jerusalén, para presentarle al Señor en el Templo.Allí, en Jerusalén, estaba entonces un hombre sabio importante, llamado Simeón:

Este hombre, justo y piadoso, esperaba la consolación de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él. 26 Y le había sido revelado por el Espíritu Santo que no vería la muerte antes que viera al Ungido del Señor. 27 Movido por el Espíritu, vino al Templo. Cuando los padres del niño Jesús lo trajeron al Templo para hacer por él conforme al rito de la Ley, 28 él lo tomó en sus brazos y bendijo a Dios, diciendo:

29 "Ahora, Señor, puedes dejar a tu siervo irse en paz,
conforme a tu palabra, 30 porque han visto mis ojos
tu salvación, 31 que has preparado en presencia de todos los pueblos;
32 luz para revelación a los gentiles y gloria de tu pueblo Israel" (Lc 2,25-32)

Sobre este Simeón, justo y piadoso, se han hecho muchas investigaciones, sin que los expertos hayan llegado a un acuerdo. Mi amigo y colega J. L. Suárez ha elaborado su hipótesis, la más sugestiva y profunda que conozco, al identificar a ese Simeón con uno de los hijos de Hillel, como verá quien siga leyendo. Gracias José Luis,por tu aportación, que nos permite situar mejor el nacimiento y obra de Jesús. Todo lo que sigue es tuyo.

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¿Cadáveres que contradicen a Dios? Matanza o revolución pacífica de Israel en Palestina

El periódico El País de ha publicado un interesante trabajo de N. Domínguez titulado: Los cadáveres que contradicen a Dios con su ADN (con el subítulo: El análisis genético demuestra que la civilización que inventó uno de los primeros alfabetos no fue exterminada como se pensaba. (En el fondo estaría el hecho de que la Biblia no tenía razón al decir que los judíos mataron a todos los cananeos, como deberían haber hecho según la Biblia y ... no sé si eso sería una buena o mala noticia).
https://elpais.com/.../26/ciencia/1501071277_630340.html...

El trabajo científico donde se fundamenta Domínguez ha sido escrito por M. Haber y otros, Continuity and Admixture in the Last Five Millennia of Levantine History from Ancient Canaanite and Present-Day Lebanese Genome Sequences (Continuidad y mezclas en las secuencias de genoma a lo largo de cinco milenios de la historia del Levante, desde los antiguos cananeos hasta los libaneses de la actualidad), publicado en The American Journal of Human Genetics (2017), http://dx.doi.org/10.1016/j.ajhg.2017.06.013 (cf. también http://www.cell.com/ajhg/pdf/S0002-9297(17)30276-8.pdf).

Agradezco la refeencia a A. Furlani. Él me ha indicado la distinción entre el trabajo original de M. Haber (preciso, substancial) y la aplicación de N. Domínguez, con su atrevida "inferencia" sobre los cadáveres y Dios.

El argumento de este último trabajo (cuya lectura recomiendo, a pesar de todo, a mis amigos) se resume en tres ideas, que pueden resumirse así:

a) El análisis del ADN de una serie de restos humanos de Sidón (actual Fenicia), enterrados hace unos 3600 años (hacia el 1600 a.C.), muestra que ellos son de antepasados genéticos de los actuales fenicios (libaneses)

b) Las leyes del “herrem” de la Biblia piden a los invasores israelitas de los años 1300/1200 a.C. que maten a todos los cananeos, entre los cuales se encontraban los fenicios, cosa que los israelitas habrían cumplido a rajatabla.

c) Eso significa que los israelitas no cumplieron las leyes de la Biblia… y que lo que dice la Biblia es mentira (pues ella afirma que los mataron)

El trabajo de Domíngues resulta (¿voluntariamente?) ambiguo (sensacionalista), pero me ofrece la ocasión para presentar tres objeciones de base y para desarrollar luego el apasionante problema del exterminio o no exterminio de los “cananeos” (¡palestinos!) del tiempo de la primera entrada de los israelitas en la tierra de Canaán/Palestina (un tema que sigue siendo esencial para la misma existencia y política actual de Israel en Palestina/Canaán).

A) La Biblia no manda aniquilar en ningún lugar a los cananeos sidonios (fenicios), sino (al menos en un plano) a los de la tierra de Canaán. De los fenicios, y en especial de los sidonios (y de los tirios) hablan con admiración muchos textos históricos y proféticos de la Biblia.

B) Cuando la biblia dice que los cananeos de la tierra estricta de Canaán (Palestina, el Israel actual) han de ser "aniquilados" (según la ley del herrem, que seguiré estudiando) lo dice en un contexto teológico-simbólico que debe precisarse bien. No se puede entender ese mandato de un modo puramente “físico” (se trata más bien de superar una cultura que iba en contra del ideal de la alianza de Israel). Por otra parte, la misma Biblia sabe que los israelitas no cumplieron de un modo físico ese mandato (formulado, por otra parte, en un momento posterior a los hechos).

C) La historia real de la conquista de Canaán por los hebreos/israelitas (fundada en un estudio crítico de la Biblia) muestra que ni Dios mandó matar físicamente a los cananeos... y que hecho la mayoría de los cananeos se fusionaron con los hebreos (que son cananeos que entraron en la alianza de Israel)

Quien quiera entrar en la temática de fondo (¡extraordinarimente importante para el estudio de la continuidad/discontinuidad humana en el entorno de la historia bíblica) deberá centrarse en el trabajo de M. Haber y compañeros (arriba citado). Un trabajo excepcional, que merece toda mi admiración.

De todas formas, agradezco también la "incursión un poco diletante de N. Domínguez en el País... y a partir de ella me atrevo a formular el tema de la "conquista" antigua de Canaán por los israelitas de un modo históricamente más preciso.

El tema es antiguo… Han pasado desde entonces más de 300 años, pero sigue siendo plenamente actual, como verá quien siga leyendo.

Imagen 1. Restos de tumbas sidonias
Imagen 2. Cuadro clásico de los israelitas matando cananeos
Imagen 3. Europeos posteriores matando indígenas de otros continentes, según un tipo de propagando al uso.

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Dejar sitio. Reflexión sobre la muerte (con P. Zabala)

Hace unos días me ha enviado P. Zabala una bella reflexión sobre la muerte, en la que insistía en su aspecto doloroso, pero insistiendo en que ella ha de entenderse también como un gesto de generosidad: Morir es dejar un lugar para los otros.

Llevo mucho tiempo vengo pensando sobre el tema. Morir en este mundo es doloroso, pero mucho más doloroso sería no morir, seguir viviendo de un modo indefinido, en la forma actual, sobre esta tierra pequeño, finita, en la que no cabríamos todo.

¿Se imagina alguien lo que sería que de pronto resucitaran en su forma antigua todos los hombres y mujeres que han vivido en una ciudad poblada desde antiguo, como Roma, Constantinopla o París? Sería imposible encontrar un lugar para todos... Por eso es bueno que acabado el curso de la vida nos vayamos, dejando un lugar para los buenos, los que vienen.

Pero el tema es mucho más complejo, de manera que exige un largo y detallado estudio, una larga experiencia, que hoy quiero asentar sobre la tierra sagrada (un tema del que vengo hablando estos días), para superarlo, desde una perspectiva de interioridad humana y de historia.

Comienzo ofreciendo la reflexión de P. Zabala (gracias como siempre, Pedro), para exponer después mi visión introductoria sobre el tema, en clave filosófica y de religión en general, sin entrar en lo específico del cristianismo. Ésta es una reflexión, una palabra que viene acompañando desde antiguo. Buen día, buena semana a todos.

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A Lucía Caram, el día de las Candelas (2.2.17)

01.02.17 | 23:56. Archivado en Israel, Amigos, la voz de los, María, América Hispana

En principio parece que tienen poco que ver.

‒ Lucía Caram es una monja dominica que ha logrado abrir un espacio de evangelio en la dura sociedad hispana, en gesto de compromiso social y libertad, dentro de un mundo donde parece que no importa el evangelio oficial de la Iglesia establecida.Lucía es una de las voces claras del evangelio, en un momento en que muchos llamados pastores no hablan de evangelio, sino de otras cosas.

‒ La Virgen de la Luz, popularmente Candelas/Candelaria, es una advocación mariana que ha tenido gran importancia en muchos círculos católicos. A los cuarenta días de haber dado a luz a Jesús ella aparece como fuente y signo de luz para muchísimos cristianos. Por eso quiero vincular a esta Virgen con Lucía, a quien llamaría (¡permíteme!) Lucía de las Candelas.

No pensaba haber escrito esta postal, pero lo hago porque Lucía ha ofrecido hace unos días una intensa entrevista en un programa de tv de gran audiencia, con agrado de muchos, con escándalo de algunos que le acusan de tener opiniones propias y de expresarlas sin miedo, y porque otros pocos afirman que ha negado un dogma esencial de María la Madre de Jesús, de forma que no podría dejársela suelta como anda.

He oído incluso insultos en los medios, insultos que le honran, porque que vienen de gentes que tienen miedo a la verdad, miedo a sí mismos, miedo al evangelio.

No quiero defender aquí a Lucia sin más, bien se defiende ella. Yo no sé decir las cosas que ella dice, pero me agrada que las digo, en un momento como éste en que una mayoría de gentes oficiales de la Iglesia están calladas o repiten simplemente cosas (posibles verdades) que ya casi nadie escucha.

Por eso me gusta mucho que Lucía hable, y que lo haga con libertad, mirando de frente, no de rabillo (como si tuviera que decir lo que otros le dicen). Me gusta lo que dice de María, la Madre de Jesús, que fue mujer que amaba, y que abrió con y por Jesús un camino de amor y de luz en la tierra, como hoy celebramos, el día de Candelas, viéndola con la candela en la mano

(Sé que Lucía quiere escribir un libro sobre María, la Madre de Jesús, la Cristiana..., pero quizá le falta tiempo...¿Por qué no lo hace ya, ahora..., sin esperar más?).

He visto que algunos condenan a Lucía porque no defiende su manera de entender el “dogma” que dice “nació de María virgen”, porque no saben lo que significa virgen en sentido evangélico y cristiano, personal y social. Pero no quiero seguir en esa línea en sentido directo (aunque sí indirecto, como verá quien siga leyendo)

Hoy, día de Candelas, en gesto de solidaridad con Lucía y con Vicente Haya, nuestro amigo (con quienes aparezco en la foto) quiero ofrecer una reflexión sobre los “siete dolores” activos de María, conforme al Evangelio. Buen día Lucía, nos vemos.

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Dom 29.1.17. Bienaventuranzas: felicidad y supervivencia

Dom 4, ciclo A. Mt 5, 3-10. La bienaventuranzas, carta magna y principio fundamental del cristianismo, ofrecen un programa de felicidad y supervivencia humana:

-- Programa de felicidad. Ellas nos enseñan a ser dichosos, en desprendimiento y solidaridad, en limpieza de espíritu y de vida, en libertad radical, en esperanza, uno a uno y en grupo (en familia).

A veces, la Iglesia ha olvidado que ella es un proyecto de felicidad, y ha venido a convertirse en un rebaño de "sufridores" (¡en este valle de lágrimas!), bajo la guía de expertos pastores del dolor con un lema como éste: Por la obediencia y sufrimiento hacia Dios... Pero Jesús ha sido un experto en felicidad, y así aparece con un pan en la mano, con un grupo de amigos (Imagen 1, tomada de fb de mi amigo Tomás García MM).


-- Programa de supervivencia (o mejor dicho, de esperanza de resurrección). Algunos pastores cristianos han apelando al miedo del fin de los tiempos y al juicio, incluso para tener más sometidos a los fieles. Ahora hablan de ese fin cercano los meteorólogos y biólogos, los economistas y políticos...

Pues bien, ha llegado el momento en que los cristianos recuperen su evangelio de felicidad, en la línea de las bienaventuranzas, como hace la misa de este domingo. Por eso, ellos han de empezar ofreciendo una esperanza y camino de pan a los hambrientos y excluidos (imagen 2)

El Dios de Jesús (es decir, el principio de la Vida) está comprometido positivamente a favor de los hombres, ofreciendo un camino de felicidad para todos, empezando por los pobres. Es un Dios parcial,que ama a los pequeños y perdidos, asumiendo con y para los hombres un proyecto de felicidad y supervivencia.

Ciertamente, los evangelios contienen malaventuranzas, como los ayes que Lc 6, 20-26, y las amenazas de juicio de Mt 13, 24-43 y 25, 31-46). Pero el principio del evangelio es la buena noticia de la felicidad. En esa línea, aquí, al principio del mensaje de Jesús, el Evangelio de Mateo ha querido ofrecer este “retablo” de bienaventuranzas, como programa de felicidad, esperanza de vida y resurrección (en este mundo), un programa exigente (de malaventuranza para aquellos que son peores que cuervos, pues quieren medrar sobre la tristeza y opresión de los oros).

Buen domingo a todos. Que seáis felices.

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Viernes, 19 de octubre

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