El blog de X. Pikaza

Los ángeles movieron mi cama. Dominación, pobreza y terremoto en México.

Así escribí a un amigo el pasado día ocho, desde CDMX, es decir, desde la Ciudad de México (el entiguo México DF): "Los ángeles han movido esta noche mi cama...".

Yo estaba bien dormido en un hotel, al lado de la Universidad Iberoamericana, donde me habían invitado a impartir un ciclo de conferencias sobre Violencia, dominación y dinero en la Biblia.Terminaba ese día el curso, y descansaba tranquilo porque los temas iban desarrollándose con normalidad y todos parecían muy interesados en los temas antiguos de la Biblia, que yo quería explicarles desde la situación actual de Cataluña y Euskadi, de España, México y USA, con el mundo entero.

Además había aprendido a moverme de nuevo por el barrio, que conocía bien, desde los años ochenta del siglo pasado cuando, recién inaugurada la nueva Iberoamericana me invitaba Bárbara Andrade (Q.E.P.D.)... un barrio que era casi un basurero, en las colinas de Santa Fe, carretera de Toluca.

Dormía tranquilo, sin más conciencia profunda que la luz lejana de los rascacielos del entorno (imagen 1), en el centro de una inmensa villa financiera, presidida por la carísima iglesia de San José María Escribá (imágenes 2 y 3), donde había ido esa tarde a mirar y a rezar, visitando al patrono de la Gran Ciudad del Dinero.

Parecía todo perfecto, grandes rascacielos, seis o siete hoteles de lujo... y un tren rápido, elevado sobre grandes pontones, que cruzaría el barrio, entre la tierra y el cielo, separado de las chabolas de de Tacuba y Santa Fe.

Era una Nueva Ciudad, un centro financiero y una Universidad elevada en las colinas antisísmicas tras el gran terremoto del año 1985, que había matado a casi 40.000 personas, derribando de raíz la vieja universidad IBERO...

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Ante el Diluvio que viene. Una historia bíblica (Gen 6-8)

La Biblia ha situado al comienzo de la historia una intensa narración donde asegura que el pecado de los hombres suscita un “diluvio” que pone en riesgo la armonía buena de la tierra, indicando así que la vida de plantas y animales, la misma atmósfera y clima depende en parte de la acción humana.

Ciertamente, no todo deriva de los hombres, ni lo más importante. Desde que el mundo es mundo han existido grandes cambios, duras catástrofes, volcanes, huracanes, épocas glaciares, momentos de avance del desierto etc., todo ello acompañado por una larga lucha entre especies animales. En esa línea, vientos y temblores que rondan en torno al Golfo de México, de donde vengo, no dependen totalmente del hombre.

Pero la Biblia sabe desde Gen 6-8 que la humanidad influye poderosamente en el despliegue de la vida de la tierra, de forma que la mala acción del hombres puede provocar diluvios y cambios de clima y polución de agua y otros males que hoy (2018) sabemos mejor.

Desde ese fondo quiero comentar el relato del Diluvio de Gen 6-8, poniendo como primera imagen la D. A. Siqueiros,El diluvio fascista, 1936, Sala Siqueiros, México, que he vuelto a poner al final de este trabajo, en tamaño más extenso.

Siqueiros (1896-1974) supo antes que muchos políticos la dirección de aquel diluvio fascista, con la cruz gamada en el remolino de las aguas, y una misérrima tabla de mala salvación para unos cuantos "malditos" de la vida.

En el título he citado también un Diluvio Capitalista que puede resultar incluso peor que el fascista, pues un tipo de anti-cultura dominadora (del puro capital, del dominio pleno sobre el mundo) puede destruir toda la vida del planeta, como sigue diciendo Francisco. Siqueiros no vivió para pintar este nuevo "mural" de la destrucción del mundo, y así lo he dejado sin imagen, pues sobran por doquier las imágenes del tema, con tonos apocalípticos.

Pero a modo de contrapunto he querido colocar un icono del Arca de Noé tras el diluvio, como esperanza de salvación tras la batalla de la gran inundación en que estamos ya entrando, a no ser que cambiemos de rumbo en esta gran "derrota" de la vida.

Desde ese fondo doble fondo (Siqueiros, Icono de Arca de Noé) he comentado ese relato de la Biblia, uno de los signos y/o textos más inquietantes de la historia humana. Nadie ha sabido narrar el riesgo de una vida de gran Pecado y Desmesura como el autor de la Biblia. No se trata de un desliz moralista, más o menos superficial, sino del estallido de la gran violencia del hombre que, en línea de dominación y deseo de poderlo todo, puede destruirse a sí mismo.

Siga leyendo quien quiera volver a la Biblia... Al final del relato le espera otra vez el cuadro de Siqueiros. buen día a todos.

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Donde cruza errante la sombra de Caín. Violencia humana y religiosa (Gen 4, 3-8)

17.09.17 | 19:22. Archivado en Antiguo Testamento, Violencia

De esta forma acaba uno de los poemas más duros de Antonio Machado, en el que presenta Las tierras de España como “un trozo de planeta por donde cruza errante la sombra de Caín”. Vengo de México, y también allí he sentido la sombra de Caín, y lo mismo en USA y otros lugares del planeta.

Evocando esa sombra comencé un curso en la Universidad ITESO SJ de Guadalajara MX (11-13 9.17), sobre el tema del poder y dinero en la Biblia, y en esa línea, de vuelta en San Morales, quiero desarrollar el tema del “primer sacrificio” de la historia humana (imagen:Auditorio D1 del #ITESO. https://youtu.be/85j6-YfMLoo ))

Según Gen 1-2, Dios había creado a los hombres para dialogar, en amor, unos con otros, pero ellos han preferido avanzar por caminos de lucha,
fundados a veces en la misma forma equivocada de interpretar a Dios,

y convirtiendo una falsa violencia religiosa en formas de violencia humana.

Cada lector puede aplicar el argumento como crea preferible, en plano económico (desde un tipo de capitalismo que mata), político (unos grupos humanos contra otros), confesional (guerras religiosas….) o estrictamente personal.

Me gustaría que el tema fuera más amable, pero así presenta la Biblia su argumento, desde la segunda página, Gen 4. Ésta es una "historia" verdadera del principio y actualidad de nuestro mundo, una historia que debemos repensar para superarla, como quiso A. Machado.

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17.9.17 Setenta veces siempre

Dom 24. Tiempo. Mt 18, 21-35. La sociedad en general no perdona. Queremos que los terroristas paguen lo que han hecho, que los ladrones se pudran en la cárcel... Estamos prontos a la venganza, y le llamamos justicia. Más cárcel queremos, más castigo, en general. Pues bien, en contra de eso, en otro plano, nos sitúa este evangelio que nos pide que perdonemos setenta veces siete, es decir, setenta veces siempre.

No quiero aquí tratar de justicia social según el Código de Turno, ni de política del terror invertido o la venganza, pues lugares han donde se trata de ello, sino del perdón cristiano, según el Evangelio:

a. Éste es un perdón exigente, vinculado a la experiencia de una iglesia que puede y debe decir al «pecador» que no rompa la unidad de los hermanos. Un perdón exigente, pues el que no perdona queda en manos de su propia, se destruye a sí mismo (cf. Mt 18, 15-20 y la parábola que sigue).

b. Es un perdón sin limitaciones de número o de forma, en plano eclesial, tal como lo expresa en la respuesta de Jesús a Pedro que le pregunta cuántas veces debe perdonar: «¡No te digo siete veces, sino setenta veces siete!, es decir, siempre» (Mt 18, 21-22).

En este contexto ha recogido y citado Mateo la parábola del rey que perdona a su deudor una deuda inmensa, esperando que el deudor perdone también a quien le debe algo (Mt 18, 23-35). Ese perdón gratuito (¡Dios lo ofrece siempre!) se convierte en principio de la exigencia más fuerte, del riesgo más grande: El que no perdona se destruye a sí mismo.

Éste es un perdón gratuito, pero no es barato, sino todo lo contrario: Lo barato es desentenderse o castigar y dejar se pudran los pretendidos delincuentes. Por el contrario, el perdón es lo más caro, pues implica un compromiso radical en aquellos que perdonan, y exige una transformación radical en los perdonados. Buen domingo a todos... y que Dios nos coja perdonados (que eso de confesados sería más fácil y menos exigente).

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Suicidio de Judas ¿una muerte digna? (Mt 27, 3-10).

11.09.17 | 20:54. Archivado en Jesús, personajes, Pascua

En las dos semanas pasadas he tratado tres veces del suicidio, con amplia y variada respuesta de amigos, colegas y lectores. El tema suscita divisiones, y es bueno que las haya, pues sólo tengo una palabra de “fe” (de mi fe y de mi esperanza cristiana) sobre el tema, sin sentar cátedra ninguna.

Algo más he trabajado sobre el suicidio de Judas, pues he debido estudiar el texto de Mateo (y el paralelo/contrario del libro de los Hechos) en mis largos años de enseñanza de Biblia, y en la preparación de mi Comentario de Mateo (Verbo Divino, Estella 2017) que anda ya por lo mercados de las librerías.

En ese contexto y desde ese fondo de estudio de Judas he debido preparar con cierta seriedad el tema, y así lo presento, no para definir ni zanjar algún tipo de disputa, sino para situarnos mejor ante el misterio de la libertad humana y del posible pecado, en unas circunstancias en que la mayoría de los curiosos actuales abogaría por Judas y no por Jesús, pues podía tratarse de un caso de terrorismo y es necesario delatar a los sospechosos antes las autoridades.

Siga quien quiera situarse quizá algo mejor ante el tema. Evidentemente, no adelanto conclusiones. Podrá verlas quien siga hasta el final.

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El cuidado de la Creación I. Un manifiesto ecológico

Hoy, 1 del IX del 2017, se celebra La Jornada Mundial del Cuidado por la Creación, y el Papa Francisco ha publicado un mensaje titulado Usemos misericordia con nuestra casa común (cf. w2.vatican.va... papa-francesco_20160901_messaggio-giornata-cura-creato.html) en el que pone de relieve la exigencia de un cambio global de actitud ante el mundo, con palabras de gran fuerza:

El planeta continúa a calentarse, en parte a causa de la actividad humana: el 2015 ha sido el año más caluroso jamás registrado y probablemente el 2016 lo será aún más. Esto provoca sequía, inundaciones, incendios y fenómenos meteorológicos extremos cada vez más graves. Los cambios climáticos contribuyen también a la dolorosa crisis de los emigrantes forzosos. Los pobres del mundo, que son los menos responsables de los cambios climáticos, son los más vulnerables y sufren ya los efectos. (Num 1).

Esta jornada quiere ser ecuménica, y así se celebrará mañana sábado en Madrid, con asistencia del Arzobispo católico y representantes de diversas Iglesia. En ese contexto quiero recoter un texto que lleva el título de "Manifiesto ecológico" (Paradigma tecnocrático y crisis ecológica), que presenté en el Congreso de Ecología del Pardo, Madrid (13-15 mayo 2016) y que acaba de ser publicado por la Revista Teológica de los Hermanos Capuchinos.

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Estamos en guerra: Entre Dios y Mamón (no entre Iglesia e Islam)

29.08.17 | 15:27. Archivado en Dios, Nuevo Testamento, Pobreza

En el contexto del evangelio del domingo pasado (27.8.17) traté ayer de la palabra central de Jesús que dice a Pedro:Sobre esa Roca edificaré mi Iglesia y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.

El texto supone así que hay una guerra fuerte entre la Iglesia de Jesús (entendida simbólicamente como edificio) y la ciudad del Infierno (que aparece simbólicamente dotada de "puertas/armas invencibles", defensivas y ofensivas, conforme a una imagen bien conocida de la Biblia).

Se trata, pues, de una guerra entre la Iglesia (que quiere ser signo y principio de gratuidad) y el Infierno... Una guerra que la tradición católica ha puesto (y pone) muy de relieve, siguiendo de algún modo en la línea de la meditación básica de Ignacio de Loyola, que trataba de las dos banderas (de Jesús y del Infierno), y de la necesidad de alistarse bajo una o bajo otra.

Pues bien, estos días, tras los atentados de Barcelona he sentido en algunos lugares y Medios (desde Rosario de Argentina a San Morales de Salamanca) que la Gran Guerra se juega y combate entre la Iglesia de Jesús y un tipo de Islam fanatizado.

Este es un tema clave, que desata pasiones, dentro y fuera de la iglesia (dentro y fuera de las religiones). Pues bien, en esta postal, conforme al evangelio del domingo, quiero poner de relieve dos cosas:

-- Esta es una Guerra entre la Confesión de Pedro, que se expresa (=ha de expresarse) en la Iglesia de Jesús y las Puertas/Poderes del Infierno, que según el mismo evangelio de Mateo (Mt 6, 24) se identifican con Mamón, que no es el Islam (ni el budismo de Ceuta), sino el Capital Absolutizado. Quien quiera saber que eso es verdad no tiene más que leer el evangelio de Mateo (como he querido mostrar y he mostrado en mi Comentario a Mateo, VD, Estella 2017).

-- El cristianismo de Jesús y el Islam de la Gran Tradición musulmana tienen un mismo enemigo, que es el Mamón, el puro poder económico (el deseo de poder-dinero) que les puede dominar. Para luchar contra ese poder han de dialogar y unirse musulmanes y cristianos verdaderos, optando por el bien y salvación de los hombres, no por el dinero hecho mamona (que no tiene religión, sino que es fuente de lucha y destrucción humana, para las dos religiones). Aquí trato el tema desde la perspectiva cristiana.

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Iglesia de Jesús, iglesia de Pedro: Te daré las llaves del Reino de los cielos.

Como vimos ayer, el evangelio de Mateo asume las tradiciones más abiertas de Marcos (y, en el fondo, de Pablo), pero las integra y recrea en una comunidad de fondo judeo-cristiano. Para ellos universaliza el mensaje nacional (moral) de los judeocristianos (como hizo en otra línea la carta de Santiago), recuperando la historia del Cristo Jesús, apelando para ello a la autoridad y patrocinio de Pedro (Mt 16, 16-19), que aparece así como garante de la verdad del evangelio y del conjunto de Iglesia, entendida ya de un modo universal.

Marcos no había tenido necesidad de apoyarse en Pedro, que había podido decir que Jesús era Mesías (Mc 8, 27-30), pero interpretando después su mesianismo de una forma “anticristiana” (cf. Mc 8, 31-33). En esa línea. Marcos añadía que (a pesar de su arrepentimiento por las negaciones: Mc 14, 72), Pedro no había vuelto todavía a Galilea para iniciar así en verdad la obra del Cristo pascual, la extensión del evangelio (Mc 16,1-8). Según eso, Marcos no pudo reconocer más autoridad que la del Cristo, ni apelar al testimonio de Pedro.

Pues bien, en contra de eso (o, más bien, a diferencia de eso), Mateo ha sentido la necesidad de apoyar su lectura del evangelio y del camino de Jesús en el testimonio de Pedro, como seguiré indicando, no para ir en contra de Pablo, ni del Discípulo Amado (ni siquiera de Tomás o Santiago, ni tampoco de Marcos), sino para ratificar la raíz judía de la experiencia de Jesús, en línea ética, de un modo universal.

Desde ese fondo quiero destacar el origen y sentido petrino de la Iglesia de Mateo, entendida como interpretación universal del mesianismo judío de Jesús. Mateo quiere apoyarse, según eso, en Pedro (cf. Mt 16, 16-19), a quien entiende no sólo como autoridad interpretativa de la Ley (de la historia judía), sino también de la confesión de Jesús y la visión del cristianismo:

‒ Mt 16, 16-19 remite a la historia de Jesús en la que Pedro jugó un papel importante, como primero de los Doce. Es muy posible que el mismo Jesús le diera el nombre de Cefas/Petros, en un sentido que podría ser ambivalente (incluso irónico), evocando la inestabilidad de la piedra o guijarro del camino (petros) pero también la firmeza de la roca (por su confesión mesiánica).

‒ Este pasaje reinterpreta el despliegue de la Iglesia, en la que Cefas/Petros jugó un papel importante, como ha destacado no sólo Pablo (Gal 1, 18; 2, 7-14; 1 Cor 1, 12; 3, 22; 9, 5; 15, 5), sino Jn 21 y la primera parte de Hechos (Hch 1-15). Mateo asume de esa forma el pasado “petrino” de la iglesia, pero no como un aspecto sin más, entre otros, sino como aquel en el que pueden vincular de alguna forma todos.

‒ Mt 16, 16-19 ha de verse, finalmente, desde la perspectiva de conjunto de Mateo, obra de un escriba que sabe vincular cosas antiguas y nuevas (13, 52) desde una perspectiva judía y cristiana. Ciertamente, su evangelio tiene pasajes que son eclesialmente más significativos, como la misión final (28, 16-20) y la razón del juicio (25, 31-46). Pero esta confesión y fundamentación petrina de la Iglesia marca su identidad, no para negar otros aspectos de su mensaje, sino para integrarlos de alguna forma todos.

Conforme a todo eso, según el evangelio de Mateo, Pedro ha sido el auténtico fundador e intérprete de la Iglesia.
Imagen 3: Puertas del infierno, Rodin.
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25. 8.16. Pedro, la Roca. Una decisión de la Iglesia de Mateo

Dom 21, A. Mateo 16, 13-20. Los judeo-cristianos apelaban a Santiago como intérprete de Jesús, fundamento de su iglesia. Muchos pagano-cristianos miraban a Pablo como pionero de la misión universal (Efesios), el iniciador del gran camino salvador de la Iglesia.

-- Mateo asume las tradiciones más helenistas de Marcos y las integra en una iglesia que toma como base el judeo-cristianismo de Santiago, pero definiéndose a sí misma como auténtico Israel, pues en ella se cumple de un modo universal (abierto a todos) la verdadera ley judía (cf. Mt 5-7). De esa manera, él ha vinculado la tradición de Santiago (ley judía) y la de Pablo (apertura universal), y para ello, partiendo de Marcos y de la tradición de su Iglesia, recrea la figura y función histórica de Pedro.

-- Ciertamente, este texto viene de Jesús, pero del Jesús pascual, tal como ha sido interpretado por Mateo, escribiendo así un evangelio universal, que asume las tradiciones opuestas de Santiago y Pablo, y las vincula en la figura y tarea de Pedro.

Leído así, este pasaje supone que había posturas cristianas contrapuestas (simbolizadas por Santiago y Pablo), pero, a juicio de Mateo, no eran excluyente, pues habían quedado asumidas por Pedro que es, al mismo tiempo, testigo de la misión universal de Jesús (línea de Pablo) y garante de la ley judía (como Santiago).

Mateo no inventa esa función de Pedro, sino que interpreta y ratifica lo que ha sido su tarea al servicio de la iglesia, al asumir la misión universal de los helenistas (Pablo), y vincularla con la visión israelita de los judeocristianos, garantizando y fundando así la unidad de las iglesias, desde la confesión de Jesús como Cristo, Hijo de Dios vivo (Mt 16, 16). Mateo habla pues del Pedro histórico, pero interpreta su función a la luz de su experiencia eclesial, unos veinte años después de su muerte, superando así la visión restrictiva de Mc 8, 29.

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Secularizado, profesor de teología en CRETA. Un camino para la Iglesia

19.08.17 | 11:26. Archivado en Iglesia Instituciones, Biblia
CRETA es el “Centro regional de estudios teológicos de Aragón”, que forma parte de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca, y que está impartiendo la especialidad de Catequética, como saben los lectores de RD. CRETA es un centro puntero de la Iglesia de España, con la Universidad Pontificia de Salamanca de la que forma parte. Yo me atrevería a decir que es el centro real de la Iglesia de Aragón (con el Pilar que es su centro simbólico y devocional). Pues bien, CRETA ha logrado algo que no habían logrado (=no habían querido lograr) otros centros teológicos de España, a no se los de los Jesuitas, de un modo indirecto (con un tipo de “trampa eclesial", casi en línea de hipocresía legal, de unos y otros). Cuando un profesor de teología clérigo se secularizaba, los centros SJ encontraron una buena salida para mantenerlo: Ascribirle a una facultad “secular” (de Historia, de Filosofía…), ofreciéndole clases en ella (con la posibilidad que los estudiantes de teología se pudieran inscribir indirectamente en esas clases). Ya se sabe, una trampa (algo que está bien, pero no es ejemplar). Pero los “responsables” (esa es la palabra: responsabilidad y evangelio) de CRETA lo han hecho a las claras, según ley. (en la foto E. B., director del Centro)

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Dom 20.8.17. Pan de hijos ¿pan para los "perros"). La "conversión" de Jesús

Dom 20, ciclo A. Mt 15, 21-28. Éste es un evangelio inquietante y actual, con cuatro elementos principales:

-- La mujer cananea, símbolo de la humanidad, presenta ante Jesús (ante la buena sociedad) el dolor de su vida. Su hija muere, sus hijos mueren.

-- Jesús (la buena sociedad) responde con el dogma antiguo, el más actual de todos. El pan es para los hijos, no para los perros.

-- La mujer argumenta: También los perros comen, aunque sea bajo la mesa... En la buena casa de los hijos hay pan para todos...

-- Jesús acepta el argumento de la mujer y se "convierte": El pan es para todos, por encima de los dogmas y argumentos de la buena sociedad.

Éste es el tema clave de nuestra sociedad: Hay pan para todos, pero sólo se lo damos a los "buenos hijos"... expulsando a la miseria y al hambre a los pobres, a los perros (que se mueran).

Una mujer cambió la mente de Jesús, una madre abrió su corazón y le convirtió: No hay hijos y perros, tiene que haber pan para todos.

¿Quién abrirá nuestra mente y corazón, el corazón de nuestra Iglesia, de todos los hombres, para que la casa del mundo sea lugar para todos?

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Dom 6.8.17. Transfiguración de Jesús, con un general judío que también veía a Moisés y Elías

La iglesia celebra, aunque es domingo, la fiesta de la Transfiguración del Señor (San Salvador), una de las más significativas de la tradición cristiana, por su fondo histórico-simbólico y por la importancia que ha tenido y sigue teniendo, como icono esencial de la experiencia pascual y de la oración de la Iglesia (especialmente en la tradición ortodoxa).

Éste es el icono por excelencia, con la unión del Antiguo y del Nuevo Testamento (Jesús con Moisés y Elías), ésta es la visión orante en la montaña, la experiencia clave de la Resurrección de Jesús, y del camino que con él realizan los cristianos, en visión anticipada de la gloria, en tarea concreta de seguimiento, dando la vida con (como Jesús) al servicio de la vida de los otros.

Éste es el primer retablo del misterio cristiano, tal como lo han "escrito/pintado" desde antiguo iconógrafos, monjes y simples creyentes de oriente y occidente, el icono del camino que sube a (y baja de) la montaña (en unión con el otro gran icono de los Ángeles de la Trinidad: visión de Abraham, "escrita" por Rublev).


Su versión más antigua aparece en Mc 9, 2-8 y la más reciente en 2 Pedro 1, 16-18. Es un prodigio de concisión y riqueza evocadora, un canto de oración y pascua, de historia de Jesús y de esperanza escatológico. Este año la Iglesia utiliza el relato de Mateo (aunque no voy a insistir hoy en la diferencia entre los evangelios sinópticos).

Varias veces he comentado este pasaje en mi blog. Hoy quiero hacerlo de nuevo, en una línea antigua, recogiendo el ritmo y sentido del relato... e interpretándolo al fin desde la perspectiva de un oficial del ejército judío que seguía viendo en su oración a Moisés y Elías (como les había visto Jesús en la montaña), aunque su interpretación era distinta(aunque no opuesa a la cristiana), como seguirá viendo quien lea.

Buen domingo a todos los amigos. Las dos primeras imágenes recogen iconos de la tradición oriental de la Iglesia. El tercero está tomado de un famoso cuadro de Rafael Sanzio

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Miércoles, 20 de septiembre

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