 El pasado 24 publiqué una nota sobre la historia, teología y presencia de la Virgen de la Merced. En ese contexto publiqué también en los días anteriores algunas observaciones sobre el tema e ideal de la Meced, lo mismo que en años anteriores (en torno a la novena de la Meced, 24 septiembre). Pues bien, dos amigos de Barcelona (Pep P. y Jordi M., amigos de la Merced, habituales del blog) me mandan una nota que J. González Faus ha publicado este año en la Vanguardia, precisamente ese día. Aprovecho la ocasión para publicar la nota de G. Faus sobre la Merced y una nota sobre su teología (la de Faus). Buen sábado a todos.
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 Tras la muerte de Marcial Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo, y de la revelación de su “vida secreta”, con varias amantes e hijos, la gran pregunta es: ¿Qué pasa con su Congregación, los Legionarios de Cristo? El Papa ha nombrado una serie de visitadores, para conocer la situación, y entre ellos se encuentra  D. Ricardo Blázquez, obispo de Bilbao, quien, sin duda alguna, realizará una sabia tarea, llena de humanidad y de espíritu cristiano. Personalmente, no tengo ninguna autoridad en el tema, pero conozco desde hace tiempo a la Legión de Cristo y puedo ofrecer una opinión, por si sirve de conocimiento y, quizá también, de ayuda para salvar a muchos legionarios, en la gran crisis por la que están pasando .
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 Santiago (=Jacob), hermano de Jesús, fue uno de los tres líderes reconocidos (varones) de la Iglesia Primitiva. Los otros fueron Pedro y Pablo. La memoria de Pedro está en el fondo de toda la Iglesia Católica. La de Pablo es también fundamental y ella ha sido recogida este año pasado (2008/2009), con la celebración del Año Paulino. El recuerdo de Santiago ha quedado más difuminado, a pesar de que él ha sido una figura central de la iglesia primitiva, entre 41 y 66 d. C. (al menos). En esa línea, se puede recordar la tesis más común del siglo XIX, que dice que en la Iglesia antigua hubo dos polos principales: un polo judeo-cristianismo (Santiago) y otro más pagano-cristianismo (Pablo), que se habrían vinculado después por Pedro (y por otras versiones del mensaje de Jesús, tal como lo han puesto de relieve, desde diversas perspectivas, Lucas y Mateo o el evangelio de Juan). Sobre la vida de Jacob/Santiago, hermano de Jesús, he hablado varias veces en este blog, en los días siguientes quiero hablar de su teología y de su Iglesia, recordando que Ssu memoria de Santiago es fundamental en el cristianismo, como indican, veladamente, las lecturas de la liturgia católica (domingo 22 tiempo ordinario en adelante). Esa memoria puede y debe aportar dos grandes valores y tareas a la visión del cristianismo actual. (a) La vuelta al origen judío de la iglesia, en ejercicio activo de ecumenismo con judíos y también con musulmanes. (b) El descubrimiento de la exigencia ética de la iglesia, como lugar de comunión no sólo espiritual, sino también material (de bienes). Así lo descararé a lo largo de varios días, este mes de septiembre. En ese sentido quiero hablar de un Año de Santiago.
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 No sé si es casualidad, pero los cuatro obispos son del Opus Dei, una conocida Institución Católica, muy vinculada a un tipo de tradición de la Iglesia. El Opus ha realizado mil obras buenas, al servicio de la Institución Católica, pero las ideas y las prácticas teológicas de algunos obispos que pertenecen a la “prelatura”  van muy en contra de un tipo de teólogos, que destacan simplemente por su libertad al servicio del evangelio. Éstos son los cuatro obispos, éstos los teólogos... que presento simplemente como ejemplo de una lista más larga, dentro del ámbito cultural hispano. Evidentemente, estos cuatro nombres no tienen por qué ser un exponente de la teología de los obispos del Opues Dei, ni de sus formas de comportarse con los teólogos, pero pueden ser significativos.
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 Hace ocho días (el 22 y el 24), con ocasión de la fiesta de María Magdalena, presenté dos reflexiones sobre Marta y María, partiendo del texto clásico de Lc 10, 38-42, donde Marta aparece como “trabajadora” y María como “contemplativa”, aunque interpretaba el tema desde un fondo evangélico, diciendo que Marta era “diaconisa” del conjunto de la Iglesia y María tenía que abrirse a la acción del Buen Samaritano. Hoy (29 del 7), en la fiesta de Santa Marta, retomo ese motivo y presento su “confesión” (Jn 11, 27), de manera que ella aparece como intérprete y testigo de la fe de una iglesia que ha superado el riesgo nacionalista (que está en el fondo de la confesión de Pedro en Mc 8) y el riesgo de una Iglesia que podría cerrarse en sí misma (en la línea de muchas interpretaciones de la fe de Pedro en Mt 16), para abrirse al conjunto de la humanidad. El mismo Jesús dirige su camino y ella lo acepta, respondiendo  “sí, creo”, viniendo a presentarse así como “regla de fe” para todos los cristianos que se abren al Hijo de Dios que es “la resurrección y la vida” que se abre y expande al mundo entero. Ella, una mujer a la que hoy algunos llamarían “seglar”, sin autoridad jerárquica, es la primera doctora de la Iglesia. Ofrezco esta reflexión a J. Masiá, a quien considero no sólo hermano y amigo, sino doctor de humanidad. Juan, sé que quieres esperar un tiempo y lo comprendo. Pero sabes bien que la Palabra no puede ser silenciada y tú eres portador de ella, como Marta, ante un Lázaro que aún no ha resucitado. ¿Me permites que presente a Santa Marta como tu patrona? Parafraseando el famoso canto colombiano, ella y tú no necesitáis tranvía para andar por la ciudad, porque vais a pie, pero tenéis el tren de una fe abierta al conjunto de la humanidad. Felicidades, Juan; y felicidades a todas las "martas", desde la otra ladera de Santa Marta de Tormes, cuyos cohetes he sentido esta mañana.
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 Vivió del 1221 al 1274 y fué religioso y teólogo franciscano, de origen italiano. Es con Tomás de Aquino el mayor exponente del pensamiento cristiano del siglo XIII, tanto por su visión del hombre que busca a Dios como por la del Dios que se manifiesta a los hombres. Estudió en la Universidad París con Alejando de Hales, comentando después en la misma universidad las Sentencias de Pedro Lombardo. El año 1257 fue elegido General de los franciscanos, teniendo que actuar como mediador entre los dos grupos de hermanos (radicales y moderados) y lo hizo con tanto éxito que algunos le tomaron como segundo fundador de la Orden. El año 1273, el Papa Gregorio X le nombró obispo/cardenal de Albano y le encargo la preparación y dirección del Concilio de Lyon II, que debía tratar de la unión de la Iglesia. Murió mientras se celebraba el Concilio. Fue un hombre de Iglesia y un contemplativo, en la línea de la tradición patrística y espiritual, más que un especulativo como Tomás de Aquino. Su teología es de tipo orante y experimental, no de razonamiento crítico, siendo a pesar de ello (o por ello) de gran profundidad. Buscó los vestigios de Dios en el mundo y en la vida humana, dentro de la mejor tradición platónica, con Filón, → Orígenes, Gregorio de Nisa y Dionisio Areopagita, Agustín y Ricardo de San Víctor. Quiso alabar a Dios con los querubines-serafines de Is 6 (y Ez 1), siguiendo a Francisco, de manera que su teología acaba siendo un ejercicio de oración.
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 Benedicto XVI firmó hace unos días (como se ve en la imagen) una encíclica extraordinaria, titulada Caritas in Veritate, Amor/Caridad en la verdad (29 VI 09), que ha tenido relativamente poco eco en los medios de comunicación social, quizá porque es muy densa, quizá porque resulta poco “manipulable” desde una perspectiva propagandística. Algunos han dicho que es una lección de economía, otros que es muy de izquierdas, otros que es más de lo mismo. Yo la he presentado comparándola con el evangelio del Domingo 12 07 09, diciendo que Benedicto XVI nos ha dado una lección de economía, mientras que Jesús mandó a sus discípulos de dos en dos y sin dinero (Mc 6, 6-13).  Alguien me ha respondido que no pueden compararse para nada los dos textos (Benedicto XVI y el evangelio); otros han añadido que, como siempre, soy contrario al Papa. No quiero justificarme ni responder. Quien quiera saber lo que he dicho que lea lo escrito. Pero hoy, después de haber releído cuidadosamente la encíclica, quiero hacer un comentario respecto a su título (La caridad/amor en la verdad), comparándolo con un pasaje esencial de la carta a los Efesios, donde se dice “haciendo la verdad en el amor” (Ef 4, 15). En principio, ambos títulos (el amor en la verdad o la verdad en el amor) son muy parecidos, pero trazan angulaturas distintas , que a la larga nos llevan a lugares muy diferentes: ¿qué es más importante: el amor o la verdad? ¿depende la verdad del amor y es el amor el que depende de la verdad? Se trata de un tema clave del pensamiento cristiano y de la doctrina de la Iglesia, como lo descubrí escuchando un día al que sería Cardenal A. M. Javierre (en la imagen) con quien tuve que verme varias veces en el Vaticano. Siga leyendo quien quiera conocerlo mejor.
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 He presentado ayer a seis obispos teólogos de España. Hoy me detengo en tres de Italia. Hay muchos más, tanto en la curia vaticana (Bertone, Amato…), como en diferentes diócesis; pero no voy a fijarme en ellos, sino sólo en estos tres, porque tengo una referencia más directa de ellos. Martini, el más veterano, ha sido un “papable”, uno de los hombres más significativos de la Iglesia actual; fue mi profesor y el de muchos otros que estudiamos con él en el Bíblico, aprendiendo a distinguir los códices y las tradiciones textuales de la Biblia (como la del Sinaítico, ahora en internet, o la del Vaticano o B, su preferido…). Tengo un gran recuerdo de él, como profesor y como persona. Con Forte he coincidido cuatro o cinco veces, en Salamanca, en México y en Italia; es un hombre amable, se hace querer, es consciente del valor de su teología; dicen que será papable. A Fisichella le conocemos todos los que hemos pasado en los últimos años por la Gregoriana. Ha sido un gran profesor. De su labor como obispo se oye menos. Éstos son los tres italianos.
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02.07.09 @ 16:01:30. Archivado en Teólogos, Teología
 Presenté ayer las bases de la “filosofía” de Rahner, que él entendió y desarrolló dialogando con el pensamiento de la modernidad (tras Kant, tras Hegel y Marx, cerca de Heidegger y de la búsqueda antropológica de mediados del siglo XX) como una gran pregunta por Dios. Pero él fue también teólogo y así habló de la respuesta de Dios, es decir, de su revelación como palabra y amor, como Vida en la que somos y vivimos, en libertad y tensión existencial. De su visión de Dios quiero hablar hoy, en perspectiva personal, trinitaria, salvadora.
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01.07.09 @ 15:52:22. Archivado en Teólogos, Teología
 El 30 de marzo de 1984 murió Karl Rahner, en la residencia de los jesuitas en Innsbruck, Austria. Los que venimos de atrás en la teología, seguimos añorando su presencia y su palabra. Fue una referencia básica para la mayoría de nosotros. Aún le recuerdo, como si fuera hoy, un día del año 1975 (creo), en un pequeño despacho del Centro Oriental de la Universidad Pontificia de Salamanca, dialogando toda una tarde, con un pequeño grupo de profesores de teología, con inmensa libertad, con una capacidad impresionante de llegar a lo esencial, animando, provocando, respondiendo. Su voz, tras 25 años de silencio externo, sigue más fuerte que nunca. Así quiero recordarle en mi blog, en cuatro intervenciones, hoy y mañana, y después otros dos días. Hoy empiezo con su filosofía básica; va con él mi recuerdo a todos los teólogos que han sido y son mis compañeros de camino
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 Quiero terminar mis reflexiones sobre el pensamiento A. T. Queiruga, a quien conforme a la carta del Sr. Rico Pavés, quieren condenar por su manera de entender la revelación, reflexionando precisamente sobre su manera de entender la revelación. Conservo todavía amorosamente el precioso libro que él me mandó a Verín/Galicia (donde me tenían desterrado mis “pecados” teológicos), el año 1985,  escrito en gallego, la lengua de aquella tierra: A revelación de Deus na realización do home, ed. Galaxia, Vigo 1985. Era y sigue siendo un libro espléndido, traducido a varias lenguas, entra otras al castellano (La revelación de Dios en la realización del hombre, Cristiandad, Madrid 1987). Allí desarrollaba Andrés, hace casi 25 años, las ideas por las cuales quieren condenarle ahora. Yo suelo plantear el tema de una forma ligeramente distinta, destacando algo más la novedad de la “irrupción de Dios” en Cristo, pero reconozco que el modelo de Queiruga es plenamente cristiano, e incluye también ese aspecto de irrupción que yo quiero destacar. Es un tema importante, con muchas consecuencias en la vida de la Iglesia y en la teología y así quiero presentarlo sólo de manera muy sencilla, para que a lo largo dos días puedan retomarlo los lectores de mi blog. Con esto termino mi “serie Queiruga”.
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 Hace tres días presenté la figura de Amor Ruibal, citando una página famosa donde presentaba a Dios como perijóresis , una danza de de vida y amor. Algunos me dijeron que no se comprendía, otros que explicara... No sé si lograré explicarme, pero quiero decir desde ahora que el simbolismo de fondo de la perijóresis (que en latín se ha desdoblado en circum-incessio y circum-insessio) constituye uno de los temas mas apasionantes y liberadores de la teología. Hace tres días decía que quien no se sintiera animado dejara el tema. Hoy me corrijo: por favor, vengan todos al baile de Dios y comprendan, es decir, entren en el corro. Lo más hondo de la teología es la experiencia de un baile, algo que sabían ya los viejos chinos e hindúes (entre otros), algo que han confirmado los más grandes teólogos cristianos, unos danzantes de Dios. (Imágenes:ángeles trinitarios de Rublev y danzantes de Entre-Ríos, Argentina)
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Xabier Pikaza Ibarrondo
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