El blog de X. Pikaza

Semana de oración por la unidad (1). Y. M. Congar: Orar, vivir y sufrir por la iglesia

Con motivo de la celebración de la Semana de Oración por la Unidad de las Iglesias (18-25 de enero), quiero recoger el testimonio y teología de Yves Congar (1904-1995) que ha sido quizá, en perspectiva católica, el mayor representante de la Teología de la Unidad.

Aprovecho la ocasión para ofrecer una semblanza agradecida, emocionada, de su vida y obra, por lo que él dijo y por lo que nos sigue diciendo a tantos teólogos y cristianos que creen en la Unidad de las Iglesias, y buscan un camino para conseguirla en fraternidad y servicio mutuo, sin imposición de nadie sobre nadie.

Comenzaré hoy, con una visión general de su vida y sufrimientos, por la unidad y libertad en la Iglesia. Terminaré en la próxima postal (¡en el entorno de la Conversión de San Pablo, Día de la Unidad!), volviendo a sus dolores por la Iglesia y ofreciendo un esquema de su teología básica, al servicio del diálogo, desde la raíz del Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la plenitud humana (revelado para los cristianos en Cristo), que vincula a todos los humanos.

El tema puede resultar un poco extenso. Los que tengan menos interés, pueden quedarse en los primeros párrafos, aunque les recomiendo que lean y que asuman dos temas principales:

-- Su oración por la unidad de las iglesias, uno de los textos más significativos de la teología y experiencia eclesial del siglo XX, en perspectiva católica.

-- La lista de sus padecimientos por la Iglesia, comparable a la lista de padecimientos de Pablo, por el mismo motivo (tal como aparecen sobre todo en I-II Cor). A Pablo le persiguieron los que él llama "falsos hermanos".Como verá quien siga leyendo, a Congar le persiguieron los "prepotentes hermanos" de Roma.

Lo que sigue está tomado básicamente de mi Diccionario de Pensadores cristianos (Verbo Divino, Estella, 2010, págs 214-218), en cuya portada él aparece de forma distinguida, en línea 4, primero izquierda, antes de Juan de la Cruz

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Puente Ojea, un año después (1): Emancipación e irreligiosidad

Gonzalo Puente Ojea nacido en Cuba (1924), murió en Getxo hace un año (10.1.17). Fue un diplomático liberal, un pensador apasionado, cuya obra se puede resumir en dos palabras "emancipación e irreligiosidad", conforme al título de la obra que acaban de dedicarle un grupo de amigos.

Su nombre y pensamiento se suma, en vertiente hispana, al de algunos importantes "emancipados e irreligiosos" consecuentes de los últimos decenios (como Dawkins y Hitchens, Dennett y Onfray…), que han insistido e insisten en una emancipación integral del hombre ilustrado, en clave irreligiosa.

Pero hay quizá una diferencia: Algunos de esos "emancipados" se han hecho famosos, mientras Don Gonzalo ha pasado entre nosotros bastante inadvertido, por desgracia, pues hubiera sido bueno dialogar con él, aprendiendo unos de otros serenamente y con respeto.

Quiso ser provocador y lo fue, cuando era embajador del Reino de España ante la Santa Sede, presentándose ostentosamente como ateo, anticristiano y contrario a la regulación eclesial del matrimonio, por lo que D. Felipe González, Presidente del Gobierno Socialista, le cesó de un modo fulminante

.

(Entre paréntesis: Nunca he visto ni oído hablar a nadie tan duro, como Don Gonzalo hablaba de “Felipe”, y de otros personajes conocidos, que no quiero nombrar, de lo que él llamaba gran “hipocresía” gubernamental hispana).

Murió hace un año Don Gonzalo, sin haber dialogado lo suficiente con aquellos que nos consideramos creyentes. Tampoco nosotros los creyentes (especialmente los teólogos) tuvimos el gesto de dialogar con él lo bastante, sobre Dios, sobre Jesús, sobre la Iglesia y sobre una visión (él decía dominación) religiosa de la sociedad.

Pues bien, al año justo de su muerte, una docena de compañeros, discípulos y amigos (dirigidos por M. A. López Muñoz), han/hemos querido publicar (imagen 3) una obra de homenaje y recuerdo a su figura, dividida en tres partes: (1) Memoria de un pensamiento. (2) Ante la fe cristiana y desde la irreligiosidad. (3) Laicismo en consecuencia.

Gonzalo quiso ser laico e irreligioso, y se opuso de un modo militante a un tipo de visión cristiana (o, quizá mejor, eclesial) de Dios y de Jesús, y en esa línea pensó y “luchó” durante largos años, precisamente por la importancia que daba a la religión y al cristianismo (y al Dios de Jesús, con el que lidió sin tregua).

Ahora, al año de su muerte, me siento gozoso de presentar en RD la primera parte de mi colaboración a este libro homenaje: MIGUEL ANGEL LOPEZ MUÑOZ (ED.), EMANCIPACION E IRRELIGIOSIDAD - EL DOBLE COMPROMISO SILENCIADO DE GONZALO PUENTE OJEA, Aranzadi Estudios, 2018, 2020 págs (mi colaboración en pags. 99-112).

Fue una vida fructuosa a importante la de D. Gonzalo, y ha dejado un gran poso de recuerdo y gratuidad en aquellos que le hemos conocido. También es importante esta obra de recuerdo y actualización de su vida y obra que sus admiradores y amigos le han/hemos dedicado al año de su muerte.

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Inmaculada 1: Transparencia de Dios, Espíritu Santo (Card. A. Amato)

Pablo dice (1 Cor 13) que el mundo es un espejo borroso de Dios. Pues bien, en ese mundo de sombras y manchas, la Iglesia ha visto a María como transparencia de Dios, un cielo hecho vida humana.

La Iglesia celebra (8.12.17) la fiesta de la Inmaculada Concepción de María, madre de Jesús, a quien la tradición católica ha mirado como mujer no-manchada naciendo, concebida sin pecado.

Sin negar esa tradición católica, y precisamente para mantenerla, quiero presentar aquí a María como transparencia de Dios (Espíritu Santo) , mujer, persona y madre "llena de Gracia" (=del Espíritu Santo) por su fe y por su manera de acompañar a Jesús en el principio y camino de su vida y en el surgimiento de la Iglesia, como dice el Card. A. Amato, comentando un antiguo libro . Sigo pensando que en esa línea se entiende y se puede vivir mejor este dogma de la Inmaculada, que ha marcado por siglos por siglos la vida de los católicos.


− Los ortodoxos no han necesitado formularlo,
les basta llamar a María Pan-Hagia (toda santa) y contemplarla a luz de la Santidad de Dios que resplandece en todo lo creado, y de un modo especial en el icono de la Madre de Dios.

− Los protestantes se han sentido incómodos ante este dogma que, a su juicio, corre el riesgo de separar a María de Jesús, y de la historia de gracia y pecado de los hombres, aunque la llaman “creyente” (¡Bendita tú porque has creído! Lc 1).

−Sólo los católicos, marcados por una fuerte fijación frente al pecado entendido en clave sexo/genital y femenina, han necesitado formularlo, para sentirse reconciliados con la obra de Dios y su presencia salvadora, simbolizada y condensada en la Madre de Jesús.

Pues bien, este dogma (discutido y exaltado desde el siglo XVI al XIX) ha recibido en la segunda mitad del XX una formulación nueva, que no es ya negativa (sin-mácula o mancha, que hubiera sido lo lógico) y que no se centra en la superación del posible pecado femenino de María, una formulación radicalmente positiva: María es transparencia (como encarnación, signo, presencia…) del Espíritu Santo.

La historia de esa formulación ha sido recogida de un modo ejemplar por el Card. A. Amato (entonces profesor del PAS, Roma) en, «Espíritu Santo», Diccionario de Mariología, Paulinas, Madrid 1988, 693-717 (ed. original italiana: 1985), un trabajo que se divide en cuatro partes:

(1) Actualidad de la pneumatología en la vida de la iglesia.
(2) El Espíritu Santo y María.
(3). Relaciones entre el Espíritu Santo y María en algunos autores católicos contemporáneos: G. M. Roschini; D. Bertetto; H.U. von Balthasar; L. Boff: X. Pikaza
(4) Pneumatología-mariología: consideraciones finales.

Me sentí entonces (1985) muy honrado al descubrir que A. Amato valoraba y presentaba mi postura (María y el Espíritu Santo, Sec. Trinitario 1981) como propuesta conclusiva del sentido de la Inmaculada en perspectiva bíblica y dogmática de presencia/transparencia del Espíritu Santo, y así lo quiero presentar ahora, pasados 37 años.

En esta línea, yo había elaborado una visión del “dogma” de la Inmaculada en diálogo ecuménico, desde la perspectiva de la Fe de María y de la Presencia del Espíritu Santo. , una visión que ya no pone en el centro la superación de un posible pecado sexo-genital (¡para marcar la excepción de María!), sino la presencia universal del Espíritu Santo, como don y presencia de Dios en todos los creyentes (la humanidad entera,mujeres y varones), y de un modo ejemplar en María.

Es para mí un honor reproducir las palabras del Card. A. Amado, que me pone en compañía de teólogos tan significativos como Bertetto, Von Balthasar y Boff, recogiendo la parte 3 y 4 de su ensayo (vaya al diccionario quien quiera leer todo el trabajo,con bibliografía).

Es un estudio largo, pero merece la pena, pues ofrece la mejor introducción que conozco al tema de la Inmaculada (y en general de María) desde la perspectiva del Espíritu Santo. Mi propuesta va al final, tras la de Roschini, Bertetto, Von Balthasar y Boff . Vaya, por tanto, al fin quien quiera analizarla.

Buen día todos, en especial a las Puris, Conchas, Macus, Inmaculadas, Garbiñes etc..

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Enseñanza "secreta" (bien conocida) de Jesús a su hermano Santiago

Se ha publicado en la prensa (RD) el pretendido “descubrimiento” de una “enseñanza secreta” que Jesús habría dirigido a su hermano Santiago, una enseñanza distinta, que la iglesia oficial habría “escondido”. Cf. por ejemplo:http://www.lavanguardia.com/vida/20171201/433326752936/revelaciones-jesus-hermano-santiago-oxford.html

Pues bien, no se trata de un descubrimiento espectacular, ni de una novedad, ni de un doctrina escondida. Lo que se ha encontrado y publicado son sólo unos pequeños fragmentos griegos (cf. imagen) del siglo V d.C. del Apocalipsis 1 de Santiago, que los expertos conocían muy bien, pues ha sido traducido y publicado en muchaas lenguas modernas.

Todo se sabía desde que se descubrió el año 1945 la “biblioteca gnóstica” de Nag Hammadi, en Egipto.Como digo, que ahora se ha “publicado” es un fragmento griego del texto completo del Primer Apocalipsis de Santiago, bien conocido por todos los estudiosos (NHC V 3).

Una edición facsímil del texto copto de ese apocalipsis se encuentra en las bibliotecas especializadas, como la del Bíblico de Roma, donde tuvimos que estudiarla hace ya cincuenta años. Es un texto "gnóstico" no aceptado en el canon oficial del NT precisamente porque porque no responde a la "historia carnal" de Jesús (Jn 1,14), ni al carácter "social" de las Iglesias (no por decisión de Atanasio, ni por imposición de Constantino) sino por "pacto de fondo" de las diversas iglesias, que optan por el Jesús histórico y social, y no por una doctrina intimista y secreta de revelación interior que algunos grupos cristianos personalizan en Santiago, hermano de Jesús, en forma de "revelaciones espirituales" del Señor resucitado, a lo largo de los siglos II-IV d.C.

En castellano hay una preciosa presentación y traducción de F. García Bazán, en A. Piñero, M. Torrents y F. García Bazán, Textos Gnósticos III, Trotta, Madrid 2000, 81-95.

Hay también una presentación del tema y texto en A. Piñero
http://antepasadosnuestros.blogspot.com.es/2011/06/el-primer-apocalipsis-de-santiago-nag.html Por Antonio Piñero PRIMER APOCALIPSIS DE SANTIAGO -Nag Hammadi- El primer Apocalipsis de Santiago. Nag Hammadi

Preciosa referencia actual en: Gerardo Jofre González-Granda . Él ha compartido un enlace en el grupo DEBATES SOBRE ARQUEOLOGÍA BÍBLICA.
https://www.facebook.com/gerardo.jofregonzalezgranda?hc_ref=ARSWDT3kEsPFEyf_eFN2pz_nhIgYh3-MnCu-DcJpNIeq5Zx9be-7w00uSlifssiEKOU

En resumen: no se trata de una gran novedad o “descubrimiento”, sino sólo del hecho, perfectamente normal, de que unos fragmentos gnósticos tardíos (del siglo III en adelante), que sólo se conservaban en una traducción copta, se hayan encontrado en su versión griega, que podría ser la original (rebuscando, identificando y datando pequeños papiros egipcios,de los que sigue habiendo muchos, en Oxford o Londres), como dicen honradamente los investigadores que los han publicado y como señala G. Jofré, del que adapto y recojo la referencia que sigue:

El Apocalipsis de Santiago se conoce en dos versiones coptas. Una primera en e la Biblioteca de Nag Hammadi, una segunda en el Códice Tchacos, donde se encontró el Evangelio segun Judas. La novedad es que un grupo de expertos de la Universidad de Texas, Geoffrey Smith y Brent Landau, han descubierto en la Universidad de Oxford un fragmento de la versión griega de este primer Apocalipsis de Santiago. El texto griego puede ser más antiguo (del siglo III),la copia actual (cf. imagen) es posterior, quizá del V. A pesar de ello, este nuevo descubrimiento es significativo porque demuestra que los cristianos todavía estaban leyendo y estudiando escritos extracanónicos mucho después de que los consideraran heréticos. Ahora bien, lo que tenemos, no fue una versión para uso litúrgico, sino para fines educativos.

Desde ese fondo hay que matizar los títulos con los que cierta prensa a presentado este "descubrimiento" (cf. nota de RD 2, 12, 1917)

1) Descubren las enseñanzas secretas de Jesús a su hermano Santiago. Permitieron a Santiago ser un buen maestro después de la muerte de Jesús

− De eso nada de nada… No son enseñanzas “históricas” de Jesús a su hermano Santiago, sino “revelaciones gnósticas” de grupos cristianos del siglo III d.C. que atribuyeron a Santiago, hermano de Jesús, una serie de doctrinas “secretas”, propias del grupo, que tienen poco que ver con la enseñanza original del Jesús histórico y del Santiago histórico (del que presentaré una semblanza a continuación

2) Jesús revela información sobre el reino celestial y las enseñanzas no se encuentran en la Biblia.

− Formulado así, este título es también muy engañoso. El que habla en este texto no es el Jesús histórico, sino el Jesús de unos grupos gnósticos del siglo III d.C. No es que esas enseñanzas “no se encuentren en la Biblia”, sino que no son de la Biblia cristiana. Pueden ser buenas, pero no son enseñanzas del evangelio, no forman parte de la revelación “ortodoxa” de las Iglesia, ni de la doctrina original de los primeros cristianos.

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Coptos 2. Reescribir el cristianismo: Aportación eclesial y teológica de Egipto.

He publicado hace tres días la primera parte de un dossier de la revista Tierra Santa sobre los cristianos coptos, poniendo de relieve el origen y rasgos principales de la Iglesia de Egipto.

Paso hoy a la segunda parte, dedicada a la historia de la cristiandad de Egipto, una iglesia de gnósticos, monjes y catequistas, de teólogos y organizadores de comunidades, la primera gran Iglesia culta y comprometida de la Cristiandad. No ha existido quizá en la historia del cristianismo una Iglesia más rica que la de Egipto (con la de Siria), y así quiero destacar algunos de sus rasgos principales.

-- La Iglesia de Egipto ha sido (junto a la de Siria) la gran creadora de la teología cristiana, esto es, del cristianismo como tal. Las dos grandes iglesias "posteriores", las más significativas en clave de poder (la romana y la greco-bizantina) dependen básicamente de la aportación de Egipto y Siria (Alejandría y Antioquía).

-- La Iglesia de Egipto ha conservado los primeros testimonios cristianos (papiros de loe evangelios), con los grande textos (códices escritos) del Nuevo Testamento. Sin la aportación de Egipto no puede entenderse la teología posterior cristiana, con sus riesgos (pura gnosis, arrianismo), pero con sus valores superiores.

-- Las dos grandes disputas intra-cristianas se han dado sobre todo en Egipto: una centrada en la gnosis y la otra vinculada al arrianismo. Egipto ha sido la tierra de las principales "herejías", siendo al mismo tiempo el hogar de las auténticas respuestas evangélicas, de Orígenes y Atanasio,de los monjes y Cirilo.

-- Dependemos teológicamente de Antioquía y Alejandría, y sin embargo, la Iglesia egipcia con la de Siria, han terminado apareciendo como heréticas a partir del 4º Concilio (Caldedonia, 451). Desde entonces la cristiandad se ha hallado dividida en su base, hasta la actualidad, de formas que las dos madres del cristianismo posterior (Egipto y Siria) quedaron de parte de los perdedores.

Esta es la "clave" de la historia fundamental del cristianismo, que hoy quiero poner de relieve, para insistir en la necesidad de revisar creadoramente (no negar) el Concilio de Calcedonia, como supone y quiere desde Roma el Papa Francisco (tema que evocaré en la próxima postal copta).

Imágenes. (1) Iglesia copta, la del río Nilo, abierta hacia Eritrea y Etiopía. (2 y3). Orígenes y Atanasio, dos grandes pensadores de la iglesia egipcia.

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Cristianos coptos (1). Iglesia madre, iglesia mártir

La revista Tierra Santa (imagen) ha publicado un número especial dedicado a los cristianos coptos, con un extenso dossier que he preparado y que presento aquí,en tres postales, para aquellos que no hayan podido leer la revista, que recomiendo a todos mis lectores.

En un sentido extenso, Egipto pertenece a la Gran Tierra Santa de los orígenes judíos y cristianos.

1. Egipto fue el punto de partida del Éxodo judío, donde comenzó a formarse la identidad israelita (siglo XII-X a. C.), y donde se confirmó más tarde en el momento clave de la helenización judía, centrada en la traducción bíblica de los LXX.

2. Egipto fue el primer gran foco intelectual del cristianismo,del siglo III al V. d.C.. La teología y la vida posterior del cristianismo hubiera sido imposible sin Egipto,que aquí presento como una "iglesia madre" de la Gran Cristiandad.

3. Egipto sigue siendo un lugar clave del cristianismo actual , quizá pequeño en número, pero "grande" en testimonio de vida y martirio, una iglesia mártir, como ha destacado Franciso, papa de Roma, en su visita a Swadros III, papa de Alejandria y de los coptos, como la prensa mundial ha destacado.

Desde ese fondo presento el dossier que ahora sigue,que tendrá tres partes. (1) Orígenes y rasgos de la iglesia egipcia (=copta). (2) El gran magisterio sobre todo intelectual de la iglesia de Egipto. (3) Problemática actual: Los tres concilios, la "unidad" copta de las iglesia.

Sólo me queda agradecer a la revista Tierra Santa y a su directora Inma. Torné por haberme invitado a redactar este dossier. La memoria y presencia de la Cristiandad Copta (iglesia madre, iglesia mártir) ha sido y sigue siendo un elemento clave de la presencia cristiana en el mundo.

Imagen 1. Portada del número de la revista dedicada a la Iglesia Copta, donde aparece mi dossier.
Imagen 2 y 3.. Un grupo muy significativo de los últimos mártires coptos, en un momento de gran crisis social y religiosa de Egipto, como muestra el último atentado contra una mezquita, con más de 300 muertos, el pasado 17.11.17 (en la antigua El Arish o Rinocolura, ciudad clave de la frontera bíblica entre Israel y Egipto).

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Tras 500 años, Año de Lutero: para creer, dialogar, reformar.

Se llamaba Martin Luder (1483-1546), pero cambió el apellido, como hacían muchos otros por entonces, y empezó a firmar Luther, del griego/latín Eleutheros/Lutherus (Lutero), el hombre libre (como Eleuterio, en castellano), mostrando así que quería vivir en libertad, liberando así a la Iglesia de ciertas "añadiduras" que podían convertirla en esclava.

Quiso ser un "liberador", y lo fue en cierto sentido, poniendo de relieve la libertad interior de los creyentes, para ponerse en pie ante Dios y dialogar con él cara cara, por medio de Jesús, viviendo en fe, y para el amor, como había querido Pablo.

Fue un reformador cristiano, y su vida y obra ha marcado el nacimiento y despliegue del"protestantismo", como protesta contra cierto tipo de catolicismo... Pero su obra de liberador y reformador desde la fe (con sus grandes valores, pero también con sus riesgos) no es propiedad particular de los protestantes (aunque ellos le "deban" quizá más), sino un bien común para todos los cristianos (e incluso para los nos cristianos). Sin él, nuestra historia moderna hubiera sido distinto, sin duda más pobre.

No quiso cambiar la fe, sino ponerla en el centro de la vida cristiana,
como había hecho Pablo. Por todo eso, a los quinientos años del comienzo de la Reforma (1517-2017), resulta necesario no sólo recordar a Lutero como uno de los "creadores" de la modernidad occidental, sino escucharle y caminar con él en línea de evangelio, de fe y de libertad.

La fecha de su decisión creyente fue el 31 de Octubre (cuando pegó/presentó en la puerta de la Iglesia sus tesis de reforma), pero he que pasen unos días, por ofrecer mi reflexión de fe y diálogo con calma, en el camino de Reforma constante de la Iglesia.

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Luis Maldonado (1930-2017). Una vida al servicio de la renovación litúrgica

Falleció el pasado 23 de octubre, pero no tuve ocasión ni calma para poner en mi portal una semblanza agradecida de su vida y obra. Así he dejado pasar unas semanas, para dejar que repose su recuerdo, y hoy recojo algunos rasgos de su biografía teológica, después que J. L. Corzo, amigo común, haya publicado en RD (10.11.17) una semblanza emocionada de su vida y obra.

Quiero sumarme al recuerdo de sus colegas del Instituto Superior de Pastoral de Madrid, añadiendo mi gratitud de amigo/compañero y mi reconocimiento por su obra intelectual de gran hondura teológica, y, sobre todo, por su inmensa calidad humana.

Maldonado ha sido un hombre de inmensa finura, de gran talla docente, de inmensa capacidad de acompañamiento, en línea académica, eclesial y, sobre todo, humana. Gracias, Luis,por haber vivido, a caballo entre Madrid y Salamanca, siempre donde tenían que estar. Allí has estado, y allí sigues estando con nosotros.

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Dos diccionarios, una visión complementaria de la Biblia

El Atlas de la Biblia que ayer presenté ha de unirse al Diccionario de la Biblia (Mensajero/Sal Terrae 2012), dirigido por dos de los autores del Atlas (Egger-Wenzel y Ernst, a quienes se añade F. Kogler).

Aquel diccionario, de tamaño más extenso (872 págs, en formato 22 x 28.5 cm), ofrecía una información básica para el conocimiento y el estudio de los escritos bíblicos, recogiendo todos los nombres propios de personas y lugares de la Biblia.

Aquí aprovecho la ocasión para presentar junto al del mío (Gran diccionario de la Biblia), destacando sus aportaciones, que son distintas y complementarias, para añadir que, unidos ambos (uno más histórico/literario, otro más teológico) ofrecen quizá la mejor aportación a los temas de conjunto de la Biblia en lengua castellana.

El diccionario de Kogler, Egger-Wenzel y Ernst ofrece un conocimiento básico del entorno y de los temas de la Biblia. Insiste en los aspectos histórico-literarios, con trabajos cortos, de iniciación bíblica, con ilustraciones y mapas, ofreciendo así un conocimiento indispensable del conjunto de la Biblia, para un público extenso, sin entrar en su mensaje estrictamente teológico.


Mi "Gran Diccionario" es, sin embargo, más teológico , está centrado en la Biblia como Palabra de Dios, y tiene un interés de tipo básicamente pastoral, catequético y de formación cristiana. No es para conocer en general la Biblia, sabiendo de qué trata, sino para entenderla por dentro, para seguir su argumento,y comprender su mensaje.

No incluye ilustraciones, ni gráficos… Es un diccionario para re-pensar y aplicar la Enseñanza Bíblica, desde una perspectiva cristiana, aunque en diálogo con la cultura actual, en una línea de Teología, recogiendo cuarenta años de trabajo de profesor universitario y escritor, centrado siempre en la Biblia.

No se puede decir cuál es mejor, pues cada uno va en una línea, de manera que ambos pueden y deben ir unidos, pues se complementan, desde sus aportaciones particulares, como he podido descubrir en las lecciones que acabo de ofrecer en la Loyola-Marymount University de Los Ángeles.

Buen día a todos, y gracias a los editores de Sal-Terrae y Verbo Divino por estas dos obras. A continuación las presento por separado, ofreciendo al fin una bibliogafía temática más extensa.

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2. 11. 17. Oficio de Difuntos: Despierte el alma dormida (renacer muriendo)

Las restantes plantas y animales no nacen ni mueren, en sentido estricto, sino que forman parte del continuo de la vida, sin identidad personal. Sólo el hombre nace y vive en sentido estricto sabiendo que muere… Y en ese sentido podemos afirmar con la antropología que el hombre nace a la vida humana por la muerte.

Éste es un elemento clave de la vida humana Sólo al enfrentarse con la muerte ajena, que es espejo de la suya, ha descubierto el hombres su singularidad, el sentido y tarea de la vida, por sí mismo, por los otros, como muestran los primeros restos propiamente humanos: Enterramientos, monumentos y ritos funerarios (imagen 1).

Los hombres han descubierto y expresado "lo divino" de su vida al enterrar a sus muertos. Así lo han destacado de un modo especial los judíos, el pueblo que más dolorosamente ha protestado contra la muerte, manteniendo vivo el aguijón del recuerdo de sus muertos, en especial de sus víctimas.

Ellos, los judíos, no han querido evadirse de ella, como han hecho otras culturas, sino que , mirando hacia la muerte, cara a cara, han aprendido y han sabido que ella cuestiona todo lo que somos, haciendo que, por otra parte,nos abramos de manera más intensa a la experiencia de los otros, por quienes (con quienes) morimos, como muestra el el gran cementerio-memorial de de la Shoa (Holocausto) en Jerusalén (imagen 2: Yad vaShem).

Muriendo, dejamos dolor en nuestro entorno. . Pero, si no muriéramos, sería mucho peor...Tenemos que morir, no sólo para que vivan otros, abriendo con nuestra muerte un espacio para ellos, sino también para que valoremos la vida como regalo recibido,que vamos legando a los que vienen, para "ser" así nosotros mismos en ellos.

Sólo por la muerte podemos gozar de verdad (¡dando gracias a la vida, que nos ha dado tanto!) y regalar la vida a nuestros descendientes, para vivir en ellos, compartiendo así el Camino de la Vida, en gratuidad, en esperanza.

Tema desarrollado en Gran Diccionario de la Biblia (Estella 2015). El título evoca las coplas de Jorge Manrique: Recuerde el alma dormida / avive el seso e despierte contemplando / cómo se pasa la vida, / cómo se viene la muerte tan callando...

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El sermón del Mariquelo: "defensa" de Dios (Teodicea) y terremoto en la catedral

Mañana, 31 del X, cuando vaya creciendo la luz, Ángel Rufino, Mariquelo de Salamanca, subirá a la torre más alta de la Catedral para inspeccionar las grietas causadas por el Terremoto de Lisboa del año 1755, y para proclamar su sermón de Teodicea de Otoño, a la gente reunida con fervor para escucharle.

Llegará en un asno como de costumbre, enfilará la Rúa y lentamente subirá con su gaita, su tambor y sombrero charro hasta la cruz más alta, a los 238 años del gran terremoto que agrietó la torre, conmovió la ciudad y amenazó de muerte a miles de salmantinos... mientras en Lisboa morían miles y miles, porque el temblor que tuvo su epicentro más al sur, en pleno mal, se convirtió en tsunami y arrasó gran parte de la ciudad.

Eran años de gran agitación y entre los ilustrados de Europa se discutía si un Dios bueno podía ser causante de los males de la tierra, siguiendo los planteamientos de Leibniz, que años antes (el 1710) había escrito un libro clásico, titulado Teodicea (defensa de Dios), donde se decía que éste era el mejor de los mundos posibles.

-- Algunos partidarios de Dios afirmaban que este mundo, siendo peligroso, era el mejor de los posibles, obra buena de un Dios amoroso.
-- Otros contestaban que un Dios bueno no podía haberlo creado de esta forma, dejando morir así a los inocentes de Lisboa y de otras ciudades de España y de Marruecos, sin distinguir entre musulmanes y cristianos.

Como he dicho, la ciudad de Salamanca tembló y pareció que la gran torre podía caerse, a causa de las consecuencias del temblor. Por eso, desde entonces, cada año, un día antes del gran terremoto (que fue el Día de los Santos) subía el “Mariquelo”, de la familia de los Mariquelos, que vivían por siglos en la torre, ahora convertida en Museo Ieronimus. Subía por escalones secretos y escalas a la punta de la torre, para medir la inclinación de la pared y precisar el riesgo de caída.

Y así ha venido subiendo el Mariquelo, hasta los años 70 del siglo pasado, que la familia de los torreros vigilantes dejaron el oficio… y por unos años pareció que la costumbre de vigilar las grietas e inclinación de la torre se perdía, con el sermón de Teodicea sobre las grietas de la catedral. Pero Angel Rufino de Haro, gaitero y profesor de música, retomó la costumbre, así subirá mañana, con su gaita-tambor y sombrero a vigilar la torre y proclamar un sermón de conversión a los curiosos salmantinos que llenarán la Rúa y las calles adyacentes.

Conozco bien rito, porque siendo profesor en el gran caserón de la Compañía, casi a la esquina de la catedral, me tocó al menos por dos años la clase de Teodicea a la hora del sermón mariqueliano de la torre. Como era lógico, los alumnos, primero sigilosamente y luego al galope, se iban a las ventanas y las abrían para oír la gaita y el tamboril y escuchar la Teodicea del Mariquelo, que hablaba de terremoto, de la conversión a Dios y de otras cosas semejantes.

Evidentemente, yo al final tenía que sumarme a los buenos estudiantes… y si me quedaba algo de tiempo explicar la Teodicea y “defender a Dios” desde el terremoto.

He visto al Mariquelo más de una vez, pero no le conozco. Conozco, en cambio y mucho, a su hermano, que se llama Carlos Rufino de Haro, y dicen que es el mejor “gaitista y tamborilero” de Castilla. Fue mi alumno, nos queremos… y muchas mañanas paseamos juntos nuestra melancolía y gozo de la vida, con grandes esperanzas de futuro, a pesar de los nuevos terremotos, que no vienen de Lisboa, sino de otros muchos sitios.

Con esta ocasión quiero recuperar una clase antigua sobre la teodicea de los terremotos. Quien quiera conocer mejor el tema del Sermón del Mariquelo vea en Google las palatras: Mariquelo… o El Terremoto de Lisboa en Salamanca. Y allí se explica todo.

Aquí van sólo unas fotos del Angel Rufo Mariquelo, subiendo a la torre para el gran sermón, que será por la mañana del 31.10.17… y los españoles podrán verlo en el telediario. Va además, al final, una foto de su hermano, mi amigo, Carlos Rufo de Haro, con gaita y tamboril castellano, con su guardia de honor. A él mi saludo y amistad de siempre. Pasado mañana seguiremos hablando de la lección de teodicea, que le (nos) quedó algo pendiente el año 1989... una lección que hoy he repetido sobre todo para conversarla de nuevo con él.

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29.9.17. San Miguel: Belleza de Dios, Capitán del ejército divino. Una historia bíblica

Hoy se celebra la fiesta de San Miguel, nombre teóforo hebreo de un ángel bíblico, quizá el único en forma de pre-gunta: Mi-ka-El (¿quién como El?), como se irá viendo.

Es nombre de ángel, pero la Biblia lo aplica también a una mujer, la más bella y fiel : Mikal (=Mi-ka-El), hija de Saúl y amante (¡desgraciada y repudiada!) de David, a quien ha salvado la vida (1 Sam 14, 49; 18,20). Pero de ella hablaré otro día.

Hoy me ocupo del ángel, pues hoy celebramos su fiesta (no la de Mikal/Mikel, en gran parte de la cristiandad), y es buen día para recordar su figura y sus dos funciones principales:

̶ Las iglesias orientales le presentan como belleza de Dios. Ciertamente, es un ángel fuerte por su fidelidad y perfección, y así le le representan los iconos, como el más bello de los "hombres", como signo y presencia de la armonía divina, hecha color, hermosura perfecta. En ese sentido le podemos identificar con uno de los tres ángeles divinos de la Trinidad de Rublev (uno de los tres rostros del Dios que es comunión de belleza). Así le siguen representando los iconógrafos, como Mabel, mi mujer, que lo está escribiendo precisamente ahora, como puede verse en imagen 1, donde su figura aparece todavía inacabada (ver las alas inacabadas y otros rasgos de su figura y aureola).

̶ Por el contrario, la iglesia occidental ha insistido en el carácter guerrero de Miguel, al que presenta como capitán del ejército divino, derrotando en la batalla a Satanás y a sus guerreros, como puede verse en la imagen. Miguel ha sido en esta parte del mundo el Guerrero Celestial (cf. imagen 2), que ha luchado contra los ídolos paganos y contra los enemigos de la iglesia, y así, bajo su protección, se edificaron santuarios famosos como San Miguel de Aralar (Navarra), Mont Saint Michel (Normandia) o San Michele sul Gargano (Apulia)

Todavía a finales del siglo XIX (1884) el Papa León XIII mandó que los presbíteros rezaran antes de acabar la misa, una oración que decía:

«San Miguel arcángel, defiéndenos en la lucha, sé nuestro amparo contra las acechanzas del demonio…; y tú Príncipe de la milicia celestial, con la fuerza que Dios te ha conferido,arroja al Infierno a Satanás y a los demás espíritus malignos, que vagan por el mundo para la perdición de las almas.

Han cambiado los tiempos, y aunque algunos quisieran volver a la visión combativa del antiguo San Miguel, parece que su memoria y culto debe expresarse de formas distintas, quizá en la línea de los iconos de la Iglesia de Oriente.

Aquí me limito a presentar su figura poderosa, que ha sido con la de Cristo y la Virgen (y quizá con la de Juan Bautista) el símbolo más importante de la cristiandad, venciendo al Dragón,llevando la balanza del juicio de Dios en la mano, o representando la hermosura gozosa del misterio inexpresable en la raíz de nuestra vida.

Mi reflexión será puramente filológica y bíblica. Cada uno podrá aplicarla a su vida y al momento de iglesia en que se encuentro. Yo formo parte de la iglesia occidental, y he tenido siempre gran devoción al Mikel guerrero de Aralar (defendiendo la cruz), pero cada vez mes siento más cerca del Miguel místico y bello de las iglesias de Oriente.

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Martes, 23 de enero

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