El blog de X. Pikaza

Moro contra Lula: Un caso de psicología clínica y de cristianismo (M. R. Losada).

Con Moro contra Lula ha vuelto a triunfar el poder absoluto de los oligarcas, que se han apoderado nuevamente de Brasil de un modo “legalista”, injusto y anti-humano, al servicio de la oligarquía del petroleo, de unos medios de comunicación-dominación y de la tierra, mientras el pueblo sigue bajo el hambre y la ignorancia teledirigida.

Éste es el diagnóstico que ofrece a continuación M. R. Losada, psicólogo clínico, analista cultural, experto en S. Freud y en la dinámica de ocultamente, mentira y violencia económica que triunfa en una sociedad marcada por el signo del gran macho dominante, que mantiene sometida a la manada com métodos muy simples de opresión económica y social (en el fondo sexual).

No hace falta apelar a valores de transparencia amorosa y de ayuda al hambrientos que proclamaba Jesucristo, ni siquiera a los principios de la verdad que defendía Sócrates, ambos condenados por la oligarquía de las dos ciudades más significativas de occidente: Jerusalén bajo los 71 votantes del Gran Sanedrín (que condeno “democráticamente” a Jesús), Atenas bajo los 30 tiranos representantes del poder puro (también “democrático”), que no toleraba que el simple pueblo de Atenas pudiera pensar por sí mismo.

En este caso basta un simple manual de psicología de Freud, con sus reflexiones sobre la naturaleza represora de una cultura del poder en estado puro, como es la de cierto Brasil, que no ha logrado (no ha querido) superar una ideología de esclavitud (¡un gran pueblo hecho de esclavos al servicio de unos facendeiros) y de sometimiento de las masas. Desde aquí se entiende el “pecado” real de Lula, que ha tenido equivocaciones (sin duda), pero que ha querido lograr para Brasil dos cosas, y en parte las estaba logrando:

1. Que todos los brasileños coman (como quería Jesús de Nazaret). Su programa de “hambre cero” seguirá siendo un ejemplo político-social para el futuro. Pero los nuevos y eternos oligarcas de Petrobras y O Globo no quieren que el pueblo coma, sino que su sistema triunfe. Por eso apelan a Moro.

2. Que todos los brasileños piensen, que puedan estudiar y razonar libremente (como quería Sócrates en Atenas). Pero a la nueva y eterna oligarquía de Petrobras y O Globo no le interesa el pensamiento ni la libertad, sino el triunfo de su ideología al servicio del poder, que es el dinero.

Así argumenta M. R. Losada, gran profesor de psicología profunda de las Universdidades de Rio y Recige, con más de cuarenta años de experiencia, analizando día a día, en su diván clínico, a todo tipo de personas de Brasil. A quien se debe analizar es a Brasil… como ha querido hacer Moro, el juez estrella (¡que se dice gran cristiano!), que utiliza un tipo de ley (que en su nivel es buena) para impedir el pensamiento del pueblo de Atenas y de la multitud de Jerusalén, que es hoy el nuevo Brasil, que quiere pan y estudio (pensamiento) para todos.

Ciertamente, en el juicio de Moro contra Lula (que es un tipo de Brasil contra el Brasil más hondo de aquellos que quieren simplemente comer y estudiar) hay elementos legales. Parece evidente que Lula ha tenido “errores”, pero su revolución ha sido y seguirá siendo (así lo deseamos muchos) una de las más limpias del mundo moderno. Pero sus “errores” han estado al servicio del pan y de la cultura del conjunto de los brasileños.

Ahora que Lula está en la cárcel y que los tiranos (en el sentido clásico del término, bien analizado por Aristóteles) siguen triunfando en Brasil es tiempo de pensar y de esperar, pues la semilla del pan y del conocimiento ha sido sembrada, como hace M. R. Losada, cuyo trabajo he querido ofrecer en mi blog.

Ciertamente, hay más elementos en esta gran “tragedia” de Brasil. Pero entre ellos destaca el “juego y lucha/oposición” de cristianismos, el de Lula y el de Moro. Uno quiere que todos coman y piensen. Otro quiere que se cumpla un tipo parcial de justicia, aunque tenga que perecer el mundo entero (fiat iustitia et pereat mundus) como decía el gran adagio invertido del Derecho Romano.

Gracias Losada, muito obrigado, una vez más por tu sabiduría y por tu aportación a mi blog. Perdonen los lectores que deje en brasileño el texto. Para conocer la identidad de Sérgio Fernando Moro, el juez estrella que há dirigido el proceso contra Lula (com otros processos sin duda más justos) pueden acudir a google.
Imagen 1: Lula, rodeado de su pueblo, antes de ser llevado a la cárcel.
Imagen 2: Moro, el juez estrella.

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Bajó a los infiernos. Sábado Maldito, Sábado Santo

Le llamamos Sábado Santo, podríamos llamarle Sábado Maldito, el día nefasto de todas las maldiciones.

Los judíos del tiempo de Jesús, como los adventistas cristianos del siglo XXI siguen esperando el Sábado Final de la Gran Reconciliación, el Día Séptimo de Creación (Gen 1-2), la Paz definitiva, Día-Shalom, concordia de Dios y de los hombres.

Pero murió (fue asesinado Jesús) y llegó el Sábado Maldito de las mil destrucciones, el sábado sin nombre de los ajusticiados sin justicia, de los enterrados sin tierra honrosa, de todos los que bajaron y siguen bajando al extremo final de la destrucción.

En ese contexto de Sábado Maldito, que Dios ha transformado por Jesús en Sábado Santo de Vigilia Pascual, quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de lo que digo en mi Gran Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2015). Lo hago en partes: (a) Una de tipo introductorio, ofreciendo una visión del infierno, los infiernos en las diversas religiones y culturas.(b) La segunda de tipo cristiano, presentando el sentido cristiano de este Sábado de Jesús,vigilia de Pascua.

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18.1.1218. Ochocientos años de Merced, una pasión de libertad (1)

17.01.18 | 19:00. Archivado en Justicia, Merced-libertad, Amigos, la voz de los

Un día como hoy, hace ochocientos años se fundó en Barcelona la Orden de la Merced, para redención de cautivos. Había otras instituciones dedicadas a la redención, Pedro Nolasco y sus compañeros llevaban por los menos 16 años (desde 1202) realizando redenciones. Pero sólo un día como hoy se convirtieron en grupo social y religioso (Orden) al servicio de la redención, dentro de la Iglesia católica.

A lo largo de los siglos, la Orden y Familia de la Merced se ha extendido por diversos lugares, especialmente en los territorios de la antigua corona española, realizando su tarea de libertad, al servicio de la redención de cautivos. Actualmente, la familia mercedaria está representada por tres instituciones oficiales de varones y por más de 12 congregaciones de mujeres, realizando una labor de redención (liberación) actualizada conforme a las necesidades de la sociedad y a la tarea de la Iglesia.

En este blog ha dedicado con cierta regularidad comentarios y trabajos sobre el carisma y tarea de Merced/Liberación en la sociedad y en la Iglesia. Hoy y mañana quiero hacerlo con una extensión y hondura especial, como verá quien siga leyendo. Para ello retomo y reelaboro algunos trabajos escritos en ocasiones especiales(Homenaje al Prof. Vicente Muñoz Delgado, 1992, Congreso Trinitario-Mercedario (1995) etc.

No todos los días se celebran 800 años. No todas las instituciones sociales y eclesiales duran 800. Por entonces (1218) no existía el estado español, ni el francés, ni el de Gran Bretaña. Por su parte, Cataluña se encontraba más unida con Aragón y el Langedoc que con Castilla… Era otro tiempo, otro mundo, pero existían cristianos cautivos, y la Merced se empeñó en realizar una labor de redención liberadora, en un difícil contexto económico-social.

Con esa ocasión (¡ochocientos años!) me siento muy honrado como mercedario, y quiero ofrecer esta reflexión a mis amigos/as y a mis compañeros/as de la Orden de la Merced, y al conjunto de la Iglesia. Felicidades a todos/as en esta fecha. Buen trabajo, ahora que empiezan los nuevos ochocientos años. No hará falta que todos mis lectores analicen el trabajo que hoy ofrezco (¡y mañana!), pero me siento feliz al ofrecerlo, en especial a mis colegas mercedarios.

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Puente Ojea (2) Más que emancipación e irreligión: Humanidad en diálogo

Presenté ayer la primera parte de mi contribución al “homenaje” que amigos y colegas han/hemos ofrecido a Gonzalo Puente Ojea, al año de su muerte (Emancipación e irreligiosidad. El doble compromiso silenciado de Gonzalo Puente Ojea). Quien haya leído esa parte verá mi cercanía y mi distancia respecto a Don Gonzalo. Hoy ofrezco la segunda parte, precedida de cinco observaciones generales:

1. Más que emancipación en general… Evidentemente, vengo (venimos) del programa de emancipación de la Ilustración del XVII-XVIII, pero quiero recordar que Buda y Jesús, entre otros, han ofrecido también programas y caminos radicales de emancipación. Por eso, la palabra y programa de “emancipación” me sigue pareciendo fundamental. Pero quiero precisar: ha de tratarse de emancipación económica y social, intelectual y personal, en línea de justicia e incluso del amor (misericordia). Hay emancipaciones “parciales” que pueden ser destructoras.

2. Más que irreligión… Vengo de una generación en la que se discutía si budismo y cristianismo (por ejemplo) eran religiones en el sentido convencional, o si eran otra cosa., formas de superación de lo religioso. En un sentido radical, Buda fue irreligioso, y lo fue Jesús, al servicio de la liberación de la humanidad. Ciertamente, en un sentido, estoy a favor de un tipo de irreligión, pero en otro pienso que le religión ha descubierto y promovido intensos continentes de humanidad.

3. Me gusta el diálogo, incluso la discusión, pero sin partir de presupuestos fijos, de aprioris no contrastados en diálogo, ni de dogmas impositivos, ni religiosos ni irreligiosos. Creo en la palabra (diálogo), no para descalificar por principio a nadie, sino para hacer camino entre (y para todos). Ciertamente, un tipo de Iglesia cristiana ha sido dogmática a intolerante, pero también he encontrado en el camino muchos “irreligiosos” y no-cristianos que se dicen portadores de la verdad y son no sólo intolerantes, sino dogmáticos, acusando a los demás de serlo (como si sólo ellos fueran un oráculo de Delfos). Quiero un diálogo de palabra y amor, en libertad y plenitud humana.

4. Quiero emancipación para la salud, para la libertad... Quiero emancipación en gratuidad abierta a la misericordia (como el budismo), abierta al perdón y a la gratuidad (como quiso Jesús, sí, Jesús de Nazaret, no simplemente Pablo). En ese sentido quiero un futuro de humanidad abierta en esperanza hacia una tierra nueva.

5. Como seguirá viendo quien lea, he dialogado con Gonzalo Puente Ojea. Es posible que en alguno de sus libros él haya sido dogmático. Más aún, estoy convencido de que en algunas de sus afirmaciones “de libro” sobre Dios y sobre Cristo él ha sido muy dogmático, y no ha tenido en cuenta matices y visiones distintas que debían y deben contrastarse. A pesar de ello, en mis conversaciones con él, le he descubierto (en la pequeña distancia del diálogo) como un hombre no sólo tolerante, sino abierto a las posturas de los otros (incluso de los cristianos).(

Así podrá verlo quien siga leyendo. Buen día a todos, con mi mejor recuero de G. Puente Ojea
(Imagen 1: dos castillos en torno a la ría de Ferrol... Desde uno y otro castillo, dejando las fortificaciones, bajemos al mar de la vida,para dialogar
Imagen 2: Otoño abierto a la montaña sagrada. Yurreta)

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Vigilia de Adviento, pregón de Libertad

Culminando el Adviento esta semana, quiero ofrecer unos puntos de meditación, para aquellos que siguen este blog en línea orante, no sólo de erudición o disputa teológica. Tomo para ello como base la confesión de Pablo en Gal 4, 4,en el centro de su Pregón de Libertad:

Envió Dios a su Hijo,
nacido de mujer, nacido bajo la ley
para que liberara
a los que estaban sometidos a la ley.

Desde ese fondo quiero poner de relieve que el Adviento/Navidad es tiempo de liberación personal y social, tiempo para escuchar con atención la palabra, en línea de “lectio divina”, es decir, de lectura religiosa del mensaje de la Biblia y de "lectio humana": Lo que importa es recorrer la vida al paso de Dios, que ha querido caminar y ser con nosotros a paso de Hombre, como decía Juan de la Cruz
.

Sigue, pues, un texto de lectura bíblica,pero, sobre todo, un texto de meditación personal, para recordar con José y María (en el asno),grávidos de Dios aquello que somos y seremos, superando las vallas que vamos poniendo y que nos ponen en el camino.

Buen día a todos, buen Adviento, a los amigos y lectores que quieran meditar un momento conmigo, a las puertas de la Navidad, con las palabras de entre pregón personal y social de Adviento, que es llamada y voz de Navidad.

En el centro de la primera imagen está el seno claro de María, a la que un hombre acompaña... En la imagen 2 está una simple valla. Se trata de saltar y abrir para todos, porque va a ser navidad. Al final de la meditación van unas oraciones, que pueden servir de "vigilia" de Adviento para aquellos que quieran hacer conmigo (con estas letras) el camino.

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10.12.17. Adviento 2, Juan Bautista. Quien tenga dos túnicas dé una...

09.12.17 | 16:31. Archivado en Justicia, Nuevo Testamento, Adviento - Navidad, Política

Dom 2 Adviento. Ciclo b. Mc 1, 1-8 La primera candela fue el pueblo judío, el camino de los profetas. La segunda es Juan, el último mayor de los profetas, testigo y promotor supremo del Adviento y mensaje de Jesús.

Conforme a Lc 1, Juan era de familia sacerdotal, del entorno de Jerusalén, pero dejó el sacerdocio del templo y se educó en el “desierto”, como los esenios de Qumrán (aunque quizá no con ellos).

Era levita, preocupado por el pecado y pureza del pueblo, pero abandonó su posible servicio sagrado, para actuar como profeta.

No aceptó el dominio de la ciudad sobre el campo, ni de los sacerdotes sobre el pueblo, y por eso volvió a los principios de Israel, en el desierto, para denunciar la injusticia imperante,esperando el juicio cercano de Dios, con un mensaje que, según el evangelio de Lucas, se condensa en tres mandamientos de Adviento:


‒ Economía universal: El que tenga dos túnicas, que dé una al que no tiene ninguna, y el que tenga comida haga lo mismo.

‒ Economía para políticos y administradores. No exijáis nada fuera de lo establecido”

‒ Economía militar: Dijo a los soldados –No uséis la violencia, no hagáis extorsión a nadie, y contentaos con vuestra paga (3, 14).

Buen domingo a todos, con esta segunda "vela", de velar (estar atentos), con Juan, el último profeta.

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¡Cómo habéis podido apartaros de mí...!. El infierno, un dolor de Dios

Le llamamos "infierno" (=lo está abajo, lo ínfimo), lo que es contrario a Dios, pero forma parte de su posibilidad, pues no hay gracia sin libertad de "perderse", ni un Dios verdadero que no sufra el dolor de los hombres con quienes está comprometido.

Por eso es importante hablar del infierno, pero en general, muchos cristianos lo han hecho de un modo contrario al evangelio, partiendo de un dios ontológico (que no sufre), de un dios sádico, que se goza en castigar, oponiéndonos de esa manera al evangelio, donde Dios no hace sufrir a los hombres, sino que sufre con ellos (entrando en el infierno de la historia humana) para que los hombres no sufran infierno.

En general, los cristianos hemos entendido y aplicado las palabras de Mt 25, 41: "apartaos de mí al fuego..", que son parábola y no sentencia judicial en sentido inverso al evangelio, y al más hondo "discurso" del Antiguo Testamento (que aparece por ejemplo e Jeremías)... en contra del evangelio de Mateo (y lo hemos hecho porque nos cuesta entender al Dios de Cristo, y porque en general seguimos prefiriendo que él castigue a los hombres (preferimos la ley y no la gracia, un tipo de justicia vindicativa o vengadora y no la misericordia encarnada).

En sentido estricto, dentro del contexto parenético de Mt 25 (y de toda la pasión, centrada en "Dios mío ¿por qué me has abandonado? el sentido estricto de esas palabras es cómo os apartáis de mí, en línea de admiración (¡como puede suceder algo así..!) y de dolor de Dios que ha sufrido y sigue sufriendo allí unos hombres invierten su camino, destruyen a los pobres y corren el riesgo de destruirse a sí mismo para siempre.

Por eso digo que el infierno es el dolor de Dios, el dolor que a Dios le causa el rechazo de los hombres que se matan, que matan unos a los otros y que matan a Jesús. Por eso, el infierno no es el castigo sádico que Dios impone a unos hombres, sino el dolor que él mismo sufre en el camino de dolores de parto de una creación (Rom 2, 22) de una humanidad que se opone a su designio de salvación.

Muy pronto, una parte de la iglesia que no ha querido o podido desarrollar la dinámica de salvación de amor de Dios en Cristo ha interpretado esas palabras (¡apartaos al infierno!) en una linea inversa a su sentido originado, sin entender la parábola, sin comprender su lugar en el evangelio (Mt 25-28). Así lo muestra Dante en su Divina comedia (hecha divina tragedia), así interpreta Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, así lo ha visto una moral más propensa a condenar que ha vivir el evangelio.

En contra de esa visión del Dios castigo está la lectura bíblica de Juan de la Cruz (en la cumbre sólo hay amor)..., con el auténtico Lutero de la gracia triunfadora, con una buena teología del dolor/amor de Dios).

(Así culmina mi lectura del evangelio de Mateo, que aparece en la portada de mi comentario admirándose ante el Dios de Cristo que sufre y ama para "sacar" a los hombres del infierno (como indiqué en la postal de ayer, citando a E. Hillesum).

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19.11.17 Día mundial de los pobres (1) Bienaventurados los emigrantes (Unamuno)

Fiel al evangelio de Jesús, el Papa Francisco ha querido instituir en la Iglesia el día de los pobres, dedicado a su recuerdo y al compromiso cristiano de acogerles y de acompañarles, erradicando la pobreza, porque ella va en contra del plan de Dios, y porque ellos, los pobres, son los portadores de la bendición de Dios, los creadores de la nueva humanidad, según el evangelio.

Francisco no ha "fundado" este día de la pobreza (de la erradicación de la pobreza), pues ya existía desde 1987, cuando se fundó en París el 17 de octubre..., y se celebra ese día (mañana); pero el Papa ha querido "trasladarlo" al domingo más próximo, para que los cristianos lo recuerden en la Eucaristía, como "fiesta" eucarística, centrada en el Pan Compartido (que es Cristo, el pan-pan, el trabajo, como empezará diciendo Unamuno).

Otra vez la Iglesia ha empezado quizá "tarde", a remolque de la sociedad civil, pero es muy bueno que lo haya. ¡Gracias Francisco!. Quien quiera reconocer su sentido vea: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/papa-francesco_20161208_messaggio-l-giornata-mondiale-pace-2017.html

El texto que hoy presento se funda en la primera bienaventuranza de Jesús, recreada en un famoso poema social de Unamuno, el gran poeta de Bilbao y Salamanca, siempre en búsqueda de Dios, en una tierra que ha cambiado poco, después de 104 años, una tierra donde sigue habiendo un tipo de hambre, con necesidad de emigrar, en medio de un mundo rico que se extiende y domina de un modo a veces más duro que el antiguo.

El poema se titula Bienaventurados los pobres, pero podría titularse más en concreto Bienaventurados los emigrantes, los que dejaban muchas tierras de España hace 100 años (ayer) simplemente por hambre y, en especial, por la injusticia de los ricos y el sistema económico.

Quiero así empezar hablando así de los pobres, empezando por los emigrantes, (seguiré mañana y pasado, hasta el domingo 19) a partir de este oiena inquietante de Miguel de Unamuno,. Lo escribió el año 1913, hace más de un siglo. Sus pobres de bienaventuranza son los expulsados de la tierra (raya de Portugal en Salamanca, Extremadura), pobres que no tenían más remedio que emigrar, por la injusticia y cortedad de mente de los ricos de la tierra.

Este poema de los pobres de Dios forma una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída entonces desde España, leída también hoy (2017) no sólo desde España, sino desde América y también desde África. Los versos de este poema son difíciles de comentar, pero claros en su contenido, desde este lado del mar atlántico (España) y desde el otro lado (África, America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz profética de Unamuno.

Así los presento, por si alguien quiere evocarlos ahora (2018), día en que los cristianos seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”, pero sin creer quizá en lo que decimos, es decir, sin dejar que los pobres lo sean, acompañándoles en el camino, y dejando que ellos actúan como lo que son, desde el evangelio, como "maestros" de los ricos.


Sólo si nos dejamos evangelizar por los pobres podremos ser cristianos. No se trata de ayudarles de un modo "superior", con una limosna "piadosa" (si es que la damos) para justificarnos a nosotros mismos, sino de ver en ellos el rostro de Dios, se trata de iniciar una conversión radical (transformación social y económica, política y religiosa), partiendo de ellos.

Para los menos conocedores de Unamuno quiero decir que por aquellos años y siempre él se sentía socialista, en el sentido radical de la palabra, más que en una línea de mero partido político. Era un socialista escandalizado de la riqueza injusta de los campos de la Raya de Portugal y de Extremadura, en manos de unos pobres ricos, que no invertían en trabajo para todos, que no impedían todo tipo de transformación social (pues no querían que los pobres aprendiera...).

Pero no quiero entrar en política fácil. Siga quien quiera saber lo que implica la bienaventuranza de los pobres, desde Jesús, desde Unamuno, desde el Papa Francisco.

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Creer en Zaragoza 7-8: No violencia, el riesgo del infierno

25.10.17 | 00:35. Archivado en Dios, Justicia, Amigos, la voz de los

He presentado en las dos postales anteriores las seis primera tesis de mi conferencia sobre Dios en los locales de la ASC de Zaragoza.

Hoy expongo las dos últimas que tratan del Dios de la no violencia activa ... y del juicio paradójico (con posible infierno) de Mt 25, 31-46 donde el mismo Dios que nos dice no juzguéis y que nos manda "liberar" de la cárcel/infierno de este mundo a los presuntos culpables (a quienes nunca podemos condenar), parece reservarse el juicio de condena eterna, para mandar a la cárcel del fuego sin fin a los que no responden a su mandamiento y no cumplen su palabra.

Ésta es quizá la paradoja central y de la Biblia. El mismo Dios no juzguéis "parece" que juzga y condena (y quizá de forma "alegre" y generosa) a miles y millones de personas. El Dios que nos pide responder sin violencia a los violentos (poner la otra mejilla, perdonar a los enemigos) aparece en la Biblia muchas veces como un Dios violento, que no sólo manda matar a los cananeos sino que manda al infierno a sus "enemigos".

Es como si Dios estuviera dispensado de cumplir el Sermón de la Montaña. Éste es un tema clave, que he querido plantear en la sede de la ASC (Acción Social Católica). En esa línea se sitúan los temas finales de mi conferencia sobre Dios en Zaragoza:


TESIS VII. NO VIOLENCIA ACTIVA
Creer en Dios significa optar por la creatividad, siguiendo el camino de Jesús crucificado, a través de un compromiso de no violencia que nos puede llevar y lleva hasta la reconciliación definitiva

TESIS VIII. DIOS, ESPERANZA. LA GRAN PARADOJA
Creer supone, finalmente, vivir ya desde ahora en la «substancia» o anticipo de aquello que se espera, en un camino en el que negando a Dios en sus pobres (hambrientos… encarcelados) podemos destruirnos a nosotros mismos

Buen día a todos los amigos y lectores.

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¿Por qué arde Galicia? Un largo, largo incendio

Una vez más, tras otro cálido verano, en Galicia (con el norte de Portugal y parte de Asturias) se ha quemado más bosque, especialmente de eucaliptus y pinos.

Ciertamente, el pino y el eucalipto arde porque ha sido un duro, caliente, verano, que no acaba de terminar. Arde Galicia porque el calor, el eucalipto y el viento son un caldo de cultivo de los incendios... Pero arde también, al menos en parte, porque hay muchos "incendiarios", que son de dos tipos:

-- Unos los que ponen el mechero o la cerilla... y quieren que arda este monte que les parece injusto... (algunos quieren que arda para comprar más barata la madera chamuscada y recalificar quizá algunos terrenos).

-- También pueden llamarse incendiarios... los que no han querido que el monte sea lugar de vida y riqueza para todos, como a lo largo de los siglos. El monte de anaño (la fraga) era vida y fuente de riqueza para los campesinos (os labregos...). Pero este monte de ahora se ha vuelto extraño para muchos, que han podido pensar que es bueno quemarlo.

No quiero justificar en modo algunos los incendios. En el momento actual, quemar un bosque o monte de pino/eucalipto es un delito ecológico (¡contra la tierra!), un "pecado económico" (contra la riqueza del país)... y puede ser (y es) incluso un homicidio. Quede eso claro.

Pero no basta la condena... Hace falta seguir pensando sobre la razón de los incendios, en buena parte provocados...

-- Hay que ver si la repoblación con pino-eucalipto ha sido ecológicamente buena, y sobre todo justa: Si ha favorecido de verdad a los pobres... o si ha sido una forma de destruir la riqueza ecológica de Galicia y la fuente de economía demuchos campesinos/labregos.

-- Tras condenar los incendios... hay que ver si es necesario un nuevo "pacto", un compromiso común a favor de la historia secular de Galicia, con sus montes autóctonos y sus campesinos, que han vivido en parte del monte (de donde se saca la leña, donde pace el gado/ganado).

Es hora de pensar mejor las cosas entre todos... y de hacer un pacto pacto "por el bosque", teniendo en cuenta los factores ecológicos y económicos, sociales... y de crecimiento sostenible... Se trata de lograr que ese "pacto" por el bosque sea comprendido y acepado básicamente por todos, porque es favorable a todos, invirtiendo lo necesario en "limpiar" los montes, prevenir incendios... y de lograr que sea (como puede ser) económicamente rentable.

-- Todavía podemos impedir los incendios... para los próximos decenios, pero eso sólo será posible con ese pacto que digo..., que sea creíble incluso para los labregos galegos... que tienen razones para desconfiar... con una ley muy dura contra los queman por intereses de madera... Es necesario un pacto ecológico, económico... y sobre todo social, un pacto inteligente, bien pensado, bien presentado...

En ese fondo se entiende la historia que contaré, una historia antigua, de hace más de 50 años, pero ella sigue siendo válida ahora, en la nueva Galicia que pugna por nacer de nuevo.

Mi recuerdo y reflexión no explica todo... Hay otras perspectivas, otros puntos de vida... Pero estoy convencido de que mi versión sirve para entender un elemento de esos incendios en Galicia, como nos lo contaba una sabia anciana (velliña) do lugar do Sartal, no conceio de Poio.

Buen día a todos, con el deseo de que acaben los incendios y se resuelvan los temas sociales y administrativos del lugar, deseando lo mejor para aldeanos y bomberos, para todos los gallegos (con portugueses y asturianos).

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Muchos son los llamados y pocos los escogidos (Mt 22, 14)

Esta advertencia final de la parábola de ayer (Mt 22, 1-14) ha sido extensamente elaborada por 4 Esd 7, 43-61, en un contexto de gran pesimismo antropológico, tras la guerra del 67-70 dC, retomando el motivo clásico del “resto”, que aparecía con cierta frecuencia en los profetas (cf. Am 3, 12; 4, 11; Is 7, 3.9, Jer 31, 7-10 etc.).

Conforme a ese motivo, la gran muchedumbre de Israel tiende a la ruina, sólo queda un pequeño “residuo”, formado por aquellos que cumplen la voluntad de Dios. Sólo ese resto, unos pocos, logrará salvarse.

Este visión pesimista, que ha hecho temblar de miedo a miles de creyentes, inclusos santos, encendiendo la ira de cientos y cientos de predicadores moralistas, ha de mirarse en su contexto. No es una palabra de Jesús, sino una reflexión de algunos círculos pesimistas de la Iglesia, que Mateo ha colocado aquí, para contrarrestarla... pues sabe que Jesús ha proclamado su banquete de reino "para muchos" (es decir, para todos), en una línea de universalidad..., que queda ratificada por el final del evangelio (Mt 28, 16-20).

De todas formas, es una advertencia seria... que no ha de aplicarse tanto al más allá como a este mundo. Dios ha llamado a muchos, es decir, a todos, pero nosotros podemos invertir su llamada..., haciendo que este mundo sólo sea espacio de vida para unos pocos..., condenando a la mayoría a los suburbios de las ciudades inmensas.

El problema no es el cielo después.... (vida de Dios), el problema es el inmenso infierno que vamos creando precisamente aquí, en este mundo de envidia, de rechazo, de opresión y muerte de los más pobres.


Esdras y Mateo. Salvación de unos pocos, salvación de muchos

Conforme a la visión de 4 Esdras, la destrucción de la gran masa del pueblo se debe al hecho de que el “mal corazón” ha prevalecido en la historia de los hombres, por lo que Dios ha debido crear dos mundos, uno para la condena (abundante como tierra) y otro para la salvación (escaso como oro y plata). Desde ese fondo se añade que el Dios justo se alegra en los pocos que se salvan, sin apenarse por los muchos que se pierden, tal como lo ratifica el texto clave de 4 Esd 8, 1-3: “Dios ha creado este mundo por (para) muchos, pero el futuro a causa de pocos…Muchos ciertamente han sido creados, pero pocos se salvarán” (8, 3).

En esa línea se podría afirmar que 4 Esd 8, 41 reinterpreta de forma pesimista la parábola del sembrador de Mt 13, afirmando que Dios planta en el mundo muchas semillas y legumbres, pero pocas prenden y dan fruto, pues él ha creado a los hombres en abundancia, pero de tal forma que pocos consiguen dar fruto En ese ambiente pesimista ha crecido, en el siglo II-III dC, un tipo de cristianismo miedoso, alimentado por 4 Esdras, cuya última versión latina, “cristianizada” en sentido muy sesgado ha sido acogida por la Iglesia, donde ha tenido gran influencia, de manera que ha podido considerarse libro canónico, incluido en la misma Vulgata .

En un primer momento se podría decir que este añadido (muchos son los llamados y pocos los escogidos) se sitúa cerca del pensamiento de 4 Esdras. Pero estudiando mejor el contexto total de Mateo hay que insistir en el carácter universal que tiene no sólo la llamada de Dios por Cristo (¡muchos son los llamados, hombres y mujeres de los caminos, buenos y malos! 22, 10), sino el mismo despliegue del evangelio en su conjunto, pues el Dios de Mateo no ha creado dos mundos (uno para salvación otro para condena), sino uno solo, una inmensa sala de bodas, pues todos son invitados al banquete del hijo del Rey.

Sólo en un segundo momento, a partir de esa llamada universal a la salvación, se atreve a presentar Mateo su advertencia sobre el vestido de bodas, del que en principio sólo carece uno de los llamados .

En esa línea y partiendo de la afirmación básica según la cual el Hijo del Hombre ha venido a dar su vida como “lytron” (redención) por muchos (=todos, 20, 28; 26, 28), debemos afirmar que esta sentencia pesimista (muchos son los llamados, pocos los escogidos: 22, 14), tomada en sentido absoluto, no encaja en todo el conjunto de Mateo, pues, conforme al sentido original de la parábola (22, 1-14), el Señor de la Casa (Dios), tras el rechazo de un tipo de judaísmo, ha querido llamar y ha llamado a todos por los caminos, para la Gran Fiesta, y, conforme a este pasaje, en la sala inmensa, sólo uno (que está allí sin ponerse el traje de boda) ha dejado de ser escogido.

Según eso, de un modo consecuente, este refrán (muchos los llamados, pocos los escogidos) no se puede tomar en sentido cuantitativo, como si sólo se “salvaran” (heredaran el Reino) unos pocos, sino como advertencia universal, para que todos procuren mantener el vestido de bodas.

Por otra parte, debemos recordar que, fiel al mensaje central de Jesús, Mateo no ha defendido la doctrina del resto (¡sólo un pequeño número de Israel se salva!), sino que defiende una visión inversa de “expansión”, es decir, de apertura del Reino hacia los que parecían estar fuera, no sólo en el mensaje de Jesús, dirigido a las masas (cf. la insistencia en okhloi, muchedumbres, en 4, 35; 7, 28; 8, 1; 9, 8. 33; 12, 15, 23 etc.), sino también en el envío final a todos los pueblos (28, 16-20). Sólo en ese contexto, para contrarrestar el riesgo de una apertura indiscriminada, sin ningún tipo de control o exigencia, él ha introducido aquí este refrán que recuerda y recoge la exigencia de fidelidad .

Éste es un problema que ha sido apasionadamente debatido por Pablo, que en Rom 9 parece aproximarse a la visión de 4 Esdras, hablando del Dios que muestra su ira en los condenados y la riqueza de su gloria en los salvados (9,22-23), para destacar, en ese contexto, la importancia del resto de los salvados de Israel (Rom 9, 27-29; con citas de Is 10, 22-23; 1, 9). Pero, sin olvidarse del misterio de la elección y del resto de Israel, Pablo ha terminado su reflexión apelando a la profundidad y grandeza de la voluntad salvadora de Dios, que ofrecerá su salvación a todo Israel (Rom 11, 26), abriendo así un camino universal de vida.

En un contexto semejante se mueve Mateo, que no ha planteado expresamente la pregunta de Lc 13, 23 (¿serán pocos los que se salvan?), pero que asume su misma respuesta tomada básicamente del Q (cf. Lc 13, 24-25): “Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta… y muchos los que entran por ella; pero estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan.” (Mt 7, 13-14).

Aquí se repite la palabra clave de nuestro pasaje: oligoi, pocos; muchos los llamados, pocos los escogidos; muchos van por la puerta ancha, pocos por la estrecha…En esa línea, este pasaje quiere insistir en la distinción entre los llamados (klhtoi), que son muchos (=todos) y los elegidos (evklektoi,) que son pocos.Teniendo eso en cuenta, debemos añadir que la importancia del texto se encuentra precisamente en su primera parte, es decir, en la llamada universal de Dios que se dirige a muchos (polloi.), es decir, a todos.
Ésta es la novedad del Jesús de Mateo, que se sitúa y nos sitúa en la misma línea de la tradición paulina: La salvación (llamada) de Dios no se dirige a unos pocos, ni se reduce al pueblo de Israel, sino que se abre a todos los hombres y mujeres. El camino del Dios de Jesús se abre por tanto en línea de universalidad: Dios llama e invita a todos, de manera que todos, judíos y gentiles, están invitados al gran banquete del Hijo de Dios, llamados de la iglesia.

Sólo a partir de esta llamada universal se puede entender la segunda parte de la frase: y pocos son los elegidos (ekkektoi,), es decir, los que responden a la llamada. Dentro de la perspectiva de su evangelio, Mateo ha puesto de relieve la llamada universal, eso que pudiéramos llamar la voluntad antecedente de Dios, que no expulsa ni deja fuera a nadie. Éste ha sido su gran atrevimiento cristiano (igual que el de Pablo): Dios llama a todos, y al llamarles en Cristo introduce en su vida humana la misma Gracia de su Vida. Sólo sobre esta base de llamada universal puede y debe elevarse la advertencia “y pocos los escogidos”, no para insistir en los que se pierden, sino para llamarnos a todos a la fidelidad, al cambio .

Dios no ha creado pues el mundo para unos pocos justos que se salvan (de 4 Esdras), sino para los excluidos y necesitados, a los que ofrece salvación por Cristo… Sólo en ese contexto primario de apertura universal (28, 16-20) se puede entender esta palabra (muchos son los llamados y pocos los escogidos) como advertencia o parénesis, para insistir en la responsabilidad humana de los llamados por el Cristo. Frente a todo rigorismo o pesimismo puro, Mateo ha trazado en su evangelio un camino universal de llamada (don de Dios) y de respuesta humana (compromiso de los creyentes


Dom 8.10.17. Parábola de los viñadores: Cuidar la viña o subyugarla (matar al heredero)

Dom 27, Mateo 21, 33-45. Esta parábola, llamada de los viñadores, describe la trama de Jesús, desde la perspectiva del Amo y de los Encargados de cuidarla, para compartir los frutos, no para ellos mismos sino para todos. Éstos son sus rasgos principales:

1. Dios (el Amo/Amor) ha puesto la Viña en manos de unos “encargados”, para que la cuiden y compartan sus frutos. Estos encargados no son amos, sino administradores, pero quieren hacerse dueños de ella (dominarla, que es al fin domarla o subyugarla, que es ponerla bajo el yugo, cf. imagen 3: Yugo de Isabel, con flechas de Fernando).

2. La Viña es el pueblo de Israel, pero en sentido extenso es el templo, y puede ser la la Iglesia, la nación (Cataluña, España o Siberia), el Estado, el Mundo entero, con arrendatarios envidiosos convertidos en diosecillos (que se declaran dueños de la viña).

3. Esos encargados en concreto (unos "criados" viñadores) que se sienten dioses son los sacerdotes y gobernantes, poder civil y religioso tanto en aquel tiempo (el tiempo de Jesús), como en éste. Son en un plano las autoridades civiles de Madrid o de Barcelona… y las ONU, con otras invisibles, que no aparecen (mano negra) pero que dominan todo (incluso el Vaticano, si no tiene cuidado Francisco).

4. El impulso de fondo es que los "principados, poderes y dominaciones" (así le llama Pablo, dándoles un tinte demoníaco) gobiernan para sí…, y se queden con la herencia, es decir, con los frutos de la viña, pensando que la viña y los frutos son suyo, por derecho de pernada de poder, no del pueblo…

5. La situación de fondo que Jesús describe es el gran riesgo en que se encuentran las autoridades y el pueblo… Las autoridades porque se pervierten y serán juzgadas,el pueblo (representado por Jesús) porque pueden matarle.

6. Ésta es el panorama, en tiempos de Jesús y en los nuestros... Las autoridades tienden a matar a los inocentes, es decir, a aprovecharse de ellos, que representados por Jesús, pensando que son dueñas de la vida y de la muerte de los hombres. Pues bien, puede llegarles y le llega el gran juicio,si siguen obrando de esas forma.

7. Y queda pendiente el gran tema: ¿Quiénes son verdad los herederos? ¿Qué queda si se mata al heredero (Jesús, los pobres...)? Hay que levantar la voz, Jesús la levantó en Jerusalén, muriendo por hacerlo. Hay que levantar la voz: ¿Cuando llegue el Hijo del Hombre habrá algún tipo de fidelidad sobre la tierra? (El mismo Jesús se pregunta:Lc 18, 8).

Y con esto sigue el tema que he querido explicar comentando el texto de Mateo. Buen domingo a todos.

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Domingo, 22 de abril

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