El blog de X. Pikaza

DH /4. No podéis servir a los Derechos Humanos y al Dinero

Así puede aplicarse la famosa sentencia de Jesús: No podéis servir a Dios y al Dinero, porque si "amáis" a uno tendréis que "aborrecer" al otro.

En el lugar donde Jesús ponía a Dios pueden y deben hoy ponerse los Derechos Humanos, pues como he destacado en las postales anterior el verdadero Dios de Jesús es garante (defensor y activista) de esos Derechos, no como "fuerte ciudadano", con derecho a la propiedad y a la seguridad armada (Revolución Francesa), sino como necesitado (hambriento, oprimido, extranjero etc.).

Este título y tema, con el desarrollo que sigue, puede inspirarse en el famoso título de un libro de B. de Sousa, gran activista, pensador portugués radical, profesor en USA, titulado Si Dios fuese un activista de los Derechos Humanos (traducido al castellano por Trotta, Madrid 2014).

Se Deus fosse (si Dios fuese...). Pues bien, conforme a la experiencia y compromiso de muchos cristianos Dios no es un "fuese o sería...", sino que es en realidad el defensor de los derechos humanos.

En esa línea, presenté a Jesús hace dos días como Activista y Mártir de los Derechos Humanos, en la convulsa situación de Palestina hace 2000 años, siendo asesinado por los defensores de la Seguridad y del Dinero. Con este tema de fondo termino hoy este pequeño "curso" de Derechos Humanos, que he presentado con el profesor R. Badenas y la Comunidad Cristiana Adventista de Ferrol.

En contra de lo que se ha dicho en ciertos círculos de Iglesia y en otros de Anti-Iglesia, el Dios de Jesús no es sólo defensor y activista de los Derechos Humanos, sino la encarnación "divina" de esos derechos, oponiéndose a un tipo de mundo actual que miente y engaña y mata, diciendo que defiende los Derechos Humanos, mientras que los utiliza al servicio de su Dinero divinizado.

Los derechos humanos no se defienden con armas, ni con mucho dinero, sino con humanidad concreta, con el compromiso de la vida al servicio de aquellos que encarnan esos derechos, que son el hambriento, extranjero, oprimido y excluido de Mt 25, 31-46.
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DH /4. No podéis servir a los Derechos Humanos y al Dinero

Así puede aplicarse la famosa sentencia de Jesús: No podéis servir a Dios y al Dinero, porque si "amáis" a uno tendréis que "aborrecer" al otro.

En el lugar donde Jesús ponía a Dios pueden y deben hoy ponerse los Derechos Humanos, pues como he destacado en las postales anterior el verdadero Dios de Jesús es garante (defensor y activista) de esos Derechos, no como "fuerte ciudadano", con derecho a la propiedad y a la seguridad armada (Revolución Francesa), sino como necesitado (hambriento, oprimido, extranjero etc.).

Este título y tema, con el desarrollo que sigue, puede inspirarse en el famoso título de un libro de B. de Sousa, gran activista, pensador portugués radical, profesor en USA, titulado Si Dios fuese un activista de los Derechos Humanos (traducido al castellano por Trotta, Madrid 2014).

Se Deus fosse (si Dios fuese...). Pues bien, conforme a la experiencia y compromiso de muchos cristianos Dios no es un "fuese o sería...", sino que es en realidad el defensor de los derechos humanos.

En esa línea, presenté a Jesús hace dos días como Activista y Mártir de los Derechos Humanos, en la convulsa situación de Palestina hace 2000 años, siendo asesinado por los defensores de la Seguridad y del Dinero. Con este tema de fondo termino hoy este pequeño "curso" de Derechos Humanos, que he presentado con el profesor R. Badenas y la Comunidad Cristiana Adventista de Ferrol.

En contra de lo que se ha dicho en ciertos círculos de Iglesia y en otros de Anti-Iglesia, el Dios de Jesús no es sólo defensor y activista de los Derechos Humanos, sino la encarnación "divina" de esos derechos, oponiéndose a un tipo de mundo actual que miente y engaña y mata, diciendo que defiende los Derechos Humanos, mientras que los utiliza al servicio de su Dinero divinizado.

Los derechos humanos no se defienden con armas, ni con mucho dinero, sino con humanidad concreta, con el compromiso de la vida al servicio de aquellos que encarnan esos derechos, que son el hambriento, extranjero, oprimido y excluido de Mt 25, 31-46.
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DH 3. Iglesia y sociedad: ¿Derechos de Dios contra Derechos Humanos?

28.04.18 | 05:09. Archivado en Iglesia Instituciones, Justicia

Hoy comienzo a exponer la segunda parte del estudio sobre los derechos humanos en la historia. Ella consta de cuatro capítulos menores.

(1) Disputa sobre los Derechos Humanos en la iglesia, con la opinión de aquellos que los Derechos de Dios prevalecen sobre los Derechos Humanos
(2) Triunfo de la Ilustración, con las declaraciones de los derechos humanos, "como derechos divinos".
(3) Concilio Vaticano II: dificultad para aceptar los derechos humanos.
(4) Problemática actual de los Derechos humanos, riesgo de manipulación, al servicio del poder político y económico.

En esta postal desarrollo los tres primeros capítulos,poniendo de relieve la aportación de la Iglesia a los Derechos Humanos, pero también la dificultad que ha tenido a veces en admitirlos, pensando que los derechos humanos iban en contra de los de Dios, y que sólo la verdad tiene derechos, nunca la mentira.

En ese contexto se sitúa el hecho de que la Declaración de los Derechos Humanos de la Revolución francesa fuera "condenada" por la Iglesia (como contraria a la revelación de Dios), de manera que la Iglesia ha tenido muchas dificultades el admitir el derecho a la libertad religiosa.

Así lo pongo de relieve a insistir en la oposición de gran parte de los obispos españoles a la declaración del Vaticano II sobre la libertad religiosa.

La Iglesia ha sido por un lado una impulsoras de los Derechos Humanos de los pobres y excluidos de la sociedad... Pero, por otra parte, ha sido y sigue siendo una de las instituciones humanas que más dificultades ha mostrado (y muestra) en aceptar algunos derechos humanos, pensando que ellos van en contra del derecho de Dios. Ésta ha sido una historia dura, que no aún no ha sido totalmente resuelta por la iglesia

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DH 2. Jesús, activista de los Derechos Humanos

27.04.18 | 06:45. Archivado en Justicia, Jesús, Nuevo Testamento, Sociedad, política

He presentado ayer la primera parte de la primera conferencia que voy a exponer esta tarde en el Hogar Mi Casa, de la Diócesis de Mondoñedo-Ferrol, sobre los derechos humanos.

Ayer presenté un esquema de los Derechos Humanos en el Antiguo Testamento. Hoy presento a Jesús como el primero que ha formulado con su propia vida (no en un documento escrito) la Declaración Fundamental de los Derechos Humanos, que no son declaración de unos derechos en general, sino de los derechos concretos de los hambrientos y los pobres, de los extranjeros y expulsados de la sociedad, de los enfermos y encarcelados

Las grandes declaraciones de los Derechos Humanos, en sentido formal, vendrán después, en el Estado de Virginia y en la Declaración de la Independencia de los Estados Unidos de América (1776), en la Revolución Francesa (1789) y tras la Segunda Guerra Mundial (Paris 1948),pero han corrido el riesgo de ser manipuladas por los poderes fácticos.

Jesús, en cambio, ha formulado y defendido con su vida los derechos humanos de los pobres y de los excluidos sociales. Su gesto ha sido más honda declaración de los derechos humanos, hasta el día de hoy, no sólo en sentido religioso confesional, sino en sentido social humano.

Se ha presentado a Jesús de cien maneras, como sacerdote y rey, como Señor, Maestro y profeta, como orante y peregrino, como monje y emperador... Pues bien, entre esos títulos ha de ponerse el de impulsor y activista de los derechos humanos.

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Moro contra Lula: Un caso de psicología clínica y de cristianismo (M. R. Losada).

Con Moro contra Lula ha vuelto a triunfar el poder absoluto de los oligarcas, que se han apoderado nuevamente de Brasil de un modo “legalista”, injusto y anti-humano, al servicio de la oligarquía del petroleo, de unos medios de comunicación-dominación y de la tierra, mientras el pueblo sigue bajo el hambre y la ignorancia teledirigida.

Éste es el diagnóstico que ofrece a continuación M. R. Losada, psicólogo clínico, analista cultural, experto en S. Freud y en la dinámica de ocultamente, mentira y violencia económica que triunfa en una sociedad marcada por el signo del gran macho dominante, que mantiene sometida a la manada com métodos muy simples de opresión económica y social (en el fondo sexual).

No hace falta apelar a valores de transparencia amorosa y de ayuda al hambrientos que proclamaba Jesucristo, ni siquiera a los principios de la verdad que defendía Sócrates, ambos condenados por la oligarquía de las dos ciudades más significativas de occidente: Jerusalén bajo los 71 votantes del Gran Sanedrín (que condeno “democráticamente” a Jesús), Atenas bajo los 30 tiranos representantes del poder puro (también “democrático”), que no toleraba que el simple pueblo de Atenas pudiera pensar por sí mismo.

En este caso basta un simple manual de psicología de Freud, con sus reflexiones sobre la naturaleza represora de una cultura del poder en estado puro, como es la de cierto Brasil, que no ha logrado (no ha querido) superar una ideología de esclavitud (¡un gran pueblo hecho de esclavos al servicio de unos facendeiros) y de sometimiento de las masas. Desde aquí se entiende el “pecado” real de Lula, que ha tenido equivocaciones (sin duda), pero que ha querido lograr para Brasil dos cosas, y en parte las estaba logrando:

1. Que todos los brasileños coman (como quería Jesús de Nazaret). Su programa de “hambre cero” seguirá siendo un ejemplo político-social para el futuro. Pero los nuevos y eternos oligarcas de Petrobras y O Globo no quieren que el pueblo coma, sino que su sistema triunfe. Por eso apelan a Moro.

2. Que todos los brasileños piensen, que puedan estudiar y razonar libremente (como quería Sócrates en Atenas). Pero a la nueva y eterna oligarquía de Petrobras y O Globo no le interesa el pensamiento ni la libertad, sino el triunfo de su ideología al servicio del poder, que es el dinero.

Así argumenta M. R. Losada, gran profesor de psicología profunda de las Universdidades de Rio y Recige, con más de cuarenta años de experiencia, analizando día a día, en su diván clínico, a todo tipo de personas de Brasil. A quien se debe analizar es a Brasil… como ha querido hacer Moro, el juez estrella (¡que se dice gran cristiano!), que utiliza un tipo de ley (que en su nivel es buena) para impedir el pensamiento del pueblo de Atenas y de la multitud de Jerusalén, que es hoy el nuevo Brasil, que quiere pan y estudio (pensamiento) para todos.

Ciertamente, en el juicio de Moro contra Lula (que es un tipo de Brasil contra el Brasil más hondo de aquellos que quieren simplemente comer y estudiar) hay elementos legales. Parece evidente que Lula ha tenido “errores”, pero su revolución ha sido y seguirá siendo (así lo deseamos muchos) una de las más limpias del mundo moderno. Pero sus “errores” han estado al servicio del pan y de la cultura del conjunto de los brasileños.

Ahora que Lula está en la cárcel y que los tiranos (en el sentido clásico del término, bien analizado por Aristóteles) siguen triunfando en Brasil es tiempo de pensar y de esperar, pues la semilla del pan y del conocimiento ha sido sembrada, como hace M. R. Losada, cuyo trabajo he querido ofrecer en mi blog.

Ciertamente, hay más elementos en esta gran “tragedia” de Brasil. Pero entre ellos destaca el “juego y lucha/oposición” de cristianismos, el de Lula y el de Moro. Uno quiere que todos coman y piensen. Otro quiere que se cumpla un tipo parcial de justicia, aunque tenga que perecer el mundo entero (fiat iustitia et pereat mundus) como decía el gran adagio invertido del Derecho Romano.

Gracias Losada, muito obrigado, una vez más por tu sabiduría y por tu aportación a mi blog. Perdonen los lectores que deje en brasileño el texto. Para conocer la identidad de Sérgio Fernando Moro, el juez estrella que há dirigido el proceso contra Lula (com otros processos sin duda más justos) pueden acudir a google.
Imagen 1: Lula, rodeado de su pueblo, antes de ser llevado a la cárcel.
Imagen 2: Moro, el juez estrella.

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Bajó a los infiernos. Sábado Maldito, Sábado Santo

Le llamamos Sábado Santo, podríamos llamarle Sábado Maldito, el día nefasto de todas las maldiciones.

Los judíos del tiempo de Jesús, como los adventistas cristianos del siglo XXI siguen esperando el Sábado Final de la Gran Reconciliación, el Día Séptimo de Creación (Gen 1-2), la Paz definitiva, Día-Shalom, concordia de Dios y de los hombres.

Pero murió (fue asesinado Jesús) y llegó el Sábado Maldito de las mil destrucciones, el sábado sin nombre de los ajusticiados sin justicia, de los enterrados sin tierra honrosa, de todos los que bajaron y siguen bajando al extremo final de la destrucción.

En ese contexto de Sábado Maldito, que Dios ha transformado por Jesús en Sábado Santo de Vigilia Pascual, quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de lo que digo en mi Gran Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2015). Lo hago en partes: (a) Una de tipo introductorio, ofreciendo una visión del infierno, los infiernos en las diversas religiones y culturas.(b) La segunda de tipo cristiano, presentando el sentido cristiano de este Sábado de Jesús,vigilia de Pascua.

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18.1.1218. Ochocientos años de Merced, una pasión de libertad (1)

17.01.18 | 19:00. Archivado en Justicia, Merced-libertad, Amigos, la voz de los

Un día como hoy, hace ochocientos años se fundó en Barcelona la Orden de la Merced, para redención de cautivos. Había otras instituciones dedicadas a la redención, Pedro Nolasco y sus compañeros llevaban por los menos 16 años (desde 1202) realizando redenciones. Pero sólo un día como hoy se convirtieron en grupo social y religioso (Orden) al servicio de la redención, dentro de la Iglesia católica.

A lo largo de los siglos, la Orden y Familia de la Merced se ha extendido por diversos lugares, especialmente en los territorios de la antigua corona española, realizando su tarea de libertad, al servicio de la redención de cautivos. Actualmente, la familia mercedaria está representada por tres instituciones oficiales de varones y por más de 12 congregaciones de mujeres, realizando una labor de redención (liberación) actualizada conforme a las necesidades de la sociedad y a la tarea de la Iglesia.

En este blog ha dedicado con cierta regularidad comentarios y trabajos sobre el carisma y tarea de Merced/Liberación en la sociedad y en la Iglesia. Hoy y mañana quiero hacerlo con una extensión y hondura especial, como verá quien siga leyendo. Para ello retomo y reelaboro algunos trabajos escritos en ocasiones especiales(Homenaje al Prof. Vicente Muñoz Delgado, 1992, Congreso Trinitario-Mercedario (1995) etc.

No todos los días se celebran 800 años. No todas las instituciones sociales y eclesiales duran 800. Por entonces (1218) no existía el estado español, ni el francés, ni el de Gran Bretaña. Por su parte, Cataluña se encontraba más unida con Aragón y el Langedoc que con Castilla… Era otro tiempo, otro mundo, pero existían cristianos cautivos, y la Merced se empeñó en realizar una labor de redención liberadora, en un difícil contexto económico-social.

Con esa ocasión (¡ochocientos años!) me siento muy honrado como mercedario, y quiero ofrecer esta reflexión a mis amigos/as y a mis compañeros/as de la Orden de la Merced, y al conjunto de la Iglesia. Felicidades a todos/as en esta fecha. Buen trabajo, ahora que empiezan los nuevos ochocientos años. No hará falta que todos mis lectores analicen el trabajo que hoy ofrezco (¡y mañana!), pero me siento feliz al ofrecerlo, en especial a mis colegas mercedarios.

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Puente Ojea (2) Más que emancipación e irreligión: Humanidad en diálogo

Presenté ayer la primera parte de mi contribución al “homenaje” que amigos y colegas han/hemos ofrecido a Gonzalo Puente Ojea, al año de su muerte (Emancipación e irreligiosidad. El doble compromiso silenciado de Gonzalo Puente Ojea). Quien haya leído esa parte verá mi cercanía y mi distancia respecto a Don Gonzalo. Hoy ofrezco la segunda parte, precedida de cinco observaciones generales:

1. Más que emancipación en general… Evidentemente, vengo (venimos) del programa de emancipación de la Ilustración del XVII-XVIII, pero quiero recordar que Buda y Jesús, entre otros, han ofrecido también programas y caminos radicales de emancipación. Por eso, la palabra y programa de “emancipación” me sigue pareciendo fundamental. Pero quiero precisar: ha de tratarse de emancipación económica y social, intelectual y personal, en línea de justicia e incluso del amor (misericordia). Hay emancipaciones “parciales” que pueden ser destructoras.

2. Más que irreligión… Vengo de una generación en la que se discutía si budismo y cristianismo (por ejemplo) eran religiones en el sentido convencional, o si eran otra cosa., formas de superación de lo religioso. En un sentido radical, Buda fue irreligioso, y lo fue Jesús, al servicio de la liberación de la humanidad. Ciertamente, en un sentido, estoy a favor de un tipo de irreligión, pero en otro pienso que le religión ha descubierto y promovido intensos continentes de humanidad.

3. Me gusta el diálogo, incluso la discusión, pero sin partir de presupuestos fijos, de aprioris no contrastados en diálogo, ni de dogmas impositivos, ni religiosos ni irreligiosos. Creo en la palabra (diálogo), no para descalificar por principio a nadie, sino para hacer camino entre (y para todos). Ciertamente, un tipo de Iglesia cristiana ha sido dogmática a intolerante, pero también he encontrado en el camino muchos “irreligiosos” y no-cristianos que se dicen portadores de la verdad y son no sólo intolerantes, sino dogmáticos, acusando a los demás de serlo (como si sólo ellos fueran un oráculo de Delfos). Quiero un diálogo de palabra y amor, en libertad y plenitud humana.

4. Quiero emancipación para la salud, para la libertad... Quiero emancipación en gratuidad abierta a la misericordia (como el budismo), abierta al perdón y a la gratuidad (como quiso Jesús, sí, Jesús de Nazaret, no simplemente Pablo). En ese sentido quiero un futuro de humanidad abierta en esperanza hacia una tierra nueva.

5. Como seguirá viendo quien lea, he dialogado con Gonzalo Puente Ojea. Es posible que en alguno de sus libros él haya sido dogmático. Más aún, estoy convencido de que en algunas de sus afirmaciones “de libro” sobre Dios y sobre Cristo él ha sido muy dogmático, y no ha tenido en cuenta matices y visiones distintas que debían y deben contrastarse. A pesar de ello, en mis conversaciones con él, le he descubierto (en la pequeña distancia del diálogo) como un hombre no sólo tolerante, sino abierto a las posturas de los otros (incluso de los cristianos).(

Así podrá verlo quien siga leyendo. Buen día a todos, con mi mejor recuero de G. Puente Ojea
(Imagen 1: dos castillos en torno a la ría de Ferrol... Desde uno y otro castillo, dejando las fortificaciones, bajemos al mar de la vida,para dialogar
Imagen 2: Otoño abierto a la montaña sagrada. Yurreta)

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Vigilia de Adviento, pregón de Libertad

Culminando el Adviento esta semana, quiero ofrecer unos puntos de meditación, para aquellos que siguen este blog en línea orante, no sólo de erudición o disputa teológica. Tomo para ello como base la confesión de Pablo en Gal 4, 4,en el centro de su Pregón de Libertad:

Envió Dios a su Hijo,
nacido de mujer, nacido bajo la ley
para que liberara
a los que estaban sometidos a la ley.

Desde ese fondo quiero poner de relieve que el Adviento/Navidad es tiempo de liberación personal y social, tiempo para escuchar con atención la palabra, en línea de “lectio divina”, es decir, de lectura religiosa del mensaje de la Biblia y de "lectio humana": Lo que importa es recorrer la vida al paso de Dios, que ha querido caminar y ser con nosotros a paso de Hombre, como decía Juan de la Cruz
.

Sigue, pues, un texto de lectura bíblica,pero, sobre todo, un texto de meditación personal, para recordar con José y María (en el asno),grávidos de Dios aquello que somos y seremos, superando las vallas que vamos poniendo y que nos ponen en el camino.

Buen día a todos, buen Adviento, a los amigos y lectores que quieran meditar un momento conmigo, a las puertas de la Navidad, con las palabras de entre pregón personal y social de Adviento, que es llamada y voz de Navidad.

En el centro de la primera imagen está el seno claro de María, a la que un hombre acompaña... En la imagen 2 está una simple valla. Se trata de saltar y abrir para todos, porque va a ser navidad. Al final de la meditación van unas oraciones, que pueden servir de "vigilia" de Adviento para aquellos que quieran hacer conmigo (con estas letras) el camino.

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10.12.17. Adviento 2, Juan Bautista. Quien tenga dos túnicas dé una...

09.12.17 | 16:31. Archivado en Justicia, Nuevo Testamento, Adviento - Navidad, Política

Dom 2 Adviento. Ciclo b. Mc 1, 1-8 La primera candela fue el pueblo judío, el camino de los profetas. La segunda es Juan, el último mayor de los profetas, testigo y promotor supremo del Adviento y mensaje de Jesús.

Conforme a Lc 1, Juan era de familia sacerdotal, del entorno de Jerusalén, pero dejó el sacerdocio del templo y se educó en el “desierto”, como los esenios de Qumrán (aunque quizá no con ellos).

Era levita, preocupado por el pecado y pureza del pueblo, pero abandonó su posible servicio sagrado, para actuar como profeta.

No aceptó el dominio de la ciudad sobre el campo, ni de los sacerdotes sobre el pueblo, y por eso volvió a los principios de Israel, en el desierto, para denunciar la injusticia imperante,esperando el juicio cercano de Dios, con un mensaje que, según el evangelio de Lucas, se condensa en tres mandamientos de Adviento:


‒ Economía universal: El que tenga dos túnicas, que dé una al que no tiene ninguna, y el que tenga comida haga lo mismo.

‒ Economía para políticos y administradores. No exijáis nada fuera de lo establecido”

‒ Economía militar: Dijo a los soldados –No uséis la violencia, no hagáis extorsión a nadie, y contentaos con vuestra paga (3, 14).

Buen domingo a todos, con esta segunda "vela", de velar (estar atentos), con Juan, el último profeta.

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¡Cómo habéis podido apartaros de mí...!. El infierno, un dolor de Dios

Le llamamos "infierno" (=lo está abajo, lo ínfimo), lo que es contrario a Dios, pero forma parte de su posibilidad, pues no hay gracia sin libertad de "perderse", ni un Dios verdadero que no sufra el dolor de los hombres con quienes está comprometido.

Por eso es importante hablar del infierno, pero en general, muchos cristianos lo han hecho de un modo contrario al evangelio, partiendo de un dios ontológico (que no sufre), de un dios sádico, que se goza en castigar, oponiéndonos de esa manera al evangelio, donde Dios no hace sufrir a los hombres, sino que sufre con ellos (entrando en el infierno de la historia humana) para que los hombres no sufran infierno.

En general, los cristianos hemos entendido y aplicado las palabras de Mt 25, 41: "apartaos de mí al fuego..", que son parábola y no sentencia judicial en sentido inverso al evangelio, y al más hondo "discurso" del Antiguo Testamento (que aparece por ejemplo e Jeremías)... en contra del evangelio de Mateo (y lo hemos hecho porque nos cuesta entender al Dios de Cristo, y porque en general seguimos prefiriendo que él castigue a los hombres (preferimos la ley y no la gracia, un tipo de justicia vindicativa o vengadora y no la misericordia encarnada).

En sentido estricto, dentro del contexto parenético de Mt 25 (y de toda la pasión, centrada en "Dios mío ¿por qué me has abandonado? el sentido estricto de esas palabras es cómo os apartáis de mí, en línea de admiración (¡como puede suceder algo así..!) y de dolor de Dios que ha sufrido y sigue sufriendo allí unos hombres invierten su camino, destruyen a los pobres y corren el riesgo de destruirse a sí mismo para siempre.

Por eso digo que el infierno es el dolor de Dios, el dolor que a Dios le causa el rechazo de los hombres que se matan, que matan unos a los otros y que matan a Jesús. Por eso, el infierno no es el castigo sádico que Dios impone a unos hombres, sino el dolor que él mismo sufre en el camino de dolores de parto de una creación (Rom 2, 22) de una humanidad que se opone a su designio de salvación.

Muy pronto, una parte de la iglesia que no ha querido o podido desarrollar la dinámica de salvación de amor de Dios en Cristo ha interpretado esas palabras (¡apartaos al infierno!) en una linea inversa a su sentido originado, sin entender la parábola, sin comprender su lugar en el evangelio (Mt 25-28). Así lo muestra Dante en su Divina comedia (hecha divina tragedia), así interpreta Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, así lo ha visto una moral más propensa a condenar que ha vivir el evangelio.

En contra de esa visión del Dios castigo está la lectura bíblica de Juan de la Cruz (en la cumbre sólo hay amor)..., con el auténtico Lutero de la gracia triunfadora, con una buena teología del dolor/amor de Dios).

(Así culmina mi lectura del evangelio de Mateo, que aparece en la portada de mi comentario admirándose ante el Dios de Cristo que sufre y ama para "sacar" a los hombres del infierno (como indiqué en la postal de ayer, citando a E. Hillesum).

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19.11.17 Día mundial de los pobres (1) Bienaventurados los emigrantes (Unamuno)

Fiel al evangelio de Jesús, el Papa Francisco ha querido instituir en la Iglesia el día de los pobres, dedicado a su recuerdo y al compromiso cristiano de acogerles y de acompañarles, erradicando la pobreza, porque ella va en contra del plan de Dios, y porque ellos, los pobres, son los portadores de la bendición de Dios, los creadores de la nueva humanidad, según el evangelio.

Francisco no ha "fundado" este día de la pobreza (de la erradicación de la pobreza), pues ya existía desde 1987, cuando se fundó en París el 17 de octubre..., y se celebra ese día (mañana); pero el Papa ha querido "trasladarlo" al domingo más próximo, para que los cristianos lo recuerden en la Eucaristía, como "fiesta" eucarística, centrada en el Pan Compartido (que es Cristo, el pan-pan, el trabajo, como empezará diciendo Unamuno).

Otra vez la Iglesia ha empezado quizá "tarde", a remolque de la sociedad civil, pero es muy bueno que lo haya. ¡Gracias Francisco!. Quien quiera reconocer su sentido vea: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/papa-francesco_20161208_messaggio-l-giornata-mondiale-pace-2017.html

El texto que hoy presento se funda en la primera bienaventuranza de Jesús, recreada en un famoso poema social de Unamuno, el gran poeta de Bilbao y Salamanca, siempre en búsqueda de Dios, en una tierra que ha cambiado poco, después de 104 años, una tierra donde sigue habiendo un tipo de hambre, con necesidad de emigrar, en medio de un mundo rico que se extiende y domina de un modo a veces más duro que el antiguo.

El poema se titula Bienaventurados los pobres, pero podría titularse más en concreto Bienaventurados los emigrantes, los que dejaban muchas tierras de España hace 100 años (ayer) simplemente por hambre y, en especial, por la injusticia de los ricos y el sistema económico.

Quiero así empezar hablando así de los pobres, empezando por los emigrantes, (seguiré mañana y pasado, hasta el domingo 19) a partir de este oiena inquietante de Miguel de Unamuno,. Lo escribió el año 1913, hace más de un siglo. Sus pobres de bienaventuranza son los expulsados de la tierra (raya de Portugal en Salamanca, Extremadura), pobres que no tenían más remedio que emigrar, por la injusticia y cortedad de mente de los ricos de la tierra.

Este poema de los pobres de Dios forma una de las páginas más duras (¿evangélicas?) de la literatura castellana, leída entonces desde España, leída también hoy (2017) no sólo desde España, sino desde América y también desde África. Los versos de este poema son difíciles de comentar, pero claros en su contenido, desde este lado del mar atlántico (España) y desde el otro lado (África, America), versos para el mundo, palabra fuerte de Evangelio de Protesta, voz profética de Unamuno.

Así los presento, por si alguien quiere evocarlos ahora (2018), día en que los cristianos seguimos diciendo “bienaventurados los pobres”, pero sin creer quizá en lo que decimos, es decir, sin dejar que los pobres lo sean, acompañándoles en el camino, y dejando que ellos actúan como lo que son, desde el evangelio, como "maestros" de los ricos.


Sólo si nos dejamos evangelizar por los pobres podremos ser cristianos. No se trata de ayudarles de un modo "superior", con una limosna "piadosa" (si es que la damos) para justificarnos a nosotros mismos, sino de ver en ellos el rostro de Dios, se trata de iniciar una conversión radical (transformación social y económica, política y religiosa), partiendo de ellos.

Para los menos conocedores de Unamuno quiero decir que por aquellos años y siempre él se sentía socialista, en el sentido radical de la palabra, más que en una línea de mero partido político. Era un socialista escandalizado de la riqueza injusta de los campos de la Raya de Portugal y de Extremadura, en manos de unos pobres ricos, que no invertían en trabajo para todos, que no impedían todo tipo de transformación social (pues no querían que los pobres aprendiera...).

Pero no quiero entrar en política fácil. Siga quien quiera saber lo que implica la bienaventuranza de los pobres, desde Jesús, desde Unamuno, desde el Papa Francisco.

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Jueves, 21 de junio

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