El blog de X. Pikaza

Una tabla de pobrezas. Nueve tipos principales.

La pobreza no es un condición o motivo puramente corporal (hambre, carencia de dinero, opresión...), sino que tiene múltiples matices que deben precisarse con cuidado, como he venido haciendo, a partir de la Biblia y de las circunstancias actuales.

En esa línea, con motivo del día de los pobres, he venido evocando diversos tipos y rasgos de la pobreza, entre los que podrían contarse los siguientes:

-- Pobreza biológica y sanitaria,
-- corporal y espiritual;
-- personal y social,
-- educativa y cultural;
-- de hambre-sed y de justicia,
-- de raza, género y condición sexual;
-- de familia y dignidad personal,
-- de edad y enfermedad "física",
-- de extranjería y encarcelamiento,
-- de lugar en el que se vive (centro, periferia, barrios insalubles...),
-- de soledad y enfermedad mental,
-- de opresión social, de violación sexual;
-- de condición personal, de (falta de) familia...
-- etc. etc

Dando un paso más, se pueden distinguir dos tipos de pobreza:

-- Hay pobrezas que podrían ser resueltas, con cierta facilidad, si los hombres quisieran,
así, por ejemplo, el hambre, si los hombres y mujeres quisieran, si el sistema económico cambiara; también podrían curarse ciertas enfermedades infecciones, con una medicina preventiva generalizada, y un tipo de opresión política... si todos los hombres pactaran, y cambiara el sistema.

-- Pero hay otras "pobrezas" que son más difíciles de resolver, pues son de alguna forma connaturales a la vida humana, así por ejemplo cierto tipo de soledad (que puede ser buena... o mala), y un tipo de enfermedades mentales, el miedo, con el miedo, la falta de amor, con la libertad radica (y al fin con la muerte). Todo eso está vinculado a la injusticia de fondo de la sociedad, pero es difícilmente soluble en plano social-técnico, como puso de relieve el budismo, al insistir en el "mal" del deseo vinculado a la enfermedad, la vejez y la muerte.

Teniendo ese presente, he querido poder de relieve nueve elementos y/o tipos de pobreza, desde la perspectiva de la Biblia (y en especial del mensaje de Jesús), tipos que podrían (deberían) ser más concretamente estudiados y aplicados, desde una perspectiva social, económica y política de la actualidad.

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El sermón del Mariquelo: "defensa" de Dios (Teodicea) y terremoto en la catedral

Mañana, 31 del X, cuando vaya creciendo la luz, Ángel Rufino, Mariquelo de Salamanca, subirá a la torre más alta de la Catedral para inspeccionar las grietas causadas por el Terremoto de Lisboa del año 1755, y para proclamar su sermón de Teodicea de Otoño, a la gente reunida con fervor para escucharle.

Llegará en un asno como de costumbre, enfilará la Rúa y lentamente subirá con su gaita, su tambor y sombrero charro hasta la cruz más alta, a los 238 años del gran terremoto que agrietó la torre, conmovió la ciudad y amenazó de muerte a miles de salmantinos... mientras en Lisboa morían miles y miles, porque el temblor que tuvo su epicentro más al sur, en pleno mal, se convirtió en tsunami y arrasó gran parte de la ciudad.

Eran años de gran agitación y entre los ilustrados de Europa se discutía si un Dios bueno podía ser causante de los males de la tierra, siguiendo los planteamientos de Leibniz, que años antes (el 1710) había escrito un libro clásico, titulado Teodicea (defensa de Dios), donde se decía que éste era el mejor de los mundos posibles.

-- Algunos partidarios de Dios afirmaban que este mundo, siendo peligroso, era el mejor de los posibles, obra buena de un Dios amoroso.
-- Otros contestaban que un Dios bueno no podía haberlo creado de esta forma, dejando morir así a los inocentes de Lisboa y de otras ciudades de España y de Marruecos, sin distinguir entre musulmanes y cristianos.

Como he dicho, la ciudad de Salamanca tembló y pareció que la gran torre podía caerse, a causa de las consecuencias del temblor. Por eso, desde entonces, cada año, un día antes del gran terremoto (que fue el Día de los Santos) subía el “Mariquelo”, de la familia de los Mariquelos, que vivían por siglos en la torre, ahora convertida en Museo Ieronimus. Subía por escalones secretos y escalas a la punta de la torre, para medir la inclinación de la pared y precisar el riesgo de caída.

Y así ha venido subiendo el Mariquelo, hasta los años 70 del siglo pasado, que la familia de los torreros vigilantes dejaron el oficio… y por unos años pareció que la costumbre de vigilar las grietas e inclinación de la torre se perdía, con el sermón de Teodicea sobre las grietas de la catedral. Pero Angel Rufino de Haro, gaitero y profesor de música, retomó la costumbre, así subirá mañana, con su gaita-tambor y sombrero a vigilar la torre y proclamar un sermón de conversión a los curiosos salmantinos que llenarán la Rúa y las calles adyacentes.

Conozco bien rito, porque siendo profesor en el gran caserón de la Compañía, casi a la esquina de la catedral, me tocó al menos por dos años la clase de Teodicea a la hora del sermón mariqueliano de la torre. Como era lógico, los alumnos, primero sigilosamente y luego al galope, se iban a las ventanas y las abrían para oír la gaita y el tamboril y escuchar la Teodicea del Mariquelo, que hablaba de terremoto, de la conversión a Dios y de otras cosas semejantes.

Evidentemente, yo al final tenía que sumarme a los buenos estudiantes… y si me quedaba algo de tiempo explicar la Teodicea y “defender a Dios” desde el terremoto.

He visto al Mariquelo más de una vez, pero no le conozco. Conozco, en cambio y mucho, a su hermano, que se llama Carlos Rufino de Haro, y dicen que es el mejor “gaitista y tamborilero” de Castilla. Fue mi alumno, nos queremos… y muchas mañanas paseamos juntos nuestra melancolía y gozo de la vida, con grandes esperanzas de futuro, a pesar de los nuevos terremotos, que no vienen de Lisboa, sino de otros muchos sitios.

Con esta ocasión quiero recuperar una clase antigua sobre la teodicea de los terremotos. Quien quiera conocer mejor el tema del Sermón del Mariquelo vea en Google las palatras: Mariquelo… o El Terremoto de Lisboa en Salamanca. Y allí se explica todo.

Aquí van sólo unas fotos del Angel Rufo Mariquelo, subiendo a la torre para el gran sermón, que será por la mañana del 31.10.17… y los españoles podrán verlo en el telediario. Va además, al final, una foto de su hermano, mi amigo, Carlos Rufo de Haro, con gaita y tamboril castellano, con su guardia de honor. A él mi saludo y amistad de siempre. Pasado mañana seguiremos hablando de la lección de teodicea, que le (nos) quedó algo pendiente el año 1989... una lección que hoy he repetido sobre todo para conversarla de nuevo con él.

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Creer en Zaragoza 7-8: No violencia, el riesgo del infierno

25.10.17 | 00:35. Archivado en Dios, Justicia, Amigos, la voz de los

He presentado en las dos postales anteriores las seis primera tesis de mi conferencia sobre Dios en los locales de la ASC de Zaragoza.

Hoy expongo las dos últimas que tratan del Dios de la no violencia activa ... y del juicio paradójico (con posible infierno) de Mt 25, 31-46 donde el mismo Dios que nos dice no juzguéis y que nos manda "liberar" de la cárcel/infierno de este mundo a los presuntos culpables (a quienes nunca podemos condenar), parece reservarse el juicio de condena eterna, para mandar a la cárcel del fuego sin fin a los que no responden a su mandamiento y no cumplen su palabra.

Ésta es quizá la paradoja central y de la Biblia. El mismo Dios no juzguéis "parece" que juzga y condena (y quizá de forma "alegre" y generosa) a miles y millones de personas. El Dios que nos pide responder sin violencia a los violentos (poner la otra mejilla, perdonar a los enemigos) aparece en la Biblia muchas veces como un Dios violento, que no sólo manda matar a los cananeos sino que manda al infierno a sus "enemigos".

Es como si Dios estuviera dispensado de cumplir el Sermón de la Montaña. Éste es un tema clave, que he querido plantear en la sede de la ASC (Acción Social Católica). En esa línea se sitúan los temas finales de mi conferencia sobre Dios en Zaragoza:


TESIS VII. NO VIOLENCIA ACTIVA
Creer en Dios significa optar por la creatividad, siguiendo el camino de Jesús crucificado, a través de un compromiso de no violencia que nos puede llevar y lleva hasta la reconciliación definitiva

TESIS VIII. DIOS, ESPERANZA. LA GRAN PARADOJA
Creer supone, finalmente, vivir ya desde ahora en la «substancia» o anticipo de aquello que se espera, en un camino en el que negando a Dios en sus pobres (hambrientos… encarcelados) podemos destruirnos a nosotros mismos

Buen día a todos los amigos y lectores.

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Creer en Dios 4-6: Los otros, nosotros, la historia

24.10.17 | 19:06. Archivado en Dios, América Hispana, Utopía, esperanza

Sigue el tema de Dios. Así anunciaba ASC mi conferencia:

EL PRESIDENTE DE ACCIÓN SOCIAL CATÓLICA DE ZARAGOZA
D. JOSÉ LUIS ESCOLÁ AUTOR
Se complace en invitarle a la
Conferencia de Apertura del curso 2017/18 con el título
DIOS EN LA CULTURA Y EL MUNDO ACTUAL
a cargo de Don XABIER PIKAZA IBARRONDO,Doctor en Teología y Filosofía.
Tendrá lugar en el Centro Joaquín Roncal, S. Braulio, 5-7,
el día 24 de octubre de 2017, a las 19:30 h.

Presentaba ayer los tres primeros temas de la conferencia. Hoy expongo los tres siguientes, que se titulan:

TESIS IV. DIOS, LA VIDA DE LOS OTROS
Creer en Dios significa descubrir al otro como absoluto, reconociendo su derecho a la existencia y abriendo un espacio para él viva, compartiendo mi vida con la suya, sabiendo que Dios reconoce y garantiza su existencia

TESIS V. DIOS, NOSOTROS
Creer en Dios supone abrirse a la experiencia de un nosotros que es gratuito y transparente, en comunión abierta a favor de todas las mujeres y los hombres de la tierra. En esta perspectiva, Dios se puede definir como el nosotros fundamental y primigenio de los hombres, el Espíritu Santo.

TESIS VI. DIOS, LA HISTORIA
Creer en Dios supone estar comprometido en el proceso de la Vida, confesando a Jesús como Señor y asumiendo su entrega por el reino en favor de los pequeños y los pobres

Buen día a todos, y con Dios seáis.

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Creer en Dios 1-3: Mundo, vida, libertad

23.10.17 | 00:37. Archivado en Dios, Amigos, la voz de los, Sociedad, política

Mañana (24.10.17) en la sede de la Acción social católica de Zaragoza (Centro Joaquín Roncal, c/S. Braulio, 5-7), las 19:30 horas, pronunciaré una conferencia titulada DIOS EN LA CULTURA Y EN EL MUNDO ACTUAL.OCHO PROPUESTAS.

Así he querido condensar en ocho "tesis" o caminos los elementos principales de la confesión cristiana de Dios, desde una perspectiva racional (filosofía) y religiosa (teología), fundamentada en la experiencia interior y el compromiso social,retomando algunos rasgos de la Acción social católica, que, en sus diversas formas, ha marcado poderosamente la experiencia y compromiso cristiano en el mundo. Las tres primeras tesis, que ahora hoy presento y desarrollo se formulan así:

TESIS I: MUNDO, UN ESPACIO ABIERTO
Creer en Dios supone descubrir el mundo como realidad abierta de enigma y misterio que, en vez de cerrarnos sobre sí, nos abre hacia un camino de realización personal, en libertad y trascendencia.

TESIS II: VIDA HUMANA, CAMINO DE DIOS
Creer en Dios supone abrirse al sentido de la propia vida personal, entendida como proceso positivo de realización, capacitándonos para vivir en libertad y comunión de amor, como hombres y/o mujeres.

TESIS III. DIOS, YO SOY LIBRE
Creer en Dios supone descubrir mi propia responsabilidad como sujeto personal, asumiendo la tarea de realizarme en libertad y sabiendo que él alienta y sostiene mi existencia

Buen día a todos. Seguirán mañana y pasado las siguientes cinco tesis.

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Mariano Álvarez, el último metafísico (1935-2017)

Acaba de morir el último, quizá el mayor de los filósofos clásicos de España (de línea hegeliana), el metafísico por excelencia: Mariano Álvarez Gómez.

Había nacido en La Mata de Monteagudo León (1935). Acaba de morir en Salamanca, la ciudad donde ha residido y enseñado, el pasado 13 de octubre.

Entró en el seminario de León, y cursó los estudios de filosofía y teología en la Universidad Pontificia de Salamanca ampliando después sus estudios de filosofía en Munich, donde se doctoró el año 1967 con una tesis brillante sobre Nicolás de Cusa. Vino después a Salamanca (en torno al año 1970), donde le encontré enseñando filosofía en la Universidad Pontificia (el año 1972), y allí fuimos compañeros durante largos años.

Pasó después de la Pontificia a la Universidad Civil de Salamanca, donde obtuvo y regentó la cátedra de metafísica desde el año 1982 hasta su jubilación, dedicándose principalmente a la historia de la filosofía, especialmente al pensamiento de Hegel del que ha sido quizá el mejor de los intérpretes.

Ha tenido y sigue teniendo cientos de discípulos, que han llevado su pensamiento y magisterio por todos los lugares del pensamiento hispano, donde es reconocido como uno de los maestros principales de la segunda mitad del siglo XX.

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Dom 01.10.17. Publicanos y prostitutas os preceden en el Reino

Domingo 26. Mt 21, 28-32. Evangelio escandaloso, consolador. exigente:

-- Jesús no dice “os precederán” (en el cielo futuro), sino que os están precediendo ya (en este mundo), en el camino concreto de Jerusalén, para instaurar el Reino, abriendo con Jesús el camino de la nueva humanidad (libertad, justicia), desde su sufrimiento y opresión, no los grandes "gurús" (sacerdotes) y los diputados (presidentes de reinos o repúblicas)

-- Jesús no dice esta palabra a la gente de la calle en general , que bastante tienen con vivir, sino a los "sumos sacerdotes y ancianos/senadores"(Mt 21, 23), que son las autoridades religiosas y civiles. A diferencia de esos sacerdotes/senadores, enrocados en su verdad parcial (y en el fondo falsa), "ellas y ellos", en pareja de hecho, prostitutas y publicanos, pueden toman y toman el camino de la nueva humanidad liberada, porque sufren y "creen", y pueden convertirse al amor.

-- Jesús viene de "discutir" con sacerdotes y políticos (senadores), y ha visto que no cambian, no pueden cambiar, de manera que (al menos por ahora) les ve irrecuperables, en Roma y Samarcanda,en Madrid y Barcelona, para iniciar con ellos el camino de la nueva humanidad. Han tomado "sus puestos de mando" y no los dejan. Navegan sin vacilación hacia el desastre. Por eso inicia el camino con publicanos y prostitutas, que tienen al menos un resquicio de amor, una bocanada de esperanza.

-- En este momento (1.10.17) muchos "sacerdotes/senadores" de Madrid y Barcelona hablan de justicia, legalidad y futuro... pero nuestro Jesús de publicanos y prostitutas, tras haber discutido mucho con ellos, descubre que no pueden cambiar, están enrocados en su pequeña verdad falsa, no quieren que haya una para todos. Quizá se puedan salvar para el cielo futuro, pero en ese mundo no tienen ya nada que hacer, bien lo han demostrado.

Ciertamente, hay otros poderes importantes, civiles y/o religiosos, empresarios y gente del "teatro", jueces y soldados del imperio que hace lo que saben y pueden en su campo. Pues bien, tampoco en ellos confía Jesús para cambiar la humanidad y crear el Reino... Al contrario, él escoge como primeras en el camino, como compañeras y colaboradoras a las prostitutas (con los publicanos).

Texto para temblar, texto para saltar de alegría. Si no estuviera en el evangelio habría que inventarlo, pues nos habla de los verdaderos constructores del "reino", es decir, de la nueva humanidad, ya aquí, en ese mundo.

Hombres como M. Foucault (Historia de la sexualidad), han comprendido esta palabra de Jesús mejor que miles de eclesiásticos. Miles de prostitutas (prostituidas, víctimas sexuales, utilizadas y expulsadas de la buena sociedad...) han sido y son el punto de partida y centro del camino de Reino de Jesús. No sé si lograré decir algo de lo que quiso afirmar Jesús, que sabía bien.

Como en días anteriores, tomo la base del texto de mi Comentario al Evangelio de Mateo. Buen día a todos, día alegre, porque si nos preceden puede haber también lugar para nosotros.

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Estamos en guerra: Entre Dios y Mamón (no entre Iglesia e Islam)

29.08.17 | 15:27. Archivado en Dios, Nuevo Testamento, Pobreza

En el contexto del evangelio del domingo pasado (27.8.17) traté ayer de la palabra central de Jesús que dice a Pedro:Sobre esa Roca edificaré mi Iglesia y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.

El texto supone así que hay una guerra fuerte entre la Iglesia de Jesús (entendida simbólicamente como edificio) y la ciudad del Infierno (que aparece simbólicamente dotada de "puertas/armas invencibles", defensivas y ofensivas, conforme a una imagen bien conocida de la Biblia).

Se trata, pues, de una guerra entre la Iglesia (que quiere ser signo y principio de gratuidad) y el Infierno... Una guerra que la tradición católica ha puesto (y pone) muy de relieve, siguiendo de algún modo en la línea de la meditación básica de Ignacio de Loyola, que trataba de las dos banderas (de Jesús y del Infierno), y de la necesidad de alistarse bajo una o bajo otra.

Pues bien, estos días, tras los atentados de Barcelona he sentido en algunos lugares y Medios (desde Rosario de Argentina a San Morales de Salamanca) que la Gran Guerra se juega y combate entre la Iglesia de Jesús y un tipo de Islam fanatizado.

Este es un tema clave, que desata pasiones, dentro y fuera de la iglesia (dentro y fuera de las religiones). Pues bien, en esta postal, conforme al evangelio del domingo, quiero poner de relieve dos cosas:

-- Esta es una Guerra entre la Confesión de Pedro, que se expresa (=ha de expresarse) en la Iglesia de Jesús y las Puertas/Poderes del Infierno, que según el mismo evangelio de Mateo (Mt 6, 24) se identifican con Mamón, que no es el Islam (ni el budismo de Ceuta), sino el Capital Absolutizado. Quien quiera saber que eso es verdad no tiene más que leer el evangelio de Mateo (como he querido mostrar y he mostrado en mi Comentario a Mateo, VD, Estella 2017).

-- El cristianismo de Jesús y el Islam de la Gran Tradición musulmana tienen un mismo enemigo, que es el Mamón, el puro poder económico (el deseo de poder-dinero) que les puede dominar. Para luchar contra ese poder han de dialogar y unirse musulmanes y cristianos verdaderos, optando por el bien y salvación de los hombres, no por el dinero hecho mamona (que no tiene religión, sino que es fuente de lucha y destrucción humana, para las dos religiones). Aquí trato el tema desde la perspectiva cristiana.

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El último mal es el suicidio... Pero Dios es mayor que el suicidio

24.08.17 | 12:07. Archivado en Dios, hombre, Amigos, la voz de los

El hombres es un ser que puede suicidarse:
-- puede negar a Dios (el fundamento, sentido y fuente de la vida)
-- Puede negarse a sí mismo, devolver el billete de entrada.

El suicidio es un mal (una tristeza); le he llamado el"último mal", pero sabiendo que el último y mayor es el homicidio (destruir por egoísmo propio o por pura maldad) a los otros. Pero, al mismo tiempo, tiempo quiero decir que el suicidio es una bendición:

-- Sería horrible que el hombre no pudiera suicidarse
-- Sería angustioso saber que no puedo salir de esta vida que se ha convertido para mí en una trampa, una caja de hierro donde estoy encerrado.
-- Sería angustioso seguir muriendo de "putrefacción interna"... sin poder acabar de morirse...

-- No se trata de si es pecado o no...

-- El pecado "mortal" es como he dicho el homicidio directo (es destruir la vida de los demás...), como sabe bien la Biblia, desde Gen 4 (Caín y Abel).

-- El pecado mortal es el homicidio indirecto, como el de nuestra cultura que avanza a la muerte por un tipo de "avance egoísta" que destruye las fuentes de la vida, como ha dicho el Papa Francisco, Laudato sí,, como sabía la Biblia desde Dt 30: Pongo ante ti la vida y la muerte...

En esa línea quiero seguir reflexionando sobre el tema... como hice ayer. Buen día.

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Vivir, prueba de amor. Suicidarse: preguntar por Dios

23.08.17 | 13:06. Archivado en Dios, Amigos, la voz de los, Utopía, esperanza

He tratado ayer del suicidio de algunos amigos sacerdotes o religiosos, afirmando que en el fondo de su gesto había varios elementos:

-- Un cansancio de la vida, un deseo dejar paso a Dios (a algo o Alguien, que podemos llamar pura nada o todo Dios), en medio de la lucha dura de la vida.

-- Una falta de presencia, de futuro, de tarea... en un momento dado algunos sacerdotes-religiosos (como miles y millones de personas cada día) se encuentran no sólo sin tarea, sin sin presencia y futuro... y renuncian a la vida, la "devuelven" (en medio de gran dolor, en general).

-- Cada hombre o mujer que se suicida... es un suicidio de toda la humanidad, y en especial del grupo personal del suicida (en este caso de un tipo de Iglesia), que no ha sabido o podido ofrecer un reto de vida, una compañía.

-- No se trata de echarnos la culpa, de personalizar cada suicidio, como si fuera nuestro..., pero tampoco podemos volver la vista a otro lado, como si no nos influyera. Cada suicidio es un reto para vivir, para acompañar... para ponernos de nuevo ante el Dios de la vida:

Nos encontramos ante una encrucijada, que la misma Biblia había previsto al poner su letrero en el camino:

Hoy pongo ante ti la vida y la muerte, el bien y el mal,
escoge bien y vivirás,
pues de lo contrario acabarás cayendo en manos de tu misma muerte (cf. Dt 30, 15-16).

Así lo había ratificado la segunda página de la Biblia, al plantar ante nosotros el árbol del conocimiento (para saber quiénes somos) y el árbol de la vida y de la muerte (para optar por la vida o suicidarnos; cf. Gn 2).

Aquella no era una elección espiritualista (referida sólo al alma), sino una opción vital de la que dependía y depende nuestra existencia. Sólo ahora sabemos lo que aquella elección significaba, pues nos hallamos ante el riesgo de un gran suicidio individual y colectivo, de manera que, si no logramos asumir nuestra tarea y realizar la buena opción, podemos acabar errando sin sentido, en un mundo sin luces ni señales de futuro, para dejarnos morir o destruirnos unos a los otros en guerra sin fin, bajo el poder de una Bomba que aniquila toda forma de existencia.

Vivir sin más (vivir por costumbre, dejarnos llevar) se ha vuelto insuficiente para mantenernos en la tierra, tras haberla rodeado mil veces, para volver a encontrarnos otra vez y con riesgo más grande ante los mismos problemas de ansiedad, deseo de poder y lucha a muerte de unos contra otros.

Ha llegado el momento de una decisión más honda, y sólo podremos tener un futuro y morar sobre el mundo si sabemos que la Vida merece la pena, no sólo en un plano intelectual, sino también moral, personal y social. De esa forma hemos vuelto, como por un rodeo, al tema de Dios, que se encuentra vinculado al sentido y tarea de la vida, en un mundo donde muchos afirman que él se encuentra ausente.

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Mándala, icono, ideograma. Para una oración inter-religiosa

Hace unos días murió mi amigo Santiago Guerra, experto en signos y caminos del diálogo inter-religioso, que se expresa desde antiguo en los mándalas, que marcan el camino hacia nuestra verdad interior, representada por Buda, Vishnu o un tipo de Tao.

Ayer (6.8-2017) hemos celebrado el día de la oración de Jesús, de su ascenso al Tabor, cuyo icono de la trans-figuración es quizá el más importante de toda la historia de la oración cristiana.

En ese contexto he querido recordar también el ideograma orante de San Juan de la Cruz, con la subida al Monte Carmelo, que es quizá el más significativo de la tradición occidental (Un tema que he desarrollado de manera extensa en la última parte de mi Ejercicio de Amor. El Cántico Espiritual de S. Juan de la Cruz, San Pablo, Madrid 201) (Imagen más adelante)
.

Son millones los creyentes que acuden a estos signos (mándalas, iconos, ideogramas…) para recorrer su camino de oración. Son distintos, pero pueden y deben completarse, como verá quien siga leyendo, desde la perspectiva del diálogo inter-religioso que es unos los dones, retos y tareas fundamentales de este siglo XXI.

Que no siga leyendo quien no sepa gustar los símbolos religiosos, quien no sepa o no quiera saber lo que significa orar con los "Mándalas" (con Vishnú o Buda como signos de profundidad sagrada)...

Evidentemente no es lo mismo un Mándala de Buda que un icono de la Transfiguración... o que el ideograma de San Juan de la Cruz, y así quiero marcar la diferencia, pero no para oponer unos signos a otros, sino para saber que hay diversos caminos que son buenos, y que, entre ellos, algunos de nosotros (los cristianos), nos sentimos más a gusto con el Cristo del Tabor de Oriente... o con el Dios de la Montaña del Carmelo de Juan de la Cruz.

Aquí me ocupo básicamente de la semejanza y diferencia entre el icono de Subida al Tabor (con bajada incluida) del Icono de la Transfiguración.... y el ideograma de la Subida (sin bajada) del Monte Carmelo... Acepto los dos desde su propia perspectiva, ero sin negar nunca el valor de los mándalas de Oriente, sin dejar de acudir a ellos para abrir así un camino de profundización orante.


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Trinidad, una síntesis teológica (con el retablo de la Cartuja de Burgos)

13.06.17 | 16:56. Archivado en Dios, Teología, Nuevo Testamento, Amigos, la voz de los

La Trinidad (que es fe en Dios Padre, en Jesús y en el Espíritu Santo) constituye, con la encarnación, el misterio cristiano por excelencia.

-- No es un dogma entre otros, una verdad que se suma a las restantes verdades de la fe.Es más bien, el dogma, es decir, el presupuesto glorioso en que se fundan todos los restantes elementos de la confesión cristiana. Es la verdad donde se apoyan y reciben su sentido las verdades del símbolo eclesial.

-- Es dogma y verdad que pertenece al campo de la fe y, sin embargo, puede presentarse también como compendio de todo saber racional, de todo pensamiento y, sobre todo, de toda práctica cristiana y humana, a favor de las personas (es decir, de todos).

Es el fundamento, siendo al mismo tiempo la meta de toda reflexión, como el compendio donde viene a expresarse el misterio cristiano. Es dogma, siendo, al mismo tiempo, el principio racional que más da que pensar a los creyentes, fuente y reto de toda filosofía.

Así lo mostraremos en las reflexiones que siguen, presentando de forma esquemática algunos de sus elementos primordiales, en perspectiva personalista, a la luz de la imagen clásica de la Trinidad del altar de la Cartuja de Miraflores, en Burgos:

Dentro del óvalo de la divinidad, el Padre y el Espíritu, revestidos de símbolos reales, sostienen a Cristo Crucificado como verdad y compendio del misterio trinitario. El Cristo total, Cristo redentor en su plenitud divina, con el Padre y el Espíritu, eso es la Trinidad

Por encima sobrevuela el pelícano de Dios, la vida misma como entrega hasta la muerte y como nuevo nacimiento en que la muerte se supera. En la parte inferior aparecen, entrando ya en el círculo sagrado, la madre de Jesús y el discípulo querido que son signo y compendio de la iglesia.

El óvalo de Dios es un mandala: el círculo en que el mismo Dios se expresa y se completa. Dios no es una especie de camino abierto al infinito, no es una espiral que se está haciendo y va buscando su verdad mientras avanza hacia lo nuevo. Dios se encuentra completo, realizado. Es el amor que existe por sí mismo, como encuentro de personas que se entregan y se acogen mutuamente, en el gozo de de la vida regalada y compartida.

Pero de Dios sólo se puede hablar en cristiano a través de Jesús. Por eso, para entender la Trinidad debemos dirigir nuestra mirada hacia la historia y cruz de Jesucristo. Eso es lo que hace el retablo que ahora estamos estudiando. Dentro del óvalo de Dios está Jesús crucificado, como Pablo decía:

-- Los judíos quieren obras, señales poderosas de aquel Dios que actúa como fuerza creadora sobre el mundo.
-- Los griegos han buscado la sabiduría, aquel conocimiento que nos lleva al interior de Dios, hasta la hondura en que la mente encuentra su descanso.

-- Por el contrario, los cristianos descubrimos a Dios que es Trinidad en Jesús crucificado, con el Padre y el Espíritu.

(Siga interpretando el gran Mandala Trinitario de Burgos quien quiera, analizando cada escena, con el Padre Sacerdote-Rey, con el Espíritu "mancebo", signo de toda juventud y amor... Yo ofreceré un esquema de la teología trinitaria, a la luz, a los pies, de ese Cristo Trinitario de Burgos).

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Miércoles, 22 de noviembre

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