El blog de X. Pikaza

¿Juicio a la Iglesia?. Las 17 tesis de P. Zabala.

03.11.18 | 20:35. Archivado en Iglesia Instituciones, Amigos, la voz de los

Se han publicado en diversos medios (entre ellos RD) las 21 tesis de Reforma de la Iglesia, clavadas a la puerta de la catedral de St. Peter, de Erie, Pennsylvania, el 13 de Septiembre pasado. El autor ha preferido quedar en el anonimato, aunque invita a que las tesis se discutan de un modo abierto, de manera que quien quiera puede hacerlo (cf. www.ncronline.org/news/parish/anonymous-author-posts-21-theses-erie-cathedral-calling-discussion-reform).

Yo he pensado ¿por qué ir a Pensilvania, teniendo aquí más cerca, en la villa de Logroño, a Pedro Zabala que me (nos) ha enviado 17 jugosas tesis para pensamiento y reflexión sobre la Reforma de la Iglesia. Su escrito, firmado y defendido públicamente, como suela hacer Pedro Zabala, profesor de Derecho de la UNED, cristiano militante…, consta de una introducción, dos partes de discusión (una con cinco principios, otra con 17 tesis) y una conclusión.

No sé P. Zabala ha clavado estas 17 tesis (¡con supresión del Vaticano) en una de las tres catedrales de la diócesis (Logroño, Calzada o Calahorra)… pero están bien pensadas y merecen una diálogo profundo y yo las pongo con alegría y esperanza de Iglesia en mi blog .

Alguna vez he presentado en este blog algunas tesis, en parte semejantes a las de P. Zabala, pero nunca tan bien estructuradas, en forma de 17 propuestas, que son al mismo tiempo ortodoxas, “protestantes” y muy católicas y claras, mereciendo atención y discusión.

Todo lo que sigue es tuyo, Pedro, aunque yo he tenido el atrevimiento de poner números a los principios y tesis. Buen día y gracias.

Logroño, que fue en otro tiempo lugar de un fatídico juicio y asesinato de “brujas” navarras, puede convertirse ahora en lugar de diálogo fiel, respetuoso y profundo sobre la crisis y el futuro de la Iglesia católica.
Imágenes:
1. Pedro Zabala
2. Las tesis de la puerta de la Catedral de Erie, Pensilvania
3. La puerta de la con-catedral de Logroño, donde Pedro puede clavar sus tesis.

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4.11.18. El mandamiento y credo cristiano es “amarás...”

Se dice en otro plano que hay diez mandamientos (y son buenos), y en otro que hay dos artículos de fe (y son también bueno), con muchos añadidos más o menos certeros… pero según la Biblia no haya más que un mandamiento y un credo (que es doble: amar a Dios, amar al prójimo…).

Se trata, pues, de creer en el amor y de hacer amor, o mejor dicho, de hacerse amor, por encima, en el principio, de todos los mandamientos y los credos.

Sin duda, el amor es una de las palabras más gastadas y manipuladas de la humanidad, lo mismo que Dios. Algunos dicen: oigo Dios y cojo una pistola para defenderme. Otros contestan: oigo amor y escapo, no me cojan y me aten.

Y sin embargo Dios es lo mismo que amor, y amor es lo mismo que vida… de forma que la vida es un aprendizaje de Dios y (o) de amor. En eso estamos, ése es el evangelio de este domingo. Quizá nunca se ha dicho una palabra más rica, prometedora, gozosa y exigente que ésta que sigue. Buen domingo, buen amor a todos.

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2.11.18. El mausoleo de Franco y la crítica de Jesús a los constructores de tumbas

31.10.18 | 23:26. Archivado en Nuevo Testamento, Política

La fiesta de difuntos (2.XI.18) es tradicionalmente un día de tumbas: Los familiares se acercan a los cementerios, para recordar a los muertos, venerando su memoria con oraciones y flores.

Pero en determinados momentos las tumbas se convierten en motivo de litigio, como puso de relieve Jesús en un durísimo pasaje en el que critica a los que gentes edifican tumbas gloriosas a personas a las que primero han matado, para seguir así sacrificando luego, más y mejor.

Quiero recoger y recordar ese pasaje sorprendente de Jesús, sobre tumbas, en un día de Difuntos, cuando media España está discutiendo sobre la tumba de Franco:

‒ Unos quieren mantener los restos del General en un Mausoleo natural de Roca a ras de templo bajo la inmensa peña-mausoleo, para ratificar así su “memoria”, en el “sepulcro mayor de España”, bajo la Cruz más alta.


‒ Otros quieren trasladar los huesos del General y ponerlos en algún lugar privado, con las honras normales que se tributan (o debieran tributarse) a todos los difuntos.

- Finalmente, parece que los descendientes del General quieren enterrarle bajo la Gran Catedral de Madrid, como si fuera un santo protector de la ciudad y del obispado (con el riesgo de convertir la Almudena en tumba real y lugar de exaltación de Franco).


En ese contexto, hoy,día de difuntos, me atrevo a ofrecer unas reflexiones telegráficas sobre el tema, en la línea de otras que presenté hace dos meses, para comentar después el texto de Jesús sobre las tumbas, con temor y temblor, porque es muy duro

Imagen 1: Sepulcros del Valle de Josafat, a los que Jesús aludía
Imagen 2: Mausolro de roca túnel del General, en el Valle de los caídos.

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1-2. 11. 18 Santos y difuntos: El Purgatorio, apuesta y compromiso por la vida.

La Biblia nos sitúa ante el dilema de la destrucción o la purificación, empezando por Dt 30, 15-18 (pongo ante ti la vida y la muerte...) y culminando Dan 12, 1-3 y Mt 25, 31-46: (unos para la vida, otros para la muerte).

Eso significa que el ser humano es capaz de salvarse o condenarse, conforme a un ley de simetría, representada con el signo más normal de la balanza: se ponen en un plato las acciones buenas, en el otro las perversas, y Dios mismo, o su representante (Miguel, un ser divino), va pesando a cada uno, decidiendo de esa forma su destino.

Ese mismo signo aparece en la imagen de las dos puertas o caminos, de la derecha y de la izquierda (ancho es el camino de la perdición, estrecho el que conduce hacia la vida: Mt 7,13-14), que está en el fondo de Mt 25, 31-46, con Reino de Dios e infierno.

En un sentido, esa simetría es necesaria, pues se encuentra internamente vinculada con la forma en que entendemos la vida, con la distinción del bien y el mal. Pero empezando ya en el Antiguo Testamento la misma fe en Dios (que es fe en la Vida sobre la muerte) supera esa simetría de cielo e infierno, como dice Ex 34, 6-7, y de un modo especial el libro de la Sabiduría:

Te compadeces de todos, porque todo lo puedes,
cierras los ojos al pecado de los hombres, para que se arrepientan.
Amas a todos los seres y nada aborreces de lo que has hecho;
si odiaras alguna cosa, no la habrías creado (Sab 11,23-25).

Sobre lo bueno y malo, que los hombres trazan con sus obras, Dios despliega el principio de un amor más elevado, que es poder de creación y perdón, de bondad y cercanía amorosa, en una línea que podemos y debemos vincular con el "purgatorio", que no es castigo para purgar pecado, sino camino abierto de purificación para el amor.

En esa línea, el purgatorio empieza aquí, como exigencia y tarea de transformación de la vida para el amor y para el gozo de todos, como purificatorio o amatorio , en línea personal y social: que nos dejemos cambiar por amor, que cambiemos nosotros y ofrezcamos espacio y camino de transformación a los demás, como dice Jesús:

Amad a vuestros enemigos, orad por vuestros perseguidores,
para que seáis hijos de vuestro Padre celestial,
que hace salir su sol sobre buenos y malos,
y envía su lluvia sobre justos e injustos (Mt 5, 44-45).

Desde ese fondo quiero desarrollar unas ideas sobre el purgatorio, entendido como símbolo de la purificación final de la vida (paso de la condena a la esperanza de la salvación), pero sobre todo como exigencia de maduración y transformación en esta vida, dentro de la tierra.

O nos purificamos y cambiamos, en esta misma historia (superando la dialéctica de violencia y opresión) o nos destruimos totalmente. Ciertamente, no están mal las "misas de difuntos y las flores de los cementerios", como experiencia de comunión en Cristo con aquellos que han muerto. Pero la verdadera "mira y flor" de todos los santos y difuntos es la transformación en amor (la purificación) de los hombres y mujeres en el mundo, en línea de justicia, solidaridad y gratuidad.

El purgatorio no está fuera, ni después, sino que debemos asumirlo y recorrerlo en este mundo, como supo Jesús, como desarrollaron de forma muy honda no sólo Dante sino los grandes pensadores y santos cristianos (y de otras religiones).

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Hebreo: un pueblo, una lengua, una Biblia

28.10.18 | 22:51. Archivado en Biblia, Israel, América Hispana

La palabra hebreo/a tiene básicamente tres sentidos:

-- Se refiere a un pueblo (especialmente en el comienzo de la historia israelita).;

-- Se aplica a una lengua que se hablaba en la tierra de Canaán, antes de la "entrada" de los hebreos..., siendo después adoptada por los israelitas.

-- Se refiere finalmente a un libro, la Biblia Hebrea, escrito en esa lengua, y considerado canónico o sagrado por los judíos, y también por los musulmanes.

Trataré en lo que sigue de los tres sentidos de la palabra, vinculándolos entre sí, presentando algunas imágenes sobre cursos y estudios de hebreo bíblico.

Hebreo: Un pueblo.

Etimológicamente, hibrí o hebreo parece relacionarse con heber, que significa “el que (o lo que) está al otro lado” de una frontera; en ese sentido, los hebreos son en principio los “extranjeros”, aquellos que a la tierra desde fuera. Por extensión, ellos aparecen casi siempre como “siervos” o sometidos.

Conforme a la genealogía bíblica, Heber (padre/antepasado epónimo de los hebreos) era descendiente de Sem y antepasado de Abraham (cf. Gen 10, 21-24; 11, 14-17) y su nombre puede aplicarse a varios pueblos o grupos humanos, entres los que suelen citarse en especial los antepasados de los israelitas.

Es posible que la palabra esté relacionada con los habiru o apiru, emigrantes pobres, mercenarios inquietos y/o campesinos turbulentos que amenazan con romper el equilibrio feudal de Egipto y de las ciudades cananeas, entre el XV y el XII a. C. Aparecen citados en numerosas fuentes orientales, pero sobre todo en los textos egipcios de El-Amarna (siglo XIV a.C.), con el sentido de “gente de paso”, seminómadas pobres, que constituyen una amenaza en las fronteras orientales del país.


Podemos pensar que los “hebreos” del principio de Israel, formaban parte de esos “habiru”
y que ellos salieron de Egipto entre el siglo XIII-XII a.C. Lógicamente, la palabra tuvo (y puede seguir teniendo) un sentido despectivo, aplicada a grupos de emigrantes, a menudo pobres, sin tierra fija.

Se suele supone que algunos grupos de aquelloa hebreos antiguos, de emigrantes pobres y a menudo peligrososw, salieron de Egipto entre el siglo XIII y XII a. de C. Muchos les han seguido presentando como un proletariado social y militar: grupos de personas dislocadas, que pueden venderse al mejor postor o que toman la justicia por su mano. Ellos debieron tener una experiencia especial de Dios (de lo sagrado) en el camino de de éxodo o salida de Egipto.

Los hebreos formaron según eso grupos de antepasados de Israel. Posteriormente, la Biblia no emplea, en general, esa palabra para hablar de los "israelitas", es decir, los componentes del pacto de tribus que forman el pueblo de Dios, asentado ya en Israel. De todas formas, esa palabra puede seguir empleándose para grupos de pobres o emigrantes del entorno de Israel.
Imágenes:
1. Gramática hebrea de Martín. M. de Cantalapiedra (1519-1579), de los hebraistas acusados a la inquisición, en la Univ. de Salamanca
2. Texto moderno de Hebreo
3-4. Dos profesores y cursos de hebreo en la actualidad

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Bernardo Pérez Andreo: La Revolución de Jesús.

27.10.18 | 12:29. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Judaísmo

Pérez Andreo, Bernardo, La Revolución de Jesús. El proyecto del Reino de Dios, PPC,Madrid 2018, 262 pp, 15,5 x 11,5 cm.
(Recensión de X. Pikaza, en CARTHAGINENSIA, Vol. XXXIV, Nº 66, 2018: 493-496).

B. Pérez Andreo viene estudiando ya hace algún tiempo el carácter específico del
mensaje y camino de Jesús,
desde una perspectiva personal, social y religiosa, buscando elaborando categorías que le parecen más adecuadas para ello, desde un primer libro
titulado Descodificando a Jesús de Nazaret (Madrid 2010).

No le parecen adecuadas las “condiciones” ontológicas (naturaleza, persona…), por más importantes sean; ni tampoco las de tipo político-militar (Jesús guerrero, celota…).

En vez de ellas retoma y elabora la categoría de revolución, pero no definida sin más desde la modernidad (en la línea de la revolución burguesa, marxista o capitalista…), sino desde el mismo mensaje y vida de Jesús, cosa que ha de hacerse, a su juicio, en tres niveles:

- personal (de meta-noia o conversión interna),
- social (superación de Mammon y del dominio del hombre sobre el hombre)
- y trascendente (de redescubrimiento de Dios).

Desde ese fondo quiero evocar el contenido y enfoque básico del libro, que es hasta el momento la culminación de la obra histórico-teológica del prof. Bernardo P. Andreo, de la Facultad Teológica de los Franciscanos de Murcia.

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28.10.18. Los ojos de Bartimeo


28.10.18. Dom 30, tiempo ordinario. Mc 10, 46-52
Los peregrinos que venían de Galilea caminaban por tres o cuatro día… y aprovechaban el Sábado para descansar el Jericó, antes de iniciar la etapa final de ascenso a Jerusalén, con más de 1.200 metros de desnivel.

Allí habría descansado Jesús, cumpliendo el precepto legal, con los demás peregrinos, pues nadie subía por el camino de Jerusalén en Sábado, aunque el evangelio de Marcos (a diferencia del de Lucas) no dice nada del descanso en Jericó, en casa de Jairo.

El caso es que salen de Jericó, y a la misma salida encuentran al ciego, sentado al borde del camino, pidiendo limosna.

No hay nada más triste en el mundo que no ver a Jesús cuando pasa..
. y por eso el ciego pide un milagro para verle. Quiere que Jesús sea su faro en el camino, su camino en la roca, su meta. Por eso, está dispuesto a todo, y llama a Jesús. Nada más triste que los ojos de Bartimeo, a no ser que venga Jesús, para abrir sus ojos...

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¿Quién mató al arzobispo? Fuenteovejuna, todos a una

La pregunta de Lope de Vega en Fuenteovejuna era quién mato al Comendador, y la respuestaa todos a una.
La pregunta de hoy es quién mató al Arzobispo San Romero, y así la sigue planteando la prensa (25.10.18).

‒ El cardenal Rosa Chávez, de El Salvador, ha pedido que se abra de nuevo el caso de su asesinato.
‒‒ Un tribunal de El Salvador ha ordenado la detención del capitán Álvaro Saravia Merino, uno de los dos responsables directos del asesinato” (el otro, bien conocido por los medios parece haber muerto hace algún tiempo).

El tema me interesa y quiero que se llegue hasta el final, pero sólo si el juicio se abre sin limitaciones, citando y buscando, a todos los responsables de la muerte de Romero, cuyo caso he comparado con la muerte de un Comendador avieso y cruel, llamado Hernán Perez, a quien mataron en tiempo de los Reyes Católico, todos los vecinos de Fuenteovejuna (en Córdoba de España), cuya historia llevó al teatro Lope de Vega.

Vino la justicia para condenar a los culpables, pero nadie en el pueblo quiso dar nombre, ni apellido, respondiendo siempre a la pregunta del juez “le mató Fuenteovejuna, es decir, Todos‒a‒Una”. Fue según Lope de Vega una muerte necesaria, un asesinato justiciero, un tiranicidio, admitido por entonces por muchos jesuitas.

El caso de Fuente-ovejuna era claro. El de Romero es mucho más complejo, y me parece muy difícil que haya un juez que se atreva a desentrañarlo hoy por hoy , a pesar de que en Roma le han canonizado.

Quisiera que su caso de desentrañe, pero no para clamar venganza contra posible culpables particulares, sino para que su muerte pueda significar el comienzo de cambio económico y social, religioso y humana… pues aquí, como en el drama de Fuenteovejuna todos fueron (y en algún sentido somos culpables, si nos aprovechamos de la economía y política actual) culpables de la muerte del Arzobispo.

Imágenes de la tumba de Romero, en la cripta de la Catedral de San Salvador. Allí la vi el año 2006. No me parece la mejor tumba posible para un hombre como, encargada y realizada en Italia... ideada por alguien que no parece haber entendido y querido a Monseñor (como me decía una anciana que puso una pequeña flor en el suelo, con lágrimas en los ojos). ¡Parece como si quisieran haber querido matarle de nuevo, me dijo!

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22.10.18. Juan Pablo II (1978-2005). Una semblanza teológico-eclesial

23.10.18 | 13:13. Archivado en Santos, Papa, obispos

La iglesia católica celebró ayer (22-10-18) la memoria de San Juan Pablo II, y con esa ocasión quiero ofrecer hoy una breve semblanza teológico-eclesial de su papado.

Tras el breve pontificado de Juan Pablo I, que gobernó la iglesia sólo 33 días (del 26, VIII al 28, IX del 1978), fue elegido papa el cardenal polaco Karol Wojtyla (* 1920), que tomó el nombre de Juan Pablo II, gobernando la Iglesia durante más de veintiséis años, en tiempos de gran cambio (hasta el 2005).

Su pontificado sigue marcando de manera intensa la vida actual de la Iglesia católica (2018), de forma que resulta difícil ofrecer un juicio imparcial sobre sus grandes valores y sus posibles deficiencias. Ha tenido una enorme personalidad, potenciada por su experiencia anterior, bajo la ocupación nazi de Polonia (1939-1945) y bajo el comunismo polaco (1945-1978), un papa convencido de la misión carismática de la Iglesia, que él ha dirigido de forma incansable, ante el aplauso de muchos, y el recelo de otros y la admiración de la mayoría

Ha sido uno de los personajes sociales y religiosos más significativos de la segunda mitad del siglo XX, y su pensamiento y acción ha definido de manera poderosa la vida de la iglesia católica y la política de Europa, con la caída de los gobiernos comunistas vinculados al eje soviético. Sus aportaciones pastorales y sociales son inmensas y aparecen reflejadas en una obra escrita muy extensa en la que sus discursos, encíclicas, exhortaciones y cartas, con otros textos más ocasionales, ocupan en torno a cien mil páginas.

A pesar de la extensión de sus escritos, Juan Pablo II ha sido más pastor que pensador, más hombre de acción que teólogo, aunque ha tenido un enorme interés por la cultura. En esa línea, él dejó los temas teológicos en manos de J. Ratzinger (futuro Benedicto XVI), a quien nombró presidente de la Congregación para la Doctrina de la fe (1981), encargado de defender la ortodoxia, y quiso ser pastor y papa en una línea de restauración, más que de recreación en la línea del Vaticano II.

Su pontificado ha sido generoso en el diálogo con las diversas tendencias políticas y sociales, pero ha implicado un tipo de repliegue religioso y social de la Iglesia, hacia posturas que a su juicio implican más seguridad intelectual y eclesial (en una línea de repliegue más que de verdadera misión y de evangelio). Por eso, su pontificado (exaltado por algunos como cumbre del papado y de la Iglesia católica entre el siglo XX y el XXI) aparece para muchos tiempo de más sombras que luces.

Más que impulsor universal de un cristianismo de "iglesia fuerte", Juanpablo II aparece ante muchos como el último intento de integrismo eclesial, en una iglesia que ha de volver radicalmente al evangelio.

Imagen II. El Papa Francisco visitó ayer (como es natural) la tumba de San Puanpedro II, pero su "visión eclesial" parece diferente.

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DOMUND 2018. La mujer del pozo de Siquem: Nueva misión, primera misionera

Presenté ayer una postal sobre la misión hoy , en la línea del DOMUND 2018 y de la migración religiosa y social de nuestro tiempo, aprovechando unos “papeles” de los Misioneros del Verbo Divino, de la Universidad de Sankt Augustin (Alemania).

Hoy retomo ese motivo desde la perspectiva del encuentro de Jesús con la mujer del Pozo de Siquem, que es la primera misionera cristiana según el Evangelio de Juan (antes que Pedro y Pablo, antes que toda la iglesia jerárquica posterior).

Muchos de nosotros, hombres y mujeres que venimos de mediados del siglo XX, nos seguimos creyendo misioneros, pero tras años de migraciones culturales, sociales y eclesiales, nos encontramos de nuevo con Jesús ante un pozo, como el de Siquem, donde viene con el cubo por agua una mujer samaritana, teniendo que aprender de nuevo, con ella, lo más simple: Un hombre y una mujer (como al principio de la historia, Gen 1‒3), dialogando sobre la vida, contándose sus vida, ante un misterioso manantial de agua.

El tema es bien conocido, aunque será bueno empezar leyendo el texto (Juan 4, 5-42), donde se dice que Jesús se sentó junto cansado ante un pozo, cavado por Jacob, en tiempo antiguo, que debía tener agua abundante, pero sin saber cómo sacar el aguar, sin cuerda ni cubo, esperando que llegue la samaritana con cuerda, con cubo, para dialogar con ella.

Así estamos muchos de nosotros, ante un pozo misterioso, con siglos de agua reposada, remansada, pero sin poder sacarla y compartirla con los nuevos samaritanos de la vida. Nos habíamos pensado dueños (administradores y ministros) de un inmenso manantial, pero somos incapaces de sacar al agua, de ofrecer viva… hasta que llega ella, la samaritana.

Se trata de una mujer problemática como gran parte de nuestra cultura (mujer de varios hombres, buscando por sí mismo el agua del pozo de Jacob, que es (representa, contiene) toda la Biblia israelita. Los puristas judíos se escandalizan al verla y saber lo que hace, negándose a dirigirle la palabra. Pero Jesús habla con ella, capacitándole para que descubra y acepte su verdad… para convertirse de esa forma en la primera misionera cristiana.

Ni Pedro ni Juan Zebedeo le habían conseguido, no habían transformado el corazón de nadie. Más aún, ellos, todos los Doce, critican a Jesús porque está hablando junto al pozo con una mujer dudosa… Pues bien, esa mujer y sólo ella podrá ser y será (como sigue diciendo el texto) la primera misionera cristiana.

Su recuerdo y testimonio nos guiará en la nueva misión cristiana, de nuevo ante el pozo de la vida, en diálogo personal. Ella, esa mujer del pozo de Siquem, es garantía de futuro para el evangelio, por encima de todas las reuniones y congresos clericales de los Doce (que se han ido de compras, mientras Jesús habla con ella).

Nueva misión significa relacionarse con hombres y mujeres de varias culturas, para compartir con ellos el sentido de la vida. Para eso no se necesita un arte o conocimiento extraordinario, sino mantener abiertos los ojos y los oídos, allí donde los hombres viven y trabajan, allí donde se mueven: en los mercados y en las zonas peatonales, a la orilla del mar… y en los brocales de los "pozos", donde se reúnen para conversar y conocerse hombres y mujere.

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21.10.18. DOMUND: MIGRACIÓN Y MISIÓN

En otro tiempo, el DOMUND (Domingo Mundial de las Misiones) era una jornada de afirmación de la propia verdad cristiana (que otros no tenían, de forma que podían irse al infierno) y de recogida de dinero, en huchas especiales, con caras de negros, indios o amarillos, a los que debían ayudar con su presencia y su palabras los misioneros cristianos.

Esa imagen de huchas y colectas de dinero, con el canto a la obra religiosa de los misioneros y a la necesidad de colaborar con ellos, forma un elemento clave de nuestra antigua conciencia católica. Han pasado los años y las misiones continúan, y muchísimos misioneros y misioneras realizan una de las obras sociales, culturales y religiosas más importantes no sólo entre cristianos, sino en el conjunto de la humanidad.

Pero, al mismo tiempo, el concepto y tarea de la misión cristiana ha cambiado poderosamente. Ya no se ven huchas de colecta como aquellas, ni son tantos los religiosos y religiosas que van de misión…, de manera que incluso se ven misioneros (sacerdotes, religiosos/as) que, haciendo el camino inverso, vienen de África o América a poblar nuestros conventos, a regir nuestras parroquias, a compartir nuestros cultos, dándose la circunstancia de que en algunas iglesias de Alemania o Francia, de Italia y España se ven más emigrantes extranjeros que europeos.

En este contexto advertimos que la misión cristiana se encuentra internamente vinculada con una nueva oleada de migración, entendida como un tema no sólo laboral y social, sino también cultural y religiosa. Quizá llega el momento de hablar no sólo de las consecuencias religiosas de un tipo de migración que en sí sería neutral sino de entender la migración como fenómeno esencialmente religioso, al menos en perspectiva cristiana, conforme a la palabra de Jesús: Era extranjero y me (o no me) recibisteis.

El extranjero se ha vuelto signo de Jesús (de la nueva humanidad) y el cristiano, por su parte, empieza a definirse como un hombre o mujer que acoge al extranjero.

Antes daba la impresión de que el Cristiano era un hombre "que estaba en casa" (que había encontrado su hogar) y que salía fuera (a la misión) como de paseo, para dar una vuelta por el mundo, sabiendo que tenía su casa asegurada en su iglesia o comunidad de origen.

Ahora, sabemos que el cristiano es un hombre que no tiene casa previa, sino que hace casa (se hace casa) estando en camino, acogiendo a los que vienen y/o buscando a los que están en otros partes, para así aprender juntos, compartiendo el don y aventura misionera de la vida.

No hacemos misión, somos misión, no sólo yendo a otros lugares, sino recibiendo a los que vienen de ellos..., pues (a diferencia de zorros o pájaros) el hombre o mujer como Cristo no tiene donde reclinar la cabeza (Mt 8, 20)

Se abre así un tema esencial de misión entendida como migración, en el sentido doble de salida y de acogida, como ha vuelto a decir el Papa Francisco (Iglesia en salida...). Aquí no puedo ofrecer un desarrollo conjunto del tema, pues no sé si ha sido expuesto todavía de un modo consecuente, pero quiero y puedo esbozar algunas reflexiones de tipo introductorio, tomando como base unos esquemas expuestos ya el año 2006 por los Misioneros del Verbo Divino, en la Universidad de Sankt Augustin (junto a Colonia, en Alemania).

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Pablo VI y Francisco (y 3). Superando su propia tentación

Siguiendo en la línea de las dos postales anteriores sobre San Oscar Romero, quiero añadir que el mayor riesgo de la Iglesia no está fuera (en sus posibles perseguidores), sino dentro de ella, como supo y dijo Jesús en el evangelio del domingo (21.10.18), y como supo y describió con toda claridad el Apocalipsis, en sus cartas a las siete iglesias (Ap 2-3).

El riesgo está en que las iglesias se acomoden al mundo y se conviertan en instituciones de evasión o de huida interior, al servicio de sí mismas, de manera que sus ministros busquen el poder, en vez de abandonar todo poder para hacerse servidores de los otros. Desde ese fondo quiero poner de relieve algunos riesgos, para volver de nuevo al tema de Pablo VI (diálogo generoso) y al tema Papa Francisco (salida redentora).

Se trata, ante todo, de un riesgo interno, como aparece ya en el NT (según las tentaciones de Jesús: Mt 4y Lc 4) y de un modo especial en las disputas eclesiales del siglo II-II d.C.

En este contexto, la gran amenaza para el cristianismo, junto al cansancio y desencanto general, es la búsqueda de una salvación ilusoria, de tipo puramente institucional y/o neo-gnóstico, en la línea de algunas tendencias del siglo II d.C., que no se oponían al sistema imperial romano, sino que buscaban un refugio interior, de tipo intimista, dejando que el sistema siguiera dominando el mundo externo.

Así lo ha ido poniendo de relieve el Papa Francisco, al criticar un lado una visión gnóstica (intimista) de la salvación, y al oponerse, por otro, a un tipo de pelagianismo, que consiste en querer salvar el mundo por las propias obras, es decir, por el poder y el dinero, no por la transformación del corazón y la justicia

Es bueno que haya riesgos, y que lo, advirtamos y los superemos, pues sólo así podemos superar los peligros de un mundo que se cierra en la ilusión de su poder, en el engaño del dinero convertido en Dios. Se trata de pasar al otro lado del puro dinero y del poder que oprime, para descubrir la gracia de la vida y de la comunión del del evangelio, con el testimonio de los mártires, que ayer había puesto en la imagen.

Imágenes nuevas

La gloria de Dios es que el pueblo viva... La imaginación popular ha pintado en el Salvador y en todo Centro-América cientos y miles de murales, cuyo contenido a veces puede discutirse, pero que marca la línea de una imaginación abierta a la libertad y comunión,por encima del desencanto.

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Miércoles, 21 de noviembre

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