El blog de X. Pikaza

Bajó a los infiernos. Sábado Maldito, Sábado Santo

Le llamamos Sábado Santo, podríamos llamarle Sábado Maldito, el día nefasto de todas las maldiciones.

Los judíos del tiempo de Jesús, como los adventistas cristianos del siglo XXI siguen esperando el Sábado Final de la Gran Reconciliación, el Día Séptimo de Creación (Gen 1-2), la Paz definitiva, Día-Shalom, concordia de Dios y de los hombres.

Pero murió (fue asesinado Jesús) y llegó el Sábado Maldito de las mil destrucciones, el sábado sin nombre de los ajusticiados sin justicia, de los enterrados sin tierra honrosa, de todos los que bajaron y siguen bajando al extremo final de la destrucción.

En ese contexto de Sábado Maldito, que Dios ha transformado por Jesús en Sábado Santo de Vigilia Pascual, quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de lo que digo en mi Gran Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2015). Lo hago en partes: (a) Una de tipo introductorio, ofreciendo una visión del infierno, los infiernos en las diversas religiones y culturas.(b) La segunda de tipo cristiano, presentando el sentido cristiano de este Sábado de Jesús,vigilia de Pascua.

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31.3.18. Sábado Santo: Bajó al infierno, para acompañar (salvar) a los condenados

30.03.18 | 19:39. Archivado en Nuevo Testamento, Amigos, la voz de los, Judaísmo, Pascua

Éste es el día de Sábado Santo, que podemos empezar llamando Sábado Maldito, el día nefasto de todas las condenas, de todos los infiernos donde bajó Jesús, compartiendo así la suerte de los condenados, para así liberarles.

Los judíos del tiempo de Jesús seguían esperando el Sábado Final de la Gran Reconciliación, el Día Séptimo (Gen 1-2), la Paz definitiva, Shalom de concordia de Dios y de los hombres.

Pero murió Jesús (fue asesinado por sacerdotes y soldados) y llegó de esa manera el Sábado Maldito de las mil destrucciones, el sábado sin nombre de los ajusticiados sin justicia, de los enterrados sin tierra honrosa, de todos los que bajaron y siguen bajando al extremo final de la destrucción, a los siete infiernos actuales de Dante (Divina Comedia):

Jesús bajó (le bajaron) al infierno de los muertos por hambre y asesinato,
por violación y aborto, por "justicia" injusta y guerra,
por persecución directa o por "sistema"...

Así compartió la suerte de los hombres, mujeres y niños de los siete infiernos de la tierra.

En ese contexto, unos aseguran que el Papa Francisco ha dicho que no hay infierno de condena final de los malos, al fuego lento de la venganza de Dios... y se escandalizan por ello, llamándole casi hereje.

Otros responden que que al Papa le importan (como a Jesús) los infiernos de la tierra, que él no ha entrado en el posible (¿improbable?) infierno eterno. Al Papa le importan los infiernos de los marginados, expulsados, condenados a la muerte en vida, por obra de un sistema de injusticia.

En ese contexto de Sábado Maldito, que Dios ha transformado por Jesús en Sábado Santo de Vigilia Pascual, quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2015). Lo hago en tres partes:

(a) Una introducción sobre el infierno, los infiernos en las diversas religiones y culturas.

(b) Una reflexión sobre el sentido del "infierno" al que bajó Jesús, en este Sábado maldito/santo,vigilia de Pascua, con los condenados y ajusticiados de la tierra.

(c) Sólo en ese fondo se puede plantear el tema del infierno histórico (muy real y concreto, evitable...) y del infierno eterno..

Sólo quien haya sentido en su cuello el aliento de esos siete infiernos a los que Jesús ha descendido por su muerte (como sabe y dice la liturgia de silencia de este día, conforme al icono de arriba, podrá entender y celebrar el misterio de la Pascua.

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30.03.18. Viernes: mujeres del Cristo, "marías" del Calvario (con E.Hillesum)

29.03.18 | 14:00. Archivado en Jesús, mujer, Nuevo Testamento, Pascua

El Nuevo Testamento ha destacado el sufrimiento y pasión de Jesús (cf. Heb 5, 7; Mc 14, 34; 15, 34-37; Lc 12, 50), recogiendo, de un modo especial, su grito de muerte en la cruz:

Y dando un gran grito expiró”
y sólo unas mujeres amigas estaban a su lado
(Mc 15, 37).

Eeso es lo que al final le queda... Un grito de protesta y de llamada, con todos los que sufren, pidiendo ayuda a Dios y, al mismo tiempo, ayudándole desde la Cruz, en el sentido radical de la palabra, como dirá E. Hillesum, una mujer de la "raza" de aquellas que le acompañaron en el Calvario.

La tradición cristiana ha interpretado ese grito con palabras del salmo 22, 1 (Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?: Eloi, Eloi. Lema Sabaktani: Mc 15, 34), pero ellas que eran "Dios con nosotros" no le abandonaron . Ellas escucharon el grito de Jesús, como escuchan el grito de millones de crucificados... y de ese grito quiero hablar este Viernes Santo, con recuerdo estremecido, casi sin aliento.

Estas mujeres del grito son las primeras cristianas... y así vienen del mismo origen de la humanidad. Ellas quizá no quisieron tejer hondas teorías mesiánicas, como los Doce Apóstoles... que, pensando bien, habían encontrado razones para abandonar a Jesús en la Cruz.

Ellas no amaban a Jesús de teoría, sino en espíritu y verdad, en alma y cuerpo, y por eso quedaron hasta el final, ante la cruz, pudiendo escuchar el último grito, como escucho Dios el grito de dolor de los cautivos de Egipto (Ex 2). Fueran ellas las únicas "discípulas", que amaron y siguieron en fidelidad hasta el Calvario, pudiendo así escuchar y acoger el clamor final de desamparo y esperanza de los crucificados de la tierra.

Estas "marías" del Viernes Santo, fueron y siguen siendo las fundadoras de la Iglesia de Jesús. Entre ellas quiero hoy presentar otra vez E. Hillesum, una judía de Auschwicht .

Así la cito y presento como Mujer del Viernes Santo judío y cristiano, universal, grito de dolor que despierta y alienta al mismo dios.

Ella ha sido quizá la persona que mejor ha entendido a Jesús, en el gran Viernes/Sábado Santo de la shoa, nazi, el Gran Exterminio.

Con un gesto de silencio emocionado quiero aprender con ella el misterio del grito de dolor de Jesús y de aquellos que mueren "ayudando" a Dios, en el grande, oscuro, terrible y esperanzado Viernes Santo de la historia.

Con ellas vuelvo al origen de la Iglesia, a los pies de la Cruz de Jesús, es decir, de su amor hasta (y por encima) de la muerte.

(Imágenes: E. Munch, El Grito; E. Hillesum; cruz al atardecer).

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Jueves Santo, huella y camino de amor: La próxima Copa en el Reino

28.03.18 | 11:00. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Pascua, Celebración eucarística

Jesús ha sabido beber y ha bebido la Copa del Reino, con sus seguidores y amigos, a quienes ha invitado al banquete de su vida. Desde ese fondo se entiende su gesto y entrega de amor hasta la muerte.

Él ha muerto, en el sentido antiguo (le han matado), pero ha empezado a vivir de un modo nuevo más alto. corazón de amor en la arena de la gran Playa del Mundo, abierta a todos los mares de la vida.

Sintiéndose amenazado, sabiendo que su anuncio y camino de Evangelio culminaba, Jesús quiso beber con sus amigos el vino del gozo compartido, desde esta ribera, junto al mar de todos, abierto a sus olas, prometiendo que la próxima vez lo bebería con ellos en el Reino.

-- Éste es el sentido del texto central del Jueves Santo: “La próxima copa en el Reino”: Al acabar su camino en el mundo antiguo, Jesús nos invita a la "nueva copa de Dios", que es nuestra vida (nuestra herencia).

-- Esperando esa copa vivimos y bebemos, compartiendo la Eucaristía del camino, el signo supremo de la comunión: Vivir unos con otros (en los otros), sabiendo que esa misma comunión de amor es Dios.

-- Por eso, el Jueves Santo es el día del amor fraterno, que es, al mismo tiempo, materno y paterno, filial y de amistad, amor enamorado y solidario, revelación de Dios, allí donde culmina el camino de Jesús y se abre a todos los hombres y mujeres.

Éste es el principio y sentido del Jueves Santo, la raíz y sentido del amor cristiano, universal, gozoso... pues la copa final queda siempre pendiente para el Reino, pero el camino podemos y debemos recorrerlo, dejando nuestras huellas bien plantadas en la arena del reloj de la vida, que es Dios.

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Mt 6: Ha culminado el amor, Jueves Santo (Mt 25, 31-46)

27.03.18 | 07:47. Archivado en Iglesia Instituciones, Jesús, Nuevo Testamento, Pascua

Varias veces he presentado en este blog la liturgia del Jueves Santo, con sus diversos elementos:

Última Cena, gran despedida: Testamento de Jesús.
Lavatorio de pies, servicio mutuo: Amor universal
Mandato cristiano: el ministerio universal de Cristo,
nuevo sacerdocio (como aparece en la primera imagen de las catacumbas)

Este año quiero hacerlo siguiendo el esquema del Curso de Mateo, con la lectura central del juicio en amor, conforme al pasaje clave: Mt 25, 31-46.

A la caída de la tarde nos examinarán en el Amor, Amor que es Dios, revelado en Cristo, por la Cena y la Eucaristía, Amor que es Dios, la Vida en Plenitud. Ésta es la tarde de la vida, el Jueves Santo, un día para descubrir y celebrar el amor.

Más de una vez he celebrado el Jueves Santo meditando este pasaje y descubriendo que Dios se ha hecho en Jesús hambriento y sediento de amor, exilado y desnudo en la tierra, herido, encarcelado. Con este pasaje de evangelio introduce Mateo su "semana santa", ofreciendo sentido y las implicaciones, el don y tarea del Jueves Santo de la vida.

Acompañar a Jesús en ese camino de Vida, ser y vivir (en) con él. Este es el principio y meta de la vida en Cristo, que aparece caminando con su Cáliz de Vino (invitando al amor) por las calles de la ciudad.

Que esta lectura (os) nos ayude a celebrar el Amor, es decir, el Jueves Santo.

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Mt 6. Semana Santa 2: Servidores y hermanos (contra el poder y la hipocresía)

El tema ha sido desarrollado por Mt 23, 2-12, en el centro de una durísima polémica, que no va en contra los judíos como tales, sino en contra un tipo de judíos y cristianos que entienden la vida como ejercicio de dominio de unos sobre otros.

Estos versículos elevan su condena en contra de una forma de una forma de ejercer la autoridad como poder de imposición y como hipocresía, es decir, con separación entre palabra y vida. Estos versículos (y todo Mt 23) no plantean ninguna acusación dogmática, esto es, doctrinal; ningún rechazo por la forma de entender a Dios o de enfrentarse a Jesucristo en abstracto, sino una reflexión y condena retórica contra una manera de asumir y ejercer la autoridad que Mateo atribuye a los escribas y los fariseos, a los que, por otra parte, él considera como autoridad legítima:

‒ En este pasaje, los cristianos de Mateo aceptan en principio la autoridad judía, pero rechazan la hipocresía de algunos escribas y fariseos de ese momento (en torno al 85 dC), criticando su separación entre enseñanza y vida, su falta de transparencia: No son lo que dicen (representan), haciéndose infieles a la tradición de su verdad judía, porque anhelan el poder y los primeros puestos, convirtiendo la piedad en medio para el triunfo propio.

‒ Para responder a su raíz judía, pero en la línea de Jesús, los cristianos han de vivir en servicio mutuo, en fraternidad y transparencia; nadie entre ellos puede ser padre o maestro; todos han cumplir de cumplir la exigencia de la ley originaria y la verdad del judaísmo. De esa manera, este panfleto anti-rabínico de Mt 23 es un discurso a favor del verdadero judaísmo, parecido al que encontramos en otras críticas judías de aquel tiempo.

Estos versos (y todo Mt 23) condenan a un tipo de escribas y fariseos porque, en conjunto, ellos eran los más cercanos al cristianismo. En esa línea, bien leído, a pesar de la dureza de sus críticas, este capítulo constituye un homenaje al judaísmo fariseo, que ha sido capaz de recrear las tradiciones judías, aunque, al mismo tiempo, él (Mateo) condene de forma apasionada y retórica (¡injusta!) algunos de sus riesgos negativos (y en especial los riesgos de una iglesia que quiere fundarse y extenderse en claves de poder e hipocresía).

Ciertamente, como he destacado, los cristianos de Mateo aceptan la interpretación petrina de la ley (16, 19) y la autoridad disciplinar de sus comunidades (18, 15-29), pero eso no les separa de otros grupos judíos regidos por escribas y fariseos, cuya autoridad admiten, aunque a su juicio no sean buen ejemplo, pues “no hacen lo que dicen”.
Éste es el evangelio del amor como servicio mutuo,que el el evangelio de Juan presentará como clave del Jueves Santo.

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Mt 5. Semana Santa 1: Bienaventuranzas, una procesión de felicidad

24.03.18 | 08:08. Archivado en Iglesia Instituciones, Dios, Jesús, América Hispana, Pascua

Sigo ofreciendo los textos básicos de mi curso sobre Mateo, y hoy (ante el domingo de Ramos y de la purificación del templo) quiero recoger el tema de las bienaventuranzas, que son la clave de ese evangelio y de toda la vida cristiana, presentándolas en forma de Procesión (en la línea de las que "salen" a la calle estos días, para recordar y actualizar el misterio de la vida, muerte y resurrección de Cristo, en numerosos lugares del mundo).

El evangelio de Mateo ha reinterpretado las tres primeras bienaventuranzas de Lucas (Lc 6, 20-21), desde la perspectiva de su propia iglesia (hacia el 80 d. C.), presentándolas como un programa (un proceso-procesión) de felicidad cristiana.

-- Ciertamente, son palabras de anuncio gozoso de Reino: Un programa de Dios, que es la felicidad (sumo Bien, sumo Alegría) de Dios, de su vida como Gracia. Se trata de salvar el mundo por la alegría y la belleza, como han sabido los grandes cristianos, desde San Francisco hasta Dostoievsky.

-- Al mismo tiempo, ellas ofrecen el curso más hondo de vinculación eclesial y de pacificación del hombre, en línea cristiana, siguiendo el curso sobre el Evangelio de Mateo que he desarrollado en Córdoba, ARG. Se trata de aprender a ser felices, y de serlo en el centro de un mundo angustiado por el miedo, la injusticia y la culpa.


Las bienaventuranzas recogen el tema central del mensaje de Jesús: Cómo ser felices, haciendo felices a los demás, en un camino de descubrimiento de Dios y de comunión creadora de vida con los demás:

Un tipo de Iglesia ha podido pactar con los poderes fácticos, convirtiéndose en pura sacralización de lo que hay (poder, dinero, y mentira de la , y espiritualizando así de un modo falso el mensaje de Jesús, en un mundo dominado por las tras concupiscencias: de los ojos, de la carne y de la vida (1 Jn 2, 16-17).

Pero las cuatro bienaventuranzas de Lucas (con las ocho de Mateo) presentan un mensaje universal de comunión y pacificación cristiana, en línea económica y social, mesiánica y teológica. Entendidas así, las bienaventuranzas son una gran protesta de vida: Ojos nuevos para ver, carne nueva para sentir y compartir, vida para crear.


Aquí suponemos conocidas las primeras bienaventuranzas de Lc 6, 20-21 (pobres, hambrientos, los que lloran y los perseguidos). Mateo parte, sin duda, de ellas, o de la tradición que está en su fondo, pero aumenta su número hasta ocho y las presenta como un programa de vida y de pacificación cristiana, en clave de Iglesia, y en esa línea las presentamos, de un modo unitario, como peldaños de una gran Escala de Paz, como la Via Pacis del Evangelio.

El mismo orden que ellas tienen en Mateo va marcando su avance y sentido, desde la primera (los pobres) hasta la última (los pacificadores y los perseguidos). No es posible ser pacificador, crear la paz, a no ser recorriendo ese camino de pobreza, mansedumbre, capacidad de sufrimiento, estando dispuesto a ser perseguido. Así lo iremos viendo, mientras vamos trazando un recorrido de comunión y paz para la Iglesia, para el conjunto de la humanidad.

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Domingo de Ramos: Purificar el templo, transformar la Iglesia.

23.03.18 | 14:18. Archivado en Jesús, Judaísmo, América Hispana, Pascua

Presenté ayer una visión más extensa de la entrada de Jesús en Jerusalén, en la línea más clásica del Domingo de Ramos. Hoy ofrezco un resumen, centrándome en el tema de la purificación del templo, que ha de traducirse en forma de transformación de la Iglesia, en línea económico, política y religiosa:

La entrada de Jesús en el templo tiene un claro recuerdo histórico, aunque, tal como aparece ahora, ha sido cuidadosamente redactada por Marcos, con Mt y Lc, que la colocan al final de la vida pública de Jesús (como como detonante de su condena a muerte), y por Juan, que la sitúa al comienzo, como principio y sentido de su misión posterior.

En ambos casos, el gesto de la purificación tiene un fondo y sentido económico,pues el templo se ha convertido en cueva de ladrones (Marcos) o casa de comercio (Juan).
Esa purificación del templo se traduce actualmente como transformación de la Iglesia de Jesús, en este comienzo de la Samana Santa.

A lo largo de siglos (desde su nueva consagración el 515 a.C.) el templo de Jerusalén había sido signo de identidad del judaísmo y centro de una incesante disputa de signo político/económico entre diversos grupos de judíos.
Pues bien, Jesús de Nazaret critica y condena aquel templo por razones, en línea de denuncia (para declarar su ruina) y en línea de promesa (para anunciar su nuevo nacimiento, al servicio de Dios y de todos los pueblos).

Sobre esta condena/promesa del templo/negocio, construyen las dos tradiciones del evangelio la tarea de Jesús:

Según la tradición de Marcos, Jesús quiere que el templo (la religión) sea casa de oración para todos los pueblos, un tema abierto este año de crisis y gracia (2018)

Según la tradición de Juan, Jesús quiere que el templo sea casa del Padre (=casa de familia) para para todos los pueblos, casa de comunión y familia, de esperanza y promesa.

Este signo del templo puede prepararnos para celebrar de un modo más hondo la Semana Santa. Buen tiempo de Jesús a todos, buen tiempo de esperanza creadora.

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25.3.18. Domingo de Ramos, Jesús "purifica" el templo

Varias veces he comentado en este portar la escena litúrgica del "Domingo de Ramos", con la entrada triunfal de Jerusalén. Teniendo como fondo ese motivo, que los lectores de mi blog podrán buscar y encontrar con facilidad, he querido insistir hoy en la segunda parte de ese domingo, es decir, en el gesto de purificación del templo.

Jerusalén era una ciudad israelita, y en ella se encarnaban las promesas mesiánicas. Pero, al mismo tiempo, pertenecía al imperio de Roma, que vigilaba cuidadosamente las cosas del templo y de la tierra. En ese contexto han de entenderse las implicaciones político/económicas de fondo de Domingo, con la Entrada en la ciudad, elltributo al Cesar, y posible reinado mesiánico...

Pero, junto a eso, hoy quiero exponer de un modo especial el tema inmediatamente posterior y más fuerte, que es la Purificación del templo de Jerusalén. Ciertamente, este día de comienzo de Semana Santa tiene un nombre bueno, es el domingo de la Entrada Triunfal, Domingo de Romas. Pero muchos pensamos que podría llamarse también Domingo de la Expulsión de los Vendedores del templo.

También hoy, año 2018, como el año 30 d.C., es tiempo es tiempos ramos y cantos; pero es también Domingo de la Purificación del templo, es decir, de la expulsión de aquellos que lo habían (¿lo han?) convertido en Cueva de Ladrones (como dice el Evangelio de Marcos)... o en emporio de negocios (como dice el Evangelio de Juan).

Buen Domingo de Ramos a todos, buen comienzo de la Santa. Empecemos purificando el templo de nuestra vida persona, con el templo de la Iglesia.
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Mateo 3. Pedro y los Doce, un proyecto de Iglesia

Sigo presentando los temas sobre el evangelio de Mateo que he desarrollado en la Escuela Parresía de Córdoba, Argentina. El tercer tema ha estado dedicado a la visión de Pedro y de los Doce, como signo y principio de la Iglesia.

El evangelio de Marcos no había apoyado su testimonio sobre Pedro, que había dicho que Jesús era Mesías (Mc 8, 27-30), pero interpretando después su mesianismo de forma no cristiana (cf. Mc 8, 31-33). Por eso (a pesar de su arrepentimiento tras las negaciones: Mc 14, 72), Pedro no había vuelto a Galilea para iniciar así en verdad la obra del Cristo pascual, la extensión del evangelio (Mc 16,1-8). Según eso, Marcos no pudo reconocer más autoridad que la del Cristo.

Pues bien, en contra (o, más bien, a diferencia) de eso, Mateo ha sentido la necesidad de apoyar su lectura del evangelio y del camino de Jesús en el testimonio de Pedro, como seguiré indicando, no para ir contra Pablo, ni contra el Discípulo Amado (ni contra Tomás, Santiago o Marcos), sino para ratificar la raíz judía de Jesús y su mensaje universal, conforme al texto clave de Mt 16, 16-19.

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Jesús educador, un proyecto de humanidad.

19.03.18 | 11:09. Archivado en Sobre el autor, Teólogos, Jesús, Filosofía, pensamiento

Hoy lunes, 19.3.18, a las 18, en el Aula 10B, de la sede central de la UCC (Universidad Católica de Córdoba), en colaboración con el Grupo Bíblico "Parresía" pronunciaré una conferencia sobre Jesús educador.

El tema básico responde el argumento básico del libro que con ese título publiqué el año pasado en la Editorial Khaf de Madrid:

El cristianismo es un proyecto de educación mesiánica, una escuela de vida universal, fundada por Jesús de Galilea, que ha entendido y aplicado de formas diversas a largos de los tiempos y lugares. Este proyecto ha corrido a veces el riesgo de perderse, pero ha vuelto siempre, y ahora de un modo especial, a comienzos del tercer milenio, a su principio escolar, a su enseñanza centrada en el mensaje y vida del Maestro Jesús.

Su enseñanza, radicalmente judía, le enfrentó con los representantes de un judaísmo oficial, centrado en el templo, que había pactado con el poder mundial establecido, que era entonces el de Roma, y con su mismo gobernador militar (Poncio Pilato), que le condenó a muerte por juzgarle peligroso. Le mataron por su magisterio, pero su enseñanza, recogida y expandida por algunos de sus discípulos, se extendió a lo ancho del Imperio Romano y después por todo el mundo conocido, de manera que ella se anuncia y expande a través de las iglesias cristianas, entendidas también como escuelas mesiánicas.

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19.3.18. San José, día del seminario. El salario de los ministros de la Iglesia

18.03.18 | 08:13. Archivado en Nuevo Testamento, Pobreza, Mnisterios

En varias postales de este blog he tratado de la vida de San José, y de los ministros (especialmente los curas) de la Iglesia. Hoy quiero tratar del salario de los curas, es decir, de los ministros de la iglesia (obispo, sacerdotes, catequistas, misioneros, religiosos...).

Ciertamente, hay otras razones espirituales más altas (personales, vocacionales) para ser ministros de la Iglesia. Pero también ha existido (y sigue existiendo) una razón laboral y económica, que es muy importante, y que define la función del Seminario, cuyo patrono (San José) fue un obrero.

Siguen en esa línea unas reflexiones que pueden parecer secundarias (desde un plano de alta espiritualidad), pero que son fundamentales para situarnos ante el tema de las vocaciones ministeriales. Según mi "oficio", no trato aquí de la situación actual de la Iglesia, de su gran riqueza cultural y espiritual, de su posible riqueza material, sino de lo que dice sobre el tema el NT.

¿Qué dice la Biblia del salario de los curas y monjas, es decir, de los ministros de la Iglesia? Dice muchas cosas, muy interesantes, que sorprenderán a más de uno.

Buen día de San José a todos mis amigos, a todos los devotos de San José. Buen día con la primera imagen (gallego-portuguesa) con un peto para la limosna (esmola) de las almas... y con la segunda, con monaguillo pidiendo dinero a la entrada de una iglesia.
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18. 3.18. Si el grano de trigo no muere. Una teología de la Cruz

Dom 5 cuaresma Jn 12, 20-33. Si el grano de trigo no muere, es decir, si el hombre no regala su vida, no la convierte en don para los otros, termina perdiéndose a sí mismo. Este es el mensaje radical de este quinto domingo de Cuaresma: Morir de vida, no de muerte, morir haciendo que otros vivan, es decir, en efusión de amor.

Si el grano de trigo no muere… Se trata de saber morir, morir dando vida, en un plano individual, familiar, eclesial y social. Esa es la Cruz Cristiana.

Teresa de Jesús y Juan de la Cruz han dicho las cosas más hondas sobre el tema: Sólo quien muere dando vida (como el gusanito de seda, como el grano de trigo…) podrá vivir dando vida a los demás. Esa es la verdadera Cruz, que judíos como el pintor Chagall nos han enseñado a descubrir, una cruz que indica la dureza de la vida, el odio y la persecución... y el inmenso amor de Dios que se revela a través de ella.

El grano de trigo muere por muerte natural, dentro del ciclo de la vida... Los hombres, en cambio, muriendo por ley de vida como el trigo y como los vivientes (dejando con su muerte un espacio de vida para los que siguen), pueden morir también por amor (por entrega de vida), en medio de un mundo de maldad que les persigue (precisamente a favor de aquellos mismos que les persiguen).

Pero éste no es un tema puramente individual, sino de Iglesia, que no es un edificio que se alza, se extiende, se impone por su grandeza sobre el mundo,sino un espacio de cruz (incluso arquitectónicamente, con sus dos variantes: Cruz griega y cruz latina).

Un amigo me decía, con algo de humor, que hay dos evangelios:

-- Un evangelio para los “santos” a los que se aplica esto del “grano de trigo…”, es decir, la doctrina que enseñó Jesús a Pedro: Quien quiera seguirme, tome su (mi) cruz...
-- Y otro Evangelio para la Institución Eclesial que, a pesar de lo que dije Jesús a Pedro, sigue empeñándose en triunfar...

Pero, en contra de eso, no se trata de enseñar a morir bien a otros, sino de morir nosotros demos vida, regalando lo que somos, de un modo generoso... pues aquello que no se da se pierde, aquello que no se regala se pudre...

Esto sucede incluso con el dinero. No se trata de guardar con avaricia mil euros o millones... Se trata de aprender a dar, a compartir... En otras palabras, si no sabemos vivir dando vida nos destruimos. Sólo el que pierde la vida la gana.
La reflexión que sigue está tomada de un trabajo que escribí hace el año 1980 para la revista Communio, que por entonces era de Comunión y Liberación. Buen día a todos.
Imágenes. Una cruz hispana... Dos cruces "judías" de Chagall.

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Mateo 2. Cinco sermones, una narración. La estructura de Mateo

14.03.18 | 22:17. Archivado en Nuevo Testamento, Evangelios

Curso sobre el Evangelio de Mateo, San Antonio de Arredonde, Córdoba (Argentina).

El evangelio de Mateo no es un libro escrito por Jesús (como quiere ser el Corán, que habría sido proclamado enteramente por Muhammad), a pesar de que él (Jesús) lo lleve en su mano en los iconos tradicionales de la Iglesia antigua. Jesús no escribe ni lleva en su mano el evangelio, sino que él mismo es la buena noticia de la vida y acción de Dios, como seguiré indicando, y como muestran las tres formas de estructurar y organizar su contenido:

-- Como despliegue discursivo en cinco sermones (Mt 5-7, 10, 13, 18, 23-25) que marcan el esquema ético de Jesús, en línea universal, como Pentateuco cristiano para todos los pueblos.

-- Como avance en tres momentos narrativos, que expresan el despliegue de Jesús: Mt 1, 1‒4 (origen); Mt 4, 1-16, 20 (mensaje en Galilea); Mt 16, 21-28, 20 (camino de pasión y pascua), de manera que los cinco discursos indicados deberían introducirse en esta trama narrativa.

-- Como libro del pacto de Dios con los hombres, un pacto realizado en Cristo, como recuerdan las fórmulas de presencia de Dios en la Iglesia y en la humanidad por medio de Cristo (cf. 1, 23; 18, 20; 28, 20).

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Mateo 1, curso en Córdoba. De Jesús a de la Iglesia

13.03.18 | 10:21. Archivado en Iglesia Instituciones, Nuevo Testamento, Evangelios

Vuelo esta noche para Córdoba, Argentina, donde impartiré un pequeño curso sobre el Evangelio de Mateo, en la Escuela de Biblia Parresia, dirigida por mi amigo y colega Juan Manuel González, a quien muchos conocen, porque mantiene en este mismo lugar un "portal bíblico" que recomiendo a mis lectores (RD: http://blogs.periodistadigital.com/parresia.php/2016/10/04/acerca-de-juan-manuel-gonzalez ). Para la temática, lugar y horarios del curso, cf. http://edebparresia.org/, donde se hallará un valiosísimo material sobre temas bíblicos.

El curso consta de siete módulos o lecciones que recogen algunos elementos básicos del Evangelio de Mateo, inspirados en el texto de mi Comentario de Mateo. De Jesús a la Iglesia (Verbo Divino, Estella 2017).

Los siete temas que propongo exponen en forma de abanico algunos momentos fundamentales de Mateo (Introducción, Estructura, Función de Pedro, Bienaventuranzas, Iglesia, Juicio, Misión) y ofrecen una visión fundamental de su despliegue y lugar en la Iglesia, desde la historia antigua (Iglesia de Mateo) hasta nuestra propia historia (año 2018), en la Iglesia y Sociedad Actual, en un momento clave de cambio de milenio, cuando estamos llamados de nuevo a recrear el sentido y tareas del Cristianismo, desde el mensaje y vida de Jesús y desde la perspectiva actual. Éstos son los temas del curso:

1. Introducción. Origen, intuición fundamental, lugar, circunstancias.
2. Estructura. Tema básico y organización,
3. Función de Pedro,
4. Bienaventuranzas, sermón de la montaña
5. Iglesia, misión, organización, actualidad
6. Juicio. Mt 25, 31-46.
7. Misión. Mt 28, 16-20.
8. La economía de la Iglesia en Mateo

Quien quiera conocer mi interpretación completa deberá seguir los capítulos del libro. Aquí ofreceré sólo (hoy y en días sucesivos) una visión de conjunto, que servirá de preparación y encuadre para celebrar las próximas fiestas pascuales, con Mateo. Buen día a todos, desde Córdoba, Argentina (Imágenes de presentación del curso, y la última la catedral de Córdoba).

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Ni dependencia ni in-dependencia, sino inter-dependencia (Julio Puente, sobre Cataluña)

11.03.18 | 11:00. Archivado en Jesús, Política

He presentado varias veces en este portal las reflexiones de amigo y colega Julio Puente, profesor de literatura, gran analista político-social, que ha escrito los libros más significativos que existen en lengua castellana sobre F. Ebner, uno de los pensadores europeos más significativos del siglo XX.

Julio Puente ha publicado también un libro sobre la situación socio-económica y política de Cataluña, titulado Cataluña entre la sensatez y el delirio (Liber Factory, Madrid 2018, 348 págs.) cuya reseña ha salido también en RD, por lo que no tengo necesidad de presentarlo. Es un libro serio y sensato, escrito ciertamente desde una perspectiva (un pensador castellano, que ha vivido y enseñado en Cataluña), pero abierto al diálogo, al encuentro, a la libertad verdadera, que no es dependencia ni independencia, sino interdependencia en el respeto.

En esa línea me ha mandado (le he pedido) una reflexión más breve sobre el tema, que va en la línea de lo que yo mismo escribí en Historia de Jesús (Verbo Divino, Estella 2013), donde decía que Jesús no subió a Jerusalén para proclamar la independencia político-militar del pueblo judío (como querían los celotas), pero tampoco el sometimiento a Roma (como querían algunos de la aristocracia de Jerusalén), sino una forma nueva y más alta de plena libertad en la inter-dependencia, que va en la línea de la gratuidad y del respeto, de la libertad y la colaboración. Así decía yo en mi libro (sin pensar en Cataluña):

El triunfo de Jesús no supondría una independencia política de Israel o de su movimiento mesiánico, pues el tema de la dependencia e independencia pertenece al orden “violento” de la economía y la política, vinculada a guerras y pactos en línea de poder, pues tanto la dependencia como la independencia en línea de poder (con triunfo de Roma o de los celotas, enfrentados en la guerra del 67-70 d. C.) constituyen dos variantes de una misma violencia de base que Jesús ha venido a superar.

En este contexto debemos apelar de nuevo al tema de la “mutación” o cambio de nivel al que hemos aludido. Sabemos cómo surgen y caen los imperios, dentro de una historia fascinante de sucesión de reinos (bestias), tal como aparece, de forma clásica, en el libro de Daniel (cf. Dan 7: babilonios, persas, macedonios, sirios…). Lo que debe llegar, según Jesús, es algo distinto, no un reino como los otros, sino la superación de todos los imperios “bestiales” (¡así los presenta la Biblia Judía), con el surgimiento de reino compartido, que sea presencia gratuita de Dios, un reino donde triunfe y se expanda simplemente la verdad del hombre como gracia, la verdadera comunión, la inter-dependencia (cf. Dan 7, 13).

Lo que importa es el triunfo de la dependencia ni de la independencia, sino una inter-dependencia más honda, en la que triunfar y expandirse la mutación de Jesús, superando el nivel de los poderes militares y las imposiciones religiosas. Un evangelio que triunfara por armas o poderes “religiosos” sería una simple versión de lo antiguo. En contra de eso, el proyecto de Jesús implica una mutación en línea de gratuidad.

Esto es lo que yo decía en mi Historia de Jesús, y de un modo aún más preciso en Jesús Nazoreo, Tirant lo Blanch, Valencia 2006. Desde ese fondo quiero presentar la visión de Julio Puente, mucho más precisa, más ceñida. Julio, todo lo que sigue es tuyo. Gracias por ceder tu palabra a mi humilde portal.

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11.3.18. Jesús, la serpiente que cura. Reflexión y oración de evangelio

Dom 4 Cuaresma, ciclo b. Jn 3, 14-21. Este evangelio, que trata de Jesús como serpiente alzada al cielo, para salvar/curar a todos los hombres, superando así el riesgo de juicio y la condena, consta de tres partes, relacionadas entre sí, que empezamos leyendo, para presentarlas y comentarlas después con brevedad, desarrollado al fin la imagen de la serpiente que cura.

Texto
En aquel tiempo, dijo Jesús a Nicodemo:

1. (Signo del AT) Lo mismo que Moisés elevó la serpiente en el desierto, así tiene que ser elevado el Hijo del hombre, para que todo el que cree en él tenga vida eterna.

2. (El triunfo del amor) Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único para que no perezca ninguno de los que creen en él, sino que tengan vida eterna. Porque Dios no mandó su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.

c. Aplicación.

3. (Teología, una reflexión posterior). El que cree en él no será juzgado; el que no cree ya está juzgado, porque no ha creído en el nombre del Hijo único de Dios. El juicio consiste en esto: que la luz vino al mundo, y los hombres prefirieron la tiniebla a la luz, porque sus obras eran malas. Pues todo el que obra perversamente detesta la luz y no se acerca a la luz, para no verse acusado por sus obras. En cambio, el que realiza la verdad se acerca a la luz, para que se vea que sus obras están hechas según Dios.

Será bueno dejar que el texto resuene en nuestro interior y nos hable, un texto fuerte, de un fuerte evangelio, con una imagen sorprendente (la serpiente que cura), una afirmación teológica de intenso contenido (¡tanto amó Dios al mundo…!) y una reflexión final sobre el juicio de Dios.

Siga leyendo quien quiera compartir conmigo esta experiencia de lectura del evangelio, en forma de oración y reflexión. Tómese su tiempo, deje que el texto le hable, hable usted mismo con el texto.

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Con Osoro y las mujeres del 8M: La Virgen llevaría la pancarta

Con su habitual prudencia, el Cardenal Osoro ha dicho que comprende y apoya la “huelga de mujeres” del 8M, añadiendo “hay que defender sus derechos; lo haría también la Virgen". Algunos obispos, como Eusebio Fernández, de Tarazona, le han secundado. Pero otros le han criticado duramente, de un modo indirecto o directo, como Munilla de Donostia y Reig Pla de Alcalá.

Por su parte, una “postal” de PD (periodismo/prensa/2018/03/05/) le ha criticado duramente diciendo que hace el ridículo, lo mismo que otros grupos de “derecha” eclesial (//infovaticana.com/2018/03/02/), con gente de dentro y fuera que aprovecha la ocasión para reírse de Osoro (pero no ofende quien quieren, sino quien puede).

No voy a entrar en todos los matices de una manifestación como la de este 8M, en la que pueden sumarse diferentes listas, idearios y sensibilidades, pero creo, en sintonía clara con Osoro, que la Virgen, como mujer y madre, no sólo estaría en la manifestación, sino que llevaría una pancarta que dice lo que ella decía (cf. Lc 1,51-53):

Despiega el poder de su brazo,
dispersa a los soberbios de corazón
Derriba del trono a los poderosos,
y eleva a los oprimidos
A los hambrientos les sacia de bienes,
a los ricos les despide vacíos

Esto es lo que María sigue diciendo, como mujer y madre mesiánica, en nombre de la humanidad formadas para varones y mujeres, pero de un modo especial para como ratifica una palabra del mismo evangelio que le llama “bendita entre las mujeres (cf. Lc 1, 42). Esa fue y sigue siendo su proclama de evangelio, como mujer, como persona, al servicio de una revolución total, de varones y mujeres, en justicia.

La Virgen llevaría la pancarta, y me gustaría ir atrás, con Osoro y Fernández, y con miles y millones de hombres y mujeres, que son/somos personas, sin orgullo vano, ni deseo de dominio, pero en igualdad profunda, varones y mujeres, cristianos y no cristianos, con potencial de protesto y de esperanza.

Las mujeres del 8M nos han dicho (a los varones) que este día quieren estar ellas, que les comprendamos y les acompañemos, pero desde fuera de la manifestación, para que sea vea que son ellas las que hablan con su vida y (esta vez) con sus pancartas. Por eso, los hombres que estamos con ellas, no vamos a ir, pero sabemos que fue y que va María, la Madre de Jesús, como hace más de 2000 años, con su pancarta.

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No convirtáis el templo (=iglesia) en una casa de negocios (Jn 2, 14-22)

El pasado domingo (4.3.18, 3º de Cuaresma) he comentado los Diez Mandamientos (1ª lectura, Ex. 20), dejando para hoy el evangelio, la purificación del templo según Juan.

Tras haber entrado en Jerusalén como pretendiente mesiánico, para iniciar su reinado, en nombre de Dios, frente al poder imperial de Roma y sacerdotal de Jerusalén, conforme al testimonio de los sinópticos (cf. Mc, 11, 15-17 par), Jesús vino al templo para “limpiarlo”, es decir, para expulsar a los banqueros (cambistas) y a los comerciantes y vendedores de animales, pues quería que la casa de Dios, fuera espacio de oración y plenitud humana, no centro casa de comercio sacrificios.

Mc, Mt y Lc colocan la escena al final de la vida pública de Jesús, como compendio de su misión y causa de su condena a muerte.
Juan la sitúa al comienzo, como principio y sentido de toda su misión de Jesús

En ambos casos, ella tiene un fondo y sentido económico, ratificado con dos palabras fundamentales de condena:

-- Según Mc 11, 17 Jesús dice a los negociantes y sacrificadores del templo que ellos lo han convertido en cueva de ladrones (spelaion lêstôn) con cita de Jer 7, 11, lugar para robar y guardar lo robado, en nombre de un dios falso.

-- Jn 2, 16 les acusa de haber transformado el templo del Padre en un casa o emporio de negocios (oikon emporiou), en la línea de los grandes mercados marinos de oriente y occidente.

A lo largo de siglos el templo había sido lugar grandes disputas, con persas y samaritanos, macabeos y sirios, esenios (qumramitas) y saduceos, casi siempre por motivos de política religiosa.

Pues bien, Jesús lo critica y condena por razones más altas, de tipo económico , y lo que él dice del templo se aplica (mutatis mudandis) de forma muy clara a la Iglesia.

El tema era grave en tiempos de Jesús, y por eso le mataron. El tema sigue siendo gravísimo en el tiempo. Lea y valore mi comentario cada uno. Vea la posible relación entre el templo de Jerusalén (1ª imagen) y el centro de la Iglesia católica oficial (imagen 2ª).

Dedico esta postal con gran cariño a nuestra Iglesia, que el papa Francisco pretende que no no sea ni cueva de bandidos ni cada de negocios. Buen día a todos.

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Placuit Deo. Francisco y Ladaria de la mano, un gran comienzo

Sólo Ladaria ha podido escribir y firmar (con su equipo) esta Carta de la Congregación para la Doctrina de la fe, sobre los dos riesgos de la Iglesia y de la sociedad actual:

-- El riesgo de una gnosis espiritualista, que busca la salvación fuera de la “carne” (de la humanidad y de la historia).
-- El riesgo de pelagianismo centrado en el valor de la acción, que busca la salvación sólo en las obras de los hombres, como la perfección suprema (el cielo) fuera lo que ellos hacen.

Sólo ha podido escribirla Mons. L. F. Ladaria, siguiendo la inspiración y magisterio de Francisco, empeñado en superar estos dos peligros, de forma que podemos afirmar que en el fondo lo han escrito los dos a una sola mano.

En esa línea, parece claro que la Congregación de la Doctrina de la Fe ha querido escribir esta breve y sustanciosa Carta no sólo para exponer la recta doctrina y praxis de la Iglesia, sino también para defender el programa y camino eclesial del Papa Francisco, a quien muchos (sobre todo dentro de la “casa”) le han acusado de hombre ambiguo en la fe y poco teólogo.

Entre los “acusadores” del Papa parece estar el propio Müller que fue, antes de Ladaria, el poderoso Prefecto de la Congregación de la Doctrina de Fe, a quien Francisco dejó a un lado para nombrar en su lugar a Ladaria (con público disgusto del germano).

El nombramiento de Ladaria (que era vice-prefecto con Müller) ha sido a mi juicio uno de los mayores aciertos de Francisco. Por un lado, ha sido un nombramiento “lógico”: Acabado el tiempo de Müller era normal que le siguiera (ascendiera) su “vice” (¡que había sido nombrado por Benedicto XVI, no por Francisco). Por otro ha sido un nombramiento “revolucionario”, pues significa un cambio de rumbo en la Congregación de la fe.

He leído seguido bastante a Müller desce hace más de 20 años (pues le conocí cuando venía a dar cursos a Salamanca, de la mano de D. Olegario González de Cardedal). Pero conozco mejor a Ladaria, pues hemos sido “colegas” en la misma asignatura, él en Comillas, yo en Salamanca. Además, le traje y presenté algunas veces (con el inolvidable Nereo Silanes) en las Semanas de Estudios Trinitarios, donde tuve ocasión de dialogar con él.

Le he dedicado además varias recensiones de colega, amistosas y discrepantes (¡como es lógico, en un plano universitario), en la revista Estudios Trinitarios, con una semblanza detenida y elogiosa en mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010, 525-527).

Puedo decir, sin miedo a equivocarme, que Ladaria es un “lujo de Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe”, hombre sensible y humano, artista y pensador, gran maestro (en Comillas y en la Gregoriana), uno de los que mejor conocen la vida y doctrina de los Padres de la Iglesia, en cuyo magisterio se funda este documento titulado, titulado Placuit Deo: Dispuso Dios en su sabiduría (Ef 1, 9).

Texto castellano de la Carta de la C. para la Doctrina de la fe:
http://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/03/01/plac.html

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4.3.18. Diez Mandamientos. El 8º: No robar personas

01.03.18 | 21:11. Archivado en Israel, Domingo, dia de la Palabra, Judaísmo, Amor

Dom 3 Cuaresma, ciclo b. Del evangelio de este domingo (Jn 2, 13-25) trataré el próximo día , insistiendo en la tarea de limpiar el templo, de forma que no sea mercado al servicio de sus funcionarios (sacerdotes...).

Hoy comento la primera lectura (Ex 20, 1-17), con el Decálogo que recoge los mandamientos de Dios, que son propios del Sinaí, que es también el Dios de la Alianza (así aparecen en Dt 5).

Estos mandamientos son un texto clave de la tradición israelita y universal, con sus mandamientos más "religiosos" (1-4) que sitúan al hombre ante Dios y sus mandamientos más sociales (5-10), formulados de un modo universal, regulando las relaciones de los hombres con otros hombres.

En esta postal expongo y comento los mandamientos de la Biblia (según la lectura de Ex 20), no los que ha matizado después la tradición cristiana, cambiando incluso su numeración, insistiendo en dos temas principales:

1. Los mandamientos son una de las primeras y más hondas formulaciones de los derechos (y deberes) humanos, que en esa línea mantienen toda su actualidad.

2. Quiero insistir en el mandamiento 8ª, que dice no robarás, y que se refiere ante todo al robo de personas, un mandamiento que debe recordarse en este tiempo en el que sigue existiendo el robo y trata de personas.

El tema está tomado básicamente del Gran Diccionario de la Biblia. Buen domingo a todos.

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Martes, 17 de julio

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