El blog de X. Pikaza

Legido /3. La iglesia no es factor de orden y estabilidad, sino una nueva "raza" de hombres

Termino con esta postal la serie dedicada a Marcelino Legido, con ocasión de su libro-homenaje, reproduciendo la tercera parte (la más larga) de mi aportación. Éstas son algunas de sus afirmaciones básicas:

-- Se trata de crear la Iglesia en medio de un campo, que está pasando del sometimiento medieval de los agricultores pobres al nuevo sometimiento industrial de agricultores/obreros...

-- Muchos pobres no quieren evangelio, sino sólo que se eleve su nivel de vida, quieren poder para así triunfar e imponerse sobre otros más pobres… Pero eso que ellos quieren no es evangelio, ni aunque lo piensen y digan algunos en la iglesia...

-- La Iglesia no es factor de orden y estabilidad (sacralizar lo que hay), ni es (simple) fuerza de propulsión socializante (en la línea de algunos partidos políticos), sino nueva creación, camino o comunión con Dios que funda la comunidad fraternal entre los hombres y rompe toda división en el mundo.

-- Hay que fundar nuevamente la Iglesia, como Pablo, en el don y misterio del Padre, que envía a su Hijo Jesús por amor, para reunir en su Espíritu a los hombres, en comunión de vida

-- (La pequeña fraternidad de la Iglesia histórica…) aspira a lo imposible. Su tarea no puede ser sólo la crítica social desde la reserva escatológica, ni la creación de una sociedad sin clases en el reino de la libertad. Está destinada a crear una nueva raza de hombres... que congregue a la humanidad en la familia de la Nueva Humanidad, y que recreen el cosmos en la justicia, la libertad y la paz de la nueva creación.

-- Dios es precisamente divino al negarse a ser Dominador. Es Dios dándolo todo, dándose del todo...

(Éstas son algunas frases y pensamientos que comento en lo que sigue. Verá quien lea la hondura desgarrada y creadora del proyecto de recreación eclesial de Marcelino). Buen día con él, a todos sus amigos, a todos lo que han (hemos) soñado con él en la nueva Iglesia.

Imagen: consumido en Dios, en su fuego interno.

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Legido (2) Servidores de Evangelio, no funcionarios de Iglesia

Retomo el motivo del homenaje que dedicamos a M. Legido, publicando la segunda parte de mi trabajo.

Marcelino abandonó la cátedra de filosofía y un posible trabajo "importante" (como pensador, como político) para ser ministro (servidor) del Evangelio, no funcionario de Iglesia. Ciertamente, el amaba a la Iglesia, pero nunca se sintió funcionario dentro de ella, sino servidor y amigo de Jesús, formando parte de una iglesia hecha misterio de encarnación y de presencia.

Así escogió ser compañero de Jesús en un pueblo deprimido del campo charro de Salamanca, hacia la raya de Portugal, un pueblo que empezaba a desertizarse con el cambio económico-social que se imponía en España por aquellos años (1970/1976).

Poco antes de que él llegara, el Cubo (cubo es un castillo cuadrado) tenía 1400 habitantes (obreros de campo, pastores, carboneros, guardianes de caballería brava), hoy sólo son 400, en medio de grandes latifundios que se están quedando vacíos de personas.

Fue al Cubo como servidor del evangelio, con el deseo de acompañar a los pobres y de mantener la vida social, espiritual y laboral de aquella gente en un momento clave de cambio social. En ese contexto quiso "formar" (acompañar) a otros servidores del evangelio, ministros de la Iglesia, que no fueran funcionarios de una Iglesia poderosa sino amigos y compañeros de los hombres y mujeres de la tierra.


En ese contexto quiso formar vocaciones de obreros sacerdotes, de leñadores y criados sacerdotes, no de sacerdotes obreros, como me decía, distinguiendo los matices.

Los sacerdotes-obreros, que habían sido casi "condenados" en Francia unos decenios antes, eran sacerdotes de élite, que un momento posterior se hacían obreros para acompañar al mundo del trabajo.

Marcelino quería más bien obreros, campesinos y pastores, que pudieran ser ministros de la iglesia, salidos del pueblo (pero sin dejar nunca el pueblo), que fueran primero y siempre obreros a quienes se les ofrecía la tarea de dirigir/animar a las comunidades campesinas. Pero, siga leyendo quien quiera conocer mejor el tema.

Imagen 1: El "Cubo" o torre medieval en torno a la que nació el Cubo de Don Sancho, como defensa frente al cercano Portugal.
Imagen 2: El "caserío" del pueblo, junto al río Huebra, en un campo rico de encinas, suelos graníticos (con uranio) y latifundios de ganadería brava
Imagen 3: Libro homenaja
Imagen 4: Ganadería del Cubo...

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Ignorantes de monte, inútiles de llano. Divorcio en la Iglesia

Como señalabaayer, el evangelio de este domingo (2 de Cuaresma, Mc 9, 2-8) ofrece un relato/retrato bellísimo y ambiguo de transfiguración, con una iglesia divorciada de sí misma, unos a monte, perdidos en una visión que no entienden, otros a llano, envueltos en disputas y problemas que no logran resolver.

Así lo muestra el texto de conjunto, la unidad formada por Mc 9,2-28,un tríptico o sándwich,con tres partes inseparables.

a. Mc 9, 2-8 Arriba una iglesia de ignorantes (¡Pedro no sabe lo que dice, con los zebedeos) que ven a Jesús transfigurado y no entienden quieren quedarse allí en tres tiendas de cielo (como en la fiesta de los Tabernáculos)

b. Mc 9, 9-13.En el centro está Jesús que les hace bajar y les enseña que es preciso dar la vida unos por otros.

c. Mc 9, 14-31. En el llano quedan nueve inútiles, pues no saben curar al niño enfermo, sino discutir con otros escribas tan inútiles como ellos.

Estos doce, tres ignorantes de monte y nueve inútiles de llano, formaban y seguimos formando la iglesia de Jesús, uno ilusos, otros impotentes...

Se ratifica (¡seguimos ratificando, en pleno siglo XXI) el divorcio de la iglesia entre los de arriba, olvidados de la humanidad enferma, y los de abajo que la conocen, pero no pueden curarla

Unos desean construir en el monte casa de recogimiento particular, en falsa plenitud sin compromiso misionero les separa del mundo.

Otros viven en el llano de la disputa permanente e ineficaz con escribas y padres enfermos. Ciertamente, saben que hay opresión sobre la tierra. En torno a ella discuten, pero no logran remediarla.

Y con esos doce (tres y nueve), que somos todos, inició (y sigue iniciando) Jesús el camino de su iglesia.

Aquí estamos, conforme a este pasaje de Marcos 9, 2-31, que hoy quiero leer y explicar por entero, en la línea de mi Comentario de Marcos(imagen 3).
Así seguimos formando una Iglesia divorciada de sí misma, en contra del mensaje de Marcos que quiso vincular, como seguiré indicando, en camino de seguimiento de Jesús y curación a los tres de monte y a los nueve de llano.

-- Primera imagen, un Cristo de Monte de gloria (iglesia del monte).
-- Segunda imagen: discusión en el llano (del cuadro de Rafael)

Buen domingo a todos.

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25.2.18. Transfiguración: Orar en el monte, curar al niño enfermo

Domingo 2º de Cuaresma. Iniciado el camino que lleva a la pascua, la liturgia nos sitúa ante una escena simbólica de hondo sentido mesiánico:

-- Para llevarnos al Monte de la Cruz, el evangelio nos hace pasar por el Tabor, para que contemplemos allí a Jesús transfigurado, con Elías y Moisés, mientras en la parte inferior un grupo de discípulos discute con escribas y familiares sobre la curación de un niño lunático (Imagen 1, cuadro de Rafael, en el Vaticano).

-- El relato del Tabor traza un camino de subida y bajado con Jesús, como indica la imagen 2 (icono oriental), con los tres discípulos subiendo por un lado y bajando por otro, con Jesús, primero para ver a Jesús, después para decir al mundo lo que hemosvisto.

Subimos con Jesús y él nos revela el misterio radiante de su vida floriosa, para abrir nuestros ojos y darnos la mano en la noche de la contemplación, y en la mañana del compromiso.

Caminemos con Jesús y con sus tres discípulos cercano (Pedro, Juan, Santiago), no tengamos miedo, nos espera el Señor en la Montaña, con sus dos grandes testigos, Elías y Moisés, toda la Biblia, toda la historia.

Ésta es una de las escenas más queridas de la piedad y del arte cristiano. El relato y el Icono de la Transfiguración ha acompañado y sigue acompañando a millones de cristianos en su peregrinación. Es bueno que la liturgia lo ponga ante nosotros, para tomar con más fuerza el camino, ahora que va avanzando la cuaresma.

El primer Icono es quizá la obra maestra de Rafael Sanzio, y así he querido reproducirlo en grande, para que el lector y orante se fije y obre en consecuencia. Tiene dos planos, sensiblemente iguales:
(a) En el superior Jesús con Elías y Moisés, mientras yacen admirados y con miedo los tras discípulos principales.
(b) En el plano inferior están los otros nueve discípulos que han quedado en el llano, discutiendo con escribas y parientes de un niño "lunático", al que no logran curar... hasta que Jesús baje de la montaña...

El segundo Icono recoge la tradición oriental, ortodoxa, y nos sitúa también ante dos planos. (a) Arriba Jesús transfigurado, con Elías y Moisés y los tres videntes. (b) En la parte inferior los tres discípulos, que por un lado suben con Jesús para "verle" (contemplación) y por otro bajan (también con Jesús) para curar el niño enfermo.

He desarrollado extensamente el tema en Comentario a Marcos (Estella 2017). Aquí sólo ofrezco una introducción a la lectura histórica y temática de esta escena central del evangelio, invitando a mis lectores a vincular las dos lecturas, la occidental (de Rafael) y la oriental del icono contemplativo de oriente.

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M. Legido, servidor del evangelio (1) De Múnich al Cubo de D. Sancho

Hoy se presenta en Villagarcía de Campos, en el Encuentro de Obispos, Vicarios y Arciprestes de Castilla y León (imagen 2), el libro dedicado a la memoria y obra de Marcelino Legido (1935-2016),servidor del Evangelio, que ha marcado con su ejemplo toda una época de la Iglesia de España, publicado por Secretariado Trinitario, Salamanca (506 págs)

Su pobreza y entrega al servicio de la transformación de la Iglesia y de las gentes del campo de Castilla, desde los más pobres han conmovido a miles de cristianos y no cristianos, que le siguen recordando con el máximo testimonio eclesial en todas las tierras del entorno.

Su sabiduría humana y religiosa ha fascinado a miles de jóvenes,, que se han sentido llamados al evangelio y al ministerio cristiano, desde las nuevas circunstancias sociales, económica, culturales y religiosas. A cada uno de nosotros le gustaría tener su clarividencia, integridad y coherencia.

Estudió en Alemania, enseñó en la Universidad de Salamanca, y estaba llamado a la gloria de la cátedra y dealtos cargos civiles o eclesiásticos, pero se hizo ministro del evangelio entre los pobres de los pobres, volviendo a las raíces del camino de Jesús, en un contexto social condenado a la desertización y la muerte por la economía y política de turno.

Quiso y buscó una transformación radical de la Iglesia, desde abajo, sabiendo que sólo los pobres pueden convertir a los ricos, en gesto de intensa protesta frente a un tipo de sociedad e iglesia establecida, instalada en el poder, y lo hizo siempre en amor, siempre en ternura.

Su vida y obra es quizá el mejor fermento actual de Iglesia y cristianismo, de "revolución social" y utopía creyente , en los campos de Castilla y en el conjunto de los pueblos de España.

Convencidos de eso, coordinados por el Prof. Luis Ángel Peral Montes, de Palencia, y animados por el Secretariado Trinitario, un grupo de amigos le hemos dedicado este homenaje de recuerdo y compromiso, llamados a seguir su obra, con un grupo de obispos al frente (entre los que siento el hueco de Mons. Setién y Mons. González Montes, que fueron también sus amigos).

Tengo el honor de participar en este homenaje con una reflexión de base, que reproduzco hoy y en dos próximos días, en la línea de varias postales que le he dedicado ya en este blog.

Amigo Marcelino, los editores han puesto un buen título a tu libro: El Esplendor de la Misericordia. Ciertamente, tu decías siempre que misericordia es Dios, pues tú has sido y eres para nosotros un buen reflejo de ella en esta tierra.

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¿Existen los ángeles? ¿Cómo existe el Diablo? Respuesta de Jesús

19.02.18 | 23:44. Archivado en Amigos, la voz de los, Ángeles y demonios

Ayer presenté una larga postal sobre los ángeles y al Diablo. Y me ha escrito Francisco, preguntándome:

Pero ¿existen de verdad los ángeles y el diablo? ¿Por qué no respondes de un modo sencillo con un sí o con un no?

Sencillamente, no puedo responder de esa manera, a pesar de que he escrito cientos de páginas sobre el tema... Tampoco Jesús respondió con un sí o con un no, sino que hizo algo mucho más profundo: Luchó contra lo demoníaco, que expresar el sentido de Dios (el sentido de lo angélico) en el mundo.

Por eso:

a. No puedo decir si los ángeles y el Diablo existen, como existe esta casa o el río Guadalquivir… o como existes tú, Francisco? No, los ángeles y el Diablo no son cosas que podamos meter dentro las coordenadas cartesianas… de un modo material, sino que forman parte de nuestra propia vida humana, en relación de presencia o ausencia de Dios, en un contexto de bien o de mal...

b. Pero tampoco puede decir que no existen, en contra de lo que algunos llaman la desmitologización racionalista. Ciertamente, existe lo angélico, espacio superior de gracia que nos inunda y desborda. Existe lo demoníaco… pero de un modo distinto.

c. Quizá la misma palabra realidad (de res, cosa) y la palabra exsistencia (de estar fuera…) son al fin muy problemáticas. Quizá esos «seres» (ángeles, demonio) no tengan realidad cósmica, no sean eso que algunos han llamado «entes a la mano» (utensilios) o «entes a los ojos» (ideas). En este campo la teología no ha dado todavía sus pasos decisivos.

d. Por otra parte, debo añadir que resulta plenamente ambiguo, por no decir equivocado, empeñarse en llamar a los ángeles y al Diablo realidades personales. Es difícil que podamos llamarles personas, en el sentido en que decimos que Dios es personal, o que somos personas los seres humanos…. Pienso que acaba siendo una osadía el decir que los ángeles y el Diablo son personas.

Lo más que podríamos hacer es situar a los ángeles en el ámbito de lo personal (personalizante) y concluir en el Diablo (lo demoníaco) existe en el plano de lo antipersonal. Unos y otros, ángeles y Diablo, “son”, en un sentido extenso: Ellos forman parte del gran drama de la historia de Dios con los hombres. Con esto nos basta. El sentido más exacto de su realidad o existencia suscita tales dificultades y preguntas que aquí no podemos ni siquiera plantearlas.

Por eso, en vez de decir si los ángeles y el diablo existen… quiero volver a presentar lo que dice de ellos Jesús, en los evangelios sinópticos y en el evangelio de Juan

Imagen 1. Ángeles niños de Rafael Sanzio (de la Madonna Sixtina, 1513/4)
Imagen 2: R. Bellver, el Ángel Caído, parque del Retiro, Madrid (1877)

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Tentado por Satán, servido por Ángeles. Qué son y qué hacen ellos en el NT

El evangelio de este domingo (1º de cuaresma) que ayer he comentado decía de forma lapidaria que Jesús:
-- estuvo en el desierto cuarenta días,
-- siendo tentado por Satanás;
-- y vivía con las fieras (theriôn),
---y los ángeles le servían
(Mc 1, 12-13)

Este es un relato simbólico, de intenso contenido existencial, que ha de entenderse bien, pues indica la hondura abismal y la tarea de la vida de Jesús (y de los que en él creen/creemos), en términos de fondo sagrado y de intenso compromiso, como ayer mostraba.

Sigo dejando a un lado el tema de las "fieras", que pueden ser los animales con los que Adán y Eva convivían en el paraíso "ecológico" del principio... pero también las "bestias" destructoras de la apocalíptica judía (empezando por Dan 7).

También dejo a un lado el tema del desierto, que es el signo de la vida originaria, antes que el Dios de Gen 2 convirtiera la "adamáh" desierta en huerto cultivado, para centrarme en los ángeles y el Diablo (Satán).

Como nuevo Eva-Adam se sitúa Jesús en el principio, para retomar (rehacer) de raíz el camino de lo humano, con Satán a un lado, los ángeles a otro, asumiendo de esa forma la tarea intensa de la vida humana sobre el mundo.

Pues bien, varios lectores del blog me han pedido que precise mejor el sentido del Satán (que en griego se dice Diablo/Tentador) y de los Ángeles, cosa que hago con gusto, retomando parte de un material que publiqué en colaboración (Ángeles y Demonios, 73-116) que publiqué hace tiempo, con J. M. Velasco y J. R. Busto, en la Fundación Santa María y, especialmente, en dos entradas de mi Gran Diccionario de la Biblia (págs. 67-72; 314-315), donde remito a los que quieran leer "de primera mano" el tema.

Buen domingo y comienzo de semana a todos. Os dejo con Jesús, como hace Marcos, entre los ángeles y el Diablo, en el origen de lo humano.

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D 18 2 18. Cuaresma, tiempo de prueba ¿El "mito" del Diablo tentador?

Domingo 1 Cuaresma. Ciclo b. Mc 1, 12-13. Conforme al evangelio de Marcos, tras haber sido bautizado, antes de iniciar su ministerio Jesús permanece cuarenta días con el Diablo, en el desierto, para ser probado y superar la prueba, realizando así la primera cuaresma de la historia cristiana.

Éste es un relato mítico, pero (¡y por eso!) extrañamente actual y verdadero, pues sólo en forma simbólica pueden contarse las cosas más profunda, como sabe la poesía como cuenta el buen cine.

Este relato recoge el primero de los grandes dramas de la historia, el de la vida del hombre como tensión y prueba, un tema que ha sido contado en casi todas las culturas, y que el evangelio sitúa en el comienzo de la vida pública de Jesús, allí donde tiene que escoger entre Dios y el Diablo, entre la fidelidad a su llamada (al servicio de los hombres) y el deseo de huir, de escaparse, o de refugiarse en su propio Diablo.

Entre Dios y Satán habitará Jesús, en su desierto. Entre Dios y Satán seguimos encontrándonos simbólicamente, nosotros, ante el tema y tarea de la guerra final, que suele presentarse como lucha entre imperios e imperios, ángeles y diablos, la última de todas las guerras de la historia.

Pero el evangelio de Marcos sabe y nos dice que esa guerra se ha librado en el mismo corazón de Jesús y se sigue librando en el nuestro, entre la llamada de Dios y la "tentación" del Diablo, que habla, nos llama y nos prueba, para que entreguemos en sus manos nuestra vida.

Siendo humano, según el evangelio, Jesús se ha introducido en esa guerra (¡nuestra guerra!), buscando y encontrado su tarea (¡que es la tarea!), la de proclamar e iniciar la llegada del Reino de Dios entre aquellos a quienes la gente tomaba como abandonados de Dios (locos, posesos y enfermos), de forma que esa guerra personal se vuelve guerra social, universal, de la historia entera.

Ésta es la guerra que libramos cada uno de nosotros, pues somos desde antiguo un campo de batalla, entre Dios y Satán; pero ésta es, al mismo tiempo, la guerra universal por el dominio del mundo, por la supremacía económica, la guerra de Mammón (Mt 6, 24), en la que mueren cada día más de 40 personas de hambre.
El evangelio ha contado esta batalla de un modo simbólico (mítico), y quien piense que él no está implicado en ella no entiende nada... Quien se olvide de esa lucha y viva como si no le afectara se ha olvidado de sí mismo, no comprende nada de nada.
(lo que sigue está tomado de mi Comentario de Marcos).

Buen domingo a todos.

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Soldados derrotados de una causa invencible: Pedro Casaldáliga

Celebramos (16.2.18), los noventa años de Pedro Casaldáliga, y quiero hacerlo comentando con la Biblia una palabra antigua que se le atribuye, y que se repite con frecuencia como suya:

Nosotros, los cristianos, somos (=debemos ser) soldados derrotados de una causa invencible, la causa de la justicia y la personal, de los derechos humanos y de la ayuda a los pobres, la causa de Dios, que la vida de los hombres.

He seguido su trayectoria, he leído sus poemas, he compartido sus proyectos y ahora, a sus cuarenta años, quiero comentar de nuevo esa frase como expresión y sentido de su fecunda vida. Es evidente que él lleva en su cuerpo las huellas de muchas derrotas, pero su causa es invencible, como fue la de Pablo:

Estamos atribulados en todo, mas no angustiados;
en apuros, mas no desesperados;
perseguidos, mas no desamparados;
derribados, pero no destruidos;
llevando en el cuerpo siempre por todas partes la muerte de Jesús,
para que también su Vida se despliegue en nuestra Vida (cf. 2 Cor, 4-8)

Por Navidad nos ponemos unas letras, alguna vez me ha escrito más largo, como indicará la carta al final de esta reflexión, de la que empiezo recogiendo ahora un par de frases:

Estimulados por el testimonio de tantos testigos que entre nosotros se han sumado a la herencia martirial de aquellos días primeros urge ahora que nuestra Iglesia se vaya haciendo cada vez más Iglesia de los Pobres, Iglesia de los Mártires. Actualizando con respuestas eficaces la inspiración del Pacto (de las Catacumbas).

No podemos perder en el vacío la carga inmensa de estímulos que nos demandan fidelidad de praxis, dialogo plural, la alegría del Evangelio.Yo digo que hoy la consigna es: Todo es Gracia, Todo es Pascua, Todo es Reino, en el seguimiento de Jesús.

Recordando esas palabras (y otras que me dijo) quiero comentar a sus 90 años, para él, desde la Biblia, algunos elementos de ese lema: Soldados invencibles de un ejército vencido....precisamente porque estamos dispuestos a ser derrotados por amor, para amar, junto a los humillados y vencidos de esta tierra.

Así debemos asumir con Jesús la causa de los perdedores, de aquellos que no quieren ganar pisando a los demás, sino que están dispuestos a sufrir (e incluso a morir) a favor de la verdad y la justicia, de los pobres y expulsados, como el siervo de Yahvé, el justo sufriente de Isaías, con los mártires actuales de la causa invencible de Cristo

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14.2.18. Religión de cuaresma, tres pilares: Limosna, oración, ayuno

Este año 2018 (ciclo b), el Miércoles de Ceniza se proclama el evangelio de Mateo 6,1-18, que trata de los tres pilares de la justicia/religión, que son: limosna/justicia (6, 2-4), oración (6, 5-6) y ayuno (6, 16-18,sin la inclusión del Padrenuestro (6, 6-15),

Estos tres pilares provienen de la tradición judía (2 Cron, Tob, principios del rabinismo: cf. Abot I, 2.18) y siguen definiendo la identidad del Islam, que les ha dado máxima importancia, añadiendo uno de introducción (confesión de fe) y otro de conclusión (peregrinación). Ellos marcan la identidad “práctica” de las religiones proféticas, que es la limosna/justicia (apertura al prójimo), la oración (descubrimiento del misterio más hondo de la vida) y el ayuno (purificación interior, para el servicio a los demás en Dios).

Ésta es la “religión de cuaresma, que se proclama este Miércoles de Ceniza, como programa de vida alternativa:

1. Una religión/justicia universal, que vincula a judíos, musulmanes y cristianos, en un mismo gesto de justicia/solidaridad, abierto al misterio “divino” de la vida (sin una confesión de fe particular, como la musulmana) y a la experiencia de una transformación interior (ayuno). En esta plano se vinculan no sólo las tres religiones proféticas, sino el budismo e hinduismo, con toda la experiencia religiosa de la humanidad.

2. Una experiencia y tarea de solidaridad humana, donde la religión se identifica ante todo con la “justicia”, es decir, con la limosna entendida en sentido bíblico radical. Se abre así un programa de encuentro religioso en profundidad, donde la limosna (¡que es justicia: que todos vivan!) expresa la hondura divina de la vida (oración) y la experiencia de la intensa entrega humana (ayuno).


3. Una religión de transparencia: Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha… (Contra la religión espectáculo). Estas palabras de Jesús invierten la tendencia normal de la religión que se hace espectáculo: Templo de Jerusalén, San Pedro del Vaticano, Kaaba de la Meca. La vida misma en justicia y solidaridad, en profundidad, es religión, contra todo espectáculo

Es imposible desarrollar todos los rasgos de este programa de religión/justicia de Mateo en el centro del Sermón de la Montaña, pero es bueno evocarlos, al comienzo de la cuaresma fijando el sentido de estos tres pilares, tal como han sido reinterpretados y aplicados por el evangelio de Mateo, desde la perspectiva de Jesús.

(Imágenes: Son buenas y catequéticas..., pero las tres rompen el esquema del evangelio, puna línea que Mateo ha evitado cuidadosamente, como ha mostrado en 5, 23-24 y como verá quien siga leyendo).

El texto que sigue ha sido desarrollado extensamente en Comentario a Mateo Buena cuaresma a todos.

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De Marx a Römer: Si la Iglesia bendice animales ¿no podrá bendecir homosexuales?

No quería tratar este tema, pero las "circunstancias" me han podido, y así, tomando como ocasión las palabras del título, tomadas en parte de T.T. Ofilada,presentaré un dossier sobre la homosexualidad en la Iglesia y en la Biblia.

(Perdonad, amigos homosexuales si os hago rimar con animales...Esa "rima" ha salido en la polémica que sigue, no os enfadéis por ella, en el fondo puede incluso honraros. Un abrazo).

1. Sobre unas declaraciones del Card. R. Marx

Hace unas semanas, el obispo de Múnich,presidente de la Conf. Episcopal Alemana, dijo que los presbíteros y obispos de la Iglesia podrían encontrar la forma de “bendecir” ante Dios la unión de dos personas del mismo sexo. El tema apareció en toda la prensa.

Mi gran amigo Tong Tong Ofilada (corresponsal y columnista de RD) colgó en su FB (https://www.facebook.com/tongtong.ofilada) una página sobre el tema, y por amistad e interés la compartí en el mío
https://www.facebook.com/xabier.pikaza (el 6 de este mes). Pensé que las cosas quedarían así, como simple información, pero ellas han dado lugar a una elevada polémica, entre mi admirado colega Agustín Ortega y otros “amigos” de de fb. Por la importancia del tema he querido reproducirlo aquí.

2. Th. Römer, Homosexualidad en la Biblia

Unos días después, encontré y publiqué en mi fb (6 de este mes) una extraordinaria entrevista y reflexión sobre la homosexualidad o, mejor dicho, sobre la “diversidad” en la Biblia. Ella se debe a Thomas Römer, exegeta alemán, profesor de la Universidad de Lausanne y Maestro de Collège de la France, uno de los maestros a quienes consulto siempre en cuestiones de AT y de Biblia.

Römer me ha enseñado como nadie a leer y entender el Pentateuco como “pacto” de grupos, y la Biblia entera como experiencia de diversidad, avalada por Dios y "redimida" (recreada) por Jesús, desde su compromiso y entrega a favor de los "expulsados" del buen sistema teológico y eclesial de su tiempo. Lea quien quiera seguir su entrevista, no saldrá decepcionado.

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"Preñados de Dios", la religión más grande. Con O`Murchu y Juan de la Cruz

He venido presentando el libro de D. O`Murchu, Fe Adulta, para el que escribí un prólogo, cuya primera parte he presentado en RD, el pasado día 6, con el título: Un Dios cada vez más grande, invirtiendo el título de un trabajo de A. Yelo,Un Dios cada vez más pequeño.

Dios pequeño era el antiguo de muchos, Dios-a-la-mano, encerrado en un mundo bello pero limitadísimo: Un arco de cielo cerrado sobre nosotros (como un horno), quizá con siete círculos de techos, un sol una luna,unas estrellas a la vista de los ojos, con siete planetas contados, cada uno en su círculo.

Dios más pequeño era un tipo de Dios antiguo, encerrado en un tipo de Iglesia que se creía a veces capaz de administrar su finca (cf. Mc 12, 1-12).... Ciertamente, los grandes cristianos, desde Jesús a San Agustín, desde D. O'Murchu a Juan de la Cruz han sabido que no es así, y que a Dios no podemos administrarle como si fuéramos mayordomos de su finca (en esa línea escribí Ejercicio de Amor (Juan de la Cruz) San Pablo, Madrid 2017.

Ciertamente, en un sentido, estamos despidiendo al Dios pequeño (¡y eso es bueno!), pero no lo hacemos para negarle y así negarnos a nosotros mismos, sino para engolfarnos en la inmensidad siempre mayor de su presencia amorosa, como sabía Teresa de Jesús, desde en la inmensidad del cosmos infinito de millones de galaxias, con millones de años luz, con estrellas y planetas sin cuento, hasta la inmensidad de nuestra vida interior, y del amor a los demás (pues un abismo llama a otro abismo: Sal 42, 7).

Salimos finalmente del sistema cerrado del mundo de los "tolomeos", para sentir en el alma el temblor gozoso de su infinitud, abierta al descubrimiento interior de la propia vida y a la tarea emocionada de la comunión de vida entre todos los hombres y mujeres, para fundar de esa manera una nueva Iglesia, la de Jesús, la del Dios creador que habita en la entraña los hombres.

En esa línea, estamos descubriendo al Dios que nace dentro de nosotros, y así venimos preñados de Dios, que ha "concebido" en nuestro "seno" su Palabra de Vida infinita, en cada uno de nosotros, que somos, como decía Juan de la Cruz: "virgen preñada del Verbo divino".


Esta es la segunda experiencia de mi vida, que he querido presentar en el prólogo del libro de D. O'Murchu. Siga leyendo quien quiera presentir lo que implica esa vivencia suprema del Dios infinito del cosmos (¡lo más grande!) latiendo y haciéndose presente (¡encarnándose!) en lo más pequeño, que es mi conciencia de amor y mi vida de humano "habitado" (inhabitado) por el mismo Dios.

Quien piense que esto es sólo un ensueño visionario, lea la última página de la obra clave del más "racionalista" de los pensadores de la modernidad: Kant, Crítica de la Razón Práctica. Él dice allí, en otras palabras y otro tono, lo que yo me atrevo a decir en lo que sigue. Buen día de Dios a todos.

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D 11. 2. 18.Maestro de Jesús, un leproso (os sanarán los enfermos)

Dom 6,tiempo ordinario, ciclo b. Mc 1, 40-45. Jesús está en el duro campo, una tierra de leprosos, expulsados, que no pueden entrar en la sinagoga, ni en los pueblos.

Seguimos en un mundo de impuros que no pueden integrarse en la sociedad, tras muros y mares de separación, pues son distintos y la sociedad dominante no quiere recibirles.

Entre los “asociales” se encuentra ese leproso, hombre de piel impura. No sabemos si su enfermedad es lo que actualmente se llama en medicina lepra (causada por el bacilo de Hansen). Sea como fuere, se trata de una afección a la piel, que suele tomar un color distinto, produciendo un tipo de escamas,una enfermedad de marginación social y sacral.

Una enfermedad del enfermo (es evidente); pero es también, y sobre todo, una enfermedad de la sociedad que no le acoge, sino que le registra entre los impuros y le mantiene separado

Pues bien, Jesús se acerca donde no lo hace ninguna: viene hasta el leproso y le admite en su espacio de vida(le cura).

Todo lo que sigue es consecuencia... pero una consecuencia decisiva El leproso enseñará a Jesús un camino que Jesús él antes no sabía, ni el Hijo de Dios, un camino de evangelio, de ruptura con los sacerdotes, una nueva sociedad sin controles sanitarios (policiales) como aquello que marcaba un tipo de sociedad israelita.

Un texto inquietante, un texto poderoso, necesario en nuestro tiempo. Tomo lo que sigue de mi Comentario de Marcos (Estella 2012). Buen domingo a todos.
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Entre O'Murchu y A. Yelo 1. Un Dios cada vez más grande

06.02.18 | 09:27. Archivado en Sobre el autor, Dios, Amigos, la voz de los

Presenté hace unos días dos postales sobre el pensamiento y obra de D. O'Murchu, destacando su esfuerzo por sacar a Dios de un tipo de iglesia cerrada de monjas bajo llave de una jerarquía alicorta, en un tipo de clausura impositiva, para respirar al aire libre con el Cristo de la libertad interior y de la comunión con el cosmos sagrado.

He leído ayer un trabajo sugerente de A.Yelo, analista social de Murcia y del mundo entero, titulado Un Dios cada vez más pequeño (cf. http://www.jotdown.es/2018/02/un-dios-cada-vez-mas-pequeno/), que empieza así:

"Dios se ha dulcificado. El dios que adoran la mayoría de occidentales se disgusta de vez en cuando por el aborto o el matrimonio homosexual, pero es un blandengue comparado con el Yahvé de la Biblia hebrea, un dios guerrero salvajemente tribal, profundamente inseguro de su estatus y dispuesto a perpetrar asesinatos en masa para alardear de su poder" (cita de P. Bloom).

La tesis de A. Yelo es que el Dios de la Iglesia católica (un Dios que casi se identifica socialmente con el Papa) está perdiendo su dureza y su seguridad antigua, replegado a las luchas intestinas de la Curia Vaticana, para convertirse en una especie de blanda excitación interior, un dios light, de budistas o católicos suaves y pequeños, al estilo de P. D'Ors (perdona Pablo, A. Yelo no te entiende).
No es malo el trabajo de A. Yelo, es más, lo recomiendo, es uno de los mejores que he leído en su plano en los últimos años (¿por qué no lo ha recogido RD?). Pero creo que, en un sentido periodístico, dice todo, menos lo más importante.

Y lo importante es que Dios tiene otro ser, otro sentido, otras funciones, que no son las de encerrar a monjas en clausura externa (con O'Murchu), ni las de hacerse cada vez más pequeño y desaparecer un día de viejo sentimental y blando (como dice quizá Yelo y como dijeron hace tiempo Jean Paul y F. Nietzsche).


En esa línea, me atrevo a precisar que Dios, siendo el más pequeño (se esconde en todo, no se impone por la fuerza) es cada vez más grande. Eso es lo que quise decir y dije en el prólogo que escribí para el libro de D. O'Murchu, Fe Adulta, Sirena de los Vientos, Madrid 2018,11-21,del que aquí presento la primera parte. Buen día a todos.
(Imagen 1: foto del papa, que encabeza el trabajo de A. Yelo.
2: panorama que veía cada mañana desde el basherri de Arrugaeta
3: paisaje que vi en San Roque, con noche, nieve y luna, la Navidad del 1948)

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Historia de Dios en la Biblia: Padre-madre, varón y mujer

Éste es un tema que sigue apasionando y dividiendo a estudiosos y gente de la calle, a clérigos y laicos, creyente sy no creyentes...

Si hay "algo" que se parece a Dios (que en cierto sentido "es" Dios) es el ser humano: Varón y mujer, madre y padre, hermana y hermano, amiga y amigo, adulto y niño etc. etc.

Así lo ha "sentido" y lo ha dicho la Biblia en un camino apasionante de experiencia y búsqueda que no ha terminado todavía.

Muchos han banalizado el tema, como si Dios fuera "espíritu puro" (sin rasgos de madre y de padre, sin cuerpo y sin "cristo", sin pobres...", creando así una religión desencarnada, contraria a la confesión de Jn 1, 14 y del mismo concilio de Calcedonia.

Otros muchos (y entre ellos cierta jerarquía de la Iglesia Católica) no se han querido enterar, y muestran bien que no han leído la Biblia (nos lo dijo de forma apasionada K. Rahner, nada sospechoso de anticatólico), por su forma de entender los ministerios masculinos (y negar los femeninos...).

Otros, en fin, siguen abiertos a las experiencias y preguntas abiertas por la historia de Dios en la Biblia, y entre ellos quiero contarme, y así lo he puesto de relieve en este libro.

La edición castellana apareció hace unos meses (primavera 2017, en PPC, Madrid: Imagen 2). Este mes se publica la edición italiana (imagen 1), con un título quizá más ajustado, en una prestigiosa editorial: Queriniana, de Brescia, en la colección GDT, Giornale di teologia 405.

Dios aparece en la portada como zarza ardiente, el Señor Yahvé, que no puede decirse ni nombrarse, pero que abre un camino de luz para la vida de los hombres y mujeres, como padre-madre, varón-mujer, comunión de vida.

Sigo poniendo en esta postal parte del prólogo de la edición castellana, con el texto de la contraportada y solapas de la edición italiana. Buen día a todos, con el Dios padre-madre.

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Dom 8.2.18. Jesús cura. Simón monta una oficina religiosa

Dom 5 tiempo ordinario, ciclo b. Sigue el texto anterior de Marcos en el que vimos a Jesús curando en la sinagoga (Mc 1, 21-27). Hoy realiza un gesto esencial, en tres momentos:

(1) En pleno día, entra en casa de Simón y cura a la suegra, que que empieza a servirles, en día de sábado, apareciendo así como la primera seguidora agradecida y sabia de Jesús.

(2) Al comienzo de la noche, acabado el sábado ritual en que no podían venir a buscarle, Jesús sale ante la puerta de la casa y cura a todos los enfermos y posesos que se acercan, suplicándole una ayuda.

(3) Al amanecer del día siguiente, marcha al campo abiertopara orar, e inicia un camino de evangelio por todas la aldeas del entorno, en contra de Simón que le quería convertir en curandero a su servicio, abriendo ante su casa una oficina de poder sagrado.

Marcos nos sitúa así ante el Jesús cercano y lejano de este tríptico de amor y de servicio, al favor de la vida. Éstas son las cosas que cuenta Marcos desde su perspectiva, componiendo un relato que recoge el corazón del evangelio, con Jesús y Simón como protagonistas y antagonistas.

Simón aparece ya como signo de una autoridad que se quiere servir del evangelio para así alcanzar poder sobre los otros.

Buen domingo a todos. Sigo tomando (adaptando) el texto de mi comentario de Marcos

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2.2.18. Candelas. Cuarenta días de Navidad: El dolor de ser madre

Han pasado 40 días de la Navidad, y siguiendo un "rito antiguo" de viejo Israel, ha llegado el día de la culminación del Nacimiento:

a. El niño ha completado el nacimiento (ya es viable) y hay presentarle ante Dios (si es primogénito), para introducirlo en el despliegue la Vida, y rescatarlo con un cordero o con un par de palomas, si la familia es pobre, como la de Jesús.

b. Hay que purificar a la madre, porque el dar a luz entre "sangres" constituye una mancha, y ella ha sido impura todo ese tiempo, sin hacer vida normal, ni poder "tocar a nadie" (sólo al hijo).

Así lo indica esta fiesta extraña, que en medio mundo católico ha sido y sigue siendo día de la luz, las Candelas.

Hoy quiero comentar el evangelio de este día, que trata de la Presentación del Niño Jesús en el templo y la Purificación de la madre, con las palabras de un anciano profeta judío llamado Simeón, que invierte el sentido del rito antiguo y define a María como creadora de familia y vida, a través del sufrimiento, de las Siete Espadas que lleva en su alma para acompañar y ayudar a los hombres y mujeres a vivir en claridad.

La tradición antigua hablada de purificación... El evangelio habla de transformación de la madre, que asume el sufrimiento del hijo (de la vida) para crear de esa manera vida. Buen día de Candelas a todos los amigos, a todos los lectores de esta postal... Y en especiál felicidades a las Candelas, a las Puris....

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Sábado, 18 de agosto

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