El blog de X. Pikaza

Diarmuid O'Murchu, un condenado que vuelve

Presenté ayer su nueva obra traducida al castellano Fe adulta. Crecer en Sabiduría y Entendimiento, que evoca, como dice el título, el crecimiento integral de Jesús cuando deja el templo de Jerusalén y vuelve con sus padres a Nazaret (Lc 2, 52).

Diarmuid no viene sin más, sino que vuelve, pues estuvo ya hace dieciocho año en el centro del interés religioso de miles y miles de lectores de lengua castellana con su libre pero leí con pasión admirada su libro Rehacer la vida religiosa (Ediciones Claretianas, Madrid 2001; original: Reframing Religious Life. 1995).

Aquel fue un libro krack, un verdadero "rompedor", que puso ante los ojos de miles y miles de cristianos, y especialmente de religiosos y religiosas, el don y la tarea de la experiencia de Dios, desde la perspectiva de Jesús, en línea de contemplación liberada y creadora, personal y solidaria, del misterio.

Diarmuid se "limitaba" a decir que más que una institución canónica, al servicio de la jerarquía, la vida religiosa y, en general, la vida creyente era una experiencia de renacimiento interior en el espíritu sagrado de la realidad, entendida como “palabra” (energía, presencia divina) tal como se expresa no sólo en el cristianismo, sino en otras tradiciones religiosas.

La Conferencia Episcopal Española, sin entender quizá el tema, y por miedo, publicó una dura nota crítica (Boletín CEE, 8.7.2002, 49-55) ratificada por la edición castellana del Osservatore Romano, 17.3. 2006), condenando la visión y camino de O'Murchu, en la línea más reactiva, miedosa y condenatoria del documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe (Dominus Iesus, 2000), firmado por el Card. Ratzinger.

Poco servicio prestó la Dominus Iesus o, al menos, sus lectores menos generosos y abiertos al misterio de la realidad, y menos servicio prestó la condena de O'Murchu, que impidió que su libro siguiera publicándose en castellano, aunque proliferaron las fotocopias y lecturas clandestinas de la obra.

Ahora, 18 años después, 0'Murchu aparece de nuevo en lengua castellana, con nuevas obras, pero ya no en una editorial de tipo eclesiástico, sino en una de tipo espiritual, de conocimiento interior y de experiencia contemplativa, abierta desde y con el cristianismo a todas las religiones, como indiqué en mi postal de ayer.

Publiqué hace tiempo mi visión del tema en una postal de periodistadigital.com/xpikaza.php/2009/06/06/p236270#more236270 y, sobre todo, en el Diccionario de pensadores cristianos (Verbo Divino, Estella 2010,572-675), donde muestro mi gran interés por el autor y el tema.

En una próxima postal de RD ofreceré mi "saludo" a Diarmuid, recreando su visión espiritual desde mi propia perspectiva. Hoy me limito a presentar su obra y su "condena" hispana, retomando la entrada de mi diccionario. Como suele decirse, quisieron "echarle por la ventana, pero vuelve por la puerta". Buen día,Diarmuid. Buen día a todos mis lectores.

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Diarmuid O'Murchu, Fe Adulta (Sirena de los Vientos)

D. O'Murchu es un religioso irlandés, presbítero católico, de la Congregación de los Misioneros del Sagrado Corazón, autor de un libro famoso titulado Rehacer la vida Religiosa (Ediciones Claretianas, Madrid 2001), que tuvo el "honor" de ser criticado por la Comisión de la Doctrina de la Fe de la CEE (como indicaré en la próxima postal).

Pues bien, ahora, pasados casi 20 años, la editorial Sirena de los vientos, dirigida por Andrea Luca (cf. http://www.sirenadelosvientos.es/, fb Editorial Sirena de los Vientos, calle Hortaleza, Madrid) está ofreciendo una serie de libros esenciales sobre el despliegue de la vida y el despertar de la conciencia, en clave de espiritualidad abierta a la totalidad de lo divino.

Entre ellos, con un gran criterio intelectual, espiritual y editorial, A. Luca acaba de publicar ahora un segundo libro de D. O'Murchu (para el que me ha pedido un prólogo), libro que seguiré comentando en los próximos días (con una semblanza intelectual de su autor). Hoy me limito a presentar en general el libro, agradecido por mi segundo encuentro con Diarmuid O'Murchu, y por haber conocido a Andrea Luca, y por poder colaborar con ella.

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Oración de ricos. ¿Jesús en el Foro Económico de Davos?

Se celebra estos días en un rico complejo turístico de Davos (Alpes Suizos) un foro económico, que canta las grandezas del sistema.

-- Ha estado el rey Felipe VI entonando el himno del buen camino de la economía capitalista de España.
-- Acaba de andar por allí M. D. Trump, presidente de USA, diciendo que las cosas van por el mejor camino para los ricos, que pueden invertir en su país con seguridad.
-- La "buena" prensa canta este domingo el buen hacer de los ricos de Davos, que organizan a su aire el orden económico del mundo... Así por ejemplo El País, de Madrid, que se muestra hoy eufórico.

Para que nada falta, el mismo País y otros medios ponen fotos de la gente que va allí a rezar (o reza de mañana) para tranquilizar el espíritu, para sentir el soplo de la divinidad del dinero, y fundirse de esa forma con (en) el aura sagrada del Dios Mammón de los Alpes.

No veo en la foto a los antes citados, pero quizá están en la esquina. No sé si el que dirige la oración es él o ella, si es cristiano (quizá no) o del un hinduismo light al uso. De todas formas, Jesús tenía otra visión de la economía, y no empezó acudiendo a Davos, sino a las plazas, barrios, esquinas y suburbios de los pobres. En este contexto me atrevo a presentar una breve reflexión sobre su viejo proyecto, que es plenamente actual en este siglo de Davos.

Ciertamente, Jesús no está en la foto. No es de los que rezaban allí. Buen domingo a todos.

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Dom 28. 2. 18. Echó al demonio de la sinagoga

Dom 4 tiempo ordinario. Ciclo B. Tras la llamada de los primeros seguidores de Jesús, junto al lago, el evangelio de la misa de hoy, tomado de Marcos, nos lleva con ellos a la sinagoga, que era la escuela y casa de oración de los judíos.

En este misa es también sabroso el tema de la epístola (sobre las mujeres vírgenes/solteras según Pablo), y así lo dejaré para mañana. Hoy me interesa más el motivo la escuela-iglesia-sinagoga, entendida como casa donde piadosos y entendidos se juntaban para decidir los temas importantes, pero sin advertir que entre ellos se agazapa el diablo (o que ellos mismos proyectan allí sus diablos sobre un pobre hombre marginadoI.

Pues bien,lo primero que hizo Jesús al comenzar su tarea de Reino, según Marcos, fue acudir al "santuario" de la escuela para echar de allí al demonio, porque la sinagoga del pueblo era entonces capilla, colegio y sala del concejo, todo junto, como saben bien los expertos en historia judía. Echar a ese demonio significaba transformar la escuela-sinagoga, para convertirla en lugar de diálogo abierto, liberador, de curación.

Fue a la escuela y ¿qué hizo? Echar al demonio que había por allí, un demonio que curiosamente no estaba en un niño, sino en un tipo mayor (no sé si era cura o albañil, maestro o carpintero). Quiero que leáis vosotros mismos texto para leer quizá después mi comentario.

Hoy os recomiendo además, como homenaje a J. Gnilka, que acaba de fallecer (cf. postal de ayer), su comentario a Marcos, junto al mío. De él (Gnilka) aprendí algunas de las mejores cosas que he sabido y dicho sobre Marcos. De ambos esta tomado el argumento de esta postal sobre el hombre de la sinagoga.

A veces, las mismas sinagogas-iglesias-escuelas son casas del diablo (donde se demoniza a los demás) más que espacios de libertad. A nosotros nos toca convertirlas en lo que deben ser. Pidamos a Dios que Jesús venga a nuestras sinagogas-escuelas-iglesias, y que nosotros vayamos con él. Buen domingo a todos.

Buen domingo.

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J. Gnilka (1928- 2018): Exegeta, teólogo, un hombre de diálogo

25.01.18 | 21:29. Archivado en Teólogos, Teología, Nuevo Testamento

Biblista y teólogo católico, muerto el pasado 15, a los 89 años, en Múnich de Babiera. Su funeral solemne y entierro se celebrará el próximo miércoles, día 31, en la iglesia de Santa Úrsula en el Nordfriedhof del mismo Múnich.

(Los datos y juicios que siguen han sido tomados y actualizados de mi Diccionario de Pensadores Cristianos, VB, Estella 2010).

Había nacido Leobschütz, Silesia alemana, hoy Głubczyce (Polonia). Tuvo que emigrar tras la guerra del 1939-1945 a Alemania Occidental, donde estudio filosofía, teología y lenguas orientales en Eichstätt y después Würzburg en el Istituto biblico de Roma. Ha sido profesor de Teología (Sagrada Escritura) en las universidades de Würzburg (donde le conocí el año 1982), de Münster y Múnich, donde se había jubilado. Ha pertenecido a la Pontificia Comisión Bíblica (1973-1988).

Ha sido uno de los últimos grandes maestros de la exégesis histórico-literaria de la Biblia, desde una perspectiva alemana y católica.

Ha vinculado la exégesis más especializada con una visión de conjunto del sentido teológico y existencial del cristianismo.

Entre sus obras antiguas, la más significativa sigue siendo a mi juicio Die Verstockung Israels, "La obstinación de Israel", 1961 (donde estudia, de forma ya clásica, el “endurecimiento” de cierta parte del judaísmo frente al mensaje de Jesús, en el contexto de la interpretación de las parábolas, según los sinópticos, y en el mismo mensaje de Pablo.

Escribió una serie de comentarios fundamentales a varios libros del NT, Der Epheserbrief (1977); Der Kolosserbrief (1980); Johannesevangelium (1983), vinculando en ellos la crítica literaria con el esfuerzo hermenéutico por conocer y aplicar el sentido de los textos.

Varias de sus obras han sido traducidas al castellano, viniendo a convertirse en un punto de referencia obligado para el estudio de los orígenes del Nuevo Testamento. Entre ellas:

Cartas a los Filipenses (Herder, Barcelona 1987) y El evangelio según san Marcos I-II (Sígueme, Salameante 1999-2001), que sigue fundamental para estudio de la tradición sinóptica, como he puesto de relieve en mi comentario de Marcos.

En otro plano, su obra más significativa es quizá Jesús de Nazaret. Historia y mensaje (Herder, Barcelona 1993), una obra que se sitúa en la línea de la crítica histórico-literaria de la tradición germana, como manual para teólogos y estudiantes, un trabajo mesurado, que ha pasado quizá un poco inadvertido a causa de la moda de los trabajos anglosajones sobre la vida y mensaje de Jesús que han tenido quizá más éxito en los últimos años.

Esta obra es de las que cita el Papa Benedicto XVI en sus libros sobre Jesús de Nazarel, en sentido técnico. En esa línea, cuando muchos de esos trabajos pierdan su actualidad el libro de Gnilka será siendo una obra clave de referencia, como he podido comprobar escribiendo mi Historia de Jesús (VD, Estella 2013).

Gnilka ha publicado también una obra de síntesis sobre la Teología del Nuevo Testamento (Trotta, Madrid 2003), que también ha quedado quizá un poco inadvertida, por la búsqueda de novedades más fáciles que parece triunfar en nuestro tiempo. Si mi comentario no resultara reiterativo, me atrevería a decir que me gustaría preparar desde mi perspectiva una visión teológica del mensaje de la primera iglesia, en la línea de este libro de Gnilka.

Finalmente, Gnilka ha escrito también dos obras de referencia básica para el estudio de Pablo y Pedro: Pablo de Tarso: apóstol y testigo (Herder, Barcelona 1998); Pedro y Roma: la figura de Pedro en los dos primeros siglos de la Iglesia (Barcelona 2003). Citamos, en fin, un ensayo bíblico comparativo, titulado Biblia y Corán: lo que nos une, lo que nos separa (Barcelona 2005, nueva edición alemana del año 2010).

Quiero añadir, además, tres obras fundamentales sobre el origen del la Iglesia, del Cristianismo y del Islam, que no han sido traducidas (que yo sepa) al castellano:

Die frühen Christen. Ursprünge und Anfang der Kirche. Herder, Freiburg/B. 1999 (Los primeros cristianos. Origen y principio de la Iglesia);

Wie das Christentum entstand. Herder, Freiburg/B. 2004 (Cómo surgió el cristianismo)

Die Nazarener und der Koran. Eine Spurensuche. Herder, Freiburg/B. 2007 (Los nazarenos/nazoreos y el Corán. Una búsqueda de huellas). En este contexto,
él aparece como un hombre de diálogo, abierto al futuro del conocimiento mutuo del cristianismo y del islam


25.1.18. La fiesta de Pablo: Cuatro conversiones y Unidad de las Iglesias

Hoy (25. 1. 18) se celebra la Conversión de Pablo y culmina el Octavario por la Unidad de las Iglesias.

En los días anteriores he presentado el tema partiendo de la vida y obra de Y. M. Congar. Hoy me ocupo expresamente de las Cuatro Conversiones o, mejor dicho, llamadas Pablo, un hombre a quien Dios ha buscado e iluminado de manera muy intensa

En sentido estricto, él no fue un "convertido", sino que siguió siendo hasta el final de su vida judío, pero desde dentro del mismo judaísmo se abrió a Jesús y por Jesús a la Iglesia universal de la libertad israelita, y en esa línea quiero hablar aquí hablar de sus "cuatro iglesias".

En ese contexto cobra sentido más hondo el tema de la unidad y distinción de las iglesias: De Damasco y de Jerusalén, de Antioquía y Roma... que hoy exponemos desde las cuatro llamadas/conversiones del camino de Pablo.

En esa iglesia podemos hablar también hoy (año 2018) de las cuatro o más iglesias de Jesús, que pueden compararse de algún modo con las de Pablo en su camino largo, desde Damasco (imagen 1), donde comenzó su camino de luz, hasta Roma, donde le vemos (imagen final), como anciano encarcelado, escribiendo cartas a sus iglesias.

La vida de Pablo fue un camino de llamada y conversión. Por ser fiel al mismo Dios de Cristo fue cambiando, por ser fiel a su identidad creyente, en camino que sigue siendo ejemplar para las iglesias.


En esa línea, la vida de Pablo aparece como una inmensa parábola misionera, de búsqueda de nuevos horizontes, con gran libertad, con fuertes cambios, sin romper la unidad original, sino para ratificarla.

Precisamente por mantener la "unidad de la Iglesia" tuvo que cambiar su visión de ella, a través de un camino fascinante de transformaciones, siempre en diálogo tenso y profundo con otros hermanos de la Iglesia, como eran Santiago y Pedro, los cristianos de Antioquía y Jerusalén, los hermanos de Roma.

Por eso podemos hablar de las cuatro misiones de Pablo, y ellas pueden ayudarnos a entender las tareas de la misión y unidad de las iglesias, este año 2018, en línea de conversión sucesiva.

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Y. Congar (2). Sufrir por la unidad, sufrir por Roma (Iglesia y Espíritu Santo)

23.01.18 | 22:57. Archivado en Iglesia Instituciones, Dios, Teólogos, Teología, Espiritualidad

Presenté ayer los primeros años de la vida de Y. M. Congar, con sus "tribulaciones" por la unidad de las iglesias.

Retomo y amplío hoy con el tema, preparando la fiesta de la Conversión de San Pablo y la celebración del Día de Oración por la Unidad de las iglesias, exponiendo con cierta extensión la teología básica de Y. Congar, testigo, animador y mártir por la unidad de las iglesias.

Expongo así todo el tema en el contexto del diálogo de religiones, que implica una verdadera conversión, es decir, una meta-noia: un cambio en la forma de pensar y de vivir, como pondré de relieve en la próxima postal, dedicada ya directamente a las "conversiones" de San Pablo, que así aparece como patrono de la unidad de las Iglesias..

La llamada "conversión" de Pablo fue el paso de un de judaísmo fariseo centrado en la “ley” nacional a un tipo de judaísmo mesiánico, abierto al diálogo abierto a todos los pueblos, pues la gracia de Dios en Cristo les vincula de un modo gratuito.

Siguió siendo judío, pero judío universal y así pudo decir y dijo “ya no hay judío y griego, no hay libre y esclavo, no hay hombre y mujer… pues todos somos uno en Cristo” (Gal 3, 28). Esa unidad no fue de imposición, sino de gracia y diálogo en amor y en esperanza.

-- El material de esta exposición sigue estando tomado del Diccionario de Pensadores cristianos, e incluye una famosa carta de Congar a su madre, en la que expone su sufrimientos "por Roma". Sólo un futuro cardenal de la Iglesia ha podido decir cosas tan duras sobre la institución romana.

-- Retomo en esta línea una parte de mi Introducción a Y. M. Congar, El Espíritu Santo, Sígueme, Salamanca 2003.Lo que allí decía, quince años atrás, sigue siendo plenamente actual en nuestro tiempo. A mis lectores deseo, con Pablo y con Y. M. Congar (a quien vinculo "en principio" con J. Ratzinger: cf. imagen 2) un buen día de preparación para la fiesta y tarea de la Unidad de las Iglesias.

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Semana de oración por la unidad (1). Y. M. Congar: Orar, vivir y sufrir por la iglesia

Con motivo de la celebración de la Semana de Oración por la Unidad de las Iglesias (18-25 de enero), quiero recoger el testimonio y teología de Yves Congar (1904-1995) que ha sido quizá, en perspectiva católica, el mayor representante de la Teología de la Unidad.

Aprovecho la ocasión para ofrecer una semblanza agradecida, emocionada, de su vida y obra, por lo que él dijo y por lo que nos sigue diciendo a tantos teólogos y cristianos que creen en la Unidad de las Iglesias, y buscan un camino para conseguirla en fraternidad y servicio mutuo, sin imposición de nadie sobre nadie.

Comenzaré hoy, con una visión general de su vida y sufrimientos, por la unidad y libertad en la Iglesia. Terminaré en la próxima postal (¡en el entorno de la Conversión de San Pablo, Día de la Unidad!), volviendo a sus dolores por la Iglesia y ofreciendo un esquema de su teología básica, al servicio del diálogo, desde la raíz del Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la plenitud humana (revelado para los cristianos en Cristo), que vincula a todos los humanos.

El tema puede resultar un poco extenso. Los que tengan menos interés, pueden quedarse en los primeros párrafos, aunque les recomiendo que lean y que asuman dos temas principales:

-- Su oración por la unidad de las iglesias, uno de los textos más significativos de la teología y experiencia eclesial del siglo XX, en perspectiva católica.

-- La lista de sus padecimientos por la Iglesia, comparable a la lista de padecimientos de Pablo, por el mismo motivo (tal como aparecen sobre todo en I-II Cor). A Pablo le persiguieron los que él llama "falsos hermanos".Como verá quien siga leyendo, a Congar le persiguieron los "prepotentes hermanos" de Roma.

Lo que sigue está tomado básicamente de mi Diccionario de Pensadores cristianos (Verbo Divino, Estella, 2010, págs 214-218), en cuya portada él aparece de forma distinguida, en línea 4, primero izquierda, antes de Juan de la Cruz

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Dom 21.1.18. Reino de Dios, pescadores de hombres

Domingo 3 tiempo ordinario. Ciclo B. Mc 1, 14-20.

-- El domingo anterior presenté, siguiendo al evangelio de Juan 1,35-42, la llamada de Jesús a sus discípulos, a la orilla del río Jordán. Se decía allí que Jesús buscó a su gente de entre la gente de Juan Bautista, todos ellos especialistas en cuestiones religiosas, expertos en ayuno y conversión de vida.

-- Pero la liturgia de este domingo, siguiendo al evangelio de Marcos, presenta a Jesús junto al lago, llamando para acompañarle y realizar su tarea de Reino a uno hombres expertos en redes y pesca de peces (imagen 1).

Anuncié y expuse ya el sentido de estas dos "vocaciones" en la postal del pasado domingo y en la siguiente del lunes, para mostrar que las cosas importantes se pueden contar siempre al menos de dos formas, las dos verdaderas, aunque diferentes.

Para comentar este evangelio del dom 3, ciclo B, utilizaré mi Comentario de Marcos, pero comparando de nuevo su versión con la de Juan, distinguiendo sus partess:

-- Jesús anuncio la llegada del Reino Dios

--Jesús llama a cuatro colaboradores, que son principio y signo de todos sus discípulos, hombres y mujeres (imagen 2)

Se trata de dos pasajes de hondo sentido teológico, que recogen el principio del mensaje de Jesús, pero que han sido recreados por el mismo Marcos, desde su perspectiva eclesial y teológica.

-- Comentaré en sí mismo el primer pasaje, el anuncio y llegada del Reino de Dios, la tarea de Jesús y de la Iglesia al servicio de los hombres.
-- Comentaré el segundo pasaje en dos partes: primero analizo el texto paralelo del Evangelio de Juan; luego explico el de Marcos.

Buen domingo a todos.

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800 años de Merced. (2) En carcer era... hostal no había

Presenté y comenté ayer la primera parte del texto fundacional de la Orden y Familia de la Merced. Completo hoy el tema, analizando y exponiendo la segunda, con las palabras centrales de Jesús (Mt 25, 31-46) que, traducidas al castellano,dicen: En la cárcel estaba, casa no tenía.... El texto consta de dos partes:

a. Fundación. Como iniciadores de esta obra de Merced
presenta este pasaje a Pedro Nolasco y a sus primeros compañeros y compañeras, a los que define como adelantados y animadores de la redención.

b.Tarea fundamental . Como esencia de esa obra redentora retoma este pasaje y aplica el evangelio de Mt 25, 31-46, presentando una interpretación audaz y actualísima de su contenido, empezando por la cárcel (falta de libertad social) y terminando por la casa (falta de libertad y acogida personal y familiar).

Ésta es la "teología de la Merced": el paso de un mundo entendido como cárcel (lugar de opresión de unos sobre otros) al mundo como casa (espacio de libertad compartida).

He leído y estudiado algo de teología a lo largo de más de 50 años. No conozco ningún texto oficial de la Iglesia que recoja de un modo más denso y condensado el tema la solidaridad activa, en la línea de la interpretación mercedaria de Mt 25, 31-45, que las Constituciones de 1272 presenta así:

- porque estaba en la cárcel (en carcer era) y vinisteis a mi,
- estaba enfermo y me visitasteis,
- tenía hambre y me disteis de comer,
- tenía sed y me disteis de beber,
- estaba desnudo y me vestisteis,
- no tenía hogar (hostal no había) y me recibisteis.

Todas estas cosas ha ordenado Jesucristo que se cumplan en esta Orden para mantener y hacer crecer obra de tan misericordia, como es visitar y redimir
a los cristianos cautivos... En próximos días comentaré algunos motivos concretos de este documento y programa fundacional. Hoy termino de presentarlo de un modo unitario, en visión de conjunto.

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18.1.1218. Ochocientos años de Merced, una pasión de libertad (1)

17.01.18 | 19:00. Archivado en Justicia, Merced-libertad, Amigos, la voz de los

Un día como hoy, hace ochocientos años se fundó en Barcelona la Orden de la Merced, para redención de cautivos. Había otras instituciones dedicadas a la redención, Pedro Nolasco y sus compañeros llevaban por los menos 16 años (desde 1202) realizando redenciones. Pero sólo un día como hoy se convirtieron en grupo social y religioso (Orden) al servicio de la redención, dentro de la Iglesia católica.

A lo largo de los siglos, la Orden y Familia de la Merced se ha extendido por diversos lugares, especialmente en los territorios de la antigua corona española, realizando su tarea de libertad, al servicio de la redención de cautivos. Actualmente, la familia mercedaria está representada por tres instituciones oficiales de varones y por más de 12 congregaciones de mujeres, realizando una labor de redención (liberación) actualizada conforme a las necesidades de la sociedad y a la tarea de la Iglesia.

En este blog ha dedicado con cierta regularidad comentarios y trabajos sobre el carisma y tarea de Merced/Liberación en la sociedad y en la Iglesia. Hoy y mañana quiero hacerlo con una extensión y hondura especial, como verá quien siga leyendo. Para ello retomo y reelaboro algunos trabajos escritos en ocasiones especiales(Homenaje al Prof. Vicente Muñoz Delgado, 1992, Congreso Trinitario-Mercedario (1995) etc.

No todos los días se celebran 800 años. No todas las instituciones sociales y eclesiales duran 800. Por entonces (1218) no existía el estado español, ni el francés, ni el de Gran Bretaña. Por su parte, Cataluña se encontraba más unida con Aragón y el Langedoc que con Castilla… Era otro tiempo, otro mundo, pero existían cristianos cautivos, y la Merced se empeñó en realizar una labor de redención liberadora, en un difícil contexto económico-social.

Con esa ocasión (¡ochocientos años!) me siento muy honrado como mercedario, y quiero ofrecer esta reflexión a mis amigos/as y a mis compañeros/as de la Orden de la Merced, y al conjunto de la Iglesia. Felicidades a todos/as en esta fecha. Buen trabajo, ahora que empiezan los nuevos ochocientos años. No hará falta que todos mis lectores analicen el trabajo que hoy ofrezco (¡y mañana!), pero me siento feliz al ofrecerlo, en especial a mis colegas mercedarios.

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¿Dónde vivís? Casa junto al río, faena en el lago.

Con la liturgia del pasado domingo (14.1.18) he comentado la “llamada interior” de Samuel, que escucha una Voz que abre su vida a la presencia y tarea de Dios.

Al lado de esa voz interior he querido exponer el camino de dos (o cuatro) discípulos de Juan Bautista, que preguntan a Jesús “donde vives”, porque quieren compartir con él su casa y su misión de Reino.

Quiero hoy retomar ese doble motivo, comparando ese segundo relato, propio del evangelio de Juan con el de Mc 1, 16-20 donde es Jesús mismo el que llama a cuatro pescadores del lago (¡a los mismos que estaban con Juan Bautista en el río), para que sean con él pescadores de hombres.

Éstos dos motivo nos lleva al centro del evangelio, al mismo corazón de la vida humana (cristiana), entendida como vocación-tare: Una voz que nos llega y despierta por dentro (como al joven Samuel),una voz que al mismo tiempo nos llega desde otros, como la de Jesús cando llama a lo pescadores del lago, para ofrecerles el don y tarea del Reino.

Se trata de volver a la raíz del cristianismo, a veces muy desfigurado, para retomar de esa manera el camino y tarea de Jesús, conforme a estos dos evangelios que son muy significativos: el de la llamada de Jesús en Mc 1 y el de la pregunta y búsqueda de los discípulos en Jn 1.

En el centro de la llamada y tarea cristiana está la voz de aquellos que preguntan: ¿dónde vivís, cómo lo hacéis...? y está la respuesta que sigue diciendo: Venid y vez cómo vivimos. Si ese testimonio y apertura de vida (hospitalidad, puertas abiertas...) no existe evangelio, en un mundo que tiende a cerrarse en sus muros de auto-suficiencia egoísta.

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14.1.17. La Iglesia del Cordero: Vieron donde vivía y se quedaron con él

Expuse ayer el tema inigualable de la “llamada del niño/joven Samuel, para indicar de esa manera el paso del oficio sacerdotal a la vocación profética, en línea de experiencia interior de escucha personal de la “palabra”.

Hoy ofrezco una lectura básica del evangelio de este mismo domingo (2º tiempo ordinario, ciclo B), tomada de Jn 1, 35, 42. Se trata también de una lectura inigualable, que la Iglesia en su conjunto no ha desarrollado y aplicado todavía de forma, a mi juicio, suficiente. En su fondo subyacen los siguientes motivos:

1. Conforme a la visión más “oficial” de la Iglesia, el relato normativo de la vocación de los discípulos de Jesús es el Mc 1, 16-20 par., con la llamada de los cuatro “pescadores” del lago (dos parejas de hermanos: Andés y Simón, Juan y Santiago). De forma poderosa les llama Jesús, mientras están pescando o arreglando redes junto al lago, para hacerles “pescadores de hombres”. Ellos dejan su antigua pesca y le siguen. Es evidente que se trata de un texto “ejemplar” muy teologizado.

2. Según la visión de Jn 1, Jesús no va a buscar a sus cuatro “colaboradores” en plena faena de pesca junto al lago, para iniciarles en algo totalmente nuevo (para lo que no estaban preparados), sino que les va y les encuentra “junto al río de Juan Bautista”, de quien son discípulos. Ellos, los tres o cuatro de esta escena, que son Andres y Simón (y quizá los zebedeos) son ya profesionales de la búsqueda religiosa de Israel, pues lo han dejado todo para seguir a Juan Bautista.

3. También Jesús es discípulo de Juan Bautista, de manera que le podemos presentar como “colega” de Andrés y Simón, y de los otros… (conforme a la escena que seguirá…). Eso significa que antes que discípulos de Jesús, ellos son “colegas suyos”, buscadores de un mismo perdón de Dios, de una misma esperanza y tarea de Reino (de reconciliación final y de perdón). Partiendo de Juan Bautista, que es el Maestro de todos. Nos hallamos pues ante un “Jesús discípulo” con otros discípulos de Juan, buscando el camino de Dios junto al río del perdón/bautismo.

4. El que marca el inicio y la línea de ese nuevo camino es Juan Bautista, quien instituye/define a Jesús como Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Jesús asume esa tarea que le marca Juan Bautista, para ser el “Cordero de Dios” en persona… No es cordero sacrificial del templo, ni cordero de la pascua litúrgica judía… Es Cordero de Dios (es perdón de Dios) con su misma vida, con su conocimiento profundo de Dios, con su entrega a los demás y su enseñanza.

5. Pero Juan Bautista no inicia y traza sólo el camino de Jesús… sino el de sus discípulos, a los que empieza revelando la identidad de Jesús como Cordero de Dios, invitándoles así, de forma velada pero fuerte, a que le sigan… Juan abre el camino, para que sus propios discípulos puedan ser y sean discípulos de Jesús, a quien él entrega “su herencia” su tarea.

6. Los discípulos de Juan, que escuchan su palabra sobre Jesús, no le preguntan a Jesús qué enseña, ni qué haces, sino dónde vives (ou meneis…), para estar de esa manera con él. El verdadero discipulado es “estar con”, morar juntos… Esta es la tarea clave de Jesús y de su Iglesia (de su nueva comunidad): Abrir la casa, no ocultar nada, ofrecer con transparencia su vida y camino a los otros (es decir, a todos). La iglesia posterior ha enseñado a veces desde arriba, ha tenido secretos, ha desarrollado un gran poder… Jesús en cambio sólo dice a los que vienen: ¡Venid y veréis! Les ofrece su casa, con todo lo que hay en ella.

7. Estos discípulos van con Jesús, ven y comparten su vida (su forma de ser…) y queda transformados. No tienen necesidad de más sermones, de palabras: Ven cómo vive Jesús, viven con él y descubren que él es el Mesías de Israel. Esta ha sido y sigue siendo la misión de Jesús y de sus seguidores: ¡Crear espacios de vida mesiánica, liberada del pecado, que es la lucha mutua, la angustia por la supervivencia, el ritual infinito de los sacrificios. Vivir como Jesús (con Jesús), eso es descubrirle como cordero de Dios, superando de esa forma el pecado del mundo. Ellos, los discípulos que “habitan con Jesús” (que crean casa con Jesús) son el verdadero Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

8. En un momento final viene Simón… No es el primero que ha seguido a Jesús, sino que “aprendido” y descubierto el misterio del Cordero de Dios a través de Andrés su hermano (y del otro, que es, probablemente, el Discípulo Amado). Simón viene en un segundo momento, pero será importante en la Iglesia, como le dirá Jesús: ¡Tú eres Simón (como el segundo de los hijos de Jacob), pero serás llamado Cefas, que significa Petros (Piedra…).

Estos son los elementos de la “historia básica” de este evangelio del domingo, que la liturgia ha puesto a la “luz” del relato de la llamada de Samuel (1 Sam 3).

− Dios llama a Samuel desde dentro de su propia vida, como Principio superior de iluminación, en un contexto de transformación religiosa (de superación del pecado del pueblo), en una línea que ha sido explorada por la experiencia mística y orante de las grandes religiones.

− Dios llama a Jesús y a sus discípulos en un contexto semejante de “pecado” (de superación del Pecado), a través de Juan Bautista, que utiliza el símbolo judío clásico del “Cordero” en sus diversas vertientes.

− El tema de fondo es la sustitución (y superación) del Cordero exterior (animal de sacrificio) por el hombre-cordero: La misma vida humana de Jesús (y de sus seguidores) es el cumplimiento del signo del cordero, sin necesidad de ritos ni sacrificios externos.

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14.1.18 ¡Habla, Señor, que tu siervo escucha! Un tiempo de relevo

2º Dom. Tiempo ordinario B. Pasamos de la Navidad y Bautismo de Jesús a la "llamada de Dios", que la liturgia desarrolla con dos ejemplos poderosos, distintos y convergentes:

1. Primera llamada de Jesús a sus discípulos según el evangelio de Juan (1, 34-42), con el paso que lleva de Juan Bautista a Jesús y de Jesús a sus primeros discípulos, que le preguntan ¿dónde vives? y él responde: Venid y veréis. Dejamos este tema para la postal de mañana.

2. Llamada de Dios a Samuel, que responde: Habla, Señor, que tu siervo escucha (1 Sam 3, 1-13). Ese pasaje nos sitúa ante un tiempo de relevo poderoso como el nuestro (año 2018), en el paso entre un tipo de sacerdocio que puede parecer envejecido (ha pactado con el mundo) y una profecía nueva, capaz de poner en marcha un estilo de vida distinto, un mesianismo dispuesto a renovar el mundo.

Como he dicho, prefiero comentar hoy la primera lectura que nos sitúa en el momento clave del paso del viejo sacerdocio de Elí, Mi-Dios, (que oficia en el templo de Silo) a la profecía creadora de Samuel, que acompaña al sacerdote, pero escucha de un modo directo la voz del Dios que le llama de un modo especial para realizar su obra en el mundo.

Dejando a ahora a un lado la llamadas "autobiográficas" de los grandes profetas (Isaías, Jeremías), ésta es la historia de vocación más honda del AT, que puede y debe compararse con las de Abrahán (Gen 12) y Moisés (Ex 3). Ésta es una llamada personal y "social":

-- Esta llamada marca un relevo generacional (Samuel en vez de Elí), con un traspaso de funciones: el profeta ocupará el lugar del sacerdote. Hay cambio fuerte, pero no violencia externa. El anciano liturgo (Heli) aceptara su "derrota": Su tiempo ha terminado, empieza un tiempo de profetas.

-- Esta es una "llamada personal". La Biblia nos pone ante un hombre (un adolescente) que es capaz de escuchar y acoger la voz de Dios, marcando así para Israel una visión nueva y más honda de futuro (en la línea de este niño-Samuel pueden situarse, en una perspectiva muy distintas, las "revelaciones" modernas de los niños/niñas de Lourdes y Fátima, por poner un ejemplo.La de Samuel es muchísimo más poderosa y actual.

He desarrollado el tema en un libro antiguo: Dios judío, Dios cristianos, Estella 1996, 156-160. Mañana presentaré la llamada de Jesús a sus cuatro primeros discípulos según el Evangelio de Juan.

Necesitamos hoy "adolescentes samueles", que escuchen a Dios desde el fondo de su vida, para superar un tipo de religión y santuario como el de Siló, envejecido, vendido quizá a los poderes del mundo y del dinero (como aquel de Siló...). Pero lea cada uno el texto y sienta, viva. La renovación tiene que venir desde abajo, de un adolescente como Samuel.
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Puente Ojea (2) Más que emancipación e irreligión: Humanidad en diálogo

Presenté ayer la primera parte de mi contribución al “homenaje” que amigos y colegas han/hemos ofrecido a Gonzalo Puente Ojea, al año de su muerte (Emancipación e irreligiosidad. El doble compromiso silenciado de Gonzalo Puente Ojea). Quien haya leído esa parte verá mi cercanía y mi distancia respecto a Don Gonzalo. Hoy ofrezco la segunda parte, precedida de cinco observaciones generales:

1. Más que emancipación en general… Evidentemente, vengo (venimos) del programa de emancipación de la Ilustración del XVII-XVIII, pero quiero recordar que Buda y Jesús, entre otros, han ofrecido también programas y caminos radicales de emancipación. Por eso, la palabra y programa de “emancipación” me sigue pareciendo fundamental. Pero quiero precisar: ha de tratarse de emancipación económica y social, intelectual y personal, en línea de justicia e incluso del amor (misericordia). Hay emancipaciones “parciales” que pueden ser destructoras.

2. Más que irreligión… Vengo de una generación en la que se discutía si budismo y cristianismo (por ejemplo) eran religiones en el sentido convencional, o si eran otra cosa., formas de superación de lo religioso. En un sentido radical, Buda fue irreligioso, y lo fue Jesús, al servicio de la liberación de la humanidad. Ciertamente, en un sentido, estoy a favor de un tipo de irreligión, pero en otro pienso que le religión ha descubierto y promovido intensos continentes de humanidad.

3. Me gusta el diálogo, incluso la discusión, pero sin partir de presupuestos fijos, de aprioris no contrastados en diálogo, ni de dogmas impositivos, ni religiosos ni irreligiosos. Creo en la palabra (diálogo), no para descalificar por principio a nadie, sino para hacer camino entre (y para todos). Ciertamente, un tipo de Iglesia cristiana ha sido dogmática a intolerante, pero también he encontrado en el camino muchos “irreligiosos” y no-cristianos que se dicen portadores de la verdad y son no sólo intolerantes, sino dogmáticos, acusando a los demás de serlo (como si sólo ellos fueran un oráculo de Delfos). Quiero un diálogo de palabra y amor, en libertad y plenitud humana.

4. Quiero emancipación para la salud, para la libertad... Quiero emancipación en gratuidad abierta a la misericordia (como el budismo), abierta al perdón y a la gratuidad (como quiso Jesús, sí, Jesús de Nazaret, no simplemente Pablo). En ese sentido quiero un futuro de humanidad abierta en esperanza hacia una tierra nueva.

5. Como seguirá viendo quien lea, he dialogado con Gonzalo Puente Ojea. Es posible que en alguno de sus libros él haya sido dogmático. Más aún, estoy convencido de que en algunas de sus afirmaciones “de libro” sobre Dios y sobre Cristo él ha sido muy dogmático, y no ha tenido en cuenta matices y visiones distintas que debían y deben contrastarse. A pesar de ello, en mis conversaciones con él, le he descubierto (en la pequeña distancia del diálogo) como un hombre no sólo tolerante, sino abierto a las posturas de los otros (incluso de los cristianos).(

Así podrá verlo quien siga leyendo. Buen día a todos, con mi mejor recuero de G. Puente Ojea
(Imagen 1: dos castillos en torno a la ría de Ferrol... Desde uno y otro castillo, dejando las fortificaciones, bajemos al mar de la vida,para dialogar
Imagen 2: Otoño abierto a la montaña sagrada. Yurreta)

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Puente Ojea, un año después (1): Emancipación e irreligiosidad

Gonzalo Puente Ojea nacido en Cuba (1924), murió en Getxo hace un año (10.1.17). Fue un diplomático liberal, un pensador apasionado, cuya obra se puede resumir en dos palabras "emancipación e irreligiosidad", conforme al título de la obra que acaban de dedicarle un grupo de amigos.

Su nombre y pensamiento se suma, en vertiente hispana, al de algunos importantes "emancipados e irreligiosos" consecuentes de los últimos decenios (como Dawkins y Hitchens, Dennett y Onfray…), que han insistido e insisten en una emancipación integral del hombre ilustrado, en clave irreligiosa.

Pero hay quizá una diferencia: Algunos de esos "emancipados" se han hecho famosos, mientras Don Gonzalo ha pasado entre nosotros bastante inadvertido, por desgracia, pues hubiera sido bueno dialogar con él, aprendiendo unos de otros serenamente y con respeto.

Quiso ser provocador y lo fue, cuando era embajador del Reino de España ante la Santa Sede, presentándose ostentosamente como ateo, anticristiano y contrario a la regulación eclesial del matrimonio, por lo que D. Felipe González, Presidente del Gobierno Socialista, le cesó de un modo fulminante

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(Entre paréntesis: Nunca he visto ni oído hablar a nadie tan duro, como Don Gonzalo hablaba de “Felipe”, y de otros personajes conocidos, que no quiero nombrar, de lo que él llamaba gran “hipocresía” gubernamental hispana).

Murió hace un año Don Gonzalo, sin haber dialogado lo suficiente con aquellos que nos consideramos creyentes. Tampoco nosotros los creyentes (especialmente los teólogos) tuvimos el gesto de dialogar con él lo bastante, sobre Dios, sobre Jesús, sobre la Iglesia y sobre una visión (él decía dominación) religiosa de la sociedad.

Pues bien, al año justo de su muerte, una docena de compañeros, discípulos y amigos (dirigidos por M. A. López Muñoz), han/hemos querido publicar (imagen 3) una obra de homenaje y recuerdo a su figura, dividida en tres partes: (1) Memoria de un pensamiento. (2) Ante la fe cristiana y desde la irreligiosidad. (3) Laicismo en consecuencia.

Gonzalo quiso ser laico e irreligioso, y se opuso de un modo militante a un tipo de visión cristiana (o, quizá mejor, eclesial) de Dios y de Jesús, y en esa línea pensó y “luchó” durante largos años, precisamente por la importancia que daba a la religión y al cristianismo (y al Dios de Jesús, con el que lidió sin tregua).

Ahora, al año de su muerte, me siento gozoso de presentar en RD la primera parte de mi colaboración a este libro homenaje: MIGUEL ANGEL LOPEZ MUÑOZ (ED.), EMANCIPACION E IRRELIGIOSIDAD - EL DOBLE COMPROMISO SILENCIADO DE GONZALO PUENTE OJEA, Aranzadi Estudios, 2018, 2020 págs (mi colaboración en pags. 99-112).

Fue una vida fructuosa a importante la de D. Gonzalo, y ha dejado un gran poso de recuerdo y gratuidad en aquellos que le hemos conocido. También es importante esta obra de recuerdo y actualización de su vida y obra que sus admiradores y amigos le han/hemos dedicado al año de su muerte.

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7.1.18. Bautismo de Jesús, una humanidad (¿una iglesia?) por bautizar

Terminó ayer (6 del 1) el tiempo de Navidad con la epifanía. De pronto, de un salto, la liturgia nos lleva hasta el Jesús adulto, bautizado por Juan, pasando de los magos sabios que buscan al niño-Dios nacido en Belén, al Jesús re-nacido en el Jordán, para iniciar su tarea de hombre-Dios.

El texto nos pone ante un hecho histórico (Jesús bautizado por Juan), pero el evangelio no narra un puro hecho material, sino la experiencia básica de re-nacimiento de Jesús, renacido del agua, para iniciar su taras mesiánica que culmina en la pascua.

Entre el rito externo (bautismo en agua) y la experiencia personal (bautismo en el Espíritu de Dios, nacer del Padre del cielo) hay una diferencia (son niveles distintos), pero también una profunda unidad, que el mundo actual puede y debe recuperar, si quiere renacer como cristiana. Estos son algunos de sus signos:

1. Nacemos del cosmos, es decir, del agua… Sin agua pura, con viento, con tierra y con fuego…, sin estrellas de cielo y galaxias no podemos nacer… De la tierra con agua brotamos, de un modo especial del agua. Sin bautismo de agua (de mundo) no somos humanos.

2. Nacemos de verdad si nos "nacen" (nos hacen nacer) unos iniciadores, que empieza siendo la madre y el padre, y, en nuestro caso,de un modo especial el profeta-bautista, aquel que nos dice "nace de Dios" (como una iglesia que nos dice: "renace del Padre, del Hijo y del Espíritu). Así bautizan,nos inician otros, haciendo que nos introduzcamos en el misterio, pues nadie renace sólo de sí mismo.

3. Pero tampoco hay bautismo real si no queremos “ser bautizados”, si no nos ponemos en manos del agua de Dios, por medio del “bautista”, en este caso Juan. No nos bautizamos si no dejamos que Dios nos “inmerja” (nos introduzca en su vida), de forma que en su vda vivimos, crecemos, nos movemos y somos, como Jesús (naciendo, al mismo tiempo del agua/vida cósmica y de la palabra del Bautista).

4. Finalmente, no hay bautismo si ese renacer en y por Dios (como Jesús), por el Espíritu, no nos pone (como a él) al servicio de la Vida de Dios, que es la salud y salvación de todos, la fraternidad en justicia, en gesto de amor activo, de compromiso por la libertad, de entrega por la llegada del Reino.

Desde aquí se plantea en la actualidad, año 2018, un gran tema.

1. En los países de vieja cristiandad, la iglesia y las familias han bautizado sin más a los niños, con la promesa de que ellos "asumirán" (aceptarán, desarrollarán) el sentido de este rito místico/social, naciendo de maduros a la vida del Dios de Cristo, al servicio de la comunión humana.

2. Pero esa promesa bautismal tiende a diluirse..., de manera que apenas podemos asegurar que la iglesia (en esta sociedad, con estas familias...) educará al niño en el misterio del bautismo (que es nacer a la vida desde Dios).Hasta hace poco, el tema de bautizar o no bautizar a los niños era un tema de teoría...Ahora han terminado las puras teorías, pues va aumentando el número de aquellos que no bautizan a sus hijos, y aumentará sin duda, si las cosas no cambian muchísimo.

3. Empezamos a vivir en un mundo que está perdiendo el sentido y deseo del bautismo, en una sociedad que en general no siente la necesidad y el don de nacer de Dios, de renacer a la vida del “espíritu” (y que no bautiza sin más a sus hijos). Por eso se plantea el gran tema (¡tema sin respuesta fácil!) de cómo la iglesia y las familias pueden comprometerse hoy a bautizar a los niños si no tenemos la certeza de que de mayores asumirán el misterio y tarea del bautismo.

4. Pues bien, en esa línea, lo que para algunos es una pérdida (una fatalidad. ¡muchas familias no bautizan a sus hijos!), puede convertirse en una bendición y tarea más alta . Está llegando la hora de recuperar el bautismo como "sacramento original": El sacramento y misterio de renacer (=nacer más intensamente), desde Dios, en la línea de Jesús. Nos hallamos ante una humanidad (y una iglesia) por bautizar, en invitación y gesto libre (¡en experiencia suprema!) de renacer desde la vida de Dios, retomando así el camino de Jesús, que hoy "comienza" (simbólicamente) a iniciar su tarea bautisma.

5. Evidentemente, no puedo resolver el tema, hoy día del bautismo de Jesús... Pero sé bien que el bautismo cristiano no es un papel administrativo, ni es un número de estadística eclesial, sino un compromiso de nacer y vivir desde (y en) el Dios de Jesús. A partir de aquí quiero desarrollar algunos elementos del evangelio de este domingo, como verá quien siga.

Imagen 1: Icono del bautismo de Jesús (en el agua madre, con Dios que le alumbra desde el "cielo", con Juan que le inicia, en un mundo de misterio, abierto a lo angélico, a la justicia y comunión de Vida (al Reino).
Imagen 2: Sencillo baptisterio medieval, de una humilde iglesia de pueblo (San Morales, Salamanca, mi parroquia). En una iglesia/edificio, el baptisterio es más importante que el retablo, más importante que el mismo altar). Buen domingo del bautismo a todos los amigos del blog.

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6.I.18. Magos de Oriente: Son sabios, no reyes. Epifania

Epifania es manifestación (de Dios) y conocimiento profundo de los hombres. No es una parte final de la Navidad, sino la Navidad entera.

Por eso se celebra esta tarde la cabalgata de magos, los sabios que vienen de "oriente" (amanecer de la luz) en busca del Niño, y mañana será la gran Epifanía, que hoy presento con el Icono de Navidad del Monasterio Copto de Santa Catalina del Sinai, de formas casi etíopes, de origen egipcio , del que trataré al fin de esta postal.

-- Éste es quizá el más significativo y completo (antiguo) de los iconos del misterio completo de la Navidad, anterior a la gran lucha de los iconoclastas. Éste es en resumen su sentido:

a- Del Círculo más alto (divino) con la tres estrellas de Dios Padre, desciende a Jesús y en él se encarna. como "rayo" de vida, la Palabra hecha carne, por el Espíritu que todo lo viste de rojo... Jesús en una cuna, con aureola de Cruz (se condensa así en el niño toda el misterio del Cristo pascual)

b- En el panel superior están los cuatro Arcángeles, que cantan la gloria de Dios y anuncian la epifanía a los tres magos (cf. arcángel de la derecha); este mundo angélico,presente en los grandes libros sagrados de Daniel y Henoc, desemboca en la encarnación de la Palabra de Dios, a cuyo servicio se pone.

c. En el panel del centro está María, humanidad que da a luz al Niño, entronizado con Cruz en la cuna, y a su lado vienen los tres magos, para descubrir la Sabiduría de Dios que es Jesús (vienen ya a pie, los caballos quedan abajo, a la izquierda). No son "reyes" (poder político), son "magos", esto es los "sabios" más grandes de Babilonia,de Persia y de Egipto/Etiopía, las tres partes del mundo, en la línea de los sabios de gran conocimiento del libro de Daniel.

d. En el panel inferior, un ángel músico entre cabras llama con su flauta a los pastores, y hay así aparece uno de ellos, a la derecha,con su zurrón. Los caballos de los magos están prontos a la izquierda, junto a José (que es Israel) pensativo y descubriendo el misterio, mientras dos mujeres (que son la humanidad entera, una de las cuales ha de ser María ¿y la otra Isabel?) limpian y visten al niño. Los caballos de los sabios aguardan a la izquierda, para llevar el buen conocimiento al mundo entero, en cabalgata de Navidad y Pascua.

Hay más elementos en la escena, pero voy a quedarme con estos. Es evidente que estos "magos" no son reyes, sino sabios. Vienen de oriente (lugar donde nace el Sol de la Sabiduría, encarnada ahora en Jesús: el rayo de Dios le llena). Estos sabios representan la sabiduría ancestral de oriente, en línea de misterio y humanidad sagrada, más que la filosofía griega y la política de Roma. Así queda representada en la Epifanía de Dios que es Jesús Niño la sabiduría universal del mundo, en claves simbólicas.

Ésta es quizá una recreación del más misterioso de los libros del Antiguo Testamento, el de Daniel, que es una disputa de sabios/magos babilonios, persas, sirios... con Daniel y sus tres amigos sabios judíos (y en esa línea se sitúan otros elementos de la literatura profético-apocalíptica de Isaías a Henoc, recreada por los evangelios de Lucas, Mateo y Juan.

Pero aquí la Sabiduría de Dios no es una palabra apocalíptica sobre el fin del mundo, sino la vida del Niño/Dios que se dispone a recorrer con los hombres el camino de la humanidad, de la historia cósmica.

Ésta escena muestra que la Sabiduría de Dios y de los Hombres es un Niño que Nace, con los cuatro arcángeles arriba, María y los sabios junto al Niño en el centro, y el otro ángel músico con cabras y pastores que vienen, en un entorno de naturaleza sagrada, mientras José medita, los caballos están listos para llevar por todo el mundo el mensaje y dos mujeres acogen y cuidan al Niño.

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Jerónimo López O. M. Hombre de Dios, guardián de la Biblioteca de Poio (1926-2018)

Falleció el pasado lunes, primero de año, de fallo cardíaco, a los 92 años. Los religiosos de la Merced, y en especial los del Monasterio de Poio, con los feligreses del lugar y de las aldeas vecinas, le recuerdan como hombre de Dios, un santo.

El mundo de la ciencia le despide como a uno de los últimos bibliotecarios clásicos, de la raza de los grandes eruditos del pasado que, desde hace más de mil años han guardado,cultivado y transmitido en las bibliotecas conventuales de Europa el tesoro del conocimiento antiguo, como don de Dios, como principio de cultura humana.

Los que le hemos conocido y querido sabemos que ha sido un santo, en el mejor sentido de la palabra. Hombre austero y bueno, servicial y comprensivo, siempre a disposición de los demás, en gesto de entrega cercana, desprendida, intensa.

Había nacido en Pajares de la Lampreana, Zamora, en una tierra de honda raigambre cristiana... y entró de adolescente en la Orden de la Merced.
Estudió en su juventud en el Monasterio de Poio (filosofía y teología) después en la Universidad Pontificia de Salamanca. Escribió y publicó varios trabajos sobre la historia y teología de la Orden de la Merced,como En torno al Cuarto Voto Mercedario, Estudios 12 (1956) 361-400, contribuyendo al conocimiento y compromiso de la Merced y de la Iglesia al servicio de la liberación integral de los hombres.

Fue durante muchos años formador de estudiante, dictando clases de lenguas clásicas, de filosofía y teología. Todos los que hemos sido alumnos suyos le hemos querido y le recordamos como hombre bueno, educador por el ejemplo y por la hondura de su testimonio y pensamiento más que por la brillantez de su palabra, un cristiano, un sabio, un hermano.

Ha sido en especial maestro de novicios, siempre al servicio de la nueva visión de la vida religiosa, entendida como testimonio personal del misterio, en fraternidad, más por la cercanía y entrega de la vida que por las grandes obras externas, siguiendo el ejemplo de la Madre de Jesús a quien ha querido y seguido intensamente, por su escucha de la palabra,por la entrega de la vida.

En los últimos treinta años ha sido guardián (director, impulsor) de la Biblioteca de Poio, como verá quien siga leyendo las notas de prensa, un enamorado de la misión cultural de la vida religiosa y de la Iglesia, como gesto desinteresado de transmisión de la cultura antigua y nueva, literaria y filosófica.

Éste ha sido el testimonio más hondo de los últimos años de su vida: Redimir, animar y potenciar a los hombres y mujeres de las nuevas generaciones a través de la palabra, de la tradición hecha libro, de la sabiduría del pasado.

Todavía hace poco más de un año he ofrecido un pequeño curso en Poio, y el P. Jerónimo volvió a enseñarnos parte de "sus libros", desde la Políglota de Walton (de las pocas que existen en España), a los Megillot hebreos de Ester, desde los tratados clásicos de teología del siglo XVI-XVIII... hasta la obras más importantes de la literatura gallega del siglo XIX y principios del XX.

Así la recuerdo,con su gran sencillez, con su inmensa sabiduría, acompañando a los pobres de las aldeas vecinas con su palabra y ejemplo... y recibiendo, al mismo tiempo, en "su" biblioteca a los mayores autoridades del país. Recuerdo un día del año 1997/1998 (creo); yo estaba de visita y me dijo "ven": ¡Que viene Fraga, con parte del Gobierno de Galicia, y quieren ver la biblioteca! Quería que yo estuviera a su lado para acompañarle en algún tema de textos antiguos de la Biblia o de la teología del barroco.

Sí, vino Fraga y parte del Gobierno. Pasó, mira, preguntó, le explicamos el sentido de una biblioteca con los incunables y manuscritos, con la políglota de Walton, la mejor de todos los tiempos, con los texto de teología y filosofía del barroco...

Fraga prometió toda la ayuda institucional y económica para poner la Biblioteca al servicio de la cultura de todos, y por su parte cumplió, pero después los intereses inmediatos de política dejaron la cultura a un lado, como si una biblioteca como aquella careciera de immportancia.... de forma que (¡durante 30 años!) haya sido casi sólo el P. Jerónimo el que ha mantenido con vida aquel foco de saber e historia, al servicio de estudiosos gallegos, españoles y del mundo entero.

En esa línea, el P. Jerónimo ha sido un "don Quijote" de la cultura clásica, al servicio de la vida verdadera, de la cultura y del saber, que es en el fondo presencia de Dios y fuente de liberación para los hombres.

En unos momentos como éstos, en los un duro anticlericalismo y una incultura generalizada critican a la Iglesia por su pretendida falta se servicio intelectual y de conocimiento, en un momento en que muchos serían capaces de "vender los libros del saber auténtico" por un par de monedas falsas de ligera propaganda al servicio del puro poder inmediato de algunos, es un gozo recordar a hombres como el P. Jerónimo, que lo han entregado todo, gratuitamente, al servicio de la cultura y libertad de todos.

Por él, y por otros como él, mercedarios y clérigos de iglesia, con otros muchos que, sin ser quizá de iglesia, aman la cultura, seguirá habiendo en el futuro bibliotecas como la de Poio, donde se podrá estudiar la sabiduría del pasado, para mantener con más luz el presente, para abrir con más esperanza, el camino del futuro.

Pasarán modas fugaces, partidos políticos atados a unos intereses momentáneos, tipos de conocimiento hueco que resuena sin verdadera vida... Quedará lo que han hecho hombres como el P. Jerónimo, al servicio de la libertad y de la vida, de la cultura y esperanza de los hombres.

Gracias, Jerónimo, por haber estado en el surco, hasta el último día, con tus 92 años. Había pensado pasar por ahí para darte un abrazo y pedirte que me acompañaras una vez más en la biblioteca, para el mes de abril, que tengo un trabajito en Galicia.
Quizá no vaya, sabiendo que no estás... Pero quizá tenga que ir, para descubrir tu presencia enriquecida en esperanza de vida más honda en este mundo y de resurrección ya iniciada, a tu lado.

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El poder secreto de María. La Navidad Musulmana

Presenté hace dos días "la navidad judía", de la mano de H. Arendt, hoy me ocupo de la navidad musulmana, con la ayuda de Y. Monturial, que viene trabajando desde hace tiempo sobre el tema de María, la Madre de Jesús, en el Corán, recuperando así su figura y mensaje para la piedad universal (y más en concreto para la cristiana y musulmana).

En ese sentido, este libro sirve para para conocer y celebrar en sentido muy profundo la Navidad Musulmana, centrada en María, la mujer creyente, que acoge la "palabra de Dios" y cree en ella, de un modo "virginal", para así dar a luz, con la ayuda de Dios, a Jesús, profeta y mesías judío.

Cuando Y. Monturiol me pidió el prólogo, como experto en mariología cristiana, el libro se titulaba como en el título de esta postal: El poder secreto de María, y así escribí mi texto (que ofreceré a continuación a mis lectores). Después, como sucede en estos casos, y dado que algunas editoriales cristianas y musulmanas ponían dificultad para editar el libro, pareció conveniente cambiar él título, que es más apropiado para una editorial como Mandala.

Por eso, el libro se ha títulado al fin: Fuentes heterodoxas sobre la madre de Jesús. Es un título resoetable, que puede servir para algunos lectores, y así lo recibo con gozo, pero indicando que la palabra fuentes heterodoxas no responde en realidad al contenido del libro:

Ni el proto-evangelio de Santiago es heterodoxo para los cristianos, sino un apócrifo muy bien conocido y utilizado por la iglesia en su piedad y en su liturgia desde el siglo III al XX.

Ni es heterodoxo el Corán en sus suras marianas, estudiadas por Y. Monturiol . El Corán no es heterodoxia critiana, sino una inmensa y benemérita tradición religión, con elementos muy cercanos al cristianismo, sobre todo en referencia a María.

-- Ni son finalmente heterodoxas las fuentes y textos de V. Haya, T. Forcades y D. Pacheco, de los que hablará a continuación...ni las reflexiones y comentarios de Y. Munturiol, que recuperan y presentan con fidelidad las mejores tradiciones marianas del Corán, que no son "cristianas" en sentido estricto, pero mucho menos heterodoxas.

En esa línea, Yaratullah/María Monturiol y sus colaboradores han (hemos) asumido el reto de desvelar aspectos esenciales del "secreto" de María, la Madre de Jesús, desde una perspectiva universal y musulmana.

-- El cuerpo del libro, con la conclusión (págs. 17-84, 143-158) ha sido escrito por Y. Monturiel, ofreciendo la visión espiritual y teológica más precisa de la Madre de Jesús en los apócrifos marianos (en especial del proto-evangelio de Santiago) y en el Corán. En esa línea, la autora elabora una tesis que armoniza episodios coránicos con las mencionadas fuentes apócrifas. así, por ejemplo, destaca su ubicación desde niña en el Templo de Jerusalem, su honda formación en la sabiduría judaica, y el pacto de alianza que se establece entre cuatro figuras clave: Zakarías, Juan Bautista, María y Jesús.

-- Siguen cinco apéndices (págs 85-142).

(1) D. Pacheco SJ (misionero critiano en Japón), María la Sabia en las fuentes japonesas, traduce por primera vez al castellano y sitúa uno de los textos marianos más significativos de la piedad y recreación mariana de los cristianos ocultos del Japón (del siglo XVII al XIX).

(2) Tres apéndices de V. Haya (columnista de RD), traduciendo y comentando en arameo y desde el arameo el Magníficat y el texto de la Anunciación en Lc 1, para ofrecer así una lectura antes inédita de la tradición y piedad mariana en la lengua de Jesús y de María (con los primeros cristianos palestinos y sirios).

(3) Revisión de los dogmas marianos, por Teresa Forcades, teóloga y pensadora política catalana, del Monasterio de San Benet de Montserrat. Su visión ofrece la mejor relectura antropológica (más que feminista) del dogma y de la tradición mariana de la Iglesia.

(4) Finalmente, he tenido el honor de escribir el prólogo del libro, que a continuación presento a los lectores de este blog.

Quiero felicitar a Y. Monturial por haber escrito el grueso de este libro, y por habernos invitado a los colaboradores a ofrecer nuestra visión del tema. Felicito también a (Mandala Ediciones (c/ Treviño, 28003.Madrid) por haberlo publicado de forma tan bella.

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2.2.18. Candelaria. Fiesta de Luz, siete dolores

02.01.18 | 06:44. Archivado en Nuevo Testamento, María, Domingo, dia de la Palabra, Amor

El 2 de Febrero, a los cuarenta días del nacimiento de Jesús, la Iglesia celebra una fiesta que tiene varios nombres:

-- Presentación de Jesús en el Templo, para así ofrecerlo a su Dios. Así pudiéramos decir, que los hombres (los padres) representados por María y José “regalan” a Dios lo más grande que tienen, su hijo primogénito, la Luz de las Naciones.

-- Purificación de la madre María, a la que Simeón descubre su destino sufriente y activo de Madre. En el Antiguo Testamento todo el proceso del parto representaba una impureza legal para la mujer, que debía purificarse para estar limpia ante Dios. Ésta es para el Nuevo Testamento la fiesta de los siete dolores de María que iluminan y transforman su vida, al servicio de los demás.

-- Ésta es, según la tradición, la fiesta de la Luz, día de las Candelas… que se ha venido celebrando en gran parte del mundo católico. A los cuarenta días del nacimiento de Jesús (terminando el ciclo "cuaresmal" de Navidad), los creyentes (especialmente las mujeres) acudían a la iglesia con velas/candelas, dando gracias por la vida.

Ésta es una fiesta que se celebra en media cristiandad católica, sobre todo en América Latina, donde es el día de las madres, de las mujeres, de las familias.

Los temas de este día son largos, y no puedo desarrollarlos de forma expresa.Por eso me centro hoy sólo en la espada de María , una espada que atraviesa su alma/vida, en su camino de unión con Jesús. La tradición suele hablar de siete espadas, que responden a los “siete dolores” de la madre María.

El pueblo cristiano (especialmente las mujeres) han sabido sufrir y gozar este día, compartiendo el dolor y la entrega de la Madre de Jesús al servicio de la vida... El mismo sufrimiento así vivido se hace Luz, la Cruz se hace Pascua.

Feliz fin de semana y día de Candelas

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Martes, 24 de abril

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