El blog de X. Pikaza

31.7.17. Ignacio de Loyola: Quinientos años más para la Iglesia (2017-2517)

Los últimos quinientos años de la Iglesia (1517-2017) han estado marcados por Lutero e Ignacio de Loyola, muy distintos, pero complementarios.

‒ Lutero clavó sus tesis el año 1517, iniciando una Reforma Protestantes (de protesta contra lo anterior) que no ha culminado plenamente todavía. Insistió en la fe y la libertad cristiana, en la libre interpretación de la Escritura, en el valor radical de la conciencia creyente, quizá a costa de la comunión de la Iglesia, pero siempre al servicio de Jesús.

El año 1517, Ignacio estaba al servicio de J. Velázquez de Cuéllar, Contador mayor de Castilla (en Arévalo). Pero murió el Contador, e Ignacio paso al servicio del Duque de Nájera, virrey de Navarra, como hombre de armas y consejero. No había iniciado aún su “reforma personal” (que comenzaría el 1521, tras caer herido en el sitio de Pamplona), pero llevaba dentro el germen de lo que sería después su Reforma Católica, complementaria a la de Lutero, hace ahora quinientos años.

Seguiré hablando otro día de Lutero, para compararle mejor con Ignacio, al terminar estos quinientos años de Reforma Protestante y Católica de la Iglesia de Occidente, diciendo que ha llegado el tiempo de iniciar otros quinientos años (2017‒2067), que han de ser esenciales para el nuevo cristianismo, volviendo a Jesús (como quiso Ignacio), en línea de libertad (como quiso Lutero), en gesto de nueva comunión eclesial, al servicio de los más pobres (cosa que Ignacio y Lutero no acabaron de ver plenamente, aunque Ignacio se hizo y fue por muchos años pobre entre los pobres, viviendo siempre en austeridad evangélica y espartana, de apóstol y soldado).

Ignacio, que aparece en la primera imagen como soldado, inició una reforma “militante” de la Iglesia, fundando para ello una Compañía o Cuerpo de Élite, de soldados de Jesús, al servicio de su Iglesia.

Ha sido importante ese estilo de milicia evangélica(aunque como he dicho en mi libro Ejercicio de amor. San Juan de la Cruz (San Pablo, Madrid 2017), ella ha de ser completado con el estilo amante de los contemplativos de amor, como Juan de la Cruz.

Tenemos por gracia un Papa Jesuita, llamado Bergoglio, que ha tomado el nombre de Francisco, y con él pueden terminar los 500 primeros años de Reforma Católica de Ignacio, para comenzar así otros quinientos, con un Ignacio que no aparezca ya como Soldado de la Iglesia, sino como Amigo y compañero, como él quiso serlo también y lo mostró en sus Ejercicios Espirituales, dejando a los creyentes en manos de Jesús, a fin de prepararse para realizar su obra.

La figura y la obra de Ignacio de Loyola ha determinado, de un modo directo o indirecto, los últimos 500 años de la iglesia, y creo que puede y debe seguir influyendo otros quinientos años. Pero es muy posible que para ello debamos pasar del Ignacio soldado de una Iglesia militante, al Ignacio pobre peregrino que anduvo por los caminos de Manresa y Barcelona, de Tierra Santa y de Salamanca, de París y de Roma… antes de fundar formalmente la Compañía de Jesús.

De su meditación principal de Las Dos Banderas quiero tratar otro día, para actualizarla en las nuevas circunstancias eclesiales. Hoy me limito a ofrecer una semblanza básica de Ignacio (para completar otras que he venido ofreciendo en mi blog en años pasados).

Imagen 1: Ignacio Soldado Devoto.
Imagen 2: Ignacio fundador, con una aureola que dice bien AMDG (ad maiorem Dei gloriam, para mayor gloria de Dios), pero que debería completarse según Jesús con otra que dijera AMPV (=para mayor vida de los pobres).

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¿Cadáveres que contradicen a Dios? Matanza o revolución pacífica de Israel en Palestina

El periódico El País de ha publicado un interesante trabajo de N. Domínguez titulado: Los cadáveres que contradicen a Dios con su ADN (con el subítulo: El análisis genético demuestra que la civilización que inventó uno de los primeros alfabetos no fue exterminada como se pensaba. (En el fondo estaría el hecho de que la Biblia no tenía razón al decir que los judíos mataron a todos los cananeos, como deberían haber hecho según la Biblia y ... no sé si eso sería una buena o mala noticia).
https://elpais.com/.../26/ciencia/1501071277_630340.html...

El trabajo científico donde se fundamenta Domínguez ha sido escrito por M. Haber y otros, Continuity and Admixture in the Last Five Millennia of Levantine History from Ancient Canaanite and Present-Day Lebanese Genome Sequences (Continuidad y mezclas en las secuencias de genoma a lo largo de cinco milenios de la historia del Levante, desde los antiguos cananeos hasta los libaneses de la actualidad), publicado en The American Journal of Human Genetics (2017), http://dx.doi.org/10.1016/j.ajhg.2017.06.013 (cf. también http://www.cell.com/ajhg/pdf/S0002-9297(17)30276-8.pdf).

Agradezco la refeencia a A. Furlani. Él me ha indicado la distinción entre el trabajo original de M. Haber (preciso, substancial) y la aplicación de N. Domínguez, con su atrevida "inferencia" sobre los cadáveres y Dios.

El argumento de este último trabajo (cuya lectura recomiendo, a pesar de todo, a mis amigos) se resume en tres ideas, que pueden resumirse así:

a) El análisis del ADN de una serie de restos humanos de Sidón (actual Fenicia), enterrados hace unos 3600 años (hacia el 1600 a.C.), muestra que ellos son de antepasados genéticos de los actuales fenicios (libaneses)

b) Las leyes del “herrem” de la Biblia piden a los invasores israelitas de los años 1300/1200 a.C. que maten a todos los cananeos, entre los cuales se encontraban los fenicios, cosa que los israelitas habrían cumplido a rajatabla.

c) Eso significa que los israelitas no cumplieron las leyes de la Biblia… y que lo que dice la Biblia es mentira (pues ella afirma que los mataron)

El trabajo de Domíngues resulta (¿voluntariamente?) ambiguo (sensacionalista), pero me ofrece la ocasión para presentar tres objeciones de base y para desarrollar luego el apasionante problema del exterminio o no exterminio de los “cananeos” (¡palestinos!) del tiempo de la primera entrada de los israelitas en la tierra de Canaán/Palestina (un tema que sigue siendo esencial para la misma existencia y política actual de Israel en Palestina/Canaán).

A) La Biblia no manda aniquilar en ningún lugar a los cananeos sidonios (fenicios), sino (al menos en un plano) a los de la tierra de Canaán. De los fenicios, y en especial de los sidonios (y de los tirios) hablan con admiración muchos textos históricos y proféticos de la Biblia.

B) Cuando la biblia dice que los cananeos de la tierra estricta de Canaán (Palestina, el Israel actual) han de ser "aniquilados" (según la ley del herrem, que seguiré estudiando) lo dice en un contexto teológico-simbólico que debe precisarse bien. No se puede entender ese mandato de un modo puramente “físico” (se trata más bien de superar una cultura que iba en contra del ideal de la alianza de Israel). Por otra parte, la misma Biblia sabe que los israelitas no cumplieron de un modo físico ese mandato (formulado, por otra parte, en un momento posterior a los hechos).

C) La historia real de la conquista de Canaán por los hebreos/israelitas (fundada en un estudio crítico de la Biblia) muestra que ni Dios mandó matar físicamente a los cananeos... y que hecho la mayoría de los cananeos se fusionaron con los hebreos (que son cananeos que entraron en la alianza de Israel)

Quien quiera entrar en la temática de fondo (¡extraordinarimente importante para el estudio de la continuidad/discontinuidad humana en el entorno de la historia bíblica) deberá centrarse en el trabajo de M. Haber y compañeros (arriba citado). Un trabajo excepcional, que merece toda mi admiración.

De todas formas, agradezco también la "incursión un poco diletante de N. Domínguez en el País... y a partir de ella me atrevo a formular el tema de la "conquista" antigua de Canaán por los israelitas de un modo históricamente más preciso.

El tema es antiguo… Han pasado desde entonces más de 300 años, pero sigue siendo plenamente actual, como verá quien siga leyendo.

Imagen 1. Restos de tumbas sidonias
Imagen 2. Cuadro clásico de los israelitas matando cananeos
Imagen 3. Europeos posteriores matando indígenas de otros continentes, según un tipo de propagando al uso.

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Dom 30.7.17. Un tesoro, una perla, una red. El escriba del Reino

Dom 17, ciclo A.Mt 13, 44-52.Termina hoy el discurso de las comparaciones de Mateo con
dos parábolas breves (tesoro escondido.buena margarita: 13, 44–46) y una alegoría (una red: 13, 47-50).

A modo de conclusión, Jesús pregunta a sus discípulos si entienden su doctrina; ellos responden que sí, y Jesús les presenta la figura del escriba sabio, instruido en el reino de los cielos (13, 51-52), que sabe introducir enseñanzas nuevas, manteniendo y expandiendo las antiguas.

Dos son los temas de fondo, que definen hoy la identidad del evangelio, aplicado de un modo especial a nuestro tiempo, en línea de iglesia y sociedad civil:

a) Si no estamos dispuestos a venderlo todo, para comprar (=recibir) el nuevo campo de la vida (tesoro, margarita), corremos el riesgo de perdernos totalmente.

Si queremos conservar sin más lo que tenemos (este economía, este comercia, esta misma iglesia, en su forma actual, corremos el riesgo de perder aquello que tenemos y de perdernos nosotros mismos.

Sólo si estamos dispuesto a perder (vender todo) para así alcanzar (=dejar que llegue) el Reino (un tesoro, una perla...) terminamos destruyendo todo aquello que tenemos... porque sólo se gana aquello que se entrega y pierde por el Reino.

Como dicen en lenguaje coloquial: Si no vendemos (si no dejamos) todo aquello que nos ata en este mundo viejo (en plano económico, social y eclesial) no podemos conseguir la más alta margarita, el nuevo tesoro de la vida.

Estamos en las mallas de la red de Dios, a merced de su pesca creadora, que no mata los peces del mar para comerlos o emplearlos en la industria de los alimentos, sino que los libera da la antigua vida, para que así tengan vida nueva.

b) Para todo eso, debemos aprender una nueva sabiduría, que sea capaz de recrear lo antiguo de una forma nueva. Una nueva teología, una nueva doctrina es lo que necesitamos para responder al evangelio.

Sólo si aprendemos y decimos (=cumplimos) de manera nueva el evangelio podremos vivir, nos "salvaremos" de la muerte que amenaza no sólo a nuestra vida individual, sino a la misma vida del planeta tierra.

Buen domingo a todos.

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E. Llamas (†) y la generación teológica de los 60 (solo Cristo o Cristo-Iglesia)

Los teólogos hispanos de los años cincuenta y sesenta del siglo pasado debatieron con ardor sobre los temas medulares de la salvación, sobre Cristo redentor y la configuración mariana (humana, liberadora) de la iglesia.

Recuerdo todavía las apasionadas discusiones de mis profesores, entre ellos B. Lahoz, J. M. Delgado, E. Llamas y J. M. Alonso en el contexto de las disputas sobre el protestantismo (con Cristo como único principio de salvación o con Cristo/María o Cristo/Iglesia), en el contexto de la cristología, la mariología (María era “co-redentora”) y la eclesiología (el Espíritu Santo en la Iglesia como principio de salvación).

Los temas entonces discutidos no eran (ni siguen siendo) de fácil solución, en lo referente por ejemplo a la función redentora de Cristo y a la colaboración materna (social, eclesial, liberadora) de María (es decir, de la Iglesia).

‒ Por un lado era evidente el principio luterano del sólo Cristo, en la línea del “sólo Dios” del shema judío (en especial ahora, a los 500 años del 1517)…

‒ Pero, al mismo tiempo, era claro el principio dual de la tradición católica (con Cristo/Espíritu santo, Cristo/creación, Cristo/María-iglesia).

Éste era un tema que venía no sólo de Lutero, sino de la disputa hispana del tema “de auxiliis”, del siglo XVI (aún no resuelto, sobre la colaboración entre el hombre y Dios) en la línea de los bañecianos (dominicos, más monistas) y de los molinistas (jesuitas, más dualistas).

Esa disputa había sido “modulada” por los antiguos salmanticenses carmelitas, y en esa línea se situaba E. Llamas, en las clases que nos ofreció aquel curso 1964/1965 (y de un modo semejante opinaban otros como el J. M. Alonso, Delgado Varela y Augusto Ortega).

En ese contexto retomo algunos elementos de aquella disputa (la más importante que se ha dado en la iglesia occidental, en sus mil años de historia, desde la reforma gregoriana de los siglos X/XI d.C.), tal como la habían formulado los grandes teólogos hispanos del siglo XVI y la reformulaban los nuevos de los año 60 del siglo pasado, en el contexto del Concilio Vaticano II.

Esos teólogos que aquí he llamado de la Generación de los 60 quedaron truncados (segados) por los de la generación de los 70, que se decían Conciliares (del Vaticano II, pero que luego no lo han sido tanto...), con la entrada de nuevas propuestas de tipo más “centroeuropeo”, que parecían ir en la línea del Vaticano II, pero que en el fondo la dejaron pronto a un lado, de un modo vergonzante.

Se rompió de esa manera en gran medida la gran tradición hispana (todos esos autores y otros que podría citar abandonaron más o menos voluntariamente la enseñanza teológica y/o se ocuparon de otros ministerios eclesiales, con gran dignidad).

Como dije hace dos días, esos y otros teólogos del 60 quedaron barridos por la nueva hornada del 70, que trajo grandes y nuevas cosas, pero que rompió con la tradición hispana, a la que no dejó desarrollarse de un modo “natural”, desde dentro.

Evidentemente, la historia final no está escrita todavía... pero, en esa línea, como espectador ingenuo de aquella historia de acoso, derribo y pretendida reconstrucción quiero recoger aquí el planteamiento cristológico-mariológico de E. Llamas, que acaba de fallecer, presentando de nuevo su propuesta en diálogo con Lutero, a los quinientos años de las tesis de Wittenberg (1517).

Imagen 1: Obra clave de E. Llamas
Imagen 2: Llamas y el diálogo teológico con la Reforma
Imagen 3: Los temas básicos de este trabajo están tomados de mi Diccionario de pensadores cristianos.

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25.7.17 Santiago Zebedeo, mártir de Jerusalén, apóstol de Compostela

Hubo al principio de la Iglesia diversos "santiagos" (=jacobos), entre los que destacan dos:

-- Santiago el hermano del Señor, a quien se suele llamar "el menor" o pequeño, dirigente máximo de la iglesia judeo-cristiana de Jerusalén, que participa en el "concilio" del año 49/50 y que mantiene una polémica apasionada y leal con Pablo.

-- Santiago el Zebedeo, hermano de Juan, que fue, según el Evangelio de Juan, discípulo de Juan Bautista, antes de serlo de Jesús. Éste es el Santiago vinculado a Compostela, cuya fiesta hoy celebramos y cuya historia quiero recoger brevemante.

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Enrique Llamas OCD (1926-2017). Profesor de la UP (Salamanca),investigador, amigo

24.07.17 | 10:02. Archivado en Teólogos, Teología, Santos, Espiritualidad, María, América Hispana

El P. Enrique Llamas (del Sagrado Corazón) ha muerto esta mañana (24.7.17) en Madrid, y con él muere (y queda en la memoria de la vida) uno de los profesores y teólogos más significativos de las últimas décadas.

Ha sido historiador de teología, maestro de dogmática, director de la Sociedad Mariológica Española, de la Academia de Doctores de Madrid, amigo. Un hombre de fortuna desigual, de fuerte carácter, de inmensa humanidad.

-- Le conocí cuando llegué a la UP de Salamanca (1964) y formó parte de mi tribunal de licenciatura. Fue duro, exigente con mi exposición latina, pero siempre correcto.

-- Era por entonces el profesor estrella de la Facultad de Teología de Salamanca , y defendido su tesis doctoral sobre los Salmanticenses, y conocía como nadie la nueva teología centro-europea, francesa y belga, holandesa y alemana. A él le debo lo que de ella sé (después la he ampliado, pero no mejorado).

-- Fue censor de mi tesis doctoral de teología, sobre la Trinidad en Ricardo de San Victor (1966) y conservo un recuerdo imborrable de su observaciones pertinentes, con su fondo de humor fuerte, como era su vida y pensamiento.

-- Cuando volví a Salamanca como profesor, del año 1973 al 2003, el P. Enrique ya no era catedrático, pues le había "barrido" la escoba de los nuevos reformadores, hoy cardenales y obispos (Sebastián y Osoro, Rouco y A. González...). Tendrían sus razones, pero no supieron entender la profunda aportación del P. Llamas, que se mantuvo fiel a sus principios, que accedió a quedar en la U. Pontificia, con un cargo administrativo (como bibliotecario). Fue una pena, fue una tristeza. Fuimos entonces buenos colegas, respetándonos mutuamente, cada uno con su orientación teológica y eclesial.

-- Cuando volví a Salamanca, como vecino de San Morales, el año 2008, le encontré jubilado, maduro en humanidad, hombre entrañable... amigo. Siempre que he ido por su casa (Carmelitas de la calle Zamora) le he encontrado cercano, todo corazón, pronto a la mirada cariñosa, al recuerdo cordial de los viejos tiempos.

Ha sido una gracia conocerle y dialogar así con él estos años (2008-2016)... hasta que hace tres o cuatro meses le han llevado a la Residencia de Mayores de Madrid, donde ha fallecido esta noche.

La reflexión que sigue consta de tres partes:
-- Pequeña nota bio-bibliográfica
-- Mi reflexión sobre su mariología
-- Su visión de San José.

Imágenes
1. P. Enrique del Sagrado Corazón (cuando le conocí, hacia el 1965)
2. P. Enrique Llamas en uno de los últimos congresos de mariología en los que ha participado (Barcelona 2013).

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¿Una iglesia que no quiere ser pequeña? Domingo del grano de mostaza

Hay una iglesia que quiere ser Basílica (gran casa del Rey) o Catedral (cátedra de todas las sabidurías...). Una iglesia que se eleva como principio de poder espiritual sobre todos los poderes, olvidando quizá que Jesús ha querido compararla con un grano de mostaza.

Les propuso otra parábola diciendo: El reino de los cielos se parece a un grano de mostaza que un hombre siembra en su campo; 32 aunque es la más pequeña de las semillas, cuando crece es mayor que las hortalizas, y se hace árbol, de manera que vienen los pájaros del cielo y anidan en sus ramas (Mt 13 31).

Éste es, con el pasaje de la mujer con levadura, que ayer comenté, el centro del evangelio de este domingo (23.7.17). Los dos símbolos parábolicos nos permiten entender el tema más extenso de este domingo de la siembra (del trigo la cizaña: Mt 13, 14-43):

-- La Iglesia del Reino es levadura de mujer, que fermenta y transforma toda la masa. No es masa (la masa existe, es la vida entera, la humanidad en su conjunto). Ser fermento, no para sí misma, sino para toda la masa, esa es la tarea silenciosa y abnegada de la Iglesia del Reino.


-- La Iglesia del Reino es un grano de mostaza, no es un gran edificio, un árbol inmenso,no es una institución de poder... es un granito, un fermento de vida en la tierra.

En ese contexto, siguiendo en la línea de ayer, quiero hablar hoy de la "parábola" del grano de mostaza, en un contexto en que muchos quisieran que la Iglesia fuera ya un árbol inmenso, una ciudad dominadora, un imperio espiritual.

Frente a ese mesianismo del Gran Poder eclesial, ofrece esta parábola el signo del grano de mostaza, y nos sitúa ante la gran tarea de ser de verdad ese grano, promesa de vida que crece.

Imágenes: He presentado en mi FB (Xabier Pikaza) varias imágenes de la iglesia, preguntando cuál de ellas parece más apropiada como signo del "grano de mostaza".Sigo ofreciendo algunas de esas imágenes, aunque aquí he querido empezar con un sepulcro vacío, verdadero grano de mostaza... Juzgue el lector y vea que imagen le parece más adecuada.

Buen fin de semana a todos.

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Dom 23.7.17. Mujer con levadura, sabiduría de Dios

21.07.17 | 16:08. Archivado en Teología, mujer, Nuevo Testamento, Espiritualidad

Dom 16 tiempo ordinario. Presenté ayer a María Magdalena (22.7.17), que es (con María de Nazaret) el signo más perfecto del Reino de Dios, según el evangelio de este domingo:

El Reino de los cielos se parece a una mujer que introduce su levadura en la masa de la vida, una mujer que perfume de resurrección, promesa de futuro, dentro de un mundo (de una Iglesia) que parece sin futura.

Pero la lectura del evangelio del domingo es mucho más extensa, y consta de tres partes, estructurada en en forma de sándwich o tríptico:

a. Principio: Mt 13, 24-30. Parábola de la cizaña que crece en medio del trigo
b. Intermedio: Mt 13, 31-35: Dos parábolas menores: Grano de mostaza y levadura, con una explicación (sabiduría oculta desde el principio del mundo)
a1. Final: Explicación de la parábola de la cizaña

El principio y final (parábola de la cizaña y explicación) forman un inmenso retablo apocalíptico que trata del sentido de la historia humana, con la creación buena de Dios (trigo) y con el riesgo de la vida que se pervierte (de la mala semilla de cizaña que nosotros mismos sembramos para mal en medio del trigo de Dios).

Las dos parábolas intermedias van unidas… y sirven para explicar el sentido oculto de la gran parábola, la fuerza de la siembra de Dios (grano de mostaza; levadura).

a) en el centro de la historia, Dios ha sembrado su Reino como un grano de mostaza, el más pequeño de todos, el más frágil… Pues bien, ese grano invisible se convertirá en árbol grande, plenitud del mismo dios en la historia humana.

b) más que cosa de hombre, el reino es “cosa de mujer”, levadura en la masa... Parece que somos masa de perdición, condenada a la muerte… Pero hay una mujer (¡la mujer sabiduría!) que lleva en su mano la levadura y logra que todo fermente.

c) A estas parábolas menores sigue la palabra sobre el sentido de la sabiduría de Dios, comparada al grano de mostaza y a la levadura de mujer.

En la reflexión de hoye me ocuparé sólo de la levadura de mujer, que es fermento del reino… y de la sabiduría de Dios que es el sentido más hondo del evangelio. Dejo para el próximo día el tema del grano de mostaza.

Éste es el domingo de la mujer con levadura (=mujer que es levadura), mujer que es sal. Ella es la última reserva de la humanidad. Si la mujer pierde su levadura (deja de ser fermento) el mundo se secará de muerte, dice Jesús.

Imagen 1. Mujer con levadura, la sabiduría de la vida (conocimiento de mujer).
Imagen 2: Mateo con un libro de la Ley del AT (sabiduría de varón)

Buen domingo a todos, con levadura de mujer, que es levadura de Dios.

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22.7.17 Jesús resucitó en el amor de María Magdalena

Ciertamente, Jesús ha resucitado en Dios; pero, al mismo tiempo, de un modo inseparable, él ha resucitado en el amor de María Magdalena, cuyo recuerdo hace que él (Jesús) siga viviendo en la historia de los hombres y mujeres, de un modo real. En otras palabras:

Jesús resucitado se mantiene y despliega en el recuerdo de María y de todos los cristianos, a lo largo de la historia, manteniéndose en el Memoria (Zikkaron) que es Dios. Así lo exige el dogma:

-- Jesús es verdadero Dios, siendo hombre verdadero (que vive y actúa en el amor de las mujeres y los hombres que le acogen, y que viven en él, con él y por él, tras su muerte).

En ese sentido, Jesús sólo ha podido resucitar como “hombre” (ser humano), allí donde otros hombres (varones y mujeres) le han acogido y viven por él (con él), de un modo más alto, en amor permanente, superando de esa forma el olvido sin fin de la muerte.

Icono 1: Magdalena con el pomo del perfume de la unción... (Mc 14, 3-9) Ese perfume de mujer que ama mantiene la memoria de Jesús (Y Jesús resucitado hace posible el amor permanente de María Magralena)
Icono 2: Magdalena testigo de Jesús resucitado. Le busca en la tumba, pero la tumba está abierta, y Jesús se muestre como jardinero de amor en el huerto.

-- Pero, al mismo tiempo, decimos que estos hombres y mujeres pascuales, empezando por María, viven en amor (en mutación mesiánica)porque el mismo Jesús-Mesías está presente en ellos, como Recuerdo de Dios. ¿Por qué buscar al Vivo entre los muertos? Hay que buscarle y encontrarle en sus amigos, en aquellos que viven de su Vida y por su Vida.

-- Esta resurrección total responde a la más honda realidad de la historia humana (que ha buscado a Dios en la Vida que vence a la muerte).
-- Pero, según los cristianos, ella se ha expresado plenamente, de una vez y para siempre, empezando por María de Magdala, la amiga de Jesús Nazareo, en quien comienza la mutación pascual de la historia humana.

Por eso digo que él ha resucitado en el amor de María Magdalena.

Icono 3 (final): Magdalena apóstol de los apóstoles

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Jesús transgresor. De la exclusión a la acogida

Jesús fue un trasgresor en el sentido personal, social y religioso, y precisamente por eso le mataron.

Fue más allá de la norma establecida por Roma (derecho) y por el templo (religión) y precisamente le mataron los guardianes del buen Estado y de la Religión establecida, porque él sabía que el Templo (Estado) es para el hombre y no a la inversa.

Así anduvo rodeado de transgresores, cojos y mancos,leprosos y prostitutas, locos y expulsados de la buena sociedad, para abrir con ellos un camino de vida. Este motivo de Jesús transgresor, constituye un tema central de la tradición cristiana y tiene grandes consecuencias a la hora de entender la acción de sus seguidores...

Y más en este momento en que muchos (incluso cardenales) consideran al Papa Francisco como un "transgresor", por su forma de acoger en la vida eclesial (sacramentos) a personas que no han mantenido un tipo de "indisolubilidad" legal del matrimonio (conforme a su Exhortación Apostólica: Amoris Laeticia).

Como sabía ya la tradición medieval sacramenta propter homines: los sacramentos (bautismo y eucaristía, orden y matrimonio) están al servicio de los hombres, y no a la inversa, a pesar de lo que quieren algunos "altos cargos", empeñados en que los hombres sigan al servicio de unos sacramentos mal interpretados. Desde ese fondo hay que entender el tema de los transgresores eclesiásticos.

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Dejar sitio. Reflexión sobre la muerte (con P. Zabala)

Hace unos días me ha enviado P. Zabala una bella reflexión sobre la muerte, en la que insistía en su aspecto doloroso, pero insistiendo en que ella ha de entenderse también como un gesto de generosidad: Morir es dejar un lugar para los otros.

Llevo mucho tiempo vengo pensando sobre el tema. Morir en este mundo es doloroso, pero mucho más doloroso sería no morir, seguir viviendo de un modo indefinido, en la forma actual, sobre esta tierra pequeño, finita, en la que no cabríamos todo.

¿Se imagina alguien lo que sería que de pronto resucitaran en su forma antigua todos los hombres y mujeres que han vivido en una ciudad poblada desde antiguo, como Roma, Constantinopla o París? Sería imposible encontrar un lugar para todos... Por eso es bueno que acabado el curso de la vida nos vayamos, dejando un lugar para los buenos, los que vienen.

Pero el tema es mucho más complejo, de manera que exige un largo y detallado estudio, una larga experiencia, que hoy quiero asentar sobre la tierra sagrada (un tema del que vengo hablando estos días), para superarlo, desde una perspectiva de interioridad humana y de historia.

Comienzo ofreciendo la reflexión de P. Zabala (gracias como siempre, Pedro), para exponer después mi visión introductoria sobre el tema, en clave filosófica y de religión en general, sin entrar en lo específico del cristianismo. Ésta es una reflexión, una palabra que viene acompañando desde antiguo. Buen día, buena semana a todos.

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Respuesta de A. Álvarez a obispos de Paraguay: ¡Jesús os ama!

En diversas ocasiones he tratado en este blog del pensamiento de mi amigo Ariel Álvarez Valdés, y quien tenga interés y paciencia podrá encontrar los textos.Varias veces he publicado trabajos suyos, que yo le había pedido o que él generosamente me había cedido, sobre temas como la resurrección, las apariciones de la Virgen o el amor al prójimo.

Conocen mis lectores las dificultades que Ariel Álvarez ha tenido, a causa de la “actitud” personal del Cardenal Bertone (cuya “historia” sigue aún viva, por razón de unos dineros empleados en la construcción de un Ático en el Vaticano)… y de algún obispo argentino, que le acusaba de herejías peregrinas sobre Adán y Job, los ángeles y las apariciones.

Se trataba al parecer de una cuestión de “poder”, esto es, del deseo de tener atados a un tipo de ministros de la iglesia. En este caso, el intento resultó al final fallido, por dos razones fundamentales:

1. Porque el Papa Francisco escribió a Ariel Álvarez, de su puño y letra, diciéndole que no existía (o no quedaba) ninguna acusación o causa en contra de él en el Vaticano.

2. Porque el mismo quiso retirarse de toda disputa por el poder. A fin de tener más libertad en el estudio y presentación de temas teológico, Ariel Álvarez renunció a su condición de presbítero en la Iglesia, pues como simple creyente podía tenér más autonomía para pensar y exponer lo pensado, sin implicar en ello a la jerarquía.

Y eso es lo que hace, de un modo personal y apasionado, fuera de todos los círculos de poder externo de la Iglesia. Este es su oficio: Ariel Álvarez sigue dedicando generosa y austeramente su vida al estudio de la Biblia, preparando trabajos, publicando libros, dictando conferencias, actualizando una nueva traducción de la Biblia al castellano, con una entrega espartana, sin otra satisfacción que el servicio desinteresado a la Iglesia (al conocimiento de la palabra de Dios). Soy testigo de su entrega y trabajo, en un gesto admirable de compromiso creyente.

Pero algunos obispos, como los de Paraguay, no han sabido reconocerlo, ni se han dado por enterados y, a pesar de la declaración del Papa Francisco (y de la entrega pastoral de Ariel Álvareza), siguen impidiéndole ejercer su ministerio de enseñanza bíblico, como ha señalado hoy mimo RD: http://www.periodistadigital.com/religion/america/2017/07/15/obispos-del-paraguay-prohiben-curso-biblico-de-ariel-alvarez-iglesia-religion-dios-jesus-papa.shtml

Al obrar así no hacen daño a Ariel Álvarez (que tiene y tendrá otros trabajos), sino que se hacen daño a sí mismos, echando piedras contra el tejado agrietado de sus iglesias, a las que impiden un acceso más hondo y comprometido a la Palabra de Dios en la Escritura.

Esto significa que algunas aguas de la Iglesia siguen menos claras pues algunos obispos que no se han enterado de la actitud y talante del Papa Francisco (y del mismo. Monseñor L. Ladaria, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que, siendo secretario de ella, no aceptó acusaciones contra Ariel Álvarez).

Esperamos que éste sea un caso aislado, y que el Prof. Ariel Álvarez, de cuya amistad me honro (nos honramos, Mabel y yo, con otros muchos) siga realizando su misión bíblica, con libertad y radicalidad cristiana. Esperamos que no se reproduzcan otros casos como este, sabiendo que el conocimiento de la Biblia exige estudio, libertad y creatividad, en un camino fuerte en el son importantes y necesarias las hipótesis y los procesos de búsqueda creadora, dentro de una comunión de fondo (¡multiforme!) con la misma Iglesia.

No he querido reproducir hoy ningún texto teológico de Ariel Álvarez (ni ninguna reflexión más amplia sobre su obra), pero quiero recogeruna palabras que Mabel y yo le pedimos para una amiga, que en aquel momento, a primeros del año 2010, se hallaba un poco deprimida. Ariel habló con ella, y le animó a vivir inmersa en el amor de Jesús. Esa amiga, que falleció más tarde, quedó animada por la conversación con Ariel y con la carta que le escribió a través nuestro.

Hoy me atrevo a pensar que Ariel dirigiría (dirigirá) las mismas o semejantes palabras a los obispos de Paraguay que, quizá por miedo o depresión, no se atreven a dejarle dirigir este curso en Paraguay, como acaba de publicar RD Me gustaría que esos obispos leyeran estas palabras Ariel escribió para nuestra amiga, escritas en un “argentino” coloquial que ellos entenderán bien.

Ánimo, Ariel. Un abrazo grande. Hay dificultades, esto significa que caminamos. Mabel te saluda también. No sé si recordarás esta carta que nos mandaste para nuestra amiga Carmen. Hoy la he sacado de mi archivo para decirles a los obispos de Paraguay, que no tengan miedo, pues Dios nos ama. Esto es lo que Ariel les diría, estoy seguro, a pesar de que ellos quizá no se hayan enterado plenamente.

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Dom 16.7.07 Palabra sembrada en la tierra de Dios, historia humana

Dom 15. Tiempo ordinario. El evangelio de este domingo (Mt 13, 1-23), tomado básicamente de Mc 4, 1-20, presenta la historia de los hombres como siembra de Dios y consta de tres partes:

a. Parábola de la semilla y las tierras, que Jesús proclama ante la muchedumbre (Mt 13, 3b-9), presentando el camino del Reino como siembra del mismo Dios, que se arriesga a introducir su vida en la tierra de los hombres.

b. Una teoría detallada sobre la enseñanza de Jesús en parábolas (Mt 13, 10-17) y sobre la dureza de oídos y corazón de muchos que no quieren escuchar ni entender su palabra.

c. Una explicación posterior de esa parábola a sus discípulos (13, 18-23). Es una especie de interpretación teológica del tema, distinguiendo las tierras, es decir, la respuesta de los hombres a la siembra de Dios.

Estas tres partes, miradas de un modo unitario definen la esencia parabólica del evangelio, que no es un simple modo de hablar, ni un recurso literario, sino la verdad del Reino, entendido como siembra de vida en Cristo y como apertura del hombre a la Palabra, en clave de diálogo con Dios y de comunicación interhumana.

Presenté ayer el tema de la tierra, como experiencia y lugar de sacralidad, desde la perspectiva de mi propia vida. Hoy hablo más bien de la tierra como lugar de siembra de la Palabra de Dios, en la historia humana, según el evangelio Se conecta así esta postal con la de ayer, y con la que presentaré un próximo día sobre la Palabra.

En la reflexión que ahora sigue voy a prescindir del intermedio (Mt 13,10-17), que desarrollaré en mi comentario de Mateo, para detenerme sólo en la parte primera y en la última. Buen domingo a todos.

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Primera palabra: la tierra

La Editorial PPC quiso lanzar el año 1995 una gran colección de testimonios cristianos, bajo el título y formato de siete palabras.

Cada autor debía ofrecer su experiencia y tarea eclesial partiendo de siete palabras que fuera claves en su vida.

En la colección participaron personas bien conocidas, con aportaciones que siguen siendo fundamentales 22 años después. Entre ellas recuerdo las sietes palabras de:

Mons. R. Buxarrais y Mercedes Navarro,
J. M. Castillo y Mons. A. Iniesta,
José I. González Faus y Raul Berzosa,
Mons. Nicolás Castellanos y C. G. Vallés...

Hubo alguno más, pero no logro recordarlos... Fue una colección espléndida, y empezó pisando fuerte. Pudo haber sido el retrato vivo de la iglesia española de aquellos momentos pero se desinfló pronto, porque su director, D. José María (q.e.p.d.) encontró dificultades en conectar con obispos que quisieran colaborar (además de los citados: Buxarrais, Iniestra y Castellanos; por entonces Berzona no lo era)... y tampoco quisieron hacerlo otros personajes significativos a quienes se lo propuso (quizá tenían miedo a decir su vida en público).

No fue posible ofrecer una radiografía significativo de los hombres y mujeres de la Iglesia española del fin de siglo. Fue una pena, porque era un tiempo rico en realidades y promesas... pero había empezado a entrar el miedo, y muchos no querían decir lo que vivían y sentían.

Entre los libros de aquella colección estaba el mío... que conservo (hace tiempo agotado), con mucho cariño. Verá el lector las palabras que escogí en aquel momento:

Tierra, libertad, libro, mesías,
palabra, comunidad, carne.

Volveré quizá en algún momento a las palabras de ese libro, y quizá a otras nuevas, entre las que deberán estar iglesia, Mabel, ternura... No sé si será posible encontrar el tono y el humor/amor de aquel momento, pues el tiempo se ha vuelto para muchos más duro, la iglesia más triste.

Aquí me complace recoger la primera palabra, que es tierra (a la que seguirá libro), por si alguien quiere acompañarme y leer lo que digo, en clave personal, teológica, ecológica. Hablé de libro el otro día, al referirme al árbol de la vida. Aquí recojo (al pie de la letra, sin cambiar palabra) mi experiencia y perspectiva de la tierra, tal como la ofrecí el año 1995, con una foto introductoria de lo que se vería desde el balcón del caserío, sobre el valle alto de Orozko, de San Martín a la Peña de Lekanda (del Gorbea).

Quien quiera puede entender el tema en clave de religión (tierra sagrada, dioses de la tierra) o de ecología (como ha hecho el Papa Francisco en Laudato si). Quise que la tierra mi primera palabra, y así quiero señalarlo ahora, recogiendo también una de las imágenes más bellas de la tierra que he podido contemplar, en la llamada Tierra Santa, con Maqueronte en primer plano, y el Desierto de Moab (y de Judá) al fondo.

Gracias a todos los que quieran seguir leyendo.

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Dios está en el árbol. Una reflexión sobre la tierra y la cultura escrita

10.07.17 | 17:25. Archivado en Justicia, Biblia, Tierra, ecología, religión-religiones

El tema de los árboles ha sido replanteado por el gran incendios de un bosque Portugal, desde su dimensión económica y social, ecológica y jurídica.

En ese contexto me han preguntado y me pregunto qué significan los árboles en nuestra memorial social, en nuestra religión y pensamiento, y he querido responder partiendo de mi propia experiencia de hombre de arbolado.

Imagen 1. Un haya de mi tierra en el otoño encendido, bien anclada en el suelo, arraigada, sustraiekin (con raíces hondas). Esta es la visión mágica más honda, que tuve de niño en la landa de Arrugaeta.

Imagen 2. Un árbol flotante y sagrado que escogimos (mi editor y un servidor) para un libro de texto que escribí por encargo de la Universidad de la Experiencia, de la Universidad Pontificia de Salamanca).

Esos dos árboles han guiado en parte mi vida..., una historia vinculada al árbol-tierra, que ha sido y sigue siendo signo de Dios, como sabe y dice muy bien Francisco (en su encíclica Laudato sí, Alabado seas, mi Señor, por la hermana madre tierra.. Mi historia está vinculada también al árbol-libro, como diré en una próxima postal.

Algunos podrán moverse en otra línea, y dirán que el árbol tiene menos importancia en su cultura y en su economía, como puede suceder en los hielos polares y en algunas zonas del desierto.

Otros responderán desde de llanura donde el único árbol es el cereal...o la roca, o el mar sin más arboladura que las de los barcos de mástil velero de antaño.

Yo quiero reflexionar y responder desde mi tierra (marcada por el árbol) y desde mi Biblia (donde el árbol es también un elemento religioso), retomando unas notas que he desarrollado en el Gran Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella, 2015) donde además de esta entrada general hay otras dedicadas a unos árboles concretos.

En días siguientes quiere volver a los principios de mi teología, evocando la experiencia de la tierra (religión telúrica) y del libro (religión de una cultura escrita).
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Gebira,en el comienzo de la Mariología (para A. Piñero)

09.07.17 | 06:36. Archivado en Amigos, la voz de los, María, Evangelios

Varias veces he tratado en este portal de la obra de Antonio Piñero, colega y amigo, a quien quiero mostrar de nuevo mi más profunda admiración y agradecimiento por la obra histórica, literaria y filológica que viene realizando en torno los evangelios y a los principios del cristianismo.

Todos los lectores de RD conocen y muchísimos siguen las aportaciones filológicas e históricas que Antonio Piñero viene ofreciendo a los lectores, en gesto generoso e impagable de comunicación científica de su labor universitaria.

Este ha sido su último curso en la Universidad Complutense de Madrid, y con esa ocasión (y con la ocasión de sus años), amigos y colegas le hemos ofrecido nuestro homenaje en un libro titulado In mari via tua. Philological Studies in Honour of Antonio Piñero (Almendo, Córdoba 2015), donde colaboré con el trabajo que aquí reproduzco (págs. 617-630).

Vaya aquí de nuevo mi homenaje de admiración y gratitud, por lo que escrito y publicando, por lo que ha enseñado y sigue enseñando en su página webb y en RD.
(cf. http://www.tendencias21.net/crist/In-Mari-Via-Tua-Homenaje-10-de-mayo-de-2016_a2200.html).

Me ha parecido bueno ofrecerle, con esta ocasión, las primicias de un trabajo que vengo realizando sobre "el comienzo de la mariología", es decir, sobre el fundamento histórico de la reflexión cristiana sobre la madre de Jesús, a quien algunas iglesias (en especial la de Jerusalén) han reconocido y honrado como gebira, es decir, como madre del Crucificado.


Este reconocimiento de María como gebira forma parte de la cultura y de la vida de los pueblos de oriente (que han reconocido y siguen reconociendo) el valor de una mujer que ha sido y es madre de un hombre de cierta importante , y en especial después que ese hombre ha muerto.Pienso que está visión de la madre de Jesús como Gebira esté en el fondo de la escena de la Visitación (cf. Lc 1, 43).

Tengo la impresión de que la Iglesia posterior ha olvidado este humilde y profundo reconocimiento de la madre de Jesús como gebira, un signo que está en la base del inmenso edificio mariológico posterior de la teología y devoción de los fieles cristianos, un edificio que pierde su fundamento si se olvida de esta base.

Pienso que en este lugar donde la Madre de Jesús aparece evocada como gebira podemos encontrarnos filólogos y teólogos, desde diversas perspectivas de historia, de cultura y de creencia

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Dom 9.7.17. Venid a mí todos los que estáis agobiados y agotados

Dom 14, tiempo ordinario. Este pasaje (Mt 11, 25-30) proviene del Q (cf. Lc 10, 21-22) y tiene profundas resonancias joánicas, de forma que a veces se le ha visto como un aerolito caído del horizonte o entorno del cuarto evangelio e introducido en la tradición sinóptica.

De todas formas, es un texto bien entroncado en la tradición de Mateo, que ha insistido en la revelación de Dios a los pequeños, por encima de la pretendida grandeza de las ciudades galileas y de los maestros rabínicos. Mateo la introduce tras el envío de los discípulos a Galilea (Mt 10) y tras la condena de las tres ciudades (Corozaín, Betsaida, Cafarnaum...: Mt 11, 20-24), que han querido elevarse sobre el cielo, rechazando a Jesús y a sus enviados.

Éste es un pasaje clave, que pone de relieve la gran inversión del evangelio y de una Iglesia que se ha querido hacer cosa de sabios y entendidos, de prudentes y nobles... Pues bien, en contra de eso, Jesús apela aquí a la iglesia de los pequeños:

-- Los que no quieren hacerse grandes por encima de los otros, dominando de forma religiosa o social sobre los demás.

-- Los que saben dejarse amar y aman, cuerpo a cuerpo, vida a vida,, sabiendo que la verdad de Dios en Cristo se despliega de esa forma, como un camino de amor.

Feliz día a todos los que se sienten identificados con esta iglesia de Jesús, que es nuestra iglesia, por la que Jesús bendice a Dios, con la que se identifica.

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Ev. Tomás 12: Acudid a Santiago, por quien se hicieron el cielo y la tierra

05.07.17 | 13:49. Archivado en Iglesia Instituciones, Espiritualidad, Amor

El Evangelio de Tomas tiene una importancia inmensa en la historia de la Iglesia, pero no ha sido aceptado en el canon (quizá por el versículo que comentaremos):

Este Evangelio —al que algunos llaman Evangelio copto p gnóstico de Tomás — es un apócrifo que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús, conservado en un papiro copto, descubierto en 1945 en Nag Hammadi (Egipto). Se discute su origen y sus tradiciones... Pienso que es posterior a los sinópticos (de principio del siglo II d.C.), aunque contiene dichos valiosísimos para conocer la tradición de Jesús. Aquí sólo me interesa su visión del "principio" de la Iglesia.

-- Ev. Tomás no puede aceptar la palabra de Mt 16, 17-19, en la que Jesús "funda" su iglesia en Mateo... Por eso responde diciendo que su fundador y "papa" esa Santiago, el buen gnóstico.

-- Ev. Tomás no puede aceptar tampoco el magisterio y ministerio de Pablo, tal como ha sido ratificado por Efesios, pues le parece que es un magisterio "carnal", que no ha penetrado en el misterio de la realidad.

E. Tomás está cerca del Ev. Juan, pero tampoco acepta su palabra clave, aquella donde se dice que la Palabra se hizo carne (Jn 1, 14)..., ni acepta el pacto entre el Discípulo amado y Pedro.

El evangelio de Tomás apela a la figura y testimonio de Santiago, el hermano del Señor (que en el fondo es el mismo Tomás) a quien interpreta ya en línea gnóstica, más que "legal". De esa manera, ya a principios del siglo II d. C., se establece y ratifica una Iglesia de tendencia gnóstica, cuyo evangelio no ha sido aceptado por la Gran iglesia.

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Evangelio de Juan, iglesia fundada en el Discípulo Amado

Al principio no hubo una iglesia, sino varias, cada una con su autoridad fundacional (Santiago, Pedro, Pablo, Discípulo Amado). Pudo haber otras (entre ellas quizá una dirigida o animada por mujeres), pero no se conserva apenas su memoria.

Entre aquellas cuya memoria se mantiene, junto a la de Pablo (cuya memoria he recogido el 30.6.17, según la carta a los Efesios) y la de Pedro (cuya memoria he recogido también el 39.6.17, siguiendo el evangelio de Mateo), destaca la del Discípulo Amado, con el grupo de sus seguidores, amigos de Jesús.

El Discípulo amado fue, sin duda, un personaje histórico, a quien llamaron así (discípulo amado de Jesús, cf. Jn 21, 24), aunque él no quiso imponer su autoridad, sino la del Espíritu Santo, que Jesús había prometido y ofrecido (cf. Jn 14, 16; 15, 16; 16, 13).

Pues bien, hacia el final del siglo I dC, esos «amigos de Jesús», los creyentes de esta comunidad animada por el Discípulo Amado, corrieron el riesgo de perder su identidad, entre disputas internas y tensiones de tipo gnóstico (impulsadas por un espiritualismo que podría separarles del Jesús de la historia), y para evitarlo algunos de ellos (quizá una mayoría) se integraron en la Gran Iglesia, donde la memoria de Pedro, era garantía de fidelidad cristiana y unidad eclesial, pero sin olvidar ni negar la la autoridad fundadora del Discípulo Amado, que cumple así una función semejante a la de Pablo en Efesios y a la de Pedro en Mateo.

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2.7.17. El fuego de Jesús. Quien ame a su padre o a su madre más que a mí...

01.07.17 | 12:38. Archivado en Jesús, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pobreza

Este yo de Jesús (más que a mí) es el "yo" universal de los hambrientos y sedientos, de los exiliados/extranjeros y desnudos, de los enfermos y encarcelados... Quien ame sólo a sus padre y hermanos y olvide a los pobres del mundo... no es digno de Jesús, es decir, de su mensaje y camino de evangelio.

Así lo proclama el evangelio de este domingo, que recoge las dos últimas partes del final del sermón misionero (Mt 10, 1-42)... que incluye tres pasajes poderosos (10, 34-36; 10, 37-39; 10, 40-42) que destacan el carácter histórico y definitivo del envío eclesial de Jesús, , que identifica su camino con el camino de todos los pobres del mundo (cf. 25, 31-46).

Por eso quiero evocar los tres pasajes (y no sólo los dos últimos), como hace la liturgia de este domingo. Esos pasajes, que Mateo sitúa al final del discurso misionero, repiten y sitúan temas en parte conocidos, que provienen básicamente del Q, menos el tercero, propio de Mateo, aunque con elementos de Marcos.

Sigo recogiendo temas de mi comentario de Mateo, una lectura fuerte, para aquellos que quieran vivir el evangelio...

--En conjunto, un tipo de iglesia, ha querido más a su padre y a su madre (es decir, a sus propias instituciones) que a los pobres-hermanos de Jesús (es decir, se ha querido a sí misma más que a Jesús).

-- Una tipo de sociedad actual... se quiere a sí misma (quiere sus privilegios) por encima del "yo" de Jesús, que son los pobres, hambrientos, extranjeros, desnudos, enfermos... así nos va.

Por eso estamos en crisis... pero una crisis positiva, si redescubrimos el evangelio, como hemos de hacer, con temblor y gran gozo, este domingo. Buen día a todos.

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Sábado, 21 de octubre

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