El blog de X. Pikaza

4.6.17 Pentecostés, patria de todos los pueblos: Persas, medos, elamitas...

En este Pentecostés, fiesta del Espíritu de Cristo que alienta en nuestra vida, quiero destacar el comienzo múltiple del cristianismo, en la Plaza del Espíritu Santo de Jerusalén, donde había perss/partos, medos, elamitas, gentes de todas las tribus, lenguas y naciones, empezando por Oriente, conforme al relato “oficial” y litúrgico de Hch 2, 1-13, que anticipa el carácter multiforme de las iglesias posteriores.

Según ese relato, en el comienzo está el único Espíritu de Dios, que, siendo uno mismo (como Dios), alienta a modo de viento huracanado y arde en forma de múltiples llamas/lenguas de fuego, que se posan sobre los discípulos, varones y mujeres (unos ciento veinte, dice el texto anterior Hch 1, 15), haciéndoles capaces de hablar en muchas formas, según los "idiomas" y culturas de todos los pueblos reunidos en la “babel” de aquel momento.

Este Espíritu de Dios es la misma fuerza sagrada del Comos, que mantiene vinculado en amor el universo infinito de estrellas..., todo Dios hecho presencia y vida entre nosotros (con, por nosotros) en Cristo.

El relato es conocido, no hace falta comentarlo por extenso, pero hay unos motivos que conviene recordar, conforme a la liturgia de este día, empezando por el tema intrigante y fecundo de la Plaza de Todos los Pueblos, un lugar que sustituye al viejo Templo de Jerusalén, una plaza abiertas (pura calle) donde vienen a juntarse gentes de muchas naciones y nacionalidades, de pueblos y autonomías, pero de manera que todos se entendieron, sin que unos dominaran a los otros.

Éste es el día de la comunión por el Espíritu de Dios, es decir, por el amor y la palabra, no por el puro dinero, ni por poderío militar, ni por el engaño... El mismo Espíritu de Dios, encarnado por Cristo en la historia de los hombres, es principio de unidad y comunión en la diferencia.

Por eso, Pentecostés es el día de la comunión de amor, como una luz que arde en la vida de los hombres y les hace comprenderse, una luz en miles y miles de luces, de manera que unos y otros se dan la mano y pueden caminar juntos, sin luchar unos contra otros...

Este es el día de la comunión, que según ese pasaje empieza de algún modo en oriente, con los partos-medos-elamitas, que según la "mitología" de algunos dirigentes del mundo occidental son el mismo demonio en persona (el eje del mal...). Allí tenemos que empezar precisamente, según este relato.

Es el día de la comunión concreta de los pueblos de la tierra, que Lucas, el autor del libro de los Hechos, ha vuelto a contar y presentar, como al principio de la historia israelita, abierta a todas las naciones (cf. Gen 11). No hay un pueblo superior, ni Roma ni Grecia, ni Israel ni Egipto... Todos los pueblos aparecen en línea de igualdad, empezando por oriente (partos/persas, medos/iranios...), recorriendo el mundo entero, como círculo y espiral de vida, en torno al Espíritu, sin un pueblo sobre otros, sin guerra de conquista, ni dominio, sin más principio de unidad que el amor de Dios, revelado en Cristo.

Éste es el día de la comunión de las iglesias de Oriente y Occidente, que aparecen ahora en la mañana de Pentecostés, a eso de las nueve, al soplo (a la intemperie) del Espíritu de dios en Jerusalén. Desde allí, desde la Plaza Jesús por el Espíritu, salimos en esperanza de amor al mundo entero.

Por eso, siendo un don de amor y de concordia, Pentecostés viene a presentarse en forma de Tarea, de Misión Universal de vida. Ésta es la verdadera globalización del amor y de la vida, sin dinero en medio, si armas por arriba, mano a mano, palabra a palabra, corazón a corazón, en apertura al Universo Entero, pues el Espíritu de Dios sigue planeando sobre el abismo del caos, para que todo sea y tenga vida, pues en el amor de Jesús somos, nos vemos y existimos.

Buen día del Espíritu a todos.

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Para conocer al Espíritu Santo. Una "vigilia" teológica de Pentecostés

Varios amigos me han pedido una Bibligrafía Básica sobre el Espíritu Santo, para conocerle mejor.

Al Espíritu Santo no se le conoce con libros, sino con la experiencia y el compromiso de la vida, en apertura a Dios, en entrega de amor, al servicio de la libertad y de la vida.Pero los libros pueden se también significativos, y así los presento en este blog.

He tratado del tema en diversas ocasiones, a partir de un trabajo antiguo que titulé Nota bibliográfica sobre el Espíritu Santo, que está colgado e on line en Iglesia Viva 130/131 (1987) 429-453 (http://iviva.org/revistas/130/130-31-%2007%20PIKAZA.pdf ). Allí remito al lector interesado sobre el tema.

Desde entonces he venido publicando con regularidad una serie de trabajos y boletines bibliográficos sobre el tema y con ellos quiero ofrecer a los lectores de RD mi pequeña ayuda para celebrar una Vigilia teológica de Pentecostes. Si Dios me da tiempo y ocasión, quiero publicar aún una especie de Tratado sobre el Espíritu Santo, que tengo pendiente desde hace más de 30. En esa línea van estos "boletines bibliográficos".

-- Enquiridion Trinitatis, Sec. Trin, Salamanca 2005
-- Bibliografía Trinitaria del NT, Estudios Trinitaria 40 (2006).
-- Pequeña nota sobre libros de Pneumatología (2017)

Buena semana de preparación de Pentecostés a todos. Que el gran susurro de amor, el huracán del Espíritu de Dios os descoloque y os coloque nuevamente a todos, en la vía del amor creador que es el Espíritu de Cristo.

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J. L. Elorza: Lectura existencial del AT. Obra impactante, obra maestra

28.05.17 | 20:21. Archivado en Biblia, libros, Antiguo Testamento, Amigos, la voz de los


José Luis Elorza Ugarte,
Drama y esperanza - I (Lectura existencial del Antiguo Testamento)
Dios, conflicto y promesa (Pentateuco y libros históricos),
Verbo Divino, Estella 2016, 384 págs.

Drama y esperanza - II... Un Dios desconcertante y fiable (Libros proféticos), Verbo Divino, Estella 2017, 416 págs.

Drama y esperanza - III... El ser humano interrogado por la realidad (Libros sapienciales), Verbo Divino, Estella 2017, 384 págs.

Ésta es la obra de conjunto más importante e impactante que conozco de lectura "total" del Antiguo Testamento, un trabajo que justifica toda una vida de estudio y pensamiento, de trabajo académico y de acompañamiento pastoral a grupos de cristianos que quieren penetrar con libertad creadora en el mundo de la Biblia.

Es una obra para cristianos maduros, que tienen su propio pensamiento (y quieren entender por sí mismos la Escritura de Dios, según la Biblia), y para hombres y mujeres que quieran conocer recorrer por dentro los caminos de la Biblia (de forma personal y comunitaria).

José Luis Elorza es un hombre especialmente dotado para ello. Nació en Oñati (Gipuzkoa) y entró en la Orden Franciscana, una vocación que le ha permitido vivir siempre a ras de tierra (de humanidad), con todos los hermanos. Estudió teología y Biblia en Friburgo (Suiza), en el Estudio Franciscano de Jerusalén y en la Escuela Bíblica de Roma (donde fuimos colegas, en los años sesenta).

Ha sido profesor de Biblia en Vitoria-Gasteiz, en Arantzazu y Donostia, y tiene una larga experiencia de pastoral bíblica (en línea de acompañamiento y escucha compartida de la Palabra). Al mismo tiempo, forma parte de un grupo de especialistas (J. Garrido, L. Gaya y G. Echegaray) que preparan materiales para el Catecumenado de Jóvenes y Adultos, en línea de Fe y Personalización (con dos libros publicados sobre el tema en la Editorial Verbo Divino).

En esa línea de “catecumenado bíblico” se pueden situar estas tres obras, que forman, como he dicho, el mejor manual de “lectura bíblica” que yo conozco. Digo "en esa línea", pues éste no es un libro para "alimentar a catecúmenos" (sea de confirmación, sea de algún tipo de (neo-)catecumenado al uso, sino un manual de uso, para entrar en la Biblia, y caminar por ella, en libertad humana y cristiana, con gozo de formar parte de una larga tradición de lectores/recreadores de la Biblia.

Se trata de una especie de “libro de uso” de la Biblia. Por eso, lo que importa no es este libro (este manual), sino la Biblia, de forma que, en un momento dado, sabiendo manejar bien el material (que es la Biblia), este libro se podría dejar a un lado en la mesilla o en la biblioteca, para algunos momentos especiales (en los que es necesario volver de nuevo al manual).

A la mayoría de la gente (estudiantes de religión, confirmandos, simples cristianos…) les ponen una Biblia en la mano, pero si no les dicen cómo manejarla, se cansan pronto, no logran entender lo que leen y, de un modo normal, se pierden en la lectura. Por eso, al dar una Biblia, al e ofrecer sin más una Biblia en manos de alguien (de una persona, de un grupo), sería conveniente darle al mismo tiempo (en el mismo paquete) un libro como éste, una buen manual de uso, pues sin un buen manejo no se entiende ni goza la Biblia.

Más aún, esta trilogía puede entenderse y leerse de un modo personal, individual, pero sólo alcanza su verdadero objeto a través de una lectura comunitaria de los textos y de su interpretación,

Sólo me queda, antes de entrar en el breve análisis que sigue, darle gracias a José Luis por esta obra. ¡A ver si volvemos a vernos, mayores pero enteros, los dos en el estudio de la Biblia! Te veo bien en la foto.¿Noiz eta non ikusiko gara? ¿Donostin?

Quiero saludar también a sus alumnos y compañeros, amigos y amigas (¡algunos que yo bien conozco!) a quienes este libro, en fase de elaboración conjunta (con ellos) ha emocionado y acompañado en el camino de la vida, de la mano de la Biblia. Muchos lo han tenido ya como libro de cabecera, a medida que se iba elaborando... Muchas más han de tenerlo (y lo tendremos) ahora que se ha publicado en tres tomos de ágil e intensa lectura.

Imágenes 1-3: La Trilogía de la Lectura existencial del AT
Imgen 4: J. L. Elorza

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Xabier Pikaza: San Juan de la Cruz, "Ejercicio de amor" (A. Aradillas)

"Un libro doctamente presentado, documentado y, por supuesto, vivido" (Antonio Aradillas, sacerdote y escritor, 25 de mayo de 2017 a las 12:16). Retrotrayéndonos a tiempos pasados, y más concretamente a la noche del día 15 de agosto de 1578, es posible que, al evadirse de la cárcel conventual de los Carmelitas Calzados de Toledo, Juan de Yepes -futuro san Juan de la Cruz-, se hallara presente de alguna manera efectiva, también Xabier Pikaza.

Seguramente que este hubiera sido quien le prestara la ayuda de entrenzar las sábanas que le sirvieran para "descolgarse por sus muros y huir, siendo después acogido en secreto por las Carmelitas Descalzas, y posteriormente por un amigo canónigo de la catedral toledana, persona muy importante..."

Narra la historia que el de Yepes "solo llevaba consigo un cuaderno de poesías en el que se incluían los 'Romances', la 'Fonte' y el núcleo de las estrofas del Cántico Espiritual", hasta la 31. Narra también que, "restablecido en el hospital de Toledo, de los graves daños sufridos en la cárcel, posteriormente, y en secreto, salió en dirección a Andalucía, asistiendo al Capítulo de los Descalzos de Almodóvar, en Ciudad Real, donde se le nombró Vicario del Convento- eremitorio del Calvario, en una sierra cercana a Beas de Segura, hoy en la provincia de Jaén".Texto de A. Aradillas en RD: http://www.periodistadigital.com/religion/libros/2017/05/25/religion-iglesia-libros-xabier-pikaza-ejercicio-de-amor-

((Nota de X. Pikaza: Antonio Aradillas,uno de los grandes periodistas y críticos literarios de España... Quizá se pasa un poco en "juzgar" con amistad mi libro... Pero me hace ilusión pensar que me ha puesto aquella gran noche toledana al lado de San Juan de la Cruz..., prestándole la sábana para que se evadiera.

No, Antonio, no le voy "sólo un poco" a la zaga a San Juan de la Cruz, sino muy mucho, aunque me alegra mucho que me digas eso... Sé algo de Biblia, quiero escribir con amor, y la vida (Dios... y San Juan de la Cruz) me ha ayudado a superar crisis y cautiverios (aunque mis cárceles no pueden compararse con la suya). Por eso he querido escribir de nuevo sobre su Poema de Amor, que quisiera hacer mío... Pero no soy como él, ni de lejos... Juan de la Cruz, entre nosotros, sólo hay uno.
De todas formas, gracias... Antonio,por lo que dices de mí. Todo lo que sigue es tuyo, un abrazo. Xabier))

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28.5.17. Ascensión. La Montaña y la Cruz de la Presencia

Ascensión del Señor. Mt 28, 16-20. Culmina el tiempo de pascua con la fiesta de la Ascensión, que solía celebrarse en jueves, a los cuarenta días del domingo de resurrección, pero que se ha pasado ahora, en casi todas las iglesias, al domingo siguiente.

Culmina así el tiempo litúrgico de Pascua...Y aprovecho así la ocasión para desear a todos mis lectores y amigos un feliz final de resurrección. Hoy desarrollo el tema del evangelio del día, indicando que según Mt 18, 16-20 no hay ascensión propiamente dicha, sino revelación y presencia del Señor Jesús en la Montaña del Amor cumplido, la montaña de la Presencia y del Envío, unida a la cruz de la vida que es el amor concreto de aquellos que saben que su misma vida es cielo.

Imagen 1: He estado el jueves 25 en Durango y Abadiño, bajo el Amboto. He hablado a mis "amigos" de infancia de la vida y Ascensión de Jesús, bajo la montaña des Amboto, un símbolo de vida. Ese símbolo de la montaña envuelta abre un horizonte de infinito hecho presente cada día, cada hora, en la vida de los hombres que se aman

Imagen 2. Cruz de Kurutziaga... del finales del XV, como yo la veía de niño todos los días, pasando por delante de los Jesuitas, al ir a estudiar a la Academia. El pasado 25 hablé de Jesús precisamente en el colegio de los Jesuitas... donde estaba antes la cruz, como en esta imagen antigua. Ahora la han llevado al Museo y Ermita de la Vera-Cruz para resguardarla.

Esa cruz misteriosa, con una cara de dolor y otra de gloria... ha sido para mi por años un signo especial de esperanza en la resurrección, entendida ya como deseo de cielo en la tierra... Un símbolo de muerte, símbolo de vida, el cielo entero en la muerte de Jesús y en el amor de sus amigos.

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25. 5. 17. Ascensión. El cielo eres tú, Jesús, para nosotros

25.05.17 | 11:38. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra

El credo dice: subió a los cielos y está sentado a la Derecha del Padre... Se trata, evidentemente, de un lenguaje simbólico (alguien diría incluso mítico), para indicar la culminación de la historia de Jesús, con palabras paradójicas, pues subir significa penetrar en el corazón de los hombres, que lo alto es lo más profundo... La misma Biblia evoca el tema/misterio con imágenes distintas, que son complementarias:

Jesús no se va, sino que queda en la montaña desde la que envía a sus seguidores y les acompaña y asiste hasta el día de la consumación del mundo: Yo estoy con vosotros… Éste Jesús aparece así como el “Dios con los hombres” que aparece en la tradición de la alianza israelita. Esta nueva forma de ser y de estar presente define su compromiso mesiánico, ya culminado en un sentido en la Pascua(Mt 28, 20).

Jesús no se va, sino que está con sus amigos y con todos los hombres, como cabeza que sostiene y vitaliza el cuerpo de la iglesia (tradición paulina), como vida y luz que alumbra a los creyentes (Juan)... No hay según eso Ascensión, sino profundización pascual, una nueva forma de ser y de actuar, en medio de los hombres

– Pues bien, al lado de esas perspectivas, la dogmática cristiana ha resaltado de manera constante y uniforme una visión que, enraizada en el AT (Sal 110, 1), supone que el Kyrios o Señor está sentado, a la Derecha de Dios Padre, en ámbito de cielo, culminada la historia, enviando su Espíritu. Esa es la tradición que aparece al final del Evangelio de Lucas y al principio del libro de los Hechos, la que se ha vuelto dominante en la tradición del “credo” de la Iglesia que dice:

a. Subió a los cielos
b. Y está sentado a la Derecha de Dios Padre

Pero la derecha de Dios es el corazón de los hombres. Pero eso digo que el cielo eres tú, Jesús, para nosotros:

El cielo eres tú... es decir, aquellos en los que vivimos, pues más vive el hombre donde ama que allí donde mora físicamente

El cielo has querido hacerlo tú, en nosotros... Por eso nos has dicho "así en el cielo como en la tierra"... en una tierra convertida en Cielo...

Desde ese fondo quiero hacer una pequeña "exégesis" del dogma de la Ascensión. Buen jueves a todos.

Imagen. 1: Templete de la Ascensión en el Monte de los Olivos de Jerusalén
Imagen 2. Galileos mirando a un cielo soñado de Jesús...

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J. J. Hernández Alonso, Jesús de Nazaret. Sus palabras y las nuestras

23.05.17 | 11:10. Archivado en Iglesia Instituciones, libros, Jesús, Amigos, la voz de los

Juan José Hernández Alonso, Jesús de Nazaret. Sus palabras y las nuestras, Presencia Teológica 244, Sal Terrae, Santander, 632 págs.

Es como si hubiera estado esperando este libro cuarenta años, desde la publicación del anterior (La nueva creación. Teología de la Iglesia del Señor, 1976). Culmina así en mi memoria académica una larga generación de teología, todo un inmenso postconcilio de tramas eclesiales y desiertos académicos.

Juan José Hernández Alonso (=Juanjo) publicó aquel libro para obtener la cátedra de Eclesiología de la Universidad Pontificia de Salamanca (el año 1976), pero ese mismo año tuvo que abandonar la Universidad, por los bandazos de aquella universidad… y de la teología dominante hispana.

Ahora, tras una larga travesía al exterior de la academia teológica salmantina, Juanjo ha vuelto con esta nueva obra, que le ha llevado (y nos ha llevado) de la Iglesia a Jesús, fundador y alma de la Iglesia, cuarenta años después (2016), ni uno más ni uno menos.

El año 1976 nos habló de la Iglesia del Señor, pero la academia teológica de Salamanca no escuchó su palabra, y así tuvo que emigrar... durante cuarenta años, por desiertos de filología y cultura inglesa, fértiles en otro plano, pero alejados de su tierra teológica.

El año 2016, jubilado ya de su docencia inglesa, ha vuelto a escribir sobre experiencia viva de Jesús, ya fuera de la academia teológica de Salamanca, pero dentro del éxodo pascual de la Iglesia, en el camino de la Nueva Creación, que es su camino.

Una historia y una vida digna de contarse.
Imagen 1. Libro
Imagen 2. Presentación en Ciudad Rodrigo. Juanjo en el centro. A su derecha: D. José Sánchez (obispo emérito) y E. Yildiz,Fac. de Letras de Salamanca. Izquierda: D. Raúl Berzona (obispo de C. Rodrigo) y J. C. Sánchez, Director del Centro Teológico.
3. Libro de eclesiología
4. Presentación en el Casino de Salamanca

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Los de Dios: Locos, ajusticiados, mujeres de partido, niños abandonados

Ésta es la primera presencia en el mundo: Extranjeros, viudas y huérfanos (Exodo y Dt), cojos, mancos, ciegos, con prostitutas, publicanos y leprosos (Jesús), condenados a muerte, locos, prostitutas y huérfanos (G. Jofré,Valencia (principios, principios siglo XV).

Ésta es primera tarea la de Dios en el siglo XXI: ofrecer casa, dignidad, amor y familia a los extranjeros y locos, a los nuevos descartados y sobrantes, aquellos que no cuentan, encarcelados, como sabe Mt 25, como supo G. Jofre (cf. postal anterior).

Éstos son los “inocentes” de Dios, los que en aquel lenguaje (siglo XV) se llamaban los desamparados, que son el retrato de una sociedad vuelta al revés, que es el derecho de Dios. La misma existencia de esos inocentes (en caminos, pateras y calles, en suburbios y cárceles, en hospicios, hospitales y cunetas, o esperando tras la valla) abre una especie de juicio de Dios en el centro nuestra sociedad que derrocha, malgasta y olvida… aplaudiendo como pacífico un contrato de 110.000 millones de dólares en armas para matar (y defenderse de los pobres) entre dos potencias ricas (USA y A. Saudita).


Ésta es la tarea de Dios, la de sus privilegiados: Acoger, acompañar y cuidar los locos, condenados a muerte, mujeres mal-tratas, niños sin futuro… El dinero no es malo para ayudarles, pero no se les ayuda de verdad con dinero, sino con presencia humana, mano a mano, justicia a justicia, palabra a palabra, libertad a libertad, beso a beso.

Éstos son los Inocentes (los del tiempo antiguo y los del nuevo), a quienes la Iglesia del siglo XV (necesitada da de Madre), presenta como hijos privilegiados de la misma Madre de Jesús, interpretando así la palabra de Jn 19,25-27 (Mujer, ahí tienes a tu hijo) y la de Mt 25, 31: Tuve hambre y me disteis de comer, fui extranjero y me hospedasteis…

Sigue la “historia” de estos cuatro privilegiados de Dios inocentes… a quienes Dios ha puesto en nuestras manos, pare que en su nombre (por él) les acojamos y queremos (locos, ajusticiados, mujeres de partido, niños abandonados).

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J. G. Jofré (1417-2017): Una Teología y una Virgen de los Locos (Desamparats)

Esta historia de la Virgen y los Locos empezó en Valencia. No es que allí hubiera más locos (dementes, inocentes, prostitutas y desamparados) que en otras ciudades, pero hubo alguien que quiso acogerles y ayudarles mejor, creando para ellos el primer hospital (casa de acogida y de posible curación) del mundo occidental: el P. Juan Gilabert Jofré (1350-1417), de la Orden de la Merced, cuyo sexto centenario se está celebrando estos días (y cuya beatificación/canonización se celebrará muy pronto, si mis noticias no son equivocadas).

Entre los trabajos dedicados de divulgación que he visto con este motivo, cf.
-- You-tube: El P. Jofré y la caridad en Valencia: https://www.youtube.com/watch?v=T19zVVSf8Fk
-- Rdo. Dom. J.M. Bausset, RD: periodistadigital.com/religion/opinion/2017/05/18/religion-iglesia-opinion-josep-miquel-bausset


J. G. Jofré fue un valenciano ejemplar, profesor y predicador ambulante (en compañía de San Francisco Ferrer), redentor de cautivos (mercedario) y hombre de iglesia, cuyo recuerdo está vinculado, sobre todo, a la fundación del primer hospital psiquiátrico del mundo cristiano, el de los desamparats de Valencia, una obra a favor de condenados a muerte (para enterrarles con honra) y de las prostitutas, niños abandonados e inocentes (locos), para quienes quiso crear un hospital para vivir.

El pintor valenciano Joaquín Sorolla (1863-1923) supo captar en un cuadro famoso la inspiración y el momento de la fundación del hospital para los locos, en un cuadro pintado el año 1887, titulado El padre Jofré defendiendo a un loco. (Diputación de Valencia).

‒ Imagen 1: Visión general del cuadro
‒ Imagen 2: Un detalle, El P. Jofré defendiendo al “loco”.

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Dom 21.5.17. Se acerca Pentecostés. Experiencia y teología del Espíritu Santo

19.05.17 | 09:59. Archivado en Dios, Jesús, Espiritualidad, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pascua

Domingo 6º de Pascua. Juan 14,15-21. El evangelio de hoy presenta la Pascua de Jesús como promesa y Esperanza del Espíritu Santo:

Yo rogaré al Padre y os enviará otro Defensor”, es decir, el “paráclito de Dios”, Dios mismo como Amado compañero, Consolador y defensor de los hombres.

Nos acercamos a la Ascensión del Señor, nos acercamos a Pentecostés. En esa línea quiero presentar mi reflexión dominical...que en este día tendrá dos partes bien diferenciadas:

-- (1) Un comentario exegético del evangelio, centrado como he dicho en la promesa del Espíritu Santo, analizando las palabras del evangelio, con la promesa del Paráclito, desde sus diversas perspectivas Puede servir de meditación personal o de guión para una predicación dominical.

La Pascua viene a presentarse en este contexto como experiencia de intimidad orante, Dios en nosotros. Ésta es la promesa que sostiene el camino de la historia tantas veces oscura y angustiosa de los hombres: Llega el Espíritu de Dios, la verdad auténtica, la nueva humanidad

(2) En la segunda parte quiero presentar una teología del Espíritu Santo, comentando dos obras fundamentales de H. Mühlen, que fue a finales del siglo XX el gran pensador alemán que renovó el estudio de la "Vida de Dios", hecha fuente de vida en la existencia de los hombres.

H. Mühlen fue un gran teólogo... un carismático. De esa forma pasó de la cátedra (sin dejarla) a las comunidades pentecostales católica, apostando por una renovación vivencial de la Iglesia.

Las dos partes (experiencia y teología) se vinculan. Las dos nos ayudan a pentrar en la vida de Dios que es su Espíritu. Buen domingo a todos.

Imagen 1. Un signo del Espíritu Santo. El fuego de Dios, hecho paloma...
Imagen 2. El lugar tradicional del Cenáculo y de Pentecostés en Jerusalén...

Es una estancia gótica del siglo XIV, un lugar entrañable, signo del Espíritu Dios, en la Jerusalén dividida: Al lado está el gran templo cristiano de Sión, debajo el "cenotafio" de David, revestido de negro y copado por nacionalistas judíos... y este salón del Cenáculo (construído por los franciscanos el año 1342, es ahora propiedad de un musulmán, que deja entrar a los devotos y rezar en privado, pero no celebrar liturgias...).

Buen domingo, buena espera del Espíritu Santo a todos, que buena falta nos hace.
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COMIDA DE JESÚS, FIESTA DE LOS PANES

En uno de los contextos más hermosos de Salamanca (en la Iglesia de San Juan de Barbalos), por deseo del Foro Efeta, pronuncié el pasado 16 una pequeña charla sobre la fiesta cristiana, centrada en el pan compartido
(Cf. fotos de la charla en la Iglesia de los Caballeros del Hospital de San Juan de Jerusalén, del siglo XII),

Fueron muchos los temas expuestos, hermosa la reunión orante en la iglesia, y hermoso el momento de la comida posterior en el atrio antiguo. Hubo para todos, fraternidad y fiesta, palabra y pan, con bebidas, chorizo, empanada, pasteles.

Una fiesta de verdad... en la que se recoge ante todo el recuerdo de las fiestas de Jesús, centradas en la multiplicación de los panes. De ese tema quiero presentar hoy el motivo principal de mi conferencia, con algunas fotos del acto.

Dedico el tema a J. M. Miñambres (con sus compañeros Jesús y Nacho, de la Pastoral Universitaria) y al grupo de amigos de Efeta de la diócesis de Salamanca. Lo he preparado para ellos, aunque tomándolo básicamente de mis libros: De Fiesta del Pan, Fiesta del Vino (2005) y de Comentario al Evangelio de Marcos (2013), ambos de Verbo Divino, Estella.

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Tres pecados tenía la Iglesia... Salir del castillo en la cueva, vivir en libertad de amor

Quiero seguir comentando el evangelio de la Octava de Pascua. Ciclo C. Jn 20, 19--31.

Tres pecados tenía la Iglesia de Juan, y tres sigue teniendo la nuestra, según este evangelio de Pascua:
-- El pecado de hacerse castillo en la cueva cerrada, por miedo
-- El pecado de salir sólo a lo libre, sin confianza y comunión de amor
-- El pecado de olvidarse de las víctimas (fuera o dentro del castillo)

‒ El primero es el miedo: “Estaban con la puertas cerradas, por miedo a los judíos…”, como un castillo en la cueva (doble miedo). Ciertamente, en el mundo hay gente peligrosa que va y fastidia, y la Iglesia debe crear sus propios "espacios seguros" de militancia creyente. Pero ella no está hecha para cerrarse en sus colores y banderas, tras grandes muros (imagen 1: Castillo de Predjama, Eslovenia), sino para salir a la calle y ofrecer a cuerpo su mensaje y esperanza.

El segundo es el pecado de Tomás: Andar solo por libre , salir del castillo, pero a solas. Buena es la libertad eclesial, que dice a cada uno "tú eres Cristo". Pero está el riesgo de aislarse como Tomas. Mientras los demás se encierran, él va por ahí, a lo piadoso, sin comunidad, sin compromiso social, dedicado a su mística privada de cualquier guru de última generación. Ha muerto Jesús, pero no le importan sus llagas, ni el sufrimiento de los otros, sino sólo su mística particular. Tomás, el francotirador espiritual, alejado de los suyos, es el segundo pecado.

El tercero es el pecado de olvidarse de las víctimas. No se trata de cultivar un victimismo enfermizo y resentido, sino de mantener la comunión de vida con los expulsados de todos los castillos, de recordar las llagas de los heridos, no para condenar al resto del mundo, sino para crear formas de vida. No basta recordar a Jesús como un ser puramente espiritual, separado de la vida y de la entrega hasta la muerte. Es olvidarse de la herida de los pobres, de la muerte de los oprimidos… es…. Hay que asumir la historia de Jesús y de los pobres, para recrear desde ella el mundo

Pero siga leyendo quien quiera situarse ante los pecados de la Iglesia de Juan y de Tomás, que son en gran medida los pecados la nuestra. Siga leyendo y vea cómo puede superarse el "cerrojazo" de la Iglesia, que aparece ya al principio de su historia, según el Evangelio de Juan.

Que la Iglesia abra su puerta a Tomás (a los nuevos tomases místicos y libres...); que la Gran Iglesia sea espacio abierto y sin miedo, para todos los pobres llagados y los espíritus libres, como Tomas.

Y que Tomás, hermano casi gemelo del discípulo amado, primer Apóstol y Testigo de Jesús, según una potente tradición antigua, vuelva de Oriente y Occidente a la Gran Iglesia Abierta.

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Effeta, ábrete: La fiesta cristiana

Hoy, martes 16 de mayo, tendrá lugar un encuentro festivo del Foro Éffeta a las 8 de la tarde en la iglesia Y ATRIO de San Juan Bautista DE Salamanca. Concluye así el ciclo de encuentros: “¿Dónde buscar a Dios”, que han venido celebrándose desde el pasado mes de febrero con el objetivo de descubrir cómo vivir, celebrar y anunciar nuestra fe en este momento de la vida.
Ante el interrogante ‘¿Dónde escuchar a Dios?’, desde Éffeta nos invitan a ponernos en marcha para buscarle y encontrarle recorriendo juntos este itinerario:

-- Jueves 2 de Marzo, colegio Montellano, con J. M. Olaizaola: Bailando con la soledad, en el Colegio M. Montellano

• Martes, 14 de marzo. Mesa redonda: ‘La enfermedad y el duelo’, en la que van a intervenir como ponentes José María González y Argeme Gómez. A las 20.00 horas en la Sala Jovellanos de la Casa de la Iglesia 8C/ Rosario, 18).

-- Martes, 21 de marzo. ‘En la familia’. Reflexión y testimonios. A las 20.00 h. en la Casa de la Iglesia (Calatrava).

• Martes, 9 de mayo. ‘En la contemplación’. Visita y testimonio de las religiosas Dominicas “Dueñas”, a las 20.00 h. en el Monasterio Nuestra Señora de la Consolación (Plaza del Concilio de Trento, s/n).

• Martes, 16 de mayo. ‘Fiesta’. El patio de la iglesia de San Juan Bautista acogerá un encuentro festivo, a las 20.00 horas.

En ese contexto Desarrollaré, a las ocho de la tarde, en la Iglesia de San Juan, muy cerca de la Plaza Mayor, el tema de la fiesta cristiana, como breve iniciación a la fiesta posterior del patio, con globos de niños y comida, conversación de mayores y niños.

Para los que quieran asistir, allí estaremos, allí podrán escuchar mi "fervorín" de Mayo, una pequeña arenga al servicio de la fiesta cristiana, que es la fiesta humana, desde la perspectiva de un libro que escribí hace tiempo con el título: Fiesta del pan, fiesta del vino. Mesa común y eucaristía.

El argumento será sencillo:

-- El cristianismo se ha vivido y extendido como fiesta, en recuerdo de Jesús, como celebración de la vida, como agradecimiento y gozo ante Dios, en tiempos y lugares especiales (Pascua, Navidad... santuarios, ermitas...). Actualmente la fiesta parece haberse secularizado... ¿Puede haber cristianismo sin fiesta?

-- Un mundo sin fiesta cristiana.... La fiesta se ha salido de la Iglesia y de la religión, y eso es bueno... Pero se corre el riesgo de fabricar fiestas vida auténtica... fiestas del puro dinero, de la simple borrachera, sin dignidad... ¿Podremos recrear la fiesta cristiana).

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Juan de la Cruz en Salamanca: No tengo otro oficio, pues sólo en amar es mi ejercicio

14.05.17 | 18:56. Archivado en Sobre el autor, libros, Amigos, la voz de los, Amor

San Juan de la Cruz vivió unos años cruciales de su vida en Salamanca, sus años fecundos y frustrados de estudio universitario:

1559–1563: Trabaja en el hospital de infecciosos (de enfermedades venéreas) de Medina y al mismo tiempo cursa humanidades en el Colegio de la Compañía de Jesús, uno de los centros más prestigiosos de cultura humanista y literaria de su tiempo

1564-1967: Estudia “artes” (filosofía) en la Universidad de Salamanca, donde es delegado de estudiantes, interesándose, interesándose especialmente por la Biblia

1568: Sigue cursando estudios de teología en la Salamanca, pero los abandona, para iniciar la Reforma del Carmelo con Santa Teresa, para expresa su opción radical por la entrega de amor de Jesús.

Juan de la Cruz abandona los estudios "académicos" (no los personales...), pues piensa que ellos se sitúan en la línea de los empleos y oficios eclesiásticos (que son quizá los más apetitosos y rentables de aquel tiempo), pues quiere emplearse sólo en el ejercicio de amor.

La formulación y sentido de este ejercicio de amor (estrofa 28 CB y 19 del CA) nos sitúa en el centro de la vida de San Juan de la Cruz, cuya obra cumbre, titulada después por sus editores tardío Cántico espiritual, llevaba en principio el título de Declaración de las canciones que tratan del ejercicio de amor....

Del sentido más hondo de ese ejercicio de amor, que hizo que Juan de la Cruz abandonara la Universidad para centrarse en el amor de la vida, en la línea del Carmelo Reformado, trataré esta tarde (15.5.17) precisamente en Salamanca, desarrollando el sentido de la estrofa 28 del CB, que nos sitúa en el centro de la vida "laboral", analizando sus términos clave: empleo, caudal/capital, ganado, oficio, ejercicio... Buen día a todos.

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Dom 14.5.17. Yo soy la Verdad.

13.05.17 | 13:11. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra, Amor, Pascua

Dom 5 Pascua. Juan 14,1-12. El evangelio de este domingo, tomado de Juan, igual que el del anterior, no presenta una aparición del resucitado, sino al mismo Resucitado, que se presenta y habla en la Iglesia, diciendo yo soy el camino, la verdad y la vida.

En un primer momento resulta insoportable que alguien diga yo de esa manera, añadiendo soy el camino, la verdad y la vida. ¿Quién puede hablar así en un mundo de relativismos y de post-verdades? ¿Quién puede identificar la verdad con su vida?

Éste es un texto insoportable, pero a medida que vamos entrando en su movimiento interior descubrimos que quien habla no es un hombre ya muerto del pasado, ni un fantasma de mentira, sino aquel que ha muerto por los demás (lo ha dado todo, no se reserva nada...), de manera que entonces, sin tener nada, puede decir "yo" (el yo de alguien que no es para sí, sino que se entrega...), añadiendo: "soy el camino, la verdad, vida...

Ésta no es una voz de ultratumba (de un muerto aparecido), ni una voz de dominio, que ningunea a los demás (¡sólo yo soy, tú no eres...!), sino la voz del que se niega a sí mismo para que sean los demás, de aquel que es dándose a los otros:

Yo soy para que vosotros seáis, yo soy diciendo tú eres, vosotros sois. Es la voz del don supremo... De esa forma, ese "yo soy" (que retoma el motivo fundante de Ex 3, 14: soy el que soy, Yahvé), se convierte en Voz de la Intra-Vida, o, mejor dicho,voz de la inter-vida: la Palabra de aquel que al darse todo hace que todos sean, en amor infinito, desde la Cruz .

Algunos de los temas de este evangelio del Camino, la Verdad y la Vida del Cristo Pascual son los más importantes de la historia cristiana, vinculados a las figuras de Tomás y de Felipe, pero no quiero ni puedo desarrollarlos aquí sino fijarme sólo en Jesus como Verdad.

Hoy que hablamos de verdades y mentiras, de ortodoxias y heterodoxias, de ideologías y engaños... hoy que hablamos de la post-verdad, hay Alguien que puede decirnos y nos dice: Yo soy la Verdad.

Imagen 3, en hebreo: emunah, verdad.

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13.5.17. Fátima a los cien años. El tercer secreto

El Papa Francisco llega hoy (12.5.2017) a Fátima, para celebrar mañana el centenario de las "apariciones" (13.5.1917).

Cien años han pasado desde entonces, cien años de intensa, apasionada experiencia de Iglesia, desde aquello que sintieron los tres niños (catalizadores de un duro cambio de tiempos), hasta aquello que podemos sentir nosotros, en un tiempo quizá más sombrío y urgente todavía.

En este contexto me viene a la mente la imagen de la Iglesia azotada por el viento entre las olas, y de Pedro, valiente y miedoso, caminando por las aguas en medio de la noche: el tema de Pedro que, a pesar de todo, en medio de su angustia, pide a Jesús que le deje caminar hacia él sobre las olas, hundiéndose en ellas y gritando, hasta que Jesús le toma de la mano y le dice:¡Hombre de poca fe! (Mt 14,22-33)

-- El texto fundante de Mateo se refiere a la historia cristiana de Pedro, a lo que él ha realizado al servicio de la Iglesia. Pero los católicos creemos que ese Pedro puede ser (y es) signo de la entrega y servicio cristiano de todos los creyentes, en un tiempo de cambios intensos, con la barca que zozobra, con los ministros de la iglesia en riesgo de hundirse entre las olas.

-- El texto derivado del Tercer Secreto de Fátima habla de un Hombre de Blanco (un Papa) y de unos cristianos que van subiendo con él a la montaña de la cruz (a través de una ciudad que muere) para ser fusilados allí por los soldados. Esos "niños de la Virgen" han sentido en su entraña el riesgo de un Papa y de una Iglesia que se enfrenta a la gran Revolución de su tiempo (1917), desde la perspectiva de esa "Virgen misericordiosa", que detiene con su amor la gran amenaza de la ira.

En las reflexiones que siguen quiero releer el "tercer secreto" de Fátima (la esencia del "mensaje" de la Virgen, hace ahora 100) a la luz del evangelio y de la situación actual de la Iglesia. En ese contexto sigue sonando la sirena del riesgo, con la voz que llama a conversión (conversión/transformación más que penitencia).

Leído así, lo que sintieron aquellos niños puede seguir siendo valioso para la Iglesia... a pesar de los reparos que me produce el hecho de que el Tercer Secreto se haya mantenido "en secreto" durante decenios, en contra de la orientación del Evangelio. Buen día de Fátima para todos sus amigos.

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J. P. Meier, Nueve rasgos de la vida pública de Jesús

10.05.17 | 22:14. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, historia

Con ocasión de de la publicación del volumen sobre las Parábolas, presenté ayer una visión de conjunto del famoso libro/enciclopedia de J. P. Meier, titulado Un judío marginal. Varias personas me han escrito, pidiéndome que ofrezca una visión de conjunto de los títulos y rasgos de Jesús que él toma como fundamentales.

Ésta es a mi juicio la visión de conjunto más completa que él (J. P. Meier) ha presentado de Jesús:

“Sin duda, la última coherencia interna entre el profeta escatológico, hacedor de milagros, como-Elías, y el Hijo de David regio (el Rey davídico, el Mesías davídico) sigue siendo elusiva, si no es insoluble. Quizá no exista una coherencia interna, de tipo teórico. Quizá los esfuerzos académicos de occidente no hagan más que descargar su frustración ante un antiguo profeta semita a quien no le importaba la coherencia de su mensaje y de sus acciones. O quizá la conexión y coherencia sean puramente personales y existenciales y dependan de la forma en que cada entienda la persona, el mensaje, la visión y las opciones finales de este judío enigmático llamado Jesús.

Ningún judío individual de los que podamos identificar, que viviera en Palestina, en aquel tiempo de cambio de era, ha encarnado en sí mismo y, ciertamente, en una carrera que sólo ha durado unos pocos años esta variedad de funciones:

1. predicador itinerante,
2. profeta escatológico,
3. heraldo del Reino de Dios,
4. hacedor de milagros (así se le suponía),
5. maestro e intérprete de la Ley de Moisés,
6. maestro de sabiduría y tejedor de parábolas y aforismos,
7. gurú personal y líder de una banda itinerante de discípulos, varones y mujeres,
8. profeta judío de Galilea, que terminó siendo crucificado en Jerusalén por el prefecto romano, a causa de su pretensión de ser Rey de los Judíos
9. Hijo-de-David.

Simplemente en un nivel histórico, dejando aparte cualquier visión de fe o cualquier pretensión teológica, la combinación anterior de tantos factores diferentes resulta asombrosa. A todos ellos, debemos añadir éste último: se presentó al final como Hijo de David.

(cf. J. P. Meier, Del Profeta como-Elías al Mesías real davídico, en D. Donnelly (ed.), Jesús: Un coloquio en tierra santa, Verbo Divino, Estella 2004, 107-108).

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J. P. Meier, Un judío marginal V. Las autenticidad de la parábolas

Es el mayor Regalo de Biblia de estos últimos años, el tomo V de J. P. Meier: La autenticidad de las parábolas a examen (Probing the Authenticity of the Parables).

La edición inglesa había aparecido hace un año y cuatro meses (enero 2016), y los más interesados pudimos estudiar, conocer y admirar su contenido. Pues bien, Verbo Divino ha querido y podido traducirla y publicarla en castellano, en un tiempo record, con exactitud, belleza y eficacia.

Es una obra grande, rompedora, incluso compleja y discutida, pero resulta indispensable para todos los que quieran estudiar de un modo crítico (en sentido histórico y literario) las parábolas de la tradición de Jesús, como anuncia Verbo Divinohttp://www.verbodivino.es/libro/4590/un-judio-marginal-nueva-vision-del-jesus-historico-v ), ofreciendo para el lector interesado el índice completo, con las 52 primeras páginas de introducción, que ofrecen el enfoque general, los problemas de fondo y las conclusiones fundamentales.

Quien lea el índice y la introducción querrá entrar inmediatamente en la obra, pues contiene unos análisis y abre unos horizontes que nadie había ofrecido hasta el momento, ni en el mundo católico, ni en el ortodoxo o protestestante, en una línea abierta a los agnósticos o ateos (conforme al símil del principio de la obra: un Concilio creyentes y no creyentes, en torno a Jesús).

Yo conocía la edición inglesa, pues su método y temao resultaba indispensable para mi trabajo bíblico, y debo confesar que su contenido me había empezado chocando y enriqueciendo, tanto por su radicalidad como por sus conclusiones: Conforme a la visión de J. P. Meier, sólo se puede afirmar que son auténticas cuatro parábolas de Jesús (grano de mostaza, talentos,invitados a la cena y viñadores homicidas).

Una y otra vez he leído su argumento y desarrollo, con sus conclusiones y, sin aceptarlas del todo (como diré en la conclusión) he de afirmar que se trata, como he dicho ya, de una obra indispensable para todo aquel que quiera estudiar el sentido de las parábolas y situarlas en la historia de Jesús.

Ahora, con la traducción castellana más a mano, podré valorar mejor sus posibles limitaciones pero, sobre todo, su inmenso valor histórico-literario, que me permite conocer no sólo el mensaje de Jesús, sino también la reflexión del principio de su Iglesia, enseñándome algo que me había pasado en este campo un poco inadvertido, y que puedo resumir en tres proposiciones:

1. Jesús fue un gran "narrador de parábolas", y las cuatro que J.P. Meier destaca como auténticas (no todas las que él dijo, sino las que podemos tomar críticamente como originales) le presentan como un inmenso creador literario, desde la trama y proyecto central de su vida.

2. Las parábolas han sido el primer y más hondo lenguaje de la Iglesia primitiva, en su vertiente palestina (=judeo-cristiana), a diferencia de la iglesia helenista de tipo más paulino, que ha desarrollado más otros lenguajes de tipo kerigmático. Éste es el "milagro": Más que lenguaje exclusivo de Jesús, las parábolas son la más intensa palabra de la Iglesia, que siguió siendo por decenios una iglesia de narraciones simbólicas abiertas a la conversión y compromiso de los creyentes mesiánicos.

3. Eso significa que debemos recuperar las parábolas, como lenguaje vivo de la Iglesia, en este siglo XXI. En general, la Iglesia posterior, desde el siglo II en adelante, ha creado otros lenguajes buenos (catequético, litúrgico, dogmático, teológico, moralizante...), pero ha olvidado las parábolas, las ha dejado atrás, como algo del pasado.Pues bien, sólo recuperando y recreando las parábolas de Jesús (y otras en su línea) podremos retomar la "marcha" y mensaje creador del evangelio.

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San Pedro de Pascua: Vidente, Convertido, Amigo

No hablo aquí del Pedro pre-pascual, a quien Jesús llamó Piedra (¿duro, vacilante, como guijarro del camino), Satanás (tentador, contrario a los pensamientos de Dios) y Negador, anunciando que le negaría (como hizo) por tres veces.

Aquí presento más bien a San Pedro Pascual (Pedro de la Pascua), el apóstol de Jesús (no el santo mercedario de ese nombre, martirizado en Granada el año 1300). Ciertamente, la Iglesia no es Pedro, sino Jesús. Pero Pedro es importante en el principio y en la historia de la Iglesia, y así quiero presentar sus tres notas más características, en el principio de la iglesia, y también en el momento actual, fijándome de un modo especial en el Papa francisco, a quien veo también (quiero ver) como el vidente, convertido y amigo.

1. Pedro es, ante todo, un "vidente", alguien que ha visto a Jesús, como dice Pablo en 1 Cor 15. Aprendió a verle de un modo distinto, en pasión interior de "afirmación", más allá de una pura "mindfulness", en transparencia radical.

2. Pedro es además un convertido: alguien que aprende a pensar de un modo distinto, en la línea de una fuerte meta-noia, de una transformación del pensamiento y de la vida. Pedro se ha dejado "dar la vuelta", como un calcetín a quien el mismo Dios pone al derecho, pata que así sea y viva al servicio de los otros, desde el Cristo.

3. Pedro es finalmente el amigo. no un amigo más en el montón, sino el amigo a quien Jesús confía una tarea y testimonio de amistad que, en lenguaje antiguo se llama cuidar a las ovejas y en lenguaje evangélico amarlas, amar a los demás, sino más oficio ni ejercicio que ese.

Videntes, convertidos, amigos... Eso hemos de ser los cristianos. En esa línea quiero retomar la experiencia pascual de Pedro, que supo ver, convertirse y amar.

Imagen 1, de Frère Yves, Jesús "lava" a Pedro, le convierte
Imagen 2,de Duccio, Jesús llama a Pedro Amigo en la barca pascual

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Madurar para el amor, le educación cristiana

Hablé ayer de pastoral para el amor, en la línea del evangelio de Juan. En ese contexto, aprovechando un pequeño curso que acabo de ofrecera los profesores de religión de Palma de Mallorca (5-6 mayo 2017, cf. http://www.cesag.org/estudios/formacion-profesorado-religion-secundaria/), quiero comentar, criticar y reformular el lema del medallón más famoso de la historia de la educación hispana.

Se trata de la leyenda del medallón central de la Universidad de Salamanca (esculpido el año 1520), en torno al busto de los reyes patronos (Isabel y Fernando) con sus signos (yugo y flechas). La leyenda consta de dos frases, escritas en griego:

‒ Hoi basileis tê enkiklopaideia (los reyes para le enciclopledia, es decir, para la enseñanza universal, para la universidad)

‒ Autê tois basileusin (ésta, es decir, la enciclopedia, para los reyes). La universidad anterior (fundada hace 800 años: 1218) se situaba en un contexto eclesial (en el patio de la catedral)... Este nueva Universidad quiere ponerse al servicio de los reyes, sus patronos.

Eso supone que la Universidad (es decir la gran paideia o educación) está al servicio de la Corona (y por su parte la Corona al servicio de la enseñanza). Pues bien, en contra de eso, conforme a una visión cristiana y/o humanista de la vida, debemos responden que la Universidad o Paideia no está al servicio de los reyes (o sus equivalentes: patronos, gobernadores, mecenas capitalistas), sino de la madurez de las personas y el amor mutuo de todos:

‒ Aquellos reyes “católicos” quisieron proteger a la Universidad o Enciclopedia (enseñanza general, en el sentido de paideia, educación), no sólo con dinero, sino con su mismo prestigio real, pero no lo hicieron por altruismo, sino con el fin de que la Universidad de apoyara.

‒ En esa línea, la Universidad/Enciclopedia debería ponerse al servicio los reyes, promocionando a la Corona, sobre todo con el estudio del Derecho Civil y Eclesiástico (y formando buenos administradores reales). Ciertamente había más facultades (medicina, ciencias, teología…), pero subordinadas al Derecho, es decir, a la unión del conocimiento y de poder.

Ciertamente, los tiempos de ese medallón (1520) con su doble lema han cambiado, pero la estructura de fondo de la educación al servicio del poder ha pervivido hasta tiempos muy recientes, y sigue dominando todavía. Así, poniendo un ejemplo, podemos decir que han cambiado muchas cosas, tanto en un plano religioso como político, pero continúa vivo el debate sobre las asignaturas que han de estar dedicadas a la educación social (para la Ciudadanía, para la Ética o la comunión religiosa).

Pues bien, en contra de toda manipulación, al servicio del poder, la educación en sí no puede estar al servicio de otra cosa, ni de los reyes (que a principios del siglo XVI eran Isabel y Fernando), ni de una religión determinada, ni de un sistema económico… sino de la libertad de cada uno y de la vida, de la igualdad y comunión humana.

Siguiendo en esa línea, he de añadir que la finalidad de la educación no es tampoco la Iglesia en sí, ni siquiera el cristianismo, ni la religión en general, sino la vida en concordia (=amor) entre hombres y mujeres, entre pueblos y pueblos, es decir, la convivencia al servicio de la nueva humanidad en amor, como indica con toda claridad el Evangelio
(he tomado el tema de mi libro Jesús educador, Khaf, Madrid 2017).

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La pascua del pastor. Pedro ¿Me amas?

El seervicio de pascua es, ante todo, una experiencia de amor, como Jesús ha pedido a Pedro, el "primer papa". En esa línea quiero ampliar y completar el comentario bíblico de ayer sobre "el Buen Pastor" (Dom 4 de Pascua, Jn 10, 1-10), a partir de tres principios.

-- No está está el rebaño al servicio del pastor, sino el pastor al servicio del rebaño. El pastor bíblico y cristiano no vive del rebaño, sino para el rebaño, en gesto de amor que no es imposición sino experiencia de vida compartida.

-- El pastor bíblico/cristiano no es jefe, sino amigo. Conoce a las "ovejas", que son sus amigas (las conozco, me conocen...). Por eso dice: "No os llamo siervas, sino amigas..." porque es digo todo lo que sé (que es amar).

-- En esa línea, como sabe San Juan de la Cruz, el pastor dice: !Ya no guardo ganado, que ya sólo en amar es mi ejercicio! (Cántico). Ésta que así dice no es pastor, sino pastora, hombre y/o mujer que ama.

En esa línea se entiende la Pascua, como descubrimiento de aquello que Dios nos ha dado en Jesús y que nosotros podemos podemos darle, como ha puesto de relieve el evangelio del amor de Pedro, a quien Jesús le dice sin rubor (de hombre a hombre, o de mujer a mujer etc): Pedro ¿me amas? (Jn 21).


Pedro y los otros discípulos de Jesús pensaban que con la resurrección se resolvería todo. Pero descubren que la resurrección es una tarea de amor. Ser capaces de acoger el amor y responder amando, eso es resucitar.

Así lo ha fijado el evangelio de Juan en la figura de Pedro, que ha sido un hombre especial, pero que es, al mismo tiempo, el signo de todos los cristianos. Conforme a esta visión, todos somos "papas", es decir, todos somos Pedro: podemos amar porque somos amados, asumiendo así con Pedro la tarea del amor.

En esa línea, como diré mañana, aplicando el tema a la escuela (comentando la segunda imagen), todos los cristianos hemos de ser "profesores de amor". Hemos "profesado" en amor, no en la línea de los profesionales que realizan un oficio externo, sino como los amigos verdaderos que son lo que enseñan y enseñan lo que son. Buen fin de semana de Pascua para todos

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Dom 7.5.17.Buen Pastor, una imagen bella e inquietante

03.05.17 | 20:00. Archivado en Jesús, Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra, Pascua

Domingo 4º de Pascua, el Buen Pastor. El argumento pascual de este domingo no es una aparición de Jesús resucitado a las mujeres o discípulos, sino la experiencia de Jesús-Pastor que dirige y guarda, anima y protege a sus amigos que, conforme a un símbolo usual del oriente, aparecen como ovejas.

No voy a comentar de un modo completo el evangelio (Jn 10,1-10), ni tampoco la segunda lectura ( 1 Pedro 2, 20b-25), sino el tema de Jesús pastor y de los "ministros" de su evangelio quienes, según Jesús, deberían ser "buenos pastores", poniendo su vida al servicio de las ovejas.


La iglesia posterior sigue empleando la imagen del pastor, y así habla de la pastoral, como expresión de servicio o gobierno cristiano. En esa línea, los protestantes han abandonado en general el tema del sacerdocio , pues sólo Jesús es para ellos sacerdote, y así presentan a sus ministros como pastores de las comunidades.

Éste ha de ser el sentido del "mando cristiano": Un ejercicio de pastoreo, al servicio de las ovejas (con olor a oveja como dice Francisco), pues, en sentido evangélico, no son las ovejas para el pastor, sino el pastor para las ovejas.

-- Esta es una imagen bella, propia del entorno del Mediterráneo y de otros lugares, donde puede hablarse de diversos tipos de pastores (cabreros y ovejeros, boyeros y vaqueros, camelleros etc).

-- Pero es, al mismo tiempo, una imagen inquietante, que puede hallarse en gran parte superada, siendo ya anacrónica (el mundo de los viejos pastores está terminando...). En el mundo moderno, los pastores han perdido (o están perdiendo) su vinculación personal con las ovejas (o las cabras, las vacas y los cerdos...), para convertirse en sueños superiores, que se imponen y dirigen a sus animales con medios técnicos...

-- Y puede ser también una imagen injusta, pues los fieles (los cristianos) no son ovejas ni cabras, animales que han de ser pastoreados (llevados a sus pastos...), sino personas libres, como sabe el mismo Jesús cuando dice "ya no os llamo siervos, ni ovejas ovejas, sino que os llamo amigos", pues he querido compartir con vosotros todo lo que Dios me ha dado, todo lo que tengo.

Ésta acaba siendo la gran paradoja del pastor del evangelio, que no manda ni se impone desde arriba sobre las ovejas, sino que las conoce por su nombre y las quiere con amor, de un modo inmediato... dando la vida por ellas. Por eso, lo que importa no son los pastores, sino las ovejas, a cuyo servicio han de ponerse los pastores.

(Por eso una imagen de pastores vestidos gala..., como si estuvieran ocupados de sí mismos, acaba siendo para muchos extraña y contraproducente).

En ese sentido, el buen pastor no manda sobre las ovejas, sino que son las ovejas las que mandan sobre el pastor, que debe someterse a ellas (esto es, ponerse al servicio de ellas).


Este inversión (no son ovejas para el pastor, sino el pastor para las ovejas...) define la tarea de la "pastoral cristiana", que nos sitúa en el centro de la experiencia cristiana de la actualidad, dentro de la gran crisis política y social, en un mundo donde parecemos gobernador por lobos (imagen).

En otro tiempo, reyes y obispos, podían aparecer como "pastores", de manera que ellos tenían autoridad sobre las ovejas, y quizá lo hacían bien. Per ¿quién se atrevería a llamar hoy "pastores" a los reyes y políticos de turno (Rajoy o Trump, Iglesias, Isabel II o a Putin...?

Pues bien, muchos "pastores cristianos" (obispos, presbíteros...) no se han dado cuenta de este cambio evangélico... y piensan que son ellos los que mandan sobre las ovejas, y no es así: ¡No son los pastores los que mandan sobre las ovejas, sino ellas, las ovejas, las que mandan sobre los pastoes.

El tema de fondo de esta imagen del pastor y de rebaño.... es luminoso, pero está necesitado de un tratamiento serio. Por eso he querido volver a sus orígenes bíblicos, para que cada lector lo replantee. Buen domingo a todos. Seguimos en Pascua... la pascua de los pastores.

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Quinientos hermanos. Somos Pascua de Jesús, una Fiesta de Vida

Según los evangelios, la Pascua ha comenzado siendo la experiencia de unas pocas mujeres amigas que han buscado a Jesús en la tumba, y han encontrado la tumba y vacía, descubriendo que su amigo, Jesús, ha resucitado, no está allí, no es muerto de tumba:

No está aquí, ha resucitado, no es muerto de tumba;
no está aquí, ha resucitado, y vive en vuestra vida.
Vosotras mismos sois la pascua de Jesús, su vida nueva.

Ellas, las mujeres amigas, que le aman por encima de la muerte, son la Resurrección de Jesús. La pascua es encuentro personal, la presencia de Jesús crucificado por amor en el amor de aquellos que le aman. Y viven por él, descubriendo de esa forma Dios, como aquel que le ha resucitado de los muertos.

La Pascua es Jesús vivo en los que viven con/por él, y así podemos hablar de los diversos protagonistas de su resurrección: Magdalena, Pedro, los Doce, Santiago, Pablo…. Ellos son la resurrección de Jesús, fiesta de amigos, de quinientos hermanos y hermanas, que cantan y bailan, con él y por él (cf. 1 Cor 15).

Así lo dice dice Pablo, a los veinticinco años de la muerte de Jesús, afirmando que él se mostró (se hizo visible) en quinientos hermanos, es decir, al conjunto de la Iglesia, representada por ellos. En esa línea, todo el Nuevo Testamento sabe que la pascua ha sido y sigue siendo una experiencia eclesial, abierta al conjunto de la comunidad, es decir, a todos los cristianos, que "ven" a Jesús y al verle viven.

En esa línea podemos definir a los cristianos como aquellos que han visto a Jesús, es decir, que han descubierto su presencia pascual en el mismo despliegue de la nueva comunidad, en la comunión de los hermanos que le recuerdan y continúan realizando su obra de Reino. Los cristianos son (somos) por tanto experiencia de resurrección.

a) Resurrección es "ver" a Jesús, sabiendo que él vive en nuestra vida, superando así la muerte. Es un modo total de descubrir, comprender y rehacer la vida de Jesús en nuestra vida, como palabra de Dios…. No es ver a otro, sino al mismo Jesús, de otra manera: Es descubrir su identidad (superando la muerte, en el fondo de la muerte)
b) Resurrección es responder a Jesús: Acoger a Jesús resucitado y dejarnos transformar por él, rehaciendo de esa forma la Vida de Dios en nuestra vida, por medio de Jesús:
-- Nosotros mismos somos la resurrección de Jesús. Somos en algún sentido el
mismo Jesús resucitado
-- La resurrección es en algún sentido Dios: La vida que nace de la muerte...La
resurrección es Jesús (Yo soy la resurrección y la vida. La resurrección
somos nosotros, viendo a Jesús La Pascua es la transformación de la propia

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1.5.17. San Jesús Obrero. Trabajador de pico y pala, con riesgo de paro

Jesús no fue dueño de tierras, un hombre que se valora y eleva por su trabajo digno,en tierra propia, quizá con siervos y empleados a su servicio.

Tampoco fue dueño de un taller de construcción, un autónomo con medios propios para producir unos bienes importantes de consumo, en el campo de la construcción (albañil, herrero, carpintero...), quizá también con ayudantes y siervos.

Jesús fue un trabajador eventual, al servicio ajeno, obrero de pico y pala preparando tierras para la construcción... al servicio de los dueños, que eran entonces los gobernadores, sacerdotes y nuevos enriquecidos, en una agricultura que se ponía al servicio del gran comercio.

En un sentido muy profundo, Jesús fue un líder obrero, al servicio de la nueva conciencia de la "clase" de los dominados y prescindibles, a quienes él ofreció dignidad, como hijos de Dios, como personas... Su mensaje y proyecto se sitúa en el contexto de los obreros eventuales... que dependen del mercado del trabajo, en un mundo dominando por los nuevos reyes/cortesanos, dueños de grandes terrenos y comerciantes, a principios del siglo I de nuestra era, en Palestina.

La fiesta del trabajo de Jesús (Uno de Mayo) ha de situarse en este contexto de las clases” sociales más significativas de su entorno . Él no aprendió su doctrina estudiando la Escritura o en un entorno elitista (como el de F. Josefo, escritor, político y sacerdote de su tiempo), sino en el taller del trabajo eventual y de las contradicciones laborales y sociales de su tiempo.

Así lo indica Mc 6, 3 al decir que es tekton (artesano) y lo ratifica Mc 13, 55 al añadir que es “hijo de artesano”. En ese trasfondo se debe situar su conocimiento, tal como ha destacado Mc 6, 3: «¿Qué sabiduría es ésta que le ha sido dada? ¿No es éste el carpintero?». He desarrollado extensamente el tema en Historia de Jesús (VD, Estella 2015)

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Miércoles, 20 de septiembre

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