El blog de X. Pikaza

30.9.16. San Jerónimo (343-420), el estudio de la Biblia

30.09.16 | 08:49. Archivado en Biblia, Santos

Celebra hoy la Iglesia la fiesta de Jerónimo, monje, exegeta y teólogo, uno de los cuatro grandes Doctores de la Iglesia Latina y traductor de la Biblia al Latín. Su Vulgata, traducción de la Biblia al Latín, ha sido quizá el libro más influyente en la cultura de la cristiandad occidental.

Jerónimo es el patrono de los estudios bíblicos en la Iglesia Católica. Con esa ocasión quiero felicitar a todos los estudiosos de la Biblia: facultades de teología bíblica, editoriales que publican libros bíblicos, amigos de la Biblia...

Empiezo recordando su figura. Nacido en Estridón, actual Croacia, estudió en Roma y adquirió un gran conocimiento de la literatura griega y latina. Tras convertirse al cristianismo, se traslada al oriente, al entorno de Antioquía de Siria, estudiando hebreo y viviendo como monje. Asistió al Concilio de Constantinopla (año 381) y conoció a los obispos más famosos de oriente. Se trasladó luego nuevo a Roma, y el papa Dámaso le nombró su secretario, encargándole la revisión de la traducción latina de los evangelios.

Tras la muerte de Dámaso, residió en Belén, donde fundó dos monasterios y una hospedería para peregrinos e inició la traducción completa de la Biblia, teniendo como base el texto hebreo y como referencia las diversas traducciones griegas que Orígenes había recogido en su Exapla. Su nueva traducción, llamada posteriormente Vulgata, ha venido a convertirse en canónica para la iglesia latina, donde su obra ha gozado de la máxima autoridad.

Con esta ocasión he querido realizar un pequeño itinerario del estudio de la Biblia en la actualidad, desde de una perspectiva hispana. Estamos llamados a realizar (continuar) lo que Jerónimo hizo en el siglo IV d.C., para lograr así un conocimiento más profundo de la Biblia, partiendo de su verdad hebrea y griega, volviendo a la letra, para impulsar su espíritu en estos tiempos búsqueda de nuevo conocimiento.

Lea quien quiera saber cómo van esos estudios en los últimos años, especialmente en lengua castellana. Buen día de conocimiento para todos los amigos de la Biblia.

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29.9.16. Miguel Arcangel, belleza y victoria de Dios. La Tercera Cruzada

Se celebra este día la fiesta de Miguel, arcángel de la guerra y del juicio de Dios, a quien veneran de formas distintas y complementarias judíos, cristianos y musulmanes.

El Corán le cita en Sura 2,98 y 11,72
, y la tradición musulmana le presenta, tras Gabriel, como el ángel de las grandes bendiciones.

La tradición judía le recuerda y venera como el ángel de la guerra y del juicio de Dios (como desarrollaré con cierta extensión en lo que sigue, partiendo de la Biblia).

Las Iglesias cristianas le han invocado (y le sigue invocando) para defenderse de sus enemigos interiores y exteriores, interpretando su acción y su figura de diversas formas:

La Iglesia ortodoxa de Oriente le ha venerado ante todo como belleza de Dios. . Ciertamente le ha visto como médico celeste y defensor de los cristianos, uno de los signos privilegiados de Dios, pero su sentido más hondo es la belleza, la veneración divina. Sus basílicas y catedrales se extienden a lo ancho del mundo ortodoxo, desde Moscú (Kremlin) y Kiev (la catedral de las cúpulas doradas…). Sus iconos siguen siendo preferidos entre los fieles de Oriente.

San Miguel ha tenido también gran influjo en la Iglesia de Occidente, y en ella quiero recordar “dos guerras” o batallas, para insinuar aquello que puede ser en este tiempo la tercera cruzada de San Miguel:

a. Primera cruzada, de tipo social. El culto a San Miguel adquirió gran importancia en las iglesias occidente a partir del siglo XII-XII, cuando aparece como defensor de los cristianos frente al riesgo de paganismo y de los enemigos de la iglesia de manera, que, bajo su protección se edificaron algunos de los santuarios más famosos de la cristiandad, como San Miguel de Aralar (Navarra), Mont Saint Michel (Normandia) o San Michele sul Gargano (Apulia).

b. Segunda cruzada, de tipo antisatánico., una guerra sin fin Miguel ha seguido siendo un principio de inspiración cristiana en la lucha contra el mal, especialmente en América, donde se han pintado cuadros y se han esculpido estatuas dedicados a su culto, entendido como signo de lucha contra el Diablo y sus poderes sociales y espirituales.

A finales del siglo XIX (1884), ante el riesgo de las nuevas herejías racionalistas y de las grandes crisis de la iglesia, el Papa León XIII mandó que los presbíteros rezaran al final de la misa, una oración a San Miguel en la que decía:

«San Miguel arcángel, defiéndenos en la lucha, sé nuestro amparo contra las acechanzas del demonio…; y tú Príncipe de la milicia celestial, con la fuerza que Dios te ha conferido, arroja al Infierno a Satanás y a los demás espíritus malignos, que vagan por el mundo para la perdición de las almas. Amén»

Yo recuerdo bien todavía, antes de la Reforma Litúrgica del Vaticano II, aquella oración que se decia de rodillas (tras la bendición, despedidos los fieles), en latín, pidiendo la ayuda de Miguel. Sus palabras finales resuenan todavía en mis oídos: "in infernum detrude: “Que San Miguel destruya y arrojo al infierno a todos los demonios…”

c. Año 2016. Tercera cruzada, los nuevos “miguelianos”. Han cambiado los tiempos, pero son bastantes los que de algún modo quisieran volver a la visión combativa del antiguo San Miguel, para hacer que la iglesia romana vuelva a sus orígenes medievales, a las devociones de finales del siglo XIX.

He encontrado por el ancho mundo muchos que quisieran recuperar el espíritu combativo de San Miguel, tanto en un plano social (pregonando una especie de nueva cruzada contra los enemigos de la fe) como en un plano devocional,
en la línea del Papa León XIII, imponiendo incluso en las misas la última oración a San Miguel como gran talismán contra los demonios.

No puedo ofrecer aquí mi visión del tema, ni la conveniencia de recuperar en nuestro tiempo una figura angélica como la de Miguel, aunque quiero de debo recordar que su figura poderosa ha sido por siglos, con la de Cristo y la Virgen (y quizá con Juan Bautista), la enseña más importante de la cristiandad, y así aparece venciendo al Dragón o llevando la balanza del juicio de Dios en las imágenes de casi todas las iglesias medievales y barrocas.

Nuestra "victoria" contra Satanás (Deo/Michael adiuvante) ha de ir en la línea de la vida y pascua de Jesús, en quien queda recreada la figura y signo de Miguel. Pero quizá pudiéramos y debiéramos recuperar también la figura/signo de San Miguel, tal como la presenta la Biblia.

Éste es un tema del que he tratado con cierta extensión en algunos libros y especialmente en mi Diccionario de la Biblia (Estella 2015) del que tomo las notas que siguen. Éste es un tema apasionante que aparece en la literatura apócrifa de Henoc, en el Antiguo Testamento (libro de Daniel) y en el Nuevo Testamento (sobre todo en el Apocalipsis).

Siga quien quiera conocer la historia apasionante de Miguel, el más importante de los ángeles de Dios, conforme a la visión de judíos, cristianos y musulmanes (que a veces ponen antes a Gabriel).
Las imágenes son diversas figuras-iconos de San Miguel, que el lector interesado podrá completar acudiendo a un buscador de Internet

Imagen 1. San Miguel ruso, belleza de Dios (Icono de A. Rublev; la expresión más alta de la iconografía oriental, con un Miguel que es rostro de Dios; en esa línea, la misma Trinidad aparece representada por tres ángeles bellos dialogando, en torno a la mesa del mundo (a la Eucaristía)

Imagen 2: San Miguel hispano, victoria de Dios. La devoción popular ha venerado a San Miguel, derrotando al Diablo (Argentina, Museo del Bicentenario. Miguel guerrero, Iglesia occidental, barroco)

Imagen 3: San Miguel cristiano, portador de la Cruz, éste es el signo de la tercera cruzada, que ha de proclamarse pronto. Así lo ha mostrarlo la devoción medieval de Aralar, Navarra, que sigue siendo válida. Éste es, a mi juicio el tercer San Miguel, el ángel portador de la Cruz, el ángel de la nueva evangelización, al servicio de los demás. Ciertamente, este Miguel de la Cruz ha de vincularse al Mihail ruso de la belleza, para recrear en esa línea la visión más normal de Miguel Guerrero.

((Queda el cuarto San Miguel, el de la Balanza de la justicia; pero él exige una reflexión propia, que haré otro día))
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MJ/y 5. Tener misericordia de Dios en un mundo sin misericordia (con E. Hillesum)

27.09.16 | 16:22. Archivado en Justicia, Espiritualidad, Amigos, la voz de los

A modo de conclusión a los temas de la semana anterior sobre misericordia y justicia (Congreso de Ávila), quiero replantear el tema de sus relaciones,desde un plano social, eclesial y místico, evocando en último término a Dios.

Como decía en la primera postal sobre el tema, misericordia y justicia se distinguen, y es bueno que lo hagan, pero ambas se fecundan y penetran, enriqueciéndose mutuamente. Así la misericordia no puede olvidar la justicia, y la justicia ha de fundarse en la misericordia, dejándose enriquecer por ella, porque en el momento en que no lo haga corre el riesgo de volverse injusta.

En esa línea debemos añadir que, partiendo del influjo cristiano y de la racionalidad ilustrada, la justicia tiende a ser hoy más honda, exigente y universal que en otro tiempo. En su forma actual, los estados de occidente dicen ser “estados de derecho”, que cumplen la justicia. Pero, conforme a la experiencia más honda de la Biblia, podemos afirmar que en general ellos son injustos, porque ponen su economía, educación y bienestar al servicio de algunos, no de todos.

Ciertamente, las obras de Mt 25, 31-46 no pueden imponerse sin más como ley, por justicia, pero ellas están en el fondo de la conciencia jurídica de occidente, de manera que quien no las cumple no puede llamarse sin más justo, en un plano personal y social.

-- Esas obras marcan el sentido de la justicia, tal como ha sido formulada por la Revolución Francesa (libertad, igualdad, fraternidad) y las revoluciones sociales posteriores, como indica la Declaración de los Derechos Humanos (derecho a la educación, al alimento, a la casa, al trabajo y la asistencia sanitaria etc.).

-- Pero ellas son, en el sentido más profundo, obras de misericordia, con respecto al mimo Dios, como puso de relieve E. Hillesum, desde un campo de concentración, donde fue condenada a muerte simplemente por ser judía (y amante del evangelio de Mateo, que es el evangelio de la misericordia). Por eso he querido poner como imagen una foto de E. Hillessum, testigo de la misericordia "con Dios" desde el fondo del terror homicida de este mundo.

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Merced y Guadalupe: dos signos, un proyecto de libertad

Vengo de México donde, entre otras cosas, he podido comparar (distinguir y vincular) el mensaje de María de la Merced (redentora de cautivos-oprimidos) y el la Virgen de Guadalupe, en su vertiente mexicana (liberadora también de oprimidos, madre y hermana de indígenas y sometidos sociales), impulsora de libertad.

-- La Virgen de Guadalupe fue el alma de la independencia mexicana, inspiradora y patrona después de "cristeros", marginados al fin por las autoridades políticas e incluso religiosas. Ella sigue siendo el alma profunda de los pueblos de América, con su herencia religiosa autóctona, con la aportación cristiana, con la utopía de un futuro de fraternidad.

-- Pero la inspiración telúrica y astral, apocalíptica y materna de Guadalupe puede y quizá ser potenciada desde la fuerte urgencia bíblica de liberación de la Virgen de la Merced en su vertiente radical de impulsora de una revolución de libertad. No es que la Merced sustituye a Guadalupe, aquí no hay sustituciones ni contiendas, pero la gran herencia redentora de la Merced, nacida con los movimientos de liberación del siglo XIII, ha de fecundar la savia intensa de la devoción de Guadalupe.

Tengo preparados desde hace tiempo unos apuntes más extensos sobre el tema, desde la perspectiva de la Vble. María del Refugio Aguilar, fundadora de las religiosas Mercedarias del Santísimo Sacramento.

‒ Conforme a la más honda y venerable de tradición mercedaria, el año 1218, Pedro Nolasco se hallaba afligido en Barcelona; crecía la cautividad de los cristianos y no existía ya remedio a tantos males; pues bien, la Madre de Jesús se le mostró diciendo que ella misma padecía, llevando en sus entrañas el dolor de sus hijos oprimidos; por eso le ofrecía su ayuda y le invitaba a redimirlos, dando así principio y nombre a su tarea: ella misma se llamaría y sería Madre de la Merced, liberadora de cautivos ; él, Pedro Nolasco, comerciante de otras mercancías, debía convertir su dinero en principio de libertad.

-- En circunstancias semejantes se hallaba Juan Diego en 1531, llevando en su entraña el dolor de todo un pueblo amenazado de indígenas mexicanos; crecía la muerte, aumentaba el dolor, no existía respuesta a tantos males; pues bien, la Reina de los cielos le ofreció su ayuda, diciendo que ella misma (la Madre de Jesús) era la madre y protectora de todos los sufrientes de la tierra; esta palabra de vida, expresada de algún modo en el precioso icono de la Virgen de Guadalupe, ofreció un camino de consuelo y fraternidad, de justicia y esperanza a los pobres de México y de toda América Latina.

Así decían aquellos apuntes, pero no sé si están preparados para publicarlos de forma completa en un blog como éste. Por eso prefiero detenerme hoy, pasada la fiesta de la Merced, en su sentido más profundo, como inspiradora de un proyecto de libertad, que está vinculado, en su sentido más profundo, al mensaje y devoción mexicana de la Virgen de Gudalupe.

Imagen 1. Virgen de la Merced, imagen devocional de la escuela quiteña (aparece protegiendo más a obispos y señores que a cautivos).

Imagen 2. Me dejo fotografiar bajo un texto de un libro antiguo en el que estudio la espiritualidad de la M. Refugio Aguilar, que quiso unir la devoción de Guadalupe con la de la Virgen de la Merced.

Imagen 3 (al final del texto). El 16.9.16 quise fotografiarme con unas amigas y hermanas de la Merced, bajo los signos de México, sus colores, su bandera, como homenaje a la vida profunda de México, tierra abierta al futuro de la libertad anunciado y simbolizado por la Merced y Guadalupe.

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Dom 25.9.16 Rico Epulón ¡No construyas un infierno, no expulses al pobre al lazareto!

24.09.16 | 17:20. Archivado en Teología, Nuevo Testamento, Domingo, dia de la Palabra, Amor

Domingo 26. Tiempo ordinario. Ciclo c.

Lucas sigue avanzando con el tema de la pobreza y alcanza este domingo su altura suprema, con esta parábola del juicio y de las suertes finales, que puede y debe entenderse en paralelo a la parábola de las ovejas y las cabras (derecha e izquierda) de Mt 25, 31-46.

Es una parábola inquieta e inquietante, que nos sitúa de nuevo ante la exigencia del amor concreto y comprometido, como servicio al prójimo.

Más de una vez he pesando que ésta es una parábola contraria al evangelio, pues al rico se le condena sólo por ser rico, por puro pecado de omisión.

Más de una vez he pensado que ésta es una parábola sin misericordia: ni Dios escucha el lamento del condenado que pide solamente unas gotas de agua... ¿Por que no se compadece del condenado?.

Un antiguo profesor me dijo una vez que ésta es una parábola no-cristiana, llena de resentimiento contra al rico, al que se condena simplemente por ser rico, sin preguntar cómo ha ganado su dinero... Además, aquí parece que no hay resurrección en Cristo, sino un tipo de seno de Abraham precristiano etc.

Pero después lo pienso, mejor, leo el texto con cuidado, como parábola-advertencia, y siento por dentro que es verdad lo que dice y así añado: Ésta es una parábola de Jesús, una advertencia profunda para los creyentes ricos (y para los ricos no creyentes), que estamos corriendo el riesgo de convertir la tierra en un infierno.

Más que del futuro, Jesús trata aquí del presente y nos dice (a los ricos, en un sentido u el otro): Ten cuidado Epulón, hombre de tierra rica, que comes y gastas la riqueza del mundo, sin ocuparte de los pobres:

¡No conviertas tu casa en infierno para los demás, no hagas que este mundo patrimonio tuyo, encerrando a los pobres en pobres lazaretos (de este Lázaro de la parábola viene la palabra lazareto)!
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24.9.16 Virgen de la Merced ¡Soy la cautiva, encarcelada, excluida y hambrienta!

23.09.16 | 12:04. Archivado en Justicia, Nuevo Testamento, María, Ángeles y demonios

A mis amigos y hermanos mercedarios/as dedico este pequeña reflexión, sobre María la Cautiva y Encarcelada... en el día de su fiesta, 24 de Septiembre. Esta reflexión retoma de un modo más concreto el motivo de la postal del ayer.

Se le llama Redentora porque ha sido y sigue siendo realmente esclava y oprimida (es signo de la presencia de Dios en los encarcelados y excluidos de la sociedad). Ella es la mujer de la trata de blancas y negras, la mujer que ha sufrido más a lo largo de la historia, siendo, al mismo tiempo, hermana, amiga y madre liberadora.

Decir Merced es decir opresión y cautiverio, exclusión y cárcel, porque todo es regalo de Dios, y Dios nos habla precisamente en los excluidos, emigrantes, condenados, de la historia.

Pero, al mismo tiempo, decir Merced es decir libertad. La mujer liberadora es un signo de Dios, y así es signo e imagen de Dios en especial María, la madre de Jesús.

Todo ello está vinculado, para muchos cristianos, al signo de María, la madre de Jesús, tal como la pintó un "interno" (H. Gómez), injustamente encerrado en la Cárcel Modelo (anti-modelo) de Barcelona.

Buen día de la Merced a todos.

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Virgen de la Merced, un regalo de Dios

He sido muchos años mercedario “intra-muros”, ahora lo soy “extra-muros”. Por eso quiero celebrar este día, 24 de Septiembre, la fiesta de la Virgen de la Merced, felicitando a todos mis amigos mercedarios y mercedarias.

Con este motivo quiero ofrecer un texto especial, preparado con ocasión de los ochocientos años de la Fundación de la Merced, que celebraremos el próximo año 2018. Es un texto un poco largo, quizá para leerlo en varios tiempos .

Una vez más, dedico estas reflexiones a mis hermanos y hermanas mercedarias, con mi agradecimiento, con mis mejores deseos, con mi felicitación más cordial (La imagen es un cuadro muy famoso de Vicente López donde aparece la Virgen de la Merced con cautivos y/o encarcelados).

Dedico esta "postal" a las Hermanas Mercedarias del Santísimo Sacramento, con las que he compartido los primeros días de la Novena de la Merced, en su comunidad central de Coyoacán, México. En la imagen final, una foto con las novicias, tomada el pasado día 17. Gracias a todas.

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Aveiro 21-23.9.16. Exodus: Migraciones y fronteras

20.09.16 | 09:48. Archivado en Biblia, Amigos, la voz de los, Sociedad, política

Entre el 21 y 23 de septiembre, la Universidad de Aveiro, Portugal, celebra a la vera del Gran Mar de las Migraciones de occidente un gran congreso sobre Migraciones y Fronteras, con el título bíblico de Éxodo, la Salida o Emigración de los pueblos bíblicos.

Somos una cultura de Fronteras Móviles, de Éxodos y Migraciones. Quizá ningún pueblo de Occidente lo ha sabido mejor que Portugal, que comenzó a finales del siglo XV un gran periplo de navegaciones, descubrimientos y encuentros de culturas, que han desembocado en el mundo actual.

El Congreso tiene un título bíblico: Exodus, el gran éxodo de los pueblos, vinculado al primer libro de la Biblia (Migración de los patriarcas) y al al segundo libro (Exodo de Egipto). He estudiado en mis libros ese tema bíblico, y por eso los organizaciones me han pedido una de las primeras ponencias, centrada precisamente en la matriz bíblica de éxodos, migraciones y fronteras.

Las condiciones de la migración y tráfico de personas de la actualidad son muy distintas de las del tiempo de la Biblia, pero los problemas de fondo siguen siendo muy parecidos. Por eso, una visión de conjunto del tema en la Biblia es muy importante para entender y plantear los temas desde un punto de vista social y político, cultural y cristiano en la actualidad, año 2016.

No se trata simplemente de conocer lo que ha habido, sino de plantear desde sus raíces los problemas, para iluminar de esa forma el camino y para encontrar nuevas respuestas culturales, sociales y humanas.

La Biblia no resuelve los problemas actuales, pues la situación social ha cambiado, pero ayuda a plantearlos con radicalidad.

-- Éste es un tema que ha sido planteado desde el Antiguo Testamento, donde el mismo Dios, al comienzo del Decálogo, se define a sí mismo liberador oprimidos: “Yo soy Yahvé, tu Dios, que te he sacado de Egipto” (Ex 20, 2; Dt 5, 6; cf. 1 Rey 12, 28; Jer 2, 6).

-- En esa línea se sitúa ratifica un credo histórico muy antiguo, donde cada israelita afirma "mi padre (Jacob, Israel) era un arameo errante..." (Dt 26, 5-10).

Todos los occidentales, de raiz judeo-cristiana (y musulmana) nos consideramos "hijos de un arameo errante", descendientes de múltiples migraciones... Este tema, unido al de la trata (compra-venta de personas, en especial de mujeres y niños) define de algún modo la historia bíblica, tal como culmina en Mt 25, 31-46, donde el Mesías de Dios "fui extranjero y me acogisteis... o no acogisteis".

La Biblia es un libro realista donde el recuerdo de la historia más dura se entremezcla con leyes y caminos de liberación (de utopía), que siguen abiertos, de manera que tenemos que interpretarlos de un modo personal y social. No se trata, pues, de quedarse en la letra, repitiendo lo que dijo la Biblia en otro tiempo, sino de actualizarla, desde los principios culturales y sociales, políticos y nacionales de la actualidad.

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Misericordia y justicia 4. Mateo. Un pacto de misericordia

Mateo es el evangelio de la misericordia, como lo indica en la bienaventuranza:

Dichosos los misericordiosos, porque recibirán misericordia (Mt 5, 7).

Misericordiosos (eleêmones) son los que actúan con eleos, la hesed de Dios (cf. Ex 34, 6-7). No son los que tienen sólo rehem (entrañas de piedad, con splangnisthein), sino los que teniéndola actúan según ella, y así muestran/realizan su piedad en forma activa, ayudando de hecho a los necesitados, conforme a la fidelidad del pacto.

De esa forma se expresa la dicha más honda de Jesús, la felicidad mesiánica de aquellos que son eleêmones, ayudando de forma activa a los demás, al servicio de la alianza universal de Dios con los hombres. Entendida así, la misericordia activa de Dios revelada en Cristo suscita o crea un espacio de respuesta activa de los hombres, de manera que puede afirmarse que los misericordiosos “recibirán misericordia”, no sólo ellos, sino todos, pero de un modo especial ellos, como decía 5, 4: “Los que sufren serán consolados”.

Imagen: éste es el punto de partida y sentido del Pacto de las Catacumbas, que ha sido un pacto de misericordia, como puse de relieve en el prólogo y primer trabajo de este libro, que puede llamarse libro de la misericordia, en el que participaron varios de los ponentes de este Congreso de Ávila.

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Misericordia y justicia 3. Pablo, Marcos, Lucas

17.09.16 | 18:56. Archivado en Amigos, la voz de los, Literatura

Sigue el Congreso de Ávila, con mi intervención que ha querido ser un resumen de todo lo anterior, desde una perspectiva bíblica. La novedad de esta postal es evidente:

-- Pablo ha identificado la justicia con la "justificación por la fe", es decir, con el don de Dios, el perdón de los pecados, en gesto de apertura universal. Hace 500 años, el 1517, el monje agustino M. Lutero planteó el tema de un modo "excesivo", pero básicamente exacto. De aquel planteamiento, de la justicia entendida como justificación... nació la reforma protestante, que aún no ha sido "asimilada" por los católicos, ni culminada por los protestantes.

-- Marcos entiende la misericordia en línea de justicia nueva, encarnada en Jesús, abierta a todos , en un gesto misionero que sigue siendo clave...

-- Lucas nos ha dejado las grandes parábolas de la misericordia, , los textos quizá más entrañables de la tradición cristiana.

En la imagen la portada de mi diccionario, que expone todos estos textos de la misericordia.
Buen día a todos.

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Misericordia y justicia 2. Antiguo Testamento y Jesús

16.09.16 | 14:33. Archivado en Jesús, Espiritualidad, Amigos, la voz de los, Política

Ha seguido el Congreso de la Misericordia, cono el esquema que presenté hace dos días.

Mi aportación se ha centrado en la relación entre misericordia y justicia, siguiendo la idean central de mi libro sobre la misericordia, insistiendo en la novedad bíblica del tema... y en el compromiso de Jesús, en la línea de eso que J. Sobrino llamaba el principio misericordia.

El sentido de la misericordia no es el mismo en nuestro mundo ilustrado y en la Biblia, ni tampoco el de la justicia. Por eso es necesario aprender, conocer y dialogar. De eso ha tratado el Congreso.

Aquí presento la segunda parte de mi intervención, que retoma y condensa motivos fundamentales del libro que Pagola y un servidor hemos escrito sobre el tema. Verá quien lea la novedad bíblica, podrá ver el compromiso de Jesús, en una línea de misericordia que se vuelve justicia.

Buen día a todos.

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Dom 18 9 16. ¿Un administrador injusto? Entre trileros anda el juego

Dom 25. Tiempo Ordinario. Lc 16, 1-13. La parábola y sus explicaciones que nos ayudan a entender la gran crisis económica que estamos sufriendo. El tema es conocido: un administrados “injusto” cambia las cuentas del amo y maneja sus bienes, para provecho propio; un cuento muy actual, sin duda.

Así digo entre trileros anda el juego, como dice el refrán castellano. Trileros son los que juegan, ocultan sus cartas y engañan, y encima mienten. Suele aplicarse (con cierta razón) a nuestros políticos. Se aplica sin duda a los dueños de la economía mundial (cuyo Banco de mala memoria ha andado estos días en las lenguas de unos y otros).

Entre estos trileros, el amo y el administrador, nos mete hoy la parábola. ¿Podrá cambiarse el juego y poner el dinero de amor y administradores al servicio de todos, y en especial de los pobres? De eso habla esta parábola y sus aplicaciones. Pero veamos algunas de sus implicaciones. Buen domingo a todos, si Dios quiere (y los políticos no lo perturban).

Las imágenes ponen cierto humor al tema. El macaco y el perro trilero son sin duda inocentes... La imagen antigua nos habla de la antigüedad del tema... Quien quier ver políticos trileros, con nombre, apellido e imagen busque en google. Quien vaya a lo serio lea al evangelio.

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El congreso de Ávila. Misericordia y Justicia 1. Introducción

13.09.16 | 08:49. Archivado en Justicia, hombre, Amigos, la voz de los

Se acaba de celebrar en el CITES (Centro Internacional Teresiano Sanjuanista) de Ávila (5.11 del 9.1916) el gran congreso sobre Biblia y Misericordia, con participación de especialistas de diversas disciplinas. Ha tenido dos fases principales:

--6-7: Misericordia en la Biblia y en Jesús

La misericordia es el nombre de Dios en la Biblia (Papa Francisco), es el principio y sentido de la vida humana. Éstos han sido los temas tratados, desde diversas perspectivas:

-- Misericordia quiero y no sacrificios: verdadero culto del AT
J.M. Sánchez Caro-- Misericordia en el Pentateuco y los libros históricos:
Elisa Estévez
-- “Porque es eterna su misericordia”: los salmos –
Bruno Moriconi -
-- Profecía de la misericordia:
José Luis Barriocanal Gómez
-- Jesús: la encarnación de la misericordia –
José Antonio Pagola
-- «Lucas, el evangelista de la misericordia»
- Armindo Vaz
-- El evangelio de Juan–
Secundino Castro
-- Las mujeres: revelación del rostro de la Misericordia de Dios
– Mercedes Navarro

6-10. Testigos del rostro misericordioso de Dios

-- “Dios de misericordia de Teresa de Jesús"
Jurek Nawojowski
-- “De la experiencia de Dios a la misericordia con el prójimo"
en San Juan de la Cruz – Maximiliano Herráiz
-- Ofrenda al amor misericordioso, Teresa de Lisieux –
Rómulo Cuadras
-- Misericordia: camino espiritual de salud mental -
P. Anselm Grün OSB
-- Isabel de la Trinidad: Mensajera de la misericordia. Del Dios "implacable" al "Dios bueno"
Antonio Kaddissy
-- Empatía y misericordia: de la experiencia humana y divina en
Edith Stein – Fco. Javier Sancho Fermín
-- La Misericordia en familia al ejemplo de Luis y Celia Martin
– Fabiola Duez

11. Conclusiones generales. Visión de conjunto:

-- "Misericordia: el modo de ser y actuar de Dios -
Pedro Ignacio Fraile Yécora
-- "Misericordia y justicia" - Xabier Pikaza

Ha habido además seminarios y aportaciones sobre la misericordia en la historia de las religiones (Islam, Judaísmo, budismo...) y sobre la situación social de la iglesia.

No puedo recoger la riqueza de las aportaciones, que se recogerá pronto en forma de libro. Aquí me limito a recoger mi ponencia, que aparece de algún modo como conclusión de todo el congreso.

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Emilio Pinto (1965-2016), navegante de la fe, en la derrota de Dios

11.09.16 | 09:00. Archivado en Sobre el autor, hombre, Amigos, la voz de los, Familia, Hijos

Tomo la palabra derrota en su sentido clásico marino de “rumbo o derrotero”.

Se pone rumbo al barco, se traza la derrota, y al cabo de unos días, incluso de una horas, hay que revisar el rumbo, fijar de nuevo la derrota, pues los vientos, corrientes y mareas lo perturban y cambian: Había puesto la proa hacia Escila, te acercas a Caribdis. Habías puesto una derrota de mundo, desembarcas en Dios. Esa ha sido tu historia, Emilio.

Emilio ha sido un hombre de cambio de rumbos, siempre para mejor, siempre hacia el Norte del Amor, que es la verdad, que es la esencia de la vida. Por amor dejó el seminario, por amor creó y tuvo al fin que dejar su fundación O'Belen para educación de niños, buscó un camino en la política, pero cambió también de rumbo, le cambiaron.

Fue educador de iglesia, escribió un precioso libro Navegantes de la Fe, pero los obispos no le dejaron presentarlo y defender su contenido en Oviedo, en unas jornadas memorables de Educación Cristiana… Cambió de rumbo en el amor de familia, tras un primer matrimonio, del que ha dejado dos hijos mayores… Buscó apasionadamente el amor en su segundo matrimonio, del que ha dejado dos hijos (de siete y tres años, sus amores…).

Ha debido dejarlo todo y se ha ido, en silencio, tras larga agonía de amor, en un duro rumbo de vida y de muerte, con la proa hacia la Vida tal como aparece todavía hoy (9.9.16) en su Facebook (https://www.facebook.com/emilio.pinto.520?fref=ts)... con la vela de un barco en su portada.

Se ha ido, le ha llevado el barco de Dios, acaba de morir (de Vivir), en su ciudad de Siguenza, el miércoles 31 de agosto de este año 2016.

Imágenes: Portada de su libro, sobre la Navegación (su vida), imagen de su libro del sargento..., de su face-book, de su casa (un detalle: ¿está él tras su ventana, en Siguenza? La próxima vez que vaya a su pueblo, irá a ver al Doncel, iré a verle tras su ventana, como ángel bueno que ha sido...

La ruta de su vida está escrita en el blog personal que mantuvo largos años, y en los programas de su agencia de viajes Ainkarem (https://www.google.es/?gws_rd=ssl#q=ain+karen+viajes ) desde la que ha organizado navegaciones de fe, caminos de amor y de vida, especialmente a Tierra Santa, tierra de Jesús… y a otros lugares de memoria cristiana, desde Armenia a Etiopía, desde los santuarios franceses o italianos hasta los de Polonia y Turquía.

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Dom 11.9.16. Justicia del hijo, misericordia del padre.Un tema abierto

Dom24 tiempo ordinario. Ciclo C. Lucas 1-32. La parábola llamada "del hijo pródigo" deja el tema sin resolver. El hermano menor ha vuelto a casa, tras gastar la herencia, y su llegada enfrenta al padre con su hijo mayor:

-- El hijo mayor representa la justicia de la ley. A su juicio, hijo menor (pródigo) que ha gastado el dinero de la herencia en fiestas y pecados debe pagar por lo que ha hecho.

Hay que castigarle, ponerle a trabajar duro, que reconozca no sólo su pecado, sino que devuelva lo gastado, para que la herencia común pueda repartirse bien entre los dos hermanos.

-- El padre representa la misericordia.Más que la justicia, le importa el hijo menor, que ha estado en trance de perderse. Ciertamente, más tarde, celebrada la fiesta, se podrá hablar quizá de justicia (de cómo replantear nuevamente las cosas, entre los dos hermanos,de cómo repartir trabajos y gastos), pero por ahora, ante el hijo que vuelve, ha de expresarse la misericordia: la fiesta del vino y ternero cebado, con la música y el baile.

El hijos menor, el pródigo, queda así en medio de las dos actitudes, ejemplarmente representadas por el padre y el hermano mayor.

-- El Padre es la misericordia antes de la ley. Es el amor y la fe que valora a las personas, por encima de todo lo que han hecho, no porque todo dé lo mismo, sino porque el perdón y la fiesta puede cambiar al mismo pródigo (que tiene necesidad de cambiar, no sólo por justicia, sino por dignidad personal).

-- El hijo mayor es la ley antes de la misericordia. Que su hermano empiece pagando, y que lo haga en serio... Sólo después, si se convierte de verdad y paga la deuda, se podrá hablar de fiestas.

La solución del problema no es fácil. Porque el problema no habla sólo de hermanos en privado y de padres buenos... Habla de la vida social, de la responsabilidad ante la justicia... y de la misericordia. Hay que intentar reconocer también las razones del hermano mayor... (así lo he querido mostrar en mi libro sobre la misericordia).

En este contexto de la parábola se sitúa el Congreso sobre Mística y Misericordia que se ha celebrado en Ávila a lo largo de este semana.

-- Una mística sin misericordia acaba siendo estéril y en el fondo injusta, pues se evade del mundo de Jesús, del sufrimiento de los pobres.

-- Una misericordia sin mística pierde su "mordiente", es decir, su base, su orientación, su "gasolina", si es que puede emplearse esta palabra popular.

Buen domingo a todos, buena reflexión y mejor opción, a favor de la misericordia justa y de la justicia misericordiosa.

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Mercedes Navarro, Premio H. Haag 2017 a la libertad en la Iglesia.

Una noticia esperanza y refrescante. La fundación Herbert Haag (Luzerna, Suiza), uno de los observatorios más importantes de la vida y libertad cristiana de la Iglesia Católica, acaba de conceder su premio 20017 a dos investigadoras y religiosas católicas, que han aportado su mejor contribución personal e intelectual al tema, debiendo sufrir "ciertas" dificultades para realizar su Magisterio en el contexto oficial de la Iglesia Católica.

Una es Mercedes Navarro, cuya semblanza publico en la segunda parte de este blog. La otra es Jadranka Rebeka Anic, croata (de Spilt). Como dice el texto la concesión del premio, ellas:

se han ocupado en su trabajo científico "de la subordinación de las mujeres en la familia, la sociedad, la política y la Iglesia", así como por demostrar "que una equívoca interpretación de la Biblia e incorrecta praxis de la Iglesia han contribuido a la discriminación de la mujer...

No conozco a la profesora J. R. Anik, conozco y valoro desde hace muchos años el trabajo excepcional de M. Navarro, al servicio de la libertad e igualdad en la Iglesia, con espíritu fraterno, guiado por el estudio del ser humano (psicología) y del mensaje de la Biblia. Desde aquí le sigo ofreciendo de nuevo mi admiración y amistad.

Que el hondo espíritu de Herbert Haag, que nos ayudó a todos a vivir en libertad evangélico, les impulso a las dos premiadas (Navarro y Anik) a continuar trabajando sin pausa en su tarea de humanidad y evangelio.

Publico a continuación una parte de la nota de 21RS anunciando la concesión del premio, y presento después una semblanza de la obra de M. Navarro, tomada de mi Diccionario de Pensadores Cristianos. Publico también, al final, una pequeña semblanza del Prof. H. Haag, tomada del mismo Diccionario (Pag. 406)

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Jesús profeta contemplativo, más que místico

Con ocasión del congreso de Biblia y Mística, que se está celebrando en Ávila (5-11. 9. 2016, cf. postal de ayer), quiero indicar que, en sentido estricto, Jesús no fue un místico, sino un profeta, pero un profeta contemplativo y liberador:

-- Los creyentes de las religiones místicas (hinduismo, budismo, cierto tipo de tao), quieren penetrar en el misterio de la realidad, para identificarse con ella (saliendo así de la opresión de este mundo malo, al que piensan estar sometidos). Pero la mística en sí, cerrada en sí misma, no es salvadora.

-- Por el contrario, los creyentes de las religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, Islam...) no son en principio místicos, sino profetas, hombres que escuchan la voz de Dios, que dialogan con él y se comprometen a transformar (salvar) este mundo. Jesús fue un profeta en esa línea, pero un profeta contemplativo y liberador.

Esta división es un poco simplista, y no se puede tomar al pie de la letra, pero nos ayuda a plantear el tema, desde la perspectiva del nuevo conocimiento de fe y desde el compromiso por la misericordia, superando (no negando) un tipo de justicia cerrada en el mundo, un tipo de mística que quisiera evadirse de este mundo.

Jesús fue más bien un profeta, alguien que supo relacionarse con los hombres y mujeres desde Dios, penetrando con amor en su entraña más honda, no para quedarse en la contemplación, sino para transformar desde ella (en comunión y comunicación profunda) la vida de los hombres.

En esa línea se sitúa la contemplación cristiana, vinculada de forma inseparable a la experiencia interior del encuentro personal con Jesús crucificado, que aparece así como garante y principio de una vida más honda, en contemplación de amor. La imagen repetida es un icono clásico de Jesús contemplativo, que está siendo recreado por Mabel

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Biblia y Mistica (2º Congreso Mundial: Ávila 5-11.09.2016)

Comienza mañana, en el CITES de Ávila (Universidad de la Mística), el Segundo Congreso Mundial de Biblia y Mística, cuyo programa adjunto.

Se trata de un acontecimiento de gran importancia, desde una perspectiva bíblica (lunes-martes-miércoles), eclesial (jueves-viernes-sábado mañana), social (sábado tarde) y estrictamente teológica (domingo).

Por la actualidad de los temas y el nivel académico de los participantes, éste es quizá el congreso más significativo que se celebra en España sobre el tema, en este Año de la Misericordia 2016.

Estoy convencido de que el Papa Francisco y otros muchos estaría felices pudiendo participar, con los 1500 inscritos y con aquellos que se conectarán on line, especialmente de los monasterios de religiosas contemplativas.

Felicidades a los directivos del CITES por organizar un Congreso como éste y por hacerlo en Ávila, centro mundial de estudios místicos. La suerte (y la amistad de los organizadores, a quienes agradezco su gesto) ha querido que yo mismo pueda decir la última palabra antes de la clausura, vinculando los dos temas claves de la historia de occidente y del compromiso actual de la iglesia: Misericordia y justicia. Gracias amigos

Presento aquí el esquema de las jornadas, incluyendo después un trabajo especializado sobre un tipo de "mística bíblica", tomado de mi Gran Diccionario de la Biblia, que puede servir de introducción para aquellos los que se interesan por el tema en una línea más académica. Evidentemente, mi aportación final será muy distinta, poniendo de relieve la complementariedad de Misericordia y Justicia.

En días sucesivos ofreceré, Dios mediante, otras aportaciones sobre el tema, desde una perspectiva más vinculada a la mística y compromiso de la misericordia.

Buenos días de trabajo y de celebración a los participantes del Congreso, buena experiencia de misericordia y misterio a todos los lectores.

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Juan Cabo Meana CMF (1953-2916), misionero, hombre de Dios

Simplemente un misionero, simplemente un cristiano. Ha fallecido, en plena madurez, tras cuatro días de enfermedad, en Gijón, su tierra, hace una semana, el 27 de agosto pasado. Había ido de Ferrol, donde ejercía como párroco de varias parroquias rurales y como superior de la comunidad de Misioneros Claretianos, para visitar a su madre.

Le dio tiempo de verla, de darle un abrazo y despedirla. No pudo más. Un dolor fuerte le llevó al hospital, donde murió a los tres días, hace como digo una semana, de pancreatitis aguda, de fuerte infección que venía incubando desde los años fuertes de su vida misionera en la selva del Perú, donde seguía viviendo, pues “más vive al alma donde ama que donde anima” (San Juan de la Cruz).

Era de la raza de los grandes misioneros claretianos, que he podido encontrar desde Argentina hasta Guatemala, desde Brasil hasta México, hombres que han dado su vida por la Vida de los otros, compartiendo, animando, ofreciendo caminos de esperanza, a ras de tierra, con la gente, a ras de cielo, con la palabra siempre dispuesta a la escucha, al diálogo, a la sorpresa del amor que brilla y llama en Cristo.

Había nacido en Nació en Castiello, Berneueces, (Asturias), el 31 de marzo de 1953. Creció en su tierra, creció “en el mundo”, para ingresar ya maduro y formado en la Congregación Claretiana, donde emitió sus votos perpetuos el año 1982, partiendo ese mismo año para Perú, como misionero.

Fue misionero en Perú de costa a selva, en cuerpo y alma, durante 22 años (1982-2004). No fue con todo aprendido...
Fue a dar y aprender, y aprendió mucho..., con la formación más amplia de España, de América, del mundo, siempre desde el evangelio

En Perú estudió teología, allí aprendió a ser presbítero de la Iglesia, al lado de los más pobres, de todos, no como privilegio o dignidad, sino como servicio.

Tuvo siempre una palabra humana de compensión, una actitud cristiana de perdón, una tarea evangélica de solidaridad. Era un alma, todo alma: Ojos abiertos a la sorpresa de la vida, corazón dispuesto a la solidaridad.
Las dos fotos son de él... ¿La del centro?


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Dom 4.9.16. Mambrú se fue a la guerra. Vivir para la paz

Domingo 23. Tiempo ordinario. Ciclo C. Lc 14, 25-33. El evangelio de Lucas retoma una vez más el tema de la renuncia, es decir, de la auténtica pobreza entendida en forma de de prudencia humana, de comunión personal, de apertura al perdón y a la paz. Cien veces me han preguntado sobre el tema, una vez más vuelvo al evangelio, citando en especial el de este domingo 23.

El mundo está hecho de hombres y mujeres que quieren hacer torres, y de otros que quieren tirarlas abajo, porque no quieren torres de los otros, torres que vigilen, que dominen. Queremos asegurar nuestra vida en la propia torre, sin saber que nunca podremos construirla, como no lo pudieron lograr los de la vieja Babel, hoy en Iraq.

El mundo esté hecho de reyes y reyezuelos, de presidentes y auto-caudillos que quieren ganar guerras… El mundo está hecho de guerras militares y políticas económicas y sociales, y cada uno piensa que la suya es la buena. Los cuatro políticos de España quieren ganar su guerra... y lo mismo los de Brasil, los de Venezuela... ¿No será mejor que se sienten y que hablen, porque Dios ha dado al hombre la palabras para comunicarse de verdad, no para mentir a los otros.

En ese contexto he querido citar un pequeño canto infantil de guerra, que viene de Francia, que se ha hecho popular en España... Un canto de niños que a Jesús le gustaría. El canto de Mambrú parece referirse al general inglés
John Churchill, duque de Marlborough, a quien los franceses creyeron matar en la Guerra de la Sucesión/Secesión española el año 1709.

Éste es un canto popular de Mambrú que fue a la guerra, y que murió y que está enterrado... Un canto con melodía que se sigue empleando en cien países de tradición francesa o hispana.

Pero Jesús no necesita torres, sino gentes que vivan a cuerpo, que compartan y regalen lo que tiene. Jesús no tiene que ganar ninguna guerra de tipo militar. Nosotros tampoco.

Pero queremos seguirle, y para estar con él tenemos que renunciar a todo, para poder tenerlo todo. Ya lo sé, nos sobran maletas y planes y plannings… sí, nos sobra todo o casi todo, menos el amor mutuo. Sigamos leyendo. El texto es de una lucidez impresionante.Buen domingo.

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Martes, 26 de septiembre

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