El blog de X. Pikaza

Edad dialogal de nuestros políticos: De 2 a 3 años (A. Vázquez)

29.05.13 | 13:16. Archivado en Amigos, la voz de los, Política

Antonio Vázquez, máxima autoridad española en psicología profunda y en teoría del comportamiento (animal y humano), ha pronunciado una densa conferencia a la promoción de psicología de la Universidad Pontificia de Salamanca de hace 25 años(1988), y ha tenido el detalle de mandarme el texto.

Se trata, me dice, de un pequeño manojo de reflexiones, entresacadas de una especie de "memorias de un viejo profesor jubilado" que reflexiona sobre el sentido de la toma de conciencia, como forma básica de conocimiento». Pues bien, entre sus tomas de conciencia está el hecho de a lo largo de los años, y ahora en su madurez, ha comprendido mejor el valor de la psicología de la religión y de la psicología de la política.

En esa última línea incluye unas frases que resultan por lo menos sorprendentes. Dicen así:

«Se debería incluir una especialidad de «Psicología y Política», aunque sólo fuese para mostrarle a nuestros políticos, que cuando se reúnen para arreglar España, en un lugar que por algo se llama “Parlamento” y no “Dialogamento”, parecen niños de 2 o 3 años jugando juntos, pero que cada uno “parla” con sus juguetes, de forma “egocéntrica”, en lo que Jean Piaget acertadamente llama un “monólogo colectivo”. Lo mismo sucede cuando se juntan los distintos partidos: cada uno suele hablar desde las ideologías de su partido sin tener la capacidad de ponerse en el punto de vista del de otro partido distinto del suyo».

Para completar el argumento habría que decir que, siendo como niños de 2-3 años, los políticos lo son de un modo “malo” por interés… (porque les conviene, porque ponen su política por encima de la argumentación racional, de la que habla Habermas).

Siga leyendo quien quiera situar el sentido de esas frases, en la conclusión (¡¡debe llegar a la conclusión!!de un denso ejercicio de recuerdo y de recreación psicológica. Gracias, profesor Antonio Vázquez por tus reflexiones y gracias, sobre todo, por tu amistad de más de cincuenta años. Permíteme que ofrezca tu texto a mis lectores. Todo lo que sigue es tuyo.

En la primera imagen: Niños políticos, de dos a tres años (o menos) cada uno hablando con su juguete.

En la segunda imagen, niños de más de cuatro años, que ya saben jugar juntos e interactuar (cosa que no han querido aprender nuestros políticos)

LO NO-DICHO EN LO BIEN-DICHO, EN PSICOLOGÍA HOY

0. A modo de Introducción,

Amigos colegas, con los que he compartido, felices momentos académicos: Ante todo, mi agradecimiento por haberme invitado. Me siento bien compartiendo, de nuevo, y celebrando ahora con vosotros lo que yo he vivido, a veces, con pasión, durante tantos años.

Dicho esto, paso a manifestar lo que intento transmitiros, según lo enunciado en el título: lo que experimento yo cuando leyó un libro o un artículo sobre un tema psicológico, que está bien escrito, bien dicho, pero que a uno le parece encontrar la ausencia ( lo no-dicho) de algo, que según mi juicio, le hubiera conferido a este trabajo una nueva dimensión, o incluso el fundamento mismo de sus principales afirmaciones.

Mi primera conclusión es que el autor de este trabajo no ha caído en la cuenta de la importancia de lo no-dicho, ya sea porque simplemente lo ignora, ya sea porque, aún sabiéndolo, no ha tomado conciencia de ello. De ahí que comenzaré por indicar la máxima importancia que tiene la toma de conciencia, sin la cual no podemos utilizar los propios saberes, actualmente no conscientes y, por tanto, no disponibles, para el sujeto, en la exposición de un tema o en cualquier otra conducta personal libre.

Finalmente, quiero deciros, desde ahora, que soy consciente del limitado valor científico que puedan tener estas reflexiones mías, de un viejo profesor que entretiene sus muchos años ya de jubilado en una especie de “memorias” o recuerdos de viejas cuestiones, que fueron surgiendo, a trravés, sobre todo, en mis dios años de becario en el Colegio Español de París,1956-1958, después de terminar mis estudios de Filosofía en la Pontificia, y años antes de cursar Psicología en la Complutense, estrenando la nueva sede de Somosaguas , en sus inicios todavía de Sección de Filosofía. Me dejo simplemente llevar del recuerdo y anoto, cuando me es posible, la “fuente” que suscitó en mí algunas de dichas reflexiones actuales, cuyas primicias os ofrezco.

Debo confesar que he tenido mucha suerte de haber podido asistir a cursos con grandes Profesores, como Jean Piaget, en Psicología genética, Henry Ey, en Psicopatología, al filósofo Gabriel Marcel , a Antoine Vergote en Psicología de la Religión , a Paul Ricoeur, etc.; y, en España, a López Ibor, Mariano Yela y Luis Pinillos, Director de mi tesis doctoral sobre Carlos Gustavo Jung y su obra. Ya cursando Filosofía en la Pontificia de Salamanca, le debo al Profesor de Psicología, el jesuíta navarro Mauricio de Iriarte, el haberme iniciado en el conocimiento de Huarte de San Juan, regalándome uno de los pocos ejemplares, en español, de su tesis Doctoral, presentada en alemán, como también en psicología de la personalidad, dejándome, la obra de Allport, que acababa de salir, y mi iniciación en Psicología de la Religión, continuada luego en Paris y Salamanca, gracias a mi amistad con Antoine Vergote, que dura hasta hoy. A todo ello, he de adjuntar que he sido un empedernido lector de obras de Psicología, subrayando cuestiones que suscitaban en mí temas y problemas que no encontraba suficientemente tratados y yo valoraba mucho.

/ 1. La toma de conciencia.

Me parece un tema de capital importancia y que veo muy poco tratado, quizás a causa de dos motivos en sí mismos de carácter opuesto: la gran influencia del psicoanálisis, por una parte, dando un exagerado predominio a los procesos inconscientes; y, por otra parte, al conductismo, girando casi exclusivamente en torno al condicionamiento por factores más bien externos al propio sujeto personal que los “padece”. Pienso que ha sido Piaget, sobre todo, con la publicación de su obra La Prise de Conscience, 1974, (a la que yo hice una larga recensión-crítica en la Revista Estudios, 1978) , quien suscitó en mí mi toma de conciencia de la importancia que tenía la toma de conciencia para convertir en conducta estrictamente personal y humana cualquier acción o comportamiento de un sujeto.

Naturalmente que las tomas de conciencia pueden darse a distintos niveles de la personalidad, más o menos profundos, tratarse de temas muy diversos, y tener consecuencias más o menos relevantes y duraderas. Pensemos, por ejemplo, además de sencillos o complejos problemas de la vida diaria; o bien en el orden filosóficos, científico, psicoterapéutico ...religioso; puede, en fin, referirse a objetos o personas del mundo situacional exterior o de nuestro universo interior, no menos extenso , misterioso e insondable; no sólo de índole individual sino también colectivo.

2. . La toma de conciencia del problema epistemológico, en Psicología.

En mi psuicohistoria biográfica, reflexionando, a posteriori, sobre ello, destacaría estos factores:
2.1. El haber estado, en la Facultad de Filosofía, después de mi curso de doctorado, encargado, durante cuatro años (1954-56 y 1958-60) del curso Lógica y Filosofía de las Ciencias.
2.2 En mis dos Seminarios, en Paris, con Jean Piaget, fundador del Instituto de Epistemiología Genética en Ginebra (1955), que siguió dirigiendo hasta su muerte en 1980, y preocupado siempre por inculcar a sus alumnos la importancia de este tema para la Psicología y sus métodos.

2.3. Creo que ha sido mi Fe Cristiana, sinceramente vivida y el haberme preocupado de la dimensión psicológica de la Fe y conducta religiosa, cuyo Profesor he sido desde los propios inicios de la Psicología en esta Universidad Pontificia, comenzando por la fundación con Freijo, sobre todo, de la Escuela Superior de Psicología, allá por la década de los 60, preparando la futura Sección y Facultad.

Todo ello me llevó a tomar cada vez más conciencia y a valorar la importancia del conocimiento testimonial, esto es, por dar fe a y confiar en el otro-testigo, sin poder tener yo evidencia , ni perceptiva ni racional, de dicho testimonio, y sin embargo llegar a una verdadera y auténtica certeza sin lugar a duda. Todavía más, en ciertos casos, si dudase de ello, vendría a ser psicológicamente síntoma de cierta anormalidad o psicopatología.

Profundizando en ello, llegué a convencerme de dos cosas, para mí, de gran valor, especialmente para el tema de “Psicología y Lenguaje”, que yo he enseñado durante bastantes añas en esta casa.

La primera, que de las 4 categorías de conocimiento: perceptivo-intuitivo, racional-filosófico , demostrativo-científico y creyente-testimonial, solamente este último sería específicamente humano, en sentido estricto, por la sencilla razón de ser el único dotado de libertad. En efecto, en los otros tres tipos de “evidencia” -y cuanto más lúcida mayor es su efecto- yo me siento obligado al asentimiento y a la experiencia psicológica de “certeza”; si no lo hiciera los demás me tendrán por loco o necio. Por lo tanto, esta acción mía carece de libertad y en consecuencia, no es humana, mi yo personal libre no interviene, me limito a tomar nota de lo que “acontece en mí”; incluso en la que goza, en nuestra cultura de mayor prestigio, que es la verdad científica, con la que algunos quieren taparte la boca cuando acudes a otra categoría de verdad, “no demostrable, ni cuantificable según sus métodos”, es precisamente donde aparece más nítidamente la ausencia de intervención libre del sujeto, puesto que todo depende del sistema y metodología empleados, teniendo buen cuidado de excluir toda injerencia del sujeto. Todo lo contrario ocurre con la cuarta categoría: todo depende de calidad y autenticidad de los sujetos, tanto de la veracidad del testigo como de la fe del que le da libremente su asentimiento.

La segunda, que este tipo de asentimiento por fe, constituye el único camino para lograr la verdadera intersubjetividad y, por lo tanto, la auténtica comunicación intersubjetiva o de carácter inter-personal profundo. Un sencillo ejemplo de nuestra vida de convivencia diaria nos muestra cómo la mutua doble fe - del que testimonia y del que asiente- es el único capaz de abrir la invisible puerta que separa la cámara secreta de dos intimidades subjetuales. Si cualquiera de nosotros desea comunicar a otro sujeto humano una experiencia suya que solamente él conoce, ¿a quién se dirige únicamente? ...A quien uno sabe que le va a creer.

Y, por su parte, cuando estoy escuchando a alguien que quiere hacerme una confidencia, después de escucharle atenta y cordialmente, le digo la palabra sincera, personal y libre: no me digas más, te creo, se abre mágicamente la puerta de la intersubjetividad. ¿En qué otra cosa,, si no, se centra y apoya el efecto de la psicoterapia profunda, sobre todo en cuanto “cura por la palabra!, cuando ésta sale de ese enigmático centro del sujeto, donde se articulan pensamiento y sentimiento, en una indisoluble unidad personal y transpersonal a la vez? Pienso que ha sido San Agustín en el siglo IV quien tomó conciencia de ello o al menos lo intuyó, en un breve análisis que, a mi entender, constituye una verdadera joya psicológica, en latín. Os ofrezco una traducción sintética y no literal:
Cuando yo tengo una Palabra en el corazón y deseo comunicársela a otro, utilizo el sonido de mi voz en el lenguaje común de ambos [abiertos sinceramente a la verdad por la mutua fe, se entiende], y entonces ocurre que la voz desaparece, pero mi palabra pasa de mi corazón al corazón del otro, sin abandonar el mío.

En resumen, el auténtico diálogo y la verdadera empatía se apoyan y fundamentan en la Fe-confianza, que abre la puerta a la inter-subjetividad, esto es a la auténtica relación inter-personal.

Yo me pregunto y os preguntaría: ¡Habéis encontrado alguna vez, en las discursos hablados y escritos sobre la empatía, el diálogo y, en general, sobre las relaciones intersubjetivas e interpersonales nombrar, siquiera una vez, la palabra “fe”?

3. Nota sobre la paradoja como clave de abordar el sujeto y objeto de la Psicología

La paradoja es una figura retórica que el lenguaje se vio obligado a crear para expresar cierto tipo de realidades complejas, que parecen presentar un aspecto contradictorio, convirtiéndo esos aparentes contrarios en simples contrastes de una compleja unidad significante.. Esto es posible gracias a la naturaleza simbólica del lenguaje humano. Mis principales fuentes de toma de conciencia de esto, a distintos niveles, han sido En primer lugar la literatura religiosa y poética, los refranes de la sabiduría popular, los mitos, etc. Y posteriormente, a nivel más antropológico y psicológico, la filosofía platónica y la analítica jungiana, de una manera especial.

Ya en mis primeros años de Filosofía, me convenció el modelo antropológico platónico, eminentemente paradójico. Luego ciertas paradojas evangélicas como “el que pierde la vida la gana y el que se la guarda para sí la pierde”, que implica una realidad humana, de carácter psicológico, sobre el narcisismo y la madurez afectiva o capacidad de donación... A este respecto, no puedo menos de mencionar unas conferencias dadas, en la Facultad de Filosofía de nuestra Universidad Pontificia -cuando yo estaba encargado de la cátedra de Lógica y Filosofía de las Ciencias- del pensador y Profesor francés Paul Ricoeur sobre el tema: Las Parábolas evangélicas como Paradojas, con la suerte añadida de haber sido encargado por la Facultad, para acompañar a él y a su esposa, llevándolos a comer a un restaurante y enseñándoles la ciudad, durante toda una tarde, en la que seguimos hablando de ese tema. Y , en fin, la que yo llamo clave básica para entrar en la comprensión de la selva jungiana, resumida en esta afirmación suya no literal:: toda realidad profunda sólo puede ser expresada mediante una paradoja.

4. Maduración evolutiva y construcción dinámica, en la constitución del sujeto

Es un problema que a mí me parece de sumo interés, la distinción y posible integración, de estos dos modelos antropogenéticos, que están en la base , de forma más o menos exclusiva o más o menos predominante en un intento de integración, de los sistemas que utilizan los distintos autores que se ocupan de cómo se constituye el sujeto humano y su personalidad, a nivel estructural psicológico y se manifiesta funcionalmente, en sus vivencias internas y en sus proyectos y conducta externa. Es uno de los temas, al que le he dedicado, en distintas ocasiones, aplicaciones a autores concretos, comparando, por ejemplo, los modelos antropológicos y antropogenéticos que subyacen en Freud y en Jung, utilizados como “claves de comprensión” de sus teorías y prácticas psicoterapéuticas.

3.1. Los que exclusiva o muy unilateralmente utilizan el modelo madurativo-evolutivo tienden a convertir el objeto de la Psicología -que según su fundador Wundt es “la experiencia inmediata de la mente”- en la simple o compleja funcionalidad del cuerpo, especialmente bio-neuronal. Viene así a “reducirse” la Psicología a una de las “Neurociencias”, hoy tan de moda; para que se froten las manos de alegría aquellos pseudopsicólogos “acomplejados”, que desean poder aplicar a los fenómenos psiquicos los métodos de las ciencias físicas y fisiológicas, para no encontrarse así con las realidades propia y específicamente humana, de que todos somos portadores (“arquetipos” los llamaba Jung).

2.2 Nota sobre el Conductismo. Este modelo que yo calificaría de “domesticador-situacionista”, intenta un reduccionismo radical de algo tan enigmático, rico, complejo y profundo como es la constitución y desarrollo de un sujeto humano, a distintos niveles. En primer lugar, mutila de tal forma el objeto de la Psicología, despojando al sujeto de toda autèntica interioridad e intimidad anímica, para quedarse con el externismo visible, analizable y medible de un hueco comportamiento ( “behaviour”, no “conduct”, traducido además equívocamente en castellano por “conducta” ), sin tener en cuenta la capacidad libre de un sujeto que le confiera sentido y significación a “su” conducta, siempre modificable por “condicionamiento”, como en los animales; esto es, valiéndose el educador o situación grupal, como el propio experimentador en laboratorio, del mecanismo de condicionamiento por premios y castigos. De ahí la frase de un conocido conductista:”Dadme un niño recién nacido y yo puedo hacer de él un criminal o un santo”. Bien expresivo es ya el título de un libro de Skinner: Más allá de la Libertad.

.2.3. Los que, por el contrario: convencidos de la existencia, en todo sujeto humano, de esa especie de agujero negro o carencia sin fondo, que es el insaciable Deseo, que tiende hacia un Absoluto en un mundo donde todo es relativo; sostenemos que la criatura humana es,entre los mamíferos, la que nace biológicamente más prematura y desvalida, y que además, tarda más a llegar a una madurez adulta. Ahora bien, esto le posibilita, el que pueda ir logrando, integrar lenta pero progresivamente el universo cultural, mediante la educación primera “humanizadora”,en el grupo familiar, que algunos psicólogos parecen “reducir” a una simple “domesticación”.

Es aquí, a mi parecer, donde aparece la fundamental importancia de la toma de conciencia de lo que yo llamaría el problema de los códigos, esto es, cómo se logra actualizar la poderosa capacidad simbólico-humanizante del código genético, gracias a la interiorización asimiladora-acomodadora (Piaget) y apropiadora (Allport), y el impulso de una energía bipolar de carácter instintivo-espiritual o arquetípico (Jung) de los códigos culturales. Pensemos, en este sentido, que ya en la adquisición del lenguaje llamado materno, entran tres de estos últimos códigos: fonético, semántico y gramatical; y Chomski ha podido demostrar, contra Skinner, que esto no es posible por simple condicionamiento; sino que hay que contar con la capacidad creativa (su innata “gramática generativa” ) de la mente humana, que ya defendio -dice- en el siglo XVI el español Huarte de San Juan, con su concepto de ingenio, que viene del latín gignere, engendrar..

Finalmente, con la apropiación asimiladora de los códigos ético-morales y religiosos, que aparecen ya en el aprendizaje lingüístico de cada cultura, el sujeto humano el sujeto humano alcanza los niveles de la transcendencia, más típica y exclusivamente humana, desconocida por los animales, Gracias a ellos, se actualiza la capacidad genética del que Kant llamó “imperativo categórico”, de la conciencia moral, que distingue los valores positivos del Bien y los negativos del Mal, y situándolo ante la más paradójica de sus realidades que lo constituyen en “humano” y único: su Libertad incondicional-condicionada, que le obliga, de algún modo, -si quiere convertir su vida en existencia personal - asumir libremente su pasado y abrirse creativamente a su futuro por medio de un proceso de individuación (Jung) y un proyecto existencial (Binswanger) , gracias a un subyacente proceso evolutivo-constructivo de asimilación-acomodación (Piaget) y apropiación (Allport); en una inacabable interacción dinámica entre el universo interior, por mediación de su Alma , “personalidad interior” y el exterior situacional, por la Persona- Mascara o Personaje (Jung)., para sus relaciones sociales.

5. El tema del ser carencial del sujeto humano

En esta línea de tomas de conciencia, yo he intentado una definición de sujeto humano como Un no-ser siendo viviente que lo sabe.. ¿Cómo se manifiesta esta carencia de ser en la vida que “tengo”? En mi psicohistoria biográfica, pienso que la fuente de esta toma de conciencia en mí, comenzó -como otras- en la lectura de la Biblia, desde mi fe cristiana. En este caso, me impresionó la expresión en el libro del Exodo, de la respuestá divina a la pregunta de Moisés, preguntándole a Dios por su Nombre: Le dices a los Ancianos de Israel: “Yo-Soy me envía a vosotros para liberaros de la esclavitud de los egipcios”. Pensé. ¡está claro: yo no-soy, yo sólo “tengo” un ser “recibido” y “sostenido” continuamente, que puedo perder en cualquier momento. Más tarde, he visto tematizado esto, a nivel psicológico y psicopatológico, sobre todo por el conocido psicoanalista Lacan, según el cual, se manifestaría mi carencia de ser por este trío de evidentes manifestaciones: la Necesidad, el Deseo y la Demanda. Esto es , al ser yo un ser de necesidad, de Deseo y pedigüeño, desde que nazco hasta que me muero, necesito, deseo y pido lo que no-tengo, desde la raiz misma de mi ser-en-el-mundo ....para seguir siendo un “viviente humano”. De todas las necesidades la más imperiosa es la respiración, que nos recuerda la dependencia de nuestro ser viviente de la situación terrestre y más en concreto con el oxígeno. A este nivel, no nos diferenciamos mucho de otros vivientes no humanos.

Y hay psicólogos que se mueven prácticamente en una simple Psicología-de-las.necesidades, sin tener en cuenta la radical diferencia entre ellas y el Deseo y la Demanda exclusivamente del sujeto humano. Es decir, no han tomado conciencia de que mientras la Necesidad se dirige, de forma “rítmica” y repetitiva, a un objeto que la colma y la vacía, el Deseo es un paradójico “hueco” o “vacío”, no propiamente corporal como la Necesidad, sino más bien anímico, que posibilita, junto con la Demanda o Petición, lo mejor y lo peor de la conducta de un sujeto, por tender hacía un Ilimitado y Absoluto, en universo donde todo es limitado y relativo.

En su dimensión positiva, este impulso desiderativo creador es, a mi entender, el germen de la auténtica Libertad, que conduce al sujeto a luchar contra las dificultades de la vida, intentar dominar el mundo, por la ciencia, las artes, etc. llevándonos, finalmente, a plantearnos problemas transcendentes de tipo ético-religioso. Aquí nos encontramos con el problema de la configuración del Deseo, siempre “autoconfiguración”, gracias a la interiorización personal de los códigos culturales, un proceso de individuación y un proyecto existencial. Todo lo cual supone unas renuncias personales libres, por amor, evitando las represiones por miedo, como bien ha visto Freud, en su Psicoanálisis.

En su dimensión negativa, el Deseo que no ha sido, a su debido tiempo, configurado por una buena educación y asimilación de códigos, se convierte en una especie de voraz agujero negro de permanente frustración, que conduce a un alocado impulso de “amontonar” objetos o experiencias vivenciales para intentar “llenar” es vacío y saco sin fondo desiderativo: el avaro que cuanto más dinero tiene más desea, a veces viviendo austeramente, el drogadicto y tantas otras “adicciones”, al sexo, al juego, etc. La psicopatología y el crimen y los múltiples y variados casos de delincuencia, con suficientes recursos financieros, nos ofrecen diariamente , en los medios de comunicación claros ejemplos de ello.

En cuanto a la Demanda, -tan olvidada en la literatura psicológica que yo conozco-, sería tomar conciencia de lo que nos llevaría a formular la pregunta básica y responder a ella, después de caer en la cuenta de que somos pedigüeños, desde que nacemos hasta que morimos. Pero ¿qué pido yo a otro, cuando me acerco a él para pedirle algo? Un ejemplo que seguramente nos recuerda un hecho real que nos sucedió a más de uno de nosotros, sobre todo, hace unos años cuando se fumaba mucho más en España. Se acerca a mí una persona con el cigarrillo en la mano y me dice. – Por favor,¿ me puede dar fuego? Yo me paro y amablemente, le digo: – ¡Lo siento! No fumo.Y el otro, a veces, me dice: ¡Gracias! Y, sin embargo, no le he dado el objeto concreto de su petición. Ahora bien, ¿qué ocurriría, si yo saco una caja de cerillas y se la tiro como a un perro? Todos nos lo imaginamos, en lugar de ¿gracias!, lo menos que haría es soltarnos una palabrota ofensuva. Esto puede conducirnos a tomar conciencia de uno de los fundamentos psicológicos de toda o al menos uno se los factores siempre implícitos en toda relación con quien me pide algo para una necesidad concreta: Me pide siempre y ante todo que lo reconozca, respete y trate como sujeto humano. En esto se funda también la tolerancia, frecuentemente confundida con la simple permisividad, y a la que le dediqué un pequeño estudio, fruto de un curso dado, en varios lugares de Leon-Castilla a los alumnos de la Universidad de la Experiencia.
Nota sobre la “aprojimación”. Es de las pocas palabras que yo he inventado hace años y utilicé más bien en conferencias y cursos de formación. Expresaría la toma de conciencia de la importancia de un necesario proceso psicológico, que yo llamo proceso de aprojimación, para convertir a un “lejano” e impersonal “él” o “ellos” en un prójimo o prójimos “tú” o “vosotros”, hasta conseguir, de algún modo, un “nosotros”.

6. Dimensión psicológica espacio-temporal e identidad en la psicohistoria personal.

Si en un gráfico, trazamos una línea horizontal que represente la temporalidad psicológica, tal como la vive el sujeto humano, centrada en un Círculo, mentalmente construido, que llamamos Presente, todo el trazado anterior, representa nuestro Pasado y el trazado posterior nuestro Futuro, tal como podemos mentalmente anticiparlo. Esa línea de nuestra temporalidad , cuyo recorrido va desde nuestra existencia intrauterina hasta nuestra muerte, va integrada en un campo de espacio situacional, dinámico y cambiante, constituido por multitud de factores -objetos, personas y acontecimientos, en definitiva “estímulos”- que nos afectan, positiva o negativamente, en mayor o menor cercanía a nuestra vida y conducta personal; lo cual dependerá, en gran parte, de mi actitud respecto a dichos factores, casi siempre polivalentes en orden a favorecer o dificultar los procesos de aceptación de mi pasado y de apertura creativa a mi proyecto de futuro y su progresiva realización.

Ahora bien, aquí pienso que es muy relevante el problema de la identidad personal, en el doble universo interior y situacional, siempre cambiante, a través del recorrido temporal. En lo bien dicho sobre este tema, aparece explícito generalmente que tenemos certeza de nuestra identidad respecto al pasado, gracias al recuerdo, pero ¿cómo sé yo que seré el mismo en el futuro, a pesar de los cambios? No sé si alguno de vosotros sabe responder a esta pregunta, a pesar de que todos lo sabíamos ya antes de saber que lo sabemos. En mi caso, os puedo decir que solamente me ayudó a tomar conciencia de ello, la lectura del libro “Soi-même comme un autre”, de un gran pensador francés (P. Ricoeur) , que yo he tenido la suerte de tratar personalmente, aquí en Salamanca, como ya he indicado antes al hablar de la importancia de la paradoja para expresar las realidades profundas que constituyen el sujeto humano, también a nivel psicológico y psicoterapéutico.

Allí, después de una importante distinción entre dos tipos de “identidad”, la de los objetos ser lo mismo, derivado del término latino idem, y ser él mismo, aplicado a un sujeto humano y derivado de ipse (esto es, la identidad como “ipseidad”), hace esta afirmación que desencadena la toma de conciencia de como yo sé, desde mi presente, que sigo siendo el mismo en el futuro: por la capacidad que tengo de hacer una promesa, en la que puedo incluso comprometer libremente toda mi vida. Alguno de vosotros, por ejemplo, se extrañaría de que yo le diga: -- amigo, ¿me puedes prestar 200 euros, que lo te prometo devolver dentro de un mes? Seguro que no se extrañaría. Ahora bien, esto demuestra que tú sabes que serás el mismo y tu amigo también, dentro de un mes, y lo mismo ocurriría dentro de años, por muchos cambios que ocurran tanto en la personalidad como en la situación, pero no sabías que lo sabías.

7. A modo de conclusiones

Esta sencilla selección de un manojo de no-dichos en lo bien dicho, en el campo de la Psicología y referidos más bien al objeto de ésta, que es en realidad la comprensión del sujeto humano, en una de sus dimensiones que hemos llamado psicológica, como ser-en-el-mundo (Heidegger), y como ser-en-relación-con los otros (Diltey) o como ser que-está-en-la-realidad (Zubiri), añadiéndole lo de estar-siendo, por su propio ser carencial necesitado, desiderativo y pedigüeño.

Todo ello parece postular, a mi humilde entender, una Psicología , que habiendo tomado una mayor conciencia de la complejidad paradójica de dicho sujeto de estudio, logre una metodología propia, superando la tentación de pretender utilizar una metodología de otras ciencias, cuyos objetos no se presentan estas características, tenga la capacidad , en primer lugar, de dotarla de una poderosa epistemología y hermenéuticas crítica, para fundamentar, en segundo lugar, una mejor integración de sus diversas disciplinas, teóricas y prácticas.

Y termino, dándome el lujo de soñar con vosotros, en una utopia, que puede parecer de ciencia-ficción o psicología aplicada-ficción, contando con la información abundante de la que dispones, de la crisis no sólo económica, sino también de desconcierto de valores, que padece la sociedad actual y sintiendo vivamente la pena de que se haya suprimido, al parecer, en esta Facultad, una de las disciplinas, única en España cuando se creó en la Pontificia de Salamanca, a nivel universitario, pero floreciente en Alemania, Estados Unidos y Bélgica, por poner unos ejemplos, la Psicología y Religión , que figuraba desde el comienzo ya en la Escuela Superior de Psicología y continuó siendo diaria, cuando Sección y más tarde Facultad, y cuyo Profesor he sido yo hasta mi jubilación...quiero soñar, digo, pensando que, algún día, los que pueden hacerlo, puede que tomen conciencia de lo interesante que sería, para una renovación espiritual de Europa, no solamente una “reposición” de la disciplina suprimida, sino introducir también otra, existente en otras Facultades extranjeras, Psicología y Política, aunque sólo fuese para mostrarle a nuestros políticos, que cuando se reúnen para arreglar España, en un lugar que por algo se llama “Parlamento” y no “Dialogamento”, parecen niños de 2 o 3 años jugando juntos, pero que cada uno “parla” con sus juguetes, de forma “egocéntrica”, en lo que Jean Piaget acertadamente llama un “monólogo colectivo”, como cuando se juntan los distintos partidos: cada uno suele hablar desde las ideologías de su partido sin presentar capacidad de ponerse en el punto de vista del de otro partido distinto del suyo.

Y ¿que otra cosa es, psicológicamente hablando, los llamados nacionalismos radicales y exclusivistas, sino un conocido y bien estudiado fanatismo que impide todo auténtico diálogo con los demás y la utilización de unas defensas que impiden la búsqueda serena de la Verdad, por estar “su” pretendida verdad al servicio del Deseo. (Cf. en mi libro sobre la tolerancia). Perdonadme si me he pasado de los tres cuartos de hora de que disponía, según indicación de nuestro querido Decano.

Salamanca, 11 de Mayo de 2013


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Comentarios
  • Comentario por cristiana 02.06.13 | 19:49


    - Te comprendo Justi. Interntaré no hablaros más de eso, además es como hablar a quién no desea escuchar. Y tambien comprendo que no querais escuchar, es algo tan impresionante.-

    - El año que viene tengo - comuniones de los hijos de mis primas, las cuales se sienten muy felices de llevar a sus hijos a colegios donde les enseñan religión, buena moral, educación , son personas honradas que se sienten muy felices de creer en - DIOS-. Y yo me siento muy feliz por todas las personas que creen en DIOS.- EL DIOS VERDADERO, SANTO, JUSTO Y HONRADO, que lo demás no es de DIOS.
    - Y tambien existe un SEÑOR, SANTO, JUSTO Y HONRADO, y lo demás que se salga de estos conceptos , no es DIOS, ni SEÑOR.-
    Quien engaña , nunca es VERDADERO SEÑOR.-

  • Comentario por Justi 30.05.13 | 12:54

    Hola Cristiana ,por lo de "ispirada " ,como todos ,tenemos dias mejores y peores
    Ni creo ni dejo de creer que "EL DIOS VERDADERO TE PIDA COSAS "
    Yo Te pido un favor :INTENTA NO ESCRIBIR LO QUE TE DICE SOBRE LA EUCARISTIA
    ¿Has pensado el efecto DE LEER ...TUS COMPARACIONES DE LA EUCARISTIA ?
    Espero no te enfades ,te lo digo con todo el cariño

    ¿cómo quieres que respondan a lo que dices "...- Con lo cual, por más que adoreis la eucaristia, estais adorando al - diablo- por eso a veces, algunos tienen - estigmas, eso no es de DIOS."

    Un abrazo

  • Comentario por María 29.05.13 | 23:28

    Tengamos la fiesta en paz,ya que mañana es el día del SEÑOR,sino va a parecer que estamos como el título cómo niños y ya hemos crecido

  • Comentario por María 29.05.13 | 23:15

    Interesante tema,pero voy a dar as buenas noches,porque hay cosas y personas que causan gran alegría y también profunda pena...ojalá Dios a veces diera de la propia medicina para saber lo que pasa otra persona...besos tb a las personas de buena voluntad

  • Comentario por cristiana 29.05.13 | 20:21

    - y después me he contestado, aunque haya gente misera que lea esto , supongo que tambien habra gente maravillosa.
    Besos a las personas de buena voluntad.
    A ver cuando os enterais que no necesitais eucaristias.

  • Comentario por cristiana 29.05.13 | 20:17


    - Con lo cual, por más que adoreis la eucaristia, estais adorando al - diablo- por eso a veces, algunos tienen - estigmas, eso no es de DIOS.
    Como os dije, en los evangelios habla un Jesús maravilloso y HONRADO, y otro que es embustero.

    - Que os conste, que yo he cumplido lo que EL DIOS VERDADERO ME HA PEDIDO, que no tiene que ver nada con - sacrificios ni representacion de sacrificios, que los sacerdotes, que se quieran considerar - santos- deben huir de la eucaristia,porque si no se van apartando de esto, santos como que no. Eso es un rito bastante misero.
    - Y la ESPIRITUALIDAD DE DIOS, es algo maravilloso, y la tenemos al nacer. Y después pues nosotros somos los que tenemos que cuidar esa espiritualidad de nuestra alma, porque es lo que somos.

    - Y ya no quiero explicar mucho más , supongo que de vez en cuando os saludaré porque os tengo cariño, pero a veces me he preguntado ¿? cariño a quién - y después me he contestado, aunque haya gent...

  • Comentario por cristiana 29.05.13 | 20:08


    Justí tan inspirada como casi siempre.
    -Pero debeis reconocer, que yo os he hecho muchas preguntas, y alomejor como sois muy listos de estudios y yo no, lo habeis visto como contestar tonterias, cuando para mí era importante, y no me habeis contestado.
    - Por otro lado, tampoco se puede decir que hayais creido mucho.
    - Es verdad Justí que estar vivo, no es lo mismo que vivir- si le pusieran a todos esos pobres de otros paises hambrientos , tostada con mantequilla y melocoton, o eucaristia, seguro que serian más listos que vosotros, y comerian el verdadero pan la tostada con mantequilla y el melocoton. Esto es lo que desecho justi, y ya os he dicho muchas veces el porque.- Mundo demonio y la carne ( miseria sexual) enemigos del alma.
    Cada persona es un mundo, cada alma es como un mundo-
    - Alma representando la parte espiritual de cada persona
    - mundo, representando los pecados de cada persona, y en este planerta TODOS TENEMOS PECADOS.

  • Comentario por Justi 29.05.13 | 15:53

    >>> ¿Quieres que te comprendan? ¡¡¡EXPLICA DE NUEVO!!!
    >>> ¿Tienes duda? ¡¡¡PREGUNTA!!!.
    >>> ¿No te gusta algo? ¡¡¡DESÉCHALO!!!
    >>> ¿Te gusta algo?. ¡¡¡CUÍDALO!!!
    >>> ¿Tienes metas?. ¡¡¡Cúmplelas!!!
    >>> ¡Estar VIVO no es lo mismo que vivir!
    >>> La vida no son años, la vida es consciencia y tu eres el lugar que Dios ha elegido para vivir.
    >>> Eres su lugar preferido.

  • Comentario por Justi 29.05.13 | 15:52

    La Política sin principios, el Placer sin compromiso, la Riqueza sin trabajo, la Sabiduría sin carácter, los Negocios sin moral, la Ciencia sin humanidad y la Oración sin caridad.

    La vida me ha enseñado que la gente es amable, si yo soy amable; que las personas están tristes, si estoy triste; que todos me quieren, si yo los quiero; que todos son malos, si yo los odio; que hay caras sonrientes, si les sonrío; que hay caras amargas, si estoy amargado; que el mundo está feliz, si yo soy feliz; que la gente se enoja, si yo estoy enojado; que las personas son agradecidas, si yo soy agradecido.

    La vida es como un espejo:
    Si sonrío, el espejo me devuelve la sonrisa.
    La actitud que tome frente a la vida, es la misma que la vida tomará ante mí.
    “El que quiera ser amado, que ame”.
    No compliques las cosas, es así de simple:
    ¿Extrañas? ¡¡¡LLAMA!!! .
    >>> ¿Quieres ver a alguien?. ¡¡¡INVITA!!! .
    >>> ¿Quieres que te comprenda...

  • Comentario por Justi 29.05.13 | 15:47

    Antonio, he leído, un poco rápido tu post
    Tendríamos bastante que debatir
    Estoy de acuerdo en muchos puntos, uno de ellos “lo manipulables que podemos ser los seres humanos “
    En otros como “la empatía y unir psicología con religión, tengo una forma de pensar un poco deferente
    Como no tengo tiempo ni estoy muy iluminada te “pego “lo siguiente, seguro que lo conoces mucho mejor que yo
    No porque esté de acuerdo, pero puedo hacer una pregunta
    ¿Las personas reaccionamos SIEMPRE Y TODOS, como el texto dice?
    Personalmente “no me gusta meter a Dios en todo “ ..Evidentemente, todos aquellos que no tenemos vuestra fe…seríamos: los más malos, los menos empático, menos generosos, MENOS O NADA DE TODO

    Le preguntaron a Mahatma Gandhi cuáles son los factores que destruyen al ser humano. Él respondió así:

    La Política sin principios, el Placer sin compromiso, la Riqueza sin trabajo, la Sabiduría sin carácter, los Negocios sin m...

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