He presentado a lo largo del mes que hoy acaba varias postales sobre “leer la Biblia”, como preparación de la Fiesta de San Jerónimo, máximo “escriba cristiano” de la Iglesia Latina, que hoy se celebra (30.IX). Jerónimo fue el que tradujo la Biblia al Latín (Vulgata), enseñando a leerla a cientos de miles y millones de cristianos, hasta el siglo XX.
Escribo también esta postal porque ayer, tomando la 2ª Lectura del domingo, comenté el famoso pasaje de Sant 5, 1-6, donde el “hermano” de Jesús condena la riqueza (a los ricos), en tres sentencias que siguen siendo impresionantes. Muchos han leído el texto, pero son pocos los que han entrado, pues el texto ofrece muchas dificultades:
a. Lutero dijo que esta Epístola de Santiago era “una carta de paja”, digna de quemarse, porque no valoraba como convenía el poder de la fe, sino que insistía en las obras… unas obras que podían ir en la línea de la Revuelta de los Campesinos de Th Müntzer. Claro, el burgués Lutero no podía soportar una crítica como ésta (siendo Lutero tan sabio y tan buen cristiano).
b. Entre los lectores y lectoras de mi blog encuentro también muchas reticencias: ¿Deberá tomarse en serio un texto como éste? ¿Será verdad que una proclama como la de Sant 5, 1-6 puede hallarse en la Biblia? ¿No sería mejor borrarla?
Los lectores de este blog ya conocen mi visión sobre el tema, y pueden volver a la postal de ayer. Para los que quieran seguir situando y entendiendo el texto he preparado una reflexión introductoria sobre la Carta de Santiago. Con ella termina este breve curso sobre Leer la Biblia, invitando a mis lectores a que acudan a los textos y comentarios que presentan muchas buenas editoriales sobre el tema, en especial la de Verbo Divino.
En mi Diccionario de la Biblia, en el Diccionario de las Tres Religiones, he presentado ya algunas reflexiones sobre el tema. Aquí las recojo y compongo, en el contexto social de nuestro tiempo (año 2012), en medio de un mundo donde muchos parecen y están condenados a la pobreza por la riqueza de otros (aunque recomiendo los trabajos que he puesto en las imágenes).
Acaba este mes de la Biblia, termina esta semana de frío en Castilla... Que la nueva semana y el nuevo mes ser hermoso para todos.
Pocas veces se han dicho en la historia palabras más fuertes sobre la riqueza y el riesgo que ella implica para aquellos que la tienen, pues se oponen a Dios, destruyéndose a sí mismos, y oprimiendo a los pobres, de manera que ellos son los que han matado a Cristo.
Estas palabras provienen de la Carta de Santiago, que retoma y comenta la más fuerte profecía del Antiguo Testamento y de Jesús (Lc 6, 21-24), cuando nos dice “bienaventurados los pobres… (ay de vosotros los ricos), sacando unas conclusiones que nunca se habían sacada previamente, y que resultan esenciales en estos momentos de inmensa crisis (2012), que nace precisamente de la codicia asesina de los ricos.
Éstas son palabras “de raza”, que brotan de la tradición de Amós y de Isaías, de los profetas de la ira de Dios que lanzan su dardo de fuego sobre los más ricos, que se destruyen a sí mismos (niegan a Dios), matando al mismo Cristo, es decir, cortando la esperanza de la vida humana. En manos de ellos estamos, y ellos pueden matarnos y matar la semilla de de Dios sobre la tierra.
Los ricos de esta palabra de Santiago (de Jesús y los profetas) no son una simple institución económica del neo-capitalismo (el FMI, BM o la OMC…), ni las multinacionales sin nombre que cabalgan con su muerte sobre campos o ciudades, sembrándolas de muerte… Estos ricos son hombres y mujeres concretos, con nombre y apellido, a los que el profeta de Cristo condena, no porque carezcan de un tipo de falsa fe religiosa (o no eleven plegarias a su dios asesino), sino porque destruyen a los hombres, matando de esa forma al Cristo.
Temblando sigo al leer esta palabra de la “epístola” de hoy (Dom 30.IX.2012), que quiero citar y situar brevemente. Buen fin de semana a todos, si pueden tras haber leído el texto… Tras la palabra de Jesús (si tu mano te escandaliza… córtatela…) viene esta arenga aún más dura de su hermano Santiago.
26º domingo de tiempo ordinario. Marcos 9, 38-43. 45. 47-48. He comentado en otras ocasiones la primera parte de este pasaje (exorcista no comunitario).
Pues bien, en ese contexto sitúa Marcos la referencia la mano, al pie o al ojo que escandaliza (hace caer) a los más pequeños, añadiendo que el buen creyente ha de ser capaz de cortarla (mano o pie) o de arrancar el ojo, a fin de conservarse así “entero” para el Reino. En esta línea se sitúa la “renuncia” o sacrificio cristiano (la “sangre” derramada por el bien de los demás).
Hay, sin duda, un escándalo individual, propio del “cristiano” autosuficiente, que se justifica a sí mismo, pero destruye a los otros. Ese cristiano debe, sin duda, cortarse la mano, el ojo o el pie que escandaliza a los demás (y que le destruye a sí mismo), para seguir de esa manera a Jesús y para hace bien a los pequeños.
En ese contexto se sitúa la famosa “leyenda urbana de Eusebio, el obispo imperial” (siempre repetida, aunque no probada) del teólogo Orígenes que se habría cortado los genitales le escandalizaban (y con los que podía hacer daño a los otros). Parece evidente que Jesús no entiende la “mutilación” de pie-manos-ojos (o genitales) en sentido físico, aunque sí en sentido social y personal muy hondo (como lo exige, por ejemplo, en estos tiempos el tema de la pederastia de ciertos miembros de la Iglesia)
Pero el escándalo al que alude este Jesús de Marcos es también social (eclesial). La Iglesia en su conjunto ha de mirarse y ver como escandaliza (hace caer) a los pequeños, no sólo dentro de ella, sino fuera (en su entorno social), pues, para ser verdadera, ella ha de estar dispuesta a “arrancarse” muchas de las cosas que parecen (le parecen) más valiosas: Su mano, su pie, su ojo (sus genitales…), en sentido radical, pero no físico (pues la mutilación física no sería radical, eiría en contra de Mc 7, 14-23).
He querido poner como imagen primera la escena horrible de una mano cortada a la fuerza, conforme a una interpretación, quizá sesgada, de la sharía musulmana. Una visión de ese tipo estaba en el fondo del texto evangélico (talión: mano por mano, ojo por ojo...). Pero Jesús no habla de cortarse físicamente la mano (ni mucho menos de que se la corten a uno los otros...), sino de una violencia mucho más importantes, en línea de renuncia al servició de los demás.
De esa Iglesia que se “automutila” para ser signo claro de Jesús, abriendo un camino de comunión con los pobres (pequeños, alejados), quiere hablar esta postal. Buen domingo a todos.
He presentado ayer una reflexión sobre las palabras centrales de la “memoria eucarística”, en la que se habla de la Sangre de Jesús “derramada por vosotros y por todos” (traducción litúrgica del Vaticano II).
Decía en ella que existe actualmente una tendencia, promovida por el mismo Papa Benedicto XVI, que quiere cambiar la palabra de la "consagración", que dice “por todos”, volviendo a poner “por muchos”, como en los antiguos textos litúrgicos latinos (que decían pro multis).
.Pensaba que la reflexión de ayer era suficiente para plantear el tema. Pero algunos me han pedido personalmente que precise el sentido que tiene la expresión “por muchos (todos)” en el evangelio de Marcos (de donde procede), que reflexione también sobre "la sangre de Jesús", que es sangre universal, retomando de algún modo la expresión de J. M. Arguedas, Todas las sangres.
Gustosamente lo hago, retomando algunas ideas de mi comentario de Marcos, que pueden iluminar a los lectores interesados por el tema
Dos son los lugares donde aparece esa expresión básica del evangelio(Jesús ha dado su vida/sangre por muchos, por todos), que constituye uno de signos básicos de la experiencia y reflexión cristiana, y así los estudio en la reflexión que sigue:
1. Jesús dice que que el Hijo del Hombre ha venido a dar su vida (psyche) como rescate o precio (lytron) por muchos-todos (Mc 10, 42-44)
2. Jesús se presenta y define a sí mismo como "sangre derramada" por muchos-todos en el texto de la Institución eucarística (Mc 14, 22-24).
Estos dos pasajes han sido creador por la teología más antigua de la Iglesia cristiana, para entender y expresar (proclamar y extender) el sentido de la generosidad activa de Jesús, creadora (impulsora) de Vida para todos.
Quizá las palabras más venerables de la Iglesia son aquellas donde la tradición cristiana ha recogido y expresado el sentido de la Última Cena de Jesús, fuente y origen de la Eucaristía. Hay en ellas (por lo que toca al vino/sangre) dos versiones preciosas y complementarias:
1. La de Pablo en 1 Cor 11, 23 (tomada por Lc 22, 20), donde el celebrante dice, en nombre de Jesús (en contexto litúrgico) que la sangre de Cristo ha sido derramada “por vosotros” (hyper hymôn) es decir, por la comunidad reunida), dejando abierto el sentido más amplio (abierto) de la salvación cristiana.
2. La tradición de Mc 14 24 (y de Mt 26, 28), en contexto narrativo fundante, retomando y adaptando unas palaras del 2º Isaias, dice que Jesús ha dado su vida (ha derramado su sangre) “por muchos” (hyper pollôn), que en sentido bíblico y arameo (desde el fondo de la tradición paulina) significa “por todos”.
La Iglesia latina, desde la reforma carolingia (siglo IX) ha unido ambas versiones, en latín, diciendo “por vosotros y por muchos” (pro vobis et pro multis), vinculando así aspecto cultual de la comunidad que celebra (por vosotros) y el aspecto universal del mensaje y vida de Jesús (por muchos), sabiendo que el “multis” (muchos) significa en realidad “todos”.
Pues bien, a lo largo de los siglos, el sentido de “multis” (muchos) ha perdido el sentido de totalidad, y hubo que traducir el término, poniendo “todos”. Eso es lo que hizo el Concilio Vaticano II, para recuperar el sentido original de “muchos” (rabbim, polloi, multi) en las lenguas modernos, poniendo “por vosotros y por todos”.
Ésa es la verdadera traducción, ése el sentido de la eucaristía, tal como fue celebrada en las iglesias paulinas y en la de Marcos y Mateo, uniendo la entrega de Jesús con la tradición del Siervo de Yahvé (2º Isaías). En ese contexto “muchos” significa “todos” (la humanidad, Adám pleno al que alude Pablo).
Ése es, a mi juicio, el sentido que debían conservar las palabras de la liturgia actual, para que se entendieran en castellano y en otras lenguas modernas. Pero algunos teólogos tradicionalistas, y ahora el Papa Benedicto XVI han iniciado una “cruzada” por volver a la traducción “literalista” (que no es exacta) del término griego polloi (latín multi), volviendo a introducir en la liturgia las palabras "por vosotros y por muchos", que son buenas en sentido arqueológico, pero que no son exactas en sentido filológico, pues no “traducen” (no transmiten) lo que dice el texto antiguo, sino que lo “petrifican” (ya que "muchos" ya no significa "todos")
En sentido literalista la traducción puede valer, pero “traduttore traditore”: El que traduce al pie de la letra es un traidor… Lo que importa no es la letra material, sino el sentido. Y eso es lo que los nuevos liturgos no están haciendo al volver al poner otra vez “por muchos”.
De esa forma, Benedicto XVI (y quizá los que quieren pactar con los lefebrianos en esto), quieren ofrecernos una “liturgia de museo”, ignorando que el museo debe ser actualizado, entendido, para convertirse en vida. De esa forma "cierran" la Iglesia en sí misma (al menos su liturgia) dejándola fuera del mundo, es decir, de la misión “por todos”, de la gran encarnación de Jesús.
Ciertamente, la liturgia tiene una dimensión comunitaria eclesial (expresada por el “por vosotros” paulino) quedebe muy bien conservarse y resaltarse. Pero ella tiene también una dimensión misionera (de entrega de Jesús por todos), y es eso lo que quería indicar el Vaticano II… y lo que Benedicto XVI vuelve a dejar en penumbra.
Presenté ayer una postal titulada “Merced, o el arte de convertir el dinero”, poniendo de relieve el compromiso original de los mercaderes mercedarios, que dejaron de comprar otras mercancias a precios convenidos, en los puertos del Mar Meditarraneo (que era entonces casi todo el mundo conocido), para especializarse en comprar hombres y liberarles (a precio de vida). Quiero insistir hoy en aquel argumento, volviendo a felicitar a mis hermanos mercedarios, recordando con ellos que la Merced es un camino de ida y vuelta.
a. Un punto de partida. Los primeros mercedarios (entre 1208 y 1218) no eran clérigos letrados y latinos, ni siquiera religiosos, educados en las disciplinas sagradas, sino simples y duros comerciantes catalanes (y del Langedoc y de su entorno). Sabían lo que cuesta y vale el dinero, eran técnicos y prácticos, versados en navegaciones y contactos comerciales, a un lado y otro del Mediterráneo (a un lado cristianos, al otro musulmanes). Eran comerciante, pero cristianos, y vieron algo que no habían visto muchos grandes clérigos de un lado y del otro: Que la única “mercancia” que merece la pena es la vida humana, y que ella en principio no puede comprarse y venderse, sino que debe regalarse. Pero en aquellas circunstancias del mundo supieron que la libertad “debe comprarse” y así pusieron todos sus denarios (¡que no son del César, sino de los pobres!) al servicio de la libertad de los más pobres.
b. Camino de ida. Cien años necesitaron ellos y sus sucesores para crear una Orden “regular”, sagrada. Habían empezado siendo una especie de “club” de comerciantes piadosos, un cártel de mercaderes y dineros al servicio de la libertad. Pero gastaron sus dineros y quisieron seguir… y apelaron a la fe de los creyentes, al signo de María, en la que confiaban. Así se hicieron religiosos regulares (de una regla, que fue la de San Agustín el Africano). Dejaron de hablar sólo el catalán/provenzal/genovés de todas las costas del Mediterraneo occidental (en Europa y norte de África, como recuerda todavía Cervantes el cautivo, a finales del siglo XVI) y algunos empezaron a estudiar latín, creando una Teología y una Mística de la Merced: Invocaron a la Virgen liberadora, crearon grandes conventos para hermanos y hermanas orantes, se hicieron contemplativos, misioneros, educadores… y así han seguido hasta el día de hoy (2013) en muchas partes del mundo, celebrando a la Virgen de la Merced, que es signo de libertad y de amor compasivo.
c. Camino de vuelta. Pero el ideal y devoción de la Merced (contemplativa, orante, educadora, misionera entre fieles e “infieles”) no puede mantenerse y renovarse sin “viaje de vuelta”, sin ese retorno al origen que pedía el Vaticano II. Los mercedarios sólo pueden (podemos) ser “merced de Dios”, e invocar el signo de Madre, “redentora de cautivos” (conforme al mensaje del Magnificat), volviendo a la práctica original de “convertir” el dinero (que se emplea normalmente para ganar y enriquecerse) en medio para conseguir la libertad. Ésta es la gran tarea de “merced”: Blanquear el dinero, ponerlo al servicio de la comunión entre todos los hombres y mujeres, y de un modo especial al servicio de la liberación de los cautivos (aquellos que hoy están esclavizados u oprimidos por su fe, por su humanidad).
Completo en esta línea el mensaje de estos “días de Merced”, esta “novena” que presenté en mi blog los años 2006 y 2007, con nueve temas de “merced”. Lo hago ofreciendo nuevamente un texto que trata de la Merced como “regalo de Cristo y de María (que es signo de Cristo, su Hijo). Es un texto un poco largo, pero no he querido cortarlo ni cambiarlo. Evidentemente, no es para leerlo entero, a no ser las personas que tengan interés especial o mucho tiempo.
Es un texto para “amigos de la Merced”, y así quiero colgarlo de nuevo. Los que tengan menos tiempo o quieran centrar el motivo en el tema mariano, lean sólo el apartado 3: La Merced, regalo de María. Para los demás es suficiente lo ya dicho: La Merced es un camino de ida y vuelta, lo mismo que el cristianismo.
Felicidades a todas las mercedarias y mercedarios, a los amigos de la Merced, a todos los que celebran este día.
Jesús no pide a sus discípulos que vayan y conviertan el dinero, sino que conviertan personas (que les hagan discípulos suyos). Pero, al añadir que los transformen y utilicen para dar de comer a los pobres (¡ganando así amigos verdaderos), él ha trazado un camino de conversión (o inversión salvadora) del dinero.
De eso quiero tratar hoy, con ocasión del día de María de la Merced, patrona de los nuevos “mercantes” (comerciantes) de “merced”, que tienen el ideal y tarea más urgente que nunca de "invertir" el sentido del dinero y de convertirlo en medio de liberación de los esclavos y oprimidos.
La tradición cristiana le ha dado a ese oficio de “merced” (mercado liberador) un nombre de mujer (María), pensando que ella es signo de amor, y que su inspiración es capaz de transformar el dinero (que de ordinario esclaviza) en medio para que el amor crezca y para que la libertad se implante sobre el mundo, conforme a la palabra de Jesús:
Pero yo os digo, a vosotros (mis amigos),
con el dinero (mamona) de la iniquidad, ganaos amigos,
para que ellos os reciban en las “tiendas eternas” (Lc 16, 9).
Tiendas “eternas” no son las de un cielo, más allá de este velo del mundo (que también esperamos), sino las tiendas o tabernáculos que duran para siempre, propios de una cultura de gratuidad, que no vive del mercado de robar y matar (¡como la cueva de bandidos de la que habló Jesús, que se destruye a sí misma y que muere!), sino del mercado de una vida/amor que se entrega y comparte gratuitamente (pudiendo así vivir por siempre).
Éste es el gesto de fondo de este Día de Merced (24, IX), simbolizado para los cristianos católicos en la figura de María (Madre de la Merced) que pone su vida (lo que es y lo que tiene, su persona y su más hondo capital, su “leche” materna y su trabajo) al servicio de la vida de los otros. Ésta es la “alquimia” de María, la gran “astucia” de aquellos que saben “invertir” su vida y bienes al servicio de la Vida (es decir, de la libertad de los demás), creando así una “ciudad de tiendas eternas” (con un tesoro que la polilla no puede roer, ni los ladrones robas, sigue diciendo Jesús).
He presentado hace dos días el “papiro” descubierto y publicado con gran fiesta mediática por la profesora Karen King, de la Universidad de Harvard (USA), autora de un libro esencial sobre el Evangelio de María (Magdalena), texto gnóstico del II dC. En este nuevo papiro (que todos han podido ver en la prensa, e incluso leer si saben copto sahídico), Jesús aparece diciendo “mi esposa”. El texto copto es de lectura relativamente fácil y sus ocho líneas dicen (transliteradas):
1 na ei an tamaay as naei pv nà / 2 s peèe Mmauhths NIS èe s
3 arna mariam Mpéa Mmos a n(?) 4……………/ peèe IS nay taàime mN
5 ………snaéRmauhths naei ayv / 6i marervme euooy éawe ne
7 …anok éoop nmmas etbe p / 8 oyàikvn ……
La traducción (facilitada por la misma profesora y recogida por diversos medios de prensa) también es fácil:
“Mi madre me ha dado la vida… los discípulos preguntaron a Jesús... negó. María es digna de eso... Jesús les dijo: mi mujer... podrá ser mi discípula. Que los malvados se inflen... en lo que me concierne, viviré con ella por... una imagen».
Sigo pensando que el papiro puede ser auténtico, del siglo IV dC. También me parece verosímil que sea una traducción de un texto gnóstico griego del siglo II (hacia el año 160 dC).
Pero, como dije ya, no puede utilizarse en ningún sentido para hablar de un posible matrimonio de Jesús con María Magdalena o con otra mujer, pues no trata de un matrimonio “físico” (como aquel que aparece en Mc 10), sino de una presencia espiritual del Revelador Celeste en el alma de los fieles, en un contexto en el que (indirectamente) se plantea el tema del puesto de la mujer en las comunidades cristianas (de tipo gnóstico).
-- La madre de la que habla el texto puede ser María de Nazaret, pero mucho más probablemente alude al Espíritu de Dios, del que Jesús ha nacido.
-- María es probablemente María Magdalena, pero ya no como persona concreta, sino como figura simbólica de mujer y creyente.
-- Ella aparece como "mujer" (esposa) de Jesús... El Jesús de estos textos gnósticos viene precisamente para superar el matrimonio físico (real, propio de los hombres y mujeres hylicos, materiales, es decir, de la clase de tropa), como decía un famoso cristiano del siglo XX, y para defender sólo un matrimonio espiritual (propio de la gente elevada, dirigente, de la Iglesia).
Pero seguir diciendo (como hace K. King) que esa ocho líneas forman parte de un Evangelio de la Mujer de Jesús (como sería paralelo al evangelio de Tomás, el de Felipe o el de María Magdalena, surgidos al parecer en el mismo contexto) es (por ahora) una fantasía, que podemos perdonarle a K. King. La ocho líneas fragmentarias del texto no dan para demostrar la existencia de todo un evangelio de ese tipo.
El texto sólo nos dice que en el siglo II dC (y por lo menos hasta el IV en línea copta) había cristianos que entendían a Jesús como “esposo espiritual” (en la línea de un sacramento de las nupcias sagradas), un fenómeno bien conocido por todos los que nos hemos dedicado un poco al tema..., un Jesús que sería contrario al matrimonio "real" (material, hýlico).
No podemos decir que formara parte de un evangelio de la mujer de Jesús… Pero aunque fuera así, aunque descubriéramos un evangelio gnóstico del siglo II, donde se habla de la mujer de Jesús… no descubriríamos nada nuevo. Ese argumento lo conocemos muy bien los que sabemos algo de gnosis: En el siglo II, en iglesias “marginadas” por la Gran Iglesia, hubo un gran empeño por presentar a un Jesús espiritual “esposo” del alma (de hombres y mujeres), convirtiendo el cristianismo en grupo de piedad intimista.
En contra de eso, la Gran Iglesia (con Justino e Ireneo, entre otros) optó por el Jesús social (de carne y hueso), un Jesús que es "sarx", carne, el Jesús de la transformación humana y del Reino de Dios, el Jesús de una iglesia donde caben todos… Una iglesia en la que en clave espiritual el creyente puede decir que Jesús es su esposo (como decía Santa Teresa),pero sin perder la base histórica, social, universal de la fe cristiana y del Jesús histórico.
Para un juicio histórico y textual del tema puede verse el blog de A. Piñero (http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2012/09/21/p321604#more321604 ). Sobre el celibato histórico de Jesús quiero tratar en lo que sigue. Como verá el lector, no se puede “demostrar” que Jesús fuera célibe, pero todos los indicios apuntan en esa línea, como quien siga leyendo.
El celibato de Jesús no es un tema de fe (podría haber estado casado, o ser viudo en el momento en que inició su mensaje de Reino). Pero a lo largo de su vida pública él actúa como célibe al servicio del Reino. En esa línea retomo en esta postal un material que he presentado en este blog en alguna otra ocasión. Buen fin de semana a todos.
Mc 9, 33-37. Domingo 25, tiempo ordinario. Marcos recoge el ev-angelio (buena nueva de Jesús) y el dis-angelio (mala nueva) de algunos de sus discípulos que quieren invertir su proyecto, desandar su camino.
Jesús dice: Vamos a Jerusalén para entregar la vida, de manera que los niños y los pobres puedan vivir. Sus discípulos, en cambio, piensan y dicen: Vamos a Jerusalén para ver cómo podemos mandar; lógicamente, entre ellos surge la disputa por saber quién será el primero.
El ev-angelio de Jesús es un proyecto y camino de liberación gratuita, concreta de los hombres. El dis-angelio de sus discípulos es una disputa organizada con razones sacrales para ver quiénes ocupan los primeros puestos.
Jesús resuelve el tema de un modo teórico (diciendo que quien quiera ser primero ha de hacerse servidor de todo), pero sobre todo de un modo práctico: Poniendo en el centro a los niños y añadiendo que el Reino de Dios sólo es posible allí donde los importantes son los niños.
PD 1. Éste es un evangelio tierno y emocionante… pero debe sonar como dinamita en un mundo como el nuestro donde cada día mueren más de 50.000 niños de hambre, porque nosotros (los grandes) seguimos discutiendo sobre quiénes son (somos, hemos de ser) los primeros.
PD 2. Éste es un evangelio tierno, emocionante… pero suena como trompeta apocalíptica en un mundo (una Iglesia) donde seguimos utilizando a los niños en función de ideales sociales o sagrados, a través de diversos tipos de pederastias o paido-fobias, construyendo un mundo en el que millones de niños no podrán vivir en comunión afectiva, en esperanza de vida. Buen bien de semana. Siga quien quiera entrar en el texto de Marcos.
Presenté al principio de esta serie (12. 09. 11) una visión general de los libros sagrados y de la lectura de la Biblia. Después he desarrollado algunas aplicaciones. Volviendo al tema del principio, tras haber presentado ayer tres momentos de la crítica histórico-literaria, quiero evocar hoy unas nociones de hermenéutica.
La palabra “hermenéutica” viene del dios Hermes (en latín Mercurio), que era el “intérprete” de los dioses. Hermes evoca la claridad, la comprensión y sentido de las cosas. Hermeneutas son aquellos que, en la línea de Hermes, quieren conocer no sólo la letra sino el espíritu o sentido de la bíblica.
Las ciencias críticas (crítica textual, histórico-literaria e histórico-religiosa) son importantes, pero no agotan todo el campo de la comprensión humana. Por eso son también necesarias las “artes hermenéuticas”, si se puede emplear esa palabra. Ellas nos ayudan a entender lo que quiere y que la biblia en la historia de la cultura y de la vida de la humanidad.
En esa línea ofrezco algunas consideraciones tomadas de mi Diccionario de la Biblia, que pueden ayudarnos a entender su “lugar en el mundo” y su forma lectura.
-- Tenga paciencia el lector. Seguiré concretando los temas que por ahora parecen quizá menos claros.
-- Tenga paciencia también con las repeticiones. Este pequeño curso está hecho de vueltas al principio, que ayudan a situar los temas.
Gracias a los amigos que, en número creciente, van entrando en esta serie, que es ya casi un curso de introducción otoñal a la Biblia.
RD (y toda la prensa) recoge hoy la noticia de un papiro copto del siglo IV en el que Jesús aludiría a “mi esposa…”.
Es un texto muy interesante, parece auténtico (traducción copta de un posible Evangelio de la Esposa de Jesús, escrito en griego, en el siglo II d. de C.) y su “descubridora” (K. L. King) lo presenta en http://www.youtube.com/watch?v=vlmoILJmH4M, explicando sus detalles y contenido. Parece que el papiro es auténtico, como avalan algunos grandes papirólogos del momento actual... y más de uno ha podido pensar, tras leer la noticia. que ahora sabíamos ya con seguridad, que Jesús había estado casado.
Pero el texto, bien leído y situado en su contexto (cf. Michael Peppard http://www.commonwealmagazine.org/blog/?p=20815), no dice eso. Simplemente dice (de ser auténtico) que algunos cristianos del tiempo de la gran crisis gnóstica, del siglo II d.C., pensaban que el alma creyente es esposa de Jesús y celebraban una especie de sacramento de las nupcias sagradas del fiel cristiano con el Cristo de Dios.
De todas formas, el papiro resulta muy interesante y estas son las conclusiones que he podido deducir, con cierta rapidez, situándome personalmente ante el tema:
En este “mes de la Biblia”, dentro de la serie "leer la Biblia" sigo ofreciendo unas notas que pueden ayudar a su lectura. Hoy desarrollo dos ideas:
1. Mi propia experiencia de contacto con la Biblia. Antes que libro técnico para especialistas, la Biblia es un libro personal, para creyentes y personas cultas. Así lo he vivido, así lo quiero comunicar a mis lectores
2. Hay un momento fuerte de estudio crítico de la Biblia, propio de los especialistas. Así he presentado tres de sus rasgos, fijándome en una tradición que tuvo su epicentro en el siglo XIX y que sigue siendo válida.
La imagen recoge un libro de bibliografia, donde el lector podrá encontrar más de mil libros importantes (clasificados y valorados) de lectura de la Biblia. Estoy contento de haber podido ofrecer ese servicio a los lectores
En su visita a Beirut, Benedicto XVI ha retomado catorce siglos de relaciones con los musulmanes, reformulando con valentía unos argumentos que son clásicos: Sacralidad de la vida (no matar), respeto a cada religión y sus símbolos, iniciativas de diálogo… Lo que ha dicho es muy importante (es necesario), pero no es todo, y el asunto tiene, por ahora, difícil solución, pues hacen falta cambios fuertes en línea social y religiosa.
En este contexto quiero evocar cuatro figuras ejemplares que pueden ayudarnos a plantear la relación con los musulmanes, desde una perspectiva cristiana (¡no musulmana!), superando los modelos de cruzada, que han dominado por siglos en la Iglesia. Ofrezco por tanto unos principios de actuación cristiana (no en clave de política, ni de economía actual, donde hay otras normas). Quiero situarme, pues, en la línea del Sermón de la Montaña, actualizado por cuatro grandes cristianos de la Edad Media.
Éste post se sitúa en la línea de los anteriores (retomando motivos propuestos por F. Marín y L. E. Antolín), en perspectiva de diálogo religioso y de Merced (¡decía ayer que hemos empezado la novena). Verá quien siga cuatro figuras “ejemplares”, aunque pueda lamentar el hecho de que haya dejado un lado otras muy importantes (N. de Cusa, Ch. de Foucauld…):
La Merced ha sido mucho más que una revista, son cien años de testimonio religioso y eclesiástico, social y cultural, desde la perspectiva de la Provincia de la Merced de Castilla. Cien años para recordar..., hoy que los mercedarios de un tipo o de otro iniciamos la Novena de la Virgen (para culminará el día de su fiesta, el 24 de septiembre).
Comenzó la obra de la Merced (de mano de San Pedro Nolasco) de una forma ya canónica hacia el año 1218 (aunque había comenzado de hecho hacia el 1202). Son ochocientos años de historia.
Comenzó esta revista (La Merced) hace casi cien año, y es hermoso recordarlo, evocando a su fundador, el P. Gaite que recorrió como misionero todas las tierras de Galicia, ofreciendo una palabra de fe y recogiendo en sus álbumes (editados en parte en un precioso libro)los monumentos y costumbres de la tierra (imagen del libro al final del post).
Retomando así los ochocientos años de la Orden de la Merced y los cien de la revista de ese mismo nombre, he querido publicar esta postal.
Esta revista me ha seguido durante más de medio siglo. He colaborado cientos de veces en ella, en sus diversas etapas. Además, siendo profesor de la Facultad de Ciencias de la Información (Salamanca) dirigí una tesis extraordinaria de Belén Martín sobre la forma y contenido de la revista, en el contexto del despliegue de la cultura religiosa en España. Pude ver entonces su importancia para conocer el despliegue, crisis, renacimiento y nueva crisis del cristianismo hispano, perfectamente expresado en los cien años de una revista como ésta
Así he pedido al director actual, M. Aguado (foto aneja), que me permita publicar un estudio en el que recoge el desarrollo de la revista y ofrece una semblanza de su fundador, el P. Gaite (que aparece al fondo del primer número de la revista... y también al final del post).
Éste es un post de comienzo de la novena de la Merced, no sólo para los amigos de la Merced, que son muchos, sino para aquellos que están interesados en los cien últimos años de la vida de la Iglesia en España. Con mi saludo a todos ellos. Todo lo que sigue es de Mario (¡gracias, como siempre!), todo quiero que sea un testimonio de cariño a la obra de la Merced en España y en el mundo
El futuro del mundo se juega en Beirut (Berut, Berito), ciudad fenicia, que aparece en los viejos textos de Egipto y en las historias del Antiguo Testamento judío, pasando después por manos griegas, romanas, bizantinas y musulmanas. Actualmente es la capital del Líbano, un enclave donde se cruzan (se unen y separan) casi por igual cristianos y musulmanes. De la paz entre esos barrios, del diálogo entre cristianos y musulmanes (y los vecinos judíos) depende nuestro futuro.
Allí ha querido estar el Papa y ofrecer su testimonio de reconciliación en un tiempo de acusaciones y sospechas, cuando muchos musulmanes rechazan con violencia el gesto de cristianos (o judíos) que se habrían mofado de Mahoma, el gran profeta, incendiando consulados americanos en diversas partes del mundo.
No parece tiempo de paz y, sin embargo, el Papa ha querido ir, a pesar de que otra vez sus palabras sobre la posible violencia musulmana (Discurso de Ratisbona) causaron honda conmoción y duras protestas entre muchos musulmanes. No es fácil encontrar una palabra de reconciliación, una respuesta dialogada a los problemas, desde la fe más honda de judíos, cristianos y musulmanes, en este tiempo en que domina sobre todos la sombra de un Neo-Capitalismo sin más religión que el Dinero.... No es sencillo volver a la imagen de portada de mi libro (y de esta postal): Jesús y Mahoma cabalgando juntos, en asno y camella, hacia la nueva Jerusalén común de la paz universal; más parece tiempo de engaños e insultos, asaltos y tanquetas militares que de profetas en asno o camella dándose la mano (como quiere Benedicto XVI).
El año 2004 me llamó el Sr. M. Marín, presidente del Congreso de Diputados, para que hablara en la comisión parlamentaria, formada a partir del atentado del 20M, en la línea de un libro (Monoteísmo y Globalización. Moisés, Jesús, Mahoma, Verbo Divino 2003) donde había expuesto el tema. Han pasado ocho años, las dificultades y problemas siguen siendo iguales o mayores.
En ese contexto, el Papa ha querido estar en Beirut y hablar de Paz y de comunión religiosa, en una ciudad que quiere ser a la vez cristiana y musulmana, a dos pasos de Siria (con la situación pendiente de un hilo), cerca de Israel (que sigue jugando a la carta de la dureza), bajo la sombra de Estados Unidos, dispuesta a intervenir en todo el mundo (¡en defensa de los que se mofan de Mahoma!).
No sé lo que dirá el Papa, muchos lo comentarán. Estoy seguro de que hablará ante todo a los cristianos del Líbano y la zona, amenazados por la ola de un islamismo violento, de una primavera árabe que no es primavera. Pero también hablará de la paz con el Islam (y del Islam). Por eso quiero y puedo ofrecer unas reflexiones sobre el posible fondo de violencia del Islam, pues tengo alguna experiencia y conocimiento del tema, retomando argumentos del libro ya citado y de un trabajo que acabo de publicar en la revista Trinidad y Liberación, donde pongo de relieve que hay muchos más motivos de paz que de guerra en la gran experiencia y tradición musulmana. Buen fin de semana a todos.
Solemos leer la Biblia como un libro unificado, mezclando las diversas perspectivas de los textos, como si Marcos y Juan (o el Génesis y el Apocalipsis) estuvieran en el mismo nivel, quisieran decir lo mismo. Pero no es así: Cada nivel de la Biblia, cada libro tiene su propia identidad y ha de leerse desde sí mismo (aunque forma parte de un conjunto más amplio).
Hay, sin duda, una lectura “canónica”, que nos permite vincular los diversos textos y entenderlos desde la perspectiva de la única historia de la salvación. En un plano semejante se mueven también los comentarios litúrgicos de la Iglesia, que suelen mezclar textos y momentos de esa misma historia, aplicándolos a la realidad actual.
Pero, al lado de esa lectura “canónica”, hay que poner de relieve una “lectura redaccional”, que tiene en cuenta la unidad que forma cada uno de los grandes libros del AT o del NT. Se trata, por ejemplo, de leer a Marcos, como evangelio unitario, descubriendo su mensaje.
Entender a Marcos y seguirle no significa negar a Mateo, o a Lucas o Juan… pues los evangelios presentan perspectivas distintas del mismo Jesús. Pero entender bien a Marcos significa tomar su evangelio como unidad literaria y religiosa (teológica), descubriendo lo que puede aportar y decir en nuestro tiempo, no sólo en plano "espiritual", sino en línea de organización eclesial.
Desde ese fondo presenté ayer un comentario al texto central de Marcos sobre Pedro (Mc 8, 27-31), aplicándolo a cada cristiano y, como ha de ser, al Papa que se siente y dice heredero de Pedro. Para completar esa visión quiero recoger hoy todos los textos de Marcos que tratan de Pedro para ofrecer después una semblanza de su vida y obra.
-- Éste es un ejercicio de lectura bíblica, que puede ser de mucha utilidad, pues nos permite descubrir la dinámica de Pedro, discípulo especial (fuerte y frágil), signo de la Iglesia.
-- Es un ejercicio de tipo "escolar", que sirve para estudiar y entender mejor la Biblia. Exige un poco de atención y seguimiento de los textos que iré citando. Es como un esquema de clase, de una de aquellas clases que he venido impartiendo por decenios en la Universidad Pontificia de Salamanca.
-- La Biblia no es un libro de "especialistas"... No podemos decir: Doctores tiene la Iglesia que nos la enseñan... La Biblia es un libro para todos, de manera que con un poco de tiempo y atención podemos descubrir su dinámica, mensaje y sentido
Lo hago con gran cariño hacia el conjunto de la Iglesia representada por Pedro, y de un modo especial hacia el Papa Benedicto XVI, que quiere seguir en la línea de Pedro, en momentos difíciles como éste, con ocasión de su visita a Líbano.
Éste es un ejercicio escolar, como he dicho... No quiero ofrecer unas conclusiones ya dadas, sino unos textos para el estudio, los textos básicos de Marcos sobre Pablo. Yo he trazado sobre ellos un largo comentario, pero cada uno de los lectores de mi blog puede estudiarlos por su cuenta, sacando sus propias conclusiones.
Dom 24, tiempo ordinario. Mc 8, 27-33.Éste es uno de los pasajes más enigmáticos del evangelio, formulado por Marcos, silenciado por Lucas, corregido por Mateo… un pasaje esencial de la Biblia y la historia cristiana, resuelto de forma quizá demasiado rápida por la tradición católica, que se apoya de forma unilateral en Mt 16, 17 (Tú eres Pedro y sobre esta piedra…), olvidándose de nuestro pasaje (Mc 8: ¡Apártate de mí, Satanás, pues vas en contra de Dios…).
Ésta es la pregunta que planteo, a partir de ese pasaje (Mc 8) y de todas la tradición: ¿podrá salvarse este Pedro/Satán, y el Papa que apela a su nombre (Piedra/Roca) y a su confesión de fe: Tú eres el Cristo?
-- Algunos exegetas afirman que el Pedro de Marcos no tiene salvación, ha sido condenado y expulsado de la Iglesia para siempre.
-- Muchos luteranos y reformados decían lo mismo: El "auténtico" Pedro, que es el de Marcos, no ha podido ser recuperado por la Iglesia. El Pedro de Mateo es un invento posterior, del que hay que prescindir...
-- Yo planteo la pregunta con Marcos y respondo que "Jesús puede salvar a Pedro"..., que ésa es la trama del evangelio (centrada en Mc 16, 6-8: Id a Galilea, decidle a Pedro...). Pero Pedro tendrá que hacer un gran cambio.
Los católicos pensamos que la misma Biblia (no sólo Mt, sino Lc y Jn) ha “recuperado” (salvado) a Pedro… y que la Iglesia ha “salvado al Papa” (que se identifica a sí mismo con Pedro). Así lo creo yo también. Pero quiero recordar con Marcos y con el conjunto de la tradición cristiana (incluida la ortodoxa oriental y la protestantes, con muchísimas “protestas” católicas) que el tema sigue siendo esencial, y que para salvarse el Pedro/Papa de Mc 8 debe hacer un cambio profundo (dejando así de ser satánico).
En otras palabras: El Papa/Pedro que quiera apoyarse en Mt 16 (como dice la Cúpula Vaticana de la primera imagen) tiene que "pasar" por Mc 8 (tú eres Satanás, no piensas como Dios, palabras que ha olvidado la Cúpula Vaticana).Eso es lo que quiero mostrar en lo que sigue, comentando el texto enigmático y bellísimo de Marcos... desde la perspectiva de Mt 8, 22-33: Jesús tiene que sacar a Pedro del abismo de las aguas; imagen 2ª).
Los católicos “cantamos” en el fondo lo que cantan los anglicanos: God save the King/Queen (es decir, que Dios salve al Papa-Rey, que le envíe victorioso…). Pero debemos recordar que ese Dios que “salva al Rey/Papa” como Rey Poderoso no es el Dios de Jesús, como sigue diciendo el texto de Marcos. Jesús no salva al Rey Poderoso como tal, sino al Pedro caminante de la fe, en gesto de amor y entrega de la vida.
Nosotros no queremos que un Dios cualquiera (de victoria militar, de gloria externa, de poder religioso) salve a Pedro/Papa, sino que le salve Jesús, es decir, el Dios de Jesús, que es Dios de amor sin poder (sin toma de poder, que es por eso Todopoderoso). Queremos que Jesús salve a Pedro, que se ha edificado una gran Torre de Poder religioso (para no tener que dar la vida), que le haga salir de la Torre, que le quite el poder religioso, que le saque del mar donde se hunde... para que sea simplemente cristiano, caminante de amor como él, como Jesús.
Se acerca el año 2017, los quinientos años de Lutero, que criticó al Papa/Poder a partir de este pasaje de Mc 8… Un Lutero que no quiso (o no pudo) llegar al Pedro de Mt 16… En ese camino que va de Mc 8 (Pedro satánico) a Mt 16 (Pedro piedra de la Iglesia) se sitúa toda la tradición critiana: Católicos, ortodoxos, protestantes…
Por eso es bueno que entremos hoy en este pasaje de Mc 8, sabiendo que este pasaje no es todo el NT (ni toda la Biblia, ni toda la historia cristiana…), pero es fundamental. Olvidar este pasaje es renunciar a la catolicidad cristiana. Así voy a indicarlo (retomando algunos elementos de mi comentario de Mc), en una postal algo larga, dividida en dos partes.
Esta postal quiere ser un ejercicio escolar (y dramático) de lectura de la Biblia, en la línea de lo que ayer inicié. Estos son sus momentos básicos:
1. Pedro formula la buena confesión de fe cristiana, diciendo que Jesús es el Mesías, es decir, el Cristo, no un simple profeta. Lo que dice es recto, pero corre el riesgo de cerrarse en tradición israelita muy limitada, en una postura común de la iglesia posterior, que busca el poder para triunfar (hacer que triunfe Dios). Éste es el Pedro que quiere “salvarse a sí mismo” (tomar el poder religioso) pensando que honra a Jesús.
2. Pero Jesús no acepta la “toma de poder” social y/o religioso que le propone Pedro. Por eso, le rechaza, diciendo que su postura es “diabólica”. Jesús no “salva” al Pedro del poder, sino que le condena, diciendo que representa y defiende a Satán, no al Dios creador del amor, que se introduce en la vida de los hombres, estando dispuesto a fracasar con (por) ellos.3. El tema de fondo de Marcos es saber si Jesús rechaza para siempre a Pedro… o si deja abierto un camino de conversión y seguimiento. ¿Podrá salvarse Pedro, a pesar de todo? ¿Podrá salvarse el Papa? Ésta no es una pregunta retórica de teólogos (exegetas). Es una pregunta eclesial (formulada por Lutero y por los ortodoxos). Es una pregunta dolorosa y esperanzada: ¿Podrá salvarse el Papado? ¿Qué tendrá que hacer para ello?
Esta “confesión” de Pedro, con el rechazo y corrección de Jesús sigue estando en la raíz de la historia cristiana, representada por papas y simples cristianos que buscan, promueven y defienden (buscamos, promovemos...) el poder social o religioso de Cristo (¡poder, no amor de servicio!), equivocándose (equivocándonos) de bando, aunque se llamen (nos llamemos) cristianos. Por eso es bueno volver a este motivo, leer a Marcos, aunque la “postal” que ofrezco sea un poco larga.
La Iglesia católica latina celebra al final de septiembre (30. IX) la fiesta de San Jerónimo, traductor de la Biblia (Vulgata) al Latín, de manera que muchos aprovechan este tiempo, que es comienzo de curso escolar (en el hemisferio norte), como "mes bíblico", para un estudio más intenso de la Palabra de Dios
Con esa ocasión quiero presentar a lo largo de siete días un pequeño “curso bíblico”, animando a mis lectores a introducirse en la Escritura de Dios, en la línea de la pequeña nota que ha salido ya RD:
Cuatro Biblias tengo, las cuatro verdaderas. Cada una alumbra y sirve para leer las otras…
http://www.periodistadigital.com/religion/opinion/2012/09/09/cuatrro-biblias-tebngo-
Empiezo presentando la Biblia como Libro Sagrado judío y cristiano, libro universal de la vida (del amor y la justicia), en el contexto de los libros de las grandes religiones.
Termino esta “tríada esotérica” pasando del campo bíblico (Dt 18) a la actualidad. Nosotros, europeos o americanos de principios del tercer milenio, herederos de una larga tradición cristiana (con los otros pueblos y culturas de la tierra), seguimos estando muy cerca de aquello que la Biblia ha descrito y condenado al hablar del sincretismo cananeo.
Nuestro mundo sigue lleno de hechiceros, adivinos, evocadores de espíritus, astrólogos (observadores de nubes) y encantadores de todo pelaje. No es mucho lo que hemos avanzado, no es muncho lo que hemos cambiado en estos siglos.
De todas formas, hay muchas novedades, en campo individual y social, científico y religioso. Que el lector la vea y valora. Aquí le dejo mi reflexión, deseo que le sirva. La he tomado en parte de mi Diccionario de las Tres Religiones y de otros trabajos sobre el hecho religioso en la actualidad.
Después de haber hablado de teosofía y esoterismo científico moderno, antes de ocuparnos de las vulgarizaciones actuales, quiero dedicar una breve reflexión a la presentación ycondena del esoterismo dentro de la Biblia.
Escojo para ello un texto clásico (Dt 18, 9-22), incluido dentro de la legislación sobre las diversas funciones o estructuras religiosa (Dt 16-19): en el centro de Israel se encuentra el templo que actúa como tribunal donde se resuelven los juicios administrativos y penales (Dt 16,8-13); hay también un rey con su derecho social y militar (Dt 17, 14-40) y unos sacerdotes-levitas que aparecen como cuerpo legislativo del pueblo (18,1-8). Pues bien, ellos resultan insuficientes. Para contrarrestar el riesgo de la magia esotérica ambiental (propia de la religión cananea), resulta necesario el más alto poder de los profetas.
En ese contexto establece la Biblia la gran diferencia entre la profecía (que aparece como experiencia de fe, en gesto de reverencia ante el misterio, en exigencia de conversión) y un tipo de esoterismo/magia (que sería un intento de dominar a Dios). Éste es uno de los pasaje más importantes de la Biblia, un texto plenamente actual, pues las condiciones de la realidad y del hombre no han cambiado básicamente en los tres últimos milenios:
De diversas maneras ha surgido estos días en mi blog una discusión sobre temas vinculados con el conocimiento tradicional, la New Age y un tipo de experiencia sanadora (vinculada al Reiki). Quiero volver todavía al tema por la importancia que tiene en nuestro mundo (en nuestro tiempo post-moderno), y lo haré desde la perspectiva que conozco algo mejor, el estudio de las religiones y la Biblia.
Mi trabajo (que ha aparecido en diversos momentos de mi Diccionario de la Biblia y en Diccionario de las Tres Religiones) se dividirá en tres partes.
La primera sirve de introducción, deteniéndose en el tema de la teosofía y un tipo de ciencia sagrada.
La segunda trata de la “conexión esotérica”, tal como ha sido evocada y condenada por la Biblia.
La tercera se ocupa de algunas “vulgarizaciones” esotéricas de la actualidad.
Con esto no queda en modo alguno resuelto el tema. La New Age contiene elementos positivos, que tienen que integrarse en la visión del evangelio, a no ser que desvinculemos el cristianismo y lo separemos de una intensa corriente de espiritualidad de nuestro tiempo. Lo mismo digo del Reiki (si queremos seguir valorando el aspecto sanador del evangelio)… y especialmente de la búsqueda de la “tradición original” (representada por hombres como R. Guénon). Pero de ello trataré quizá en postales posteriores. Por ahora me limito a presentar algunas reflexiones introductorias y generales sobre el esoterismo, desde una perspectiva cristiana.
Termina aquí la sección de los panes (Mc 6, 34−7, 37) donde el Evangelio de Marcos interpreta al evangelio como experiencia de pan compartido. Pues bien, a modo de colofón, Marcos añade que sólo podrá compartirse el pan allí donde se comparte la palabra, donde los hombres escuchan y dialogan, recuperan la palabra.
Este evangelio ofrece y pide un cambio radical, el mayor de todos los milagros: Que hombres y mujeres aprendan a escuchar y responder, en gesto de diálogo. Así lo muestra este relato de la curación de un sordomudo decapolitano (quizá pagano, como el geraseno de 5, 1-20), a quien Jesús abre los oídos y desata la lengua para que pueda proclamar y compartir la nueva Palabra de comunión abierta de Jesús.
Éste es un texto clave de “sanación” personal y de transformación eclesial. El auténtico milagro es que podamos escuchar (¡todos!) y que podamos hablar (¡también todos!), compartiendo el camino de la vida, en comunión y libertad. Muchos piensan que una parte de la Iglesia ha “secuestrado” la palabra: Sólo unos pueden hablar, otros no pueden hacer más que “obedecer”.
Pues bien, esa situación de secuestro de la palabra ha terminado (debe terminar). Hoy como entonces, Jesús sigue caminando entre Tirón y Sidón, por el ancho mundo, abriendo los oídos, desatando la lengua, para que hombres y mujeres podamos compartir la Gran Palabra, de manera que todos podamos experimentar y compartir un Reino que es de Dios, siendo (haciéndose) Pan, y siendo experiencia de comunión en la Palabra.
Aquí aparece el don y deber primario de la Iglesia, que deja de ser lo que es si secuestra en manos de algunos la Palabra. Este un derecho y un deber de todos los cristianos: Tienen (tenemos) que asumir la Palabra que despierta y da vida, que anima y pone en marcha el proyecto de Dios.
Éste es un texto-espejo, una parábola en acción, un proyecto que sigue en marcha. Buen fin de semana a todos, en este nuevo curso de escuela y trabajo (en el hemisferio norte).
Mi primer contacto con J. Alison data del año 1993, cuando preparé y prologué la traducción castellana de su libro Cristología de la No-Violencia (Salamanca 1994). Desde entonces he mantenido con él un contacto epistolar que me hubiera gustado que fuera más frecuente. Le admiro en el plano personal y pienso con él (¡no lo mismo que él!) en el plano teológico y personal.
Por esta vieja relación que mantenemos, y por el valor de su figura y de su obra, quiero incluir dos trabajos:
a. Una semblanza de J. Alison, tomada de mi Diccionario sobre pensadores cristianos, donde él tiene un puesto por derecho propio.
b. Un trabajo de J. Alison, dedicado al tema de la "pastoral" católica gay, uno de los textos más impactantes que he leído en los últimos meses.
Da la impresión de la que Iglesia no quiere una pastoral-gay, sino una supresión (conversión) de los gays. Éste es un tema clave de la teología y, en conjunto, de la Iglesia actual. Nos estamos jugando en parte el futuro el evangelio. Lea quien quiera seguir pensando sobre el tema (y aprendiendo). A todos recomiendo el portal de J. Alison: http://www.jamesalison.co.uk/cas/
De nuevo con Pedro Zabala, otra vez con un tema importante. Con él os dejo a todos. Bueno día, buena reflexión:
Pedro Zabala: A vueltas con la ideología de género
El tema es recurrente. A veces se disfraza de purismo lingüístico para rechazar el uso del término género, reivindicando el exclusivo de sexo. Pero cuando se emplea el término GÉNERO para referirse a los diferentes roles que hombres y mujeres, por el mero hecho de serlo, ejercen en la sociedad se está aludiendo a algo más complejo que el sexo biológico. Es un concepto sociológico, no pacífico, y por ello susceptible de variadas y contrapuestas interpretaciones.
Hace unos meses presenté en mi blog una visión bastante completa de la vida y doctrina del Rdo. Moon, desde un punto de vista histórico y religioso, comparándole con el cristianismo, en línea gnóstica, de interpretación interior de la historia, desde la doctrina del santo tálamo, es decir, de la unificación esponsal de la humanidad.
Muchos han discutido su doctrina y han rechazado sus "métodos", que servirían para vincular religión y dinero, experiencia interior y poder político. Otros han aceptado su doctrina y su ejemplo como nuevo camino de unificación universal, en línea familiar y religiosa. Sea como fuere, su vida ha sido un ejemplo de humanidad, una simbiosis de Oriente y Occidente, y es bueno recordar sus aportaciones.
Hoy, tras la noticia de su muerte a los 92 años(25.2.1920 – 3.9.2012), en un contexto en que de nuevo se plantean en mi blog temas de gnosis (es decir, de conocimiento interior y de inmersión en lo divino), quiero evocar su vida y doctrina. Lo haré citando primero la carta que el Sr. Armando Lozano, de la Iglesia de la Unificación ha enviado hace dos días a sus amigos, anunciando la enfermedad del Rdo. Moon y presentando luego una resumen de su vida y de su obra.
Esta foto vale más que mil palabras. Tras el Concilio de Trento, agotado el impulso renovador de Erasmo y de las grandes ediciones hispanas (la de Alcalá, 1524/1517, y la Regia de Amberes, dirigida por Arias Montano, por orden de Felipe II: 1568/1572), el texto de la Biblia había quedado en manos de los protestantes. Los católicos, en general, se encerraron en su Tradición y en la tradución latina de la Vulgata (buena, pero muy secundaria).
Más aún, se decía entre el pueblo que leer la Biblia resultaba un ejercicio peligroso. Estaba la Iglesia que decía lo que debe decirse, eso bastaba. Se hicieron buenos comentarios de algunos libros, sobre todo en clave histórica y espiritual, pero la Biblia en sí (su texto), quedó fuera del estudio de los católicos, como si fuera monopolio de los protesantes.
Y así continuaron la cosas hasta principios del siglo XX, aunque algunos hombre beneméritos como M. J. Lagrange (1855-1938) realizaron una labor colosal en el campo de los estudios historicos y textuales. El texto de la Biblia (especialmente el NT, pues el AT había sido fijado hace siglos por los masoretas judíos), seguía en manos de protesntes, estudiosos ejemplares, fieles al Libro, por encima de toda sospecha.
De esa manera, cuando el año 1965 los mayores especialistas de la crítica textual se reunieron para fijar un texto “común” del NT. (Aland, Black, Metzger y Wikgren), no había entre ellos ningún católico. Ese fue el texto del Greek NT (GNT) que yo compré al llegar al Roma (el año 1966), y que aún conservo con mil anotaciones de colores.
Pero pronto supimos que a nuestro Profesor C. M. Martini le habían incluído, por méritos propios y por deseo de asociar a la Iglesia Católica en el gran estudio del Texto del NT, en el grupo de los sabios. Así colaboró con los Maestros Legendarios del Texto Griego del NT, en la preparación de la segunda edición del GNT (1968) y sobre todo en la tercera y definitiva (1975; ofrezco una imagen de la 4ª ed. del 1983, que conserva el texto de la 3ª).
Evidentemente, esa versión (la del GNT) no es “canónica”, ni puede serlo, pues tiene que escoger con vacilación (y por votación, como es normal) entre diversas variantes, clasificando el texo en A (casi seguro), B (muy probable), C (probable) y D (dudoso). No todos los científicos posteriores están de acuerdo en la fijación del NTG (como debe ser) y muchos piensan que quizá se dio demasiado peso a dos grandes textos de la tradición alejandrina (el B/Vaticano y el א/Sinaítico), en detrimento del texto occidental D/Beza)… Pero eso son detalles menores. Por primera vez en casi cuatro siglos un “sabio” católico estuvo sentado en la mesa donde se buscaba y proponía el texto base del NT.
Por eso, la foto de apertura de esta postal es más importante que mil razones, pues muestra que los católicos han (hemos entrado) de pleno derecho en la crítica textual, literaria, histórica y teológica del NT. Eso se lo debemos en parte a C. M. Martini.
A continuación, completando lo dicho, ofrezo una sinopsis de los diversos planos de la crítica de la Bíblia, tomados de mi Diccionario de la Biblia, Verbo Divino, Estella 1997.
Ha saltado y se ha movido hace unos días en la red una noticia que algunos han tildado de extraña y que otros hemos visto como expresión de la búsqueda inquieta (y quizá adormecedora), con una simbiosis de cultos, sanaciones y creencias (pseudo-)religiosas:
El obispo de Orense, José Leonardo Lemos Montanet, ha firmado un decreto penal contra Gumersindo Meiriño Fernández, presbítero incardinado en esa diócesis, por la difusión de “doctrinas heterodoxas”, vinculadas al “reiki crístico” (20 VIII 2012). Esa noticia ha tenido un amplio seguimiento en RD.
Gumersindo Meiriño, cura de la diócesis de Orense, ha estado vinculado a la Universidad del Opus Dei (Pamplona, Navarra), donde presentó su tesis doctoral, y con la que colaboró por un tiempo. Sobre su vida y "virtudes", caminos y trabajos, desde el entorno del OPUS al REIKI, que parece pseudo-cristiano, con fotos abundantes, véase su portal particular: http://gumersindomeirinoblog.wordpress.com/2011/12/20/dios-bondad-bonum/, con fotos incluidas, con clerman y sotana, en Torreciudad y Pamplona, pasando después por las amáricas. Vaya allí quien quiera tener una visión directa y personal del tema:
No es fácil entender esa noticia, ni en lo relativo al reiki crístico (cristiano), ni en lo relativo al cura de Galicia, convertido en Sanador por Reiki en las américas. Un buen comienzo puede ser el mismo blog de Gumersindo, lleno de datos y noticias.
Pero, en otra perspectiva, quien mejor nos puede aclarar hoy en España ese tema y circunstancias, en un trasfondo eclesial y antropológico, es Luis Santamaría del Río, buen cura de Zamora, fiel amigo, observador atento de los tiempos, en la línea del gran San Ireneo, y él lo ha hecho, como verá quien siga leyendo. No todos estarán de acuerdo con cada uno de los detalles y supuestos de su juicio (es decir, de su lectura del fenómeno reiki y de Gumersindo Meiriño, su propagandista). Pero merece la pena conocer el trabajo que sigue, y así lo ofrezco a mis lectores, que podrán hallar el texto igualmente en otros "sitios", como verá quien siga y quiera entrar en el portal de Luis, que es RIES (cf. http://es.wikipedia.org/wiki/Red_Iberoamericana_de_Estudio_de_las_Sectas)
Martes, 21 de mayo
Juan Fernandez Krohn
César Luis Caro
Josemari Lorenzo Amelibia
Urbano Sánchez García
Alejandro Córdoba
José Manuel Bernal
Asoc. Humanismo sin Credos
Rufo González Pérez
Francisco Margallo
Francisco Baena Calvo
Xabier Pikaza Ibarrondo
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