La Comisión para la Doctrina de la fe de la Conferencia Episcopal Española acaba de publicar (con fecha del 29 del III del 2012) una Notificación muy crítica sobre algunas obras de Andrés Torres Queiruga. No se atreve a llamarle hereje, ni le condena de lleno, pero dice que su doctrina no responde a la tradición de la Iglesia y tiene, al menos, siete importantes “distorsiones” en el ámbito de la fe.
La noticia ha salido en todos los ámbitos de la prensa el 30 de Marzo del 2012, pero ha sido discutida y firmada en la Comisión Episcopal el día de la gran huelga hispana (el 29 M). El resto de los ciudadanos (cristianos o no) estábamos preocupados por la marcha de la economía (es decir, por la suerte de los miles y millones de pobres que crecen, al parecer, con el visto bueno de la Conferencia Episcopal). Mientras tanto, los miembros pensantes de esa Conferencia (su thinking tank), presididos por Mons. Adolfo González Montes (Obispo de Almería) y por José Rico Pavés, se han dedicado a contar las posibles herejías (distorsiones) de Andrés Torres Queiruga.
No estoy con humor ni tiempo para entrar en el tenor de la “condena”. Simplemente quiero presentarla en mi blog, para que mis lectores puedan tenerla delante y opinar. Me ha llegado el texto, como a otros muchos colegas, y lamento mucho la decisión de la Conferencia Episcopal, con esta nueva muestra de “teología de la sospecha y la condena”, donde la base de la valoración sobre Queiruga no son los textos del Nuevo Testamento, ni las grandes tradiciones de la Iglesia y de la Teología católica, sino las condenas más recientes y sesgadas de un tipo de Magisterio que parece que no tiene otro oficio de condenar y condenar.
No quiero referir aquí mi amistad con Andrés, a quien conozco desde hace casi cincuenta años, ni quiero defenderle una vez más (quien quiera ver lo que pienso sobre él puede acudir a mi Diccionario de Pensadores Cristianos, Verbo Divino, Estella 2010).
Pienso que el mayor favor que puedo hacerle no sólo a él (sino a la verdad) es presentar el texto entero de la notificación, que nos ha llegado a muchos, con dolor, aunque no con sorpresa, pues lo esperábamos.
Los cristianos de hoy ya no son niños a los que se puede amonestar desde un "pretendido arriba". Son miles y miles los que leen la Biblia y conocen la verdadera tradición de la Iglesia, y se comprometen con el evangelio, de un modo maduro. Da la impresión de que la Comisión para la Doctrina de la Fe (presidida por Mons. Adolfo G. Montes, viejo amigo) está perdiendo el rumbo.
Es muy posible que A. T. Queiruga tenga opiniones y tesis que pueden y deben discutirse, pero lugares teológicos (universidades, revistas...)hay para hacerlo y dialogar, en aire de comunión, sin dictar sentencias muy parciales, desde arriba. Sentencias como ésta no hacen daño a A. T. Queiruga sino a la Comisión para la Doctrina de la fe (y en general a la misma Iglesia).
Por favor, señores de la Comisión, no echen piedras sobre el tejado de su propia iglesia, que corren el riesgo de quedarse solos. No, no es malo lo que dicen, se ve que han leído y pensado... Pero está fuera de lugar, es sencillamente inútil y contraproducente.
Una obra teológica como la de A. T. Queiruga no se juzga de esa forma, con el agravante de la "nocturnidad" del 29 M. Un hombre como A. Torres Queiruga que ha dedicado su vida entera al Evangelio no puede ser despachado de esta forma.
Por favor, señores de la Comisión, hagan otra cosa por la fe, si saben hacerlo, y si pueden (que creo que pueden pues inteligentes les ha hecho Dios...). Pero no utilicen su inteligencia con estas notificaciones distorsionas (fuera de lugar) sobre posibles distorsiones (estoy convencido de que su distorsión es, al menos, tan grande como la de Queiruga). Que tienen Ustedes el encargo de promover la fe (la doctrina de la fe),para eso les han puesto. ¿No tienen Ustedes otras formas de promover la fe? Lo que dicen puede ser incluso hasta bueno, en un sentido, pero como espacio de diálogo e iluminación creyente, en otro lugar, no a modo de "notificación" que sabe a condena.
A. T. Queiruga ha elaborado una teología al servicio de la comprensión de la fe, a través de un ejercicio riguroso de pensamiento y de fidelidad cristiana, acompañando de un modo generoso a miles de creyente (y de no creyentes) a lo largo de su fecunda vida... en nombre de Jesús, dentro de la Iglesia... y ahora, en nombre de la Iglesia (a la que dicen representar) en vez de agradecerle su servicio, ustedes, señores de la Comisión de la Fe (¿creen ustedes de verdad en el Sr. A. T. Queiruga? ¿han buscado ustedes el buen lado de su búsqueda teológica, de su intento de exponer la fe --y la doctrina de la fe-- en momentos de gran crisis como los nuestros?), van y le condenan (bueno, le notifican, poniéndole la tarjeta amarilla; pero el gran público no distingue entre tarjetas rojas y amarillas).
No conozco ninguna institución cultural (ni hay política) que sea capaz de "condenar" de esta manera a los mejores de sus miembros.
Señores de la Comisión, no lo hagan peor, por favor... Si tienen algo con los temas de Queiruga organicen un congreso, discutan los temas, de un modo abierto... Salgan, por favor de la caverna (que no es la de Platón)... vivan a la luz del día, dialogando a pleno sol... ¿No se dan cuenta de que muchos están perdiendo la fe en la iglesia (no en Dios)... por otras varias razones, pero también por su culpa?
No sigo, pues no estoy de humor. Simplemente he querido recoger el texto de la Comisión, que concluye con las siete citadas “distorsiones” que si Dios quiere (si alguien quiere) comentaré mañana o pasado, a pesar de que tenía otros temas preparados. Para el día siguiente dejaré la "octava" distorsión, que me parece el poder (la lucha por el poder, que es lo que está al fondo de todo)..
Andrés, una palabra tambien para tí. Bon día, y no estés triste, no te preocupes, que dentro de ocho días llega la Pascua y la celebraremos con gozo (lo que tú has escrito quedará, lo que esta notificación se atreve a decir servirá al final para tu defensa, bueno, no para la tuya, que no la necesitas, sino para la defensa de la fe, de la doctrina de la fe, a cuyo servicio has puesto tu vida). Un abrazo, Xabier
La entrada de Jesús como rey en Jerusalén desemboca histórica y parabólicamente en el signo del templo; no fueron gestos marginales y separados, sino que están vinculados, como expresión culminante del proyecto de jesús.
Como Mesías de Dios y pretendiente davídico, él había entrado en la Jerusalén para cumplir la profecía y proclamar el Reino. En ese contexto se sitúa su gesto sacerdotal (¡antisacerdotal!) en el templo, centrado de un modo significativo en el dinero.
Se suele decir que expulsó a los mercaderes del templo. Pero esa expresión no es del todo exacta, pues no se trataba de unos mercaderes añadidos, de manera que, con un pequeño retoque, las cosas podían seguir como estaban. La función de esos “mercaderes” era necesaria para el templo, pues ellos controlaban el cambio de dinero y la venta de animales puros, y sin dinero ni animales el templo no función.
No se trata de expulsar a unos mercaderes malos, sino de anunciar el fin de un templo convertido en mercado de la religión. Sin duda, puede haber un mercado bueno, necesario para el trueque de saberes y productos, un mercado que sea “merced”, intercambio, regalo, relación humano. Pero aquel templo-mercado se había convertido en signo antidivino, en realidad antihumano.
En ese contexto he querido destacar la función económica, política y religiosa del templo al que Jesús ha debido enfrentarse para proclamar su Reino. Su gesto ha sido económico, político y religioso.
Al elevarse contra el templo, él se ha enfrentado no sólo con el corazón del judaísmo sagrado (con casi mil años de historia judía), sino con una de las instituciones básicas del Imperio Romano en Oriente, oponiéndose a un tipo de economía, política y religión “petrificada” (nunca mejor empleada esa palabra). Frente al triunfo y gloria de la piedra muerta (que al final se compra y vende), ha proclamado Jesús la verdad del hombre como signo de Dios, proclamando la llegada de su Reino, que se identifica con la vida de los hombres y mujeres, en salud y comunión, en gratuidad y auténtico misterio.
Sin limpiar el mercado del templo no puede haber Pascua de Jesús, ni Semana Santa cristiana.
Subió Jesús a Jerusalén cuando llegaban los días de Pascua y se celebraba la memoria del nacimiento del pueblo (liberación de los hebreos de Egipto), decidido a implantar el Reino de Dios. Subió para proclamar e instaurar la soberanía mesiánica del pueblo liberado, en un ambiente de fuerte esperanza, vinculada no sólo al paso por el Mar Rojo (cf. Ex 12-15), sino a la memoria real de David, como portador de un nuevo pacto, centrado en el perdón, pero también en la transformación de la ciudad y del mundo.
Vino por el Monte de los Olivos, por donde, según la tradición, debían llegar los liberadores de Dios, para liberar la ciudad, expulsando a sus gobernantes perversos, e instaurando el Reino de la justicia de Dios, y lo hizo preparando y siguiendo una “liturgia” que miles y millones de cristianos querrán repetir en las procesiones del próximo domingo, que es Día de Ramos.
Muchas procesiones cristianas de este día de Ramos, con borriquilla y con niños cantando, con oros y platas, tambores e incluso soldados de fiesta en las calles, son dignas de recuerdo y resultan incluso emocionantes. Pero no todas reflejan la procesión de entrada de Jesús en Jerusalén (sino que esconden y falsifican su sentido), como indicaré en lo que sigue.
Ciertamente, Jesús preparó y realizó una procesión, con asno y todo, con ramos y cantos, siguiendo la liturgia antigua de las procesiones de los peregrinos que entraban cantos (los salmos graduales, de subida) en la ciudad de las promesas. No fue Jesús quien inventó esa procesión, que existía desde antiguo, pero la reformó y adaptó cuidadosamente, para indicar con ella la llegada de la libertad y justicia salvadora del Reino de Dios.
En esa línea, Jesús convirtió la procesión ritual antigua en “nueva provocación”, quizá la más honda y duradera (más esperanzada) de todas las que recuerda la historia.
-- Entró en un asno, como rey mesiánico, rodeado de peregrinos galileos que cantaban los himnos de la libertad, frente a las autoridades militares y sacerdotales (que tuvieron miedo, y terminaron por matarle).
-- Entró protestando contra los poderes establecidos, de las armas y el dinero del templo, anunciando la nueva libertad de Dios y de los hombres, es decir, el Reino.
-- Entró con un gesto fue bella, con incluido, con cantos y niños en fiesta… Pero más que una procesión de las actuales, que marcan el comienzo de una Semana Santa muy religiosa, la suya una gran provocación, la “marcha alternativa” que marca el comienzo de los nuevos tiempos.
Más que a las procesiones de gran parte de nuestras ciudades de hoy (¡benditas sean!) se pareció a la provocación de aquellos hombres y mujeres que siguen protestando sin armas frente al poder de los armados y ricos señores del mundo, en estos mismos días, con huelgas laborales, con grandes protestas de los pobres del mundo que quieren y buscan un tipo de libertad y comunión como aquella que Jesús buscaba y promovía cuando entró en la ciudad.
Buen domingo a todos, en lo que sigue comentaré el evangelio del días, que es muy piadoso, siendo inmensamente provocador.
Pude asistir al XX Foro Religioso de Vitoria, celebrado los días 23, 24 y 25 de Marzo, bajo el título BIDEA EGINEZ-HACIENDO CAMINO. De las ponencias que pude escuchar, se me grabaron algunas ideas clave, cuyos ecos al rumiarlas me han provocado reflexiones que, en forma de breves glosas, quiero compartir en este escrito.
Las crisis, sus causas y consecuencias, estuvieron presentes en casi todas las charlas. No es una crisis más, de las que ocurren periódicamente, es sistémica y global. El neoliberalismo es la forma senil del capitalismo, pero, como nos advirtió Miren Etxezarreta, los viejos tendemos a durar mucho. Y en su senilidad produce millones de víctimas, mientras que una minoría se enriquece aceleradamente. Escuché cifras impresionantes: billones de dólares que se mueven diariamente en transacciones especulativas, sin pagar un sólo impuesto. Y, también al día, 40.000 personas que mueren de hambre.
Y los gobiernos...obedecen a los nuevos centros poder: bancos, entidades aseguradoras, fondos privados de pensiones. Desregulan las finanzas, el sistema laboral; privatizan; desmantelan las conquistas sociales: sanidad, educación, pensiones, ayudas a la dependencia, de inserción, se reducen y se abren al mercado.
Y los ciudadanos, ¿qué podemos hacer?. Individualmente, poco o casi nada. Uniéndonos, agrupándonos, podemos plantar cara, resistir. Para empezar, mentalizarnos. Reconocer que hemos sido cómplices, con nuestro individualismo desertor, aceptando que el dinero sea el indicador de la felicidad, cayendo en el consumismo, poniendo el tener por encima del ser. Y descubriendo que las medidas anticrisis que están aplicando sólo sirven para agravarla. No puedo solucionar mi problema, el de los míos, a costa de otros y sobre otros excluídos.
Analizar la situación con un mínimo de sensibilidad, produce indignación. Este sentimiento sirve de motivación para actuar. Pero ha de ir acompañado de la reflexión racional. No puede contagiarse del rencor, ni de la ira. Esteban Velázquez nos insistía en la tierna indignación. Una indignación, acompañada de ternura, es la única que puede servirnos para la lucha tenaz y persistente que debemos acometer.
Y, ¿como cristianos conscientes, qué podemos hacer?. Juan Torres, el economista andaluz, (ignoro si es creyente siquiera) nos lanzó un reto: visibilizar espacios de gratuidad, donde personas comprometidas anticipemos que otra sociedad es posible. ¿Nos atrevemos a hacerlo, sabiendo además que no es más que aplicar el Mensaje de Jesús?. Esto exige dos cosas: vivirlo, con unos compromiso éticos a cuya realización debemos tender y anunciarlo. Vida y palabra, indisolublemente unidas.
¿Cómo compartir?. Nuestros pequeños ahorros, ¿dónde están, buscando el máximo beneficio, despreocupados en qué están invertidos?. ¿Los meto en una banca ética?. ¿Hago aportaciones, sin interés, a microcréditos, a favor de personas que los necesitan?.
¿Practicamos una austeridad compartida?. ¿Hacemos un boicot activo y lo publicitamos a productos elaborados por empresas en centros fabriles, por salarios de miseria, con esclavitud laboral?. (Inditex, El Cortes Inglés, Cortefiel, ha sido denunciados recientemente por vender productos elaborados en Asia por mujeres en jornadas de 72 horas semanales, dentro de la empresa, con descansos de 5 horas, a las que se facilita cada día unos pañales para que no tengan que ir al servicio). Para la alimentación, ¿elegimos la compra de productos frescos, de temporada, producidos cercanamente?.
¿Apostamos por el trasporte colectivo o el privado compartido?. ¿Renunciamos a la prisa como forma de vida y nos inclinamos por una lentitud eficaz que nos facilite la atención a los próximos, familia, amigos, vecinos..?. ¿Nos comprometemos a superar en nuestra vida y en la sociedad toda forma de patriarcalismo y a realizar la igualdad de hombres y mujeres como personas?.
Hemos de incidir en la vida sociopolítica. Para empezar, ¿cómo podríamos dar nuestro voto o apoyar a políticos o partidos que no defiendan todos los Derechos Fundamentales de la persona o toleren la corrupción entre sus filas?. Pero eso sólo no basta. Hemos de conseguir una democracia cada día más participativa, con nuestras denuncia y nuestra militancia en alguna o algunas de sus vertientes.
Este compromiso ético ha de extenderse lógicamente a la Iglesia de la que formamos parte, sin caer en la tentación de buscar o propiciar iglesias paralelas. Cuando Víctor Codina contraponía la iglesia nazarena a la davídica, la primera según el modelo del mesianismo de Jesús, libre, abierta al Espíritu y respetuosa con los carismas y la segunda, medrosa, inspirada en el reino de David, con su poder, jerarquía y riquezas nos mostraba el camino de la necesaria conversión personal e institucional.
Para evangelizar, hemos de empezar antes por dejarnos evangelizar. Por las otras sensibilidades eclesiales, por la misma jerarquía, por las iglesias cristianas separadas de Roma, por las demás confesiones religiosas, por agnósticos o ateos. Sin renunciar a nuestra identidad pero admitiendo que el Reino es más que la Iglesia y que el Espíritu sopla donde quiere y que las experiencias espirituales se dan en todos los ámbitos. Y, sobre todo, dejar que nos evangelicen los pobres, los excluídos, cuyo dolor sube al corazón del Abbá de Jesús y que es una llamada a nuestra conversión.
Este reto a otra vida, a otra sociedad, nos lanza a una empresa que seguramente nos llevará a la cruz y al fracaso. Más que sembradores, hemos de ser grano de trigo que ha de morir para dar fruto. Pan roto y compartido para que otros vivan. Pero contamos con la esperanza de ese Jesús cuya muerte en la Cruz, a través de la Resurrección, le llevó al triunfo definitivo. Somos, como dice Casaldáliga, los soldados fracasados de una empresa invencible.
Me da cierto reparo volver a este motivo, pues le he tratado ya en diversas ocasiones. En Los orígenes de Jesús (1976) quise estudiarlo en perspecti¬va de surgimiento mesiánico. En Praxis marxista y evangelio de Jesús (1977) lo situé a la luz del compromiso de los pobres, la justicia interhumana y la lucha de la historia. Más tarde en Experiencia religiosa y, cristianismo (1981) he precisado su vertiente trinitaria. Desde entonces, una y obra vez, he vuelto al tema a lo largo de más de treinta años, evocando los diversos rasgos del amor y de la muerte.
Se dice que el Superman lo tiene todo, menos dos cosas que son propias de los hombres: El amor y la muerte. Lo gigantes de Gen 6, los guardianes poderosos del mito de Henoc lo tenían también todo. Pero les faltaba el amor y la muerte, por eso bajaron a “violar” (no pudieron amar) a las mujeres y extender la muerte por la tierra.
En ese fondo, entre el amor y la muerte, se entiende la cruz de Jesucristo, que vuelvo a evocar partiendo de los libros que ayer cité: Palabra de Amor (1983) y Palabras de Amor (2006). Buen día y buena reflexión a los que quieran seguir leyendo... y buscando el sentido de la encarnación de Dios en Jesús, un Dios que ha querido sentir, amar y morir como los hombres (siendo asesinado, como son asesinados muchos hombres y mujeres, todavía, en nuestro mundo.
Todos venimos al mundo con la herida del amor y de la muerte. En medio de ambas queda la vida, que Jesús ha desplegado plenamente hasta morir en la cruz, por amor.
He publicado dos entradas sobre el famoso texto bíblico: "Si el grano de trigo no muere...". Pensaba terminarlo, para volver a otros temas (ministerios, Iglesia...). Pero me han llamado algunos amigos del blog y me han dicho que siga en esta línea, al menos unos días, retomando un material que tengo escrito en Palabra de Amor (Sígueme, Salamanca 1984) y en Palabras de Amor (DDB, Bilbao 2006). Notará e lector que el tema está dirigido a una persona concreta. Así lo dejo.
Lo hago gustosamente, pues el tema me apasiona. Hoy ofreceré una reflexión sobre compasión y amor que sufre, es decir, sobre budismo y cristianismo. Mañana hablaré de amor y cruz... Terminaré diciendo que lo que redime no es el dolor, sino el amor, que es capaz de transfigurar el mismo dolor... Nos acercamos a la Pascua. Buen fin de domingo a todos.
Comencé a presentar ayer el tema de la Cruz partiendo del evangelio del domingo (si el grano de trigo no muere…), retomando un trabajo publicado en la revista Communio (que iba en la línea de Comunión y Liberación, el año 1980). Hoy continúo, ofreciendo trece claves para entender el misterio y tarea de la cruz en la vida humana
Éste es un tema complejo en el que se mezclan temas teológicos (como cierta doctrina de la satisfacción: ¡Dios sólo queda satisfecho por la muerte de su Hijo!) y sociales (la cruz de las víctimas…); temas vinculados con un tipo de masoquismo (¡dolor por el dolor!) o de generosidad suprema (estar dispuestos a sufrir para que otros vivan…).
Éste es un motivo clave de la vida, pues no hay vida sin cruz, ni amor sin dolor, sin desarrollo personal sin entrega de la vida (al menos en las circunstancias de la vida). Quien quiera vivir ha de aprender a sufrir. Quien quiera hacer algo por los demás ha de aprender a sufrir por ellos.
Éste es un elemento esencial de nuestra condición, y se relaciona con el don del amor y con la “suerte” de los perdedores, que saben “ceder” (e incluso morir) para que vivan otros. Una cultura como la nuestra, que no está dispuesta a ceder (a perder incluso) mata a los demás, y está condena a la muerte. Una iglesia que nos sepa acompañar a los crucificados de la historia no cree en su Cristo.
Éste es el tema que hoy desarrollo, en la línea de ayer, con unas reflexiones sobre los trece momentos de la Cruz (tomadas de un trabajo que publiqué en su tiempo en la revista Communio, de Comunión y Liberación). Buen fin de semana.
Dom 5 cuaresma Jn 12, 20-33. He escrito repetidas veces sobre la cruz, desde diversas perspectivas y quiero recordar en especial un trabajo que publiqué en la revista Communio (1980) págs. 55-66 (en line en www.apl.name/communio/), retomado después en varios lugares, y en especial en una revista especializada en temas de la pasión y de la cruz de Jesús, Stauros 1999) www.pasionistas.net/documentos/stauros/Stauros%2031.doc
Hoy no plantearía el tema de esa forma, sería más concreto, me fijaría en la experiencia bíblica, con los relatos de la muerte pascual de Jesús y la reflexión inmensa de Pablo en 1 Cor 15, con el pasaje de este domingo (Jn 12). Pero lo que entonces dije me parece valioso y habrá lectores que podrán aprovecharlo.
De un modo significativo, la revista Communio que quería ser entonces (hacia el 1980) un espacio de diálogo (enfrentado, pero no opuesto a Concilium) se escoró más tarde y perdió la amplitud del comienzo… Un día dejaron de llamar sin aviso a algunos de sus miembros fundadores... y tras unos años dejó de publicarse la misma revista. Fue una experiencia perdida triste.
En aquella revista, dirigida por J. M. Laboa publiqué el trabajo que ahora rescato. Sé que anda en que lugares que Communio y Stauros, y que puede encontrarse a través de varios buscadores… Así he podido encontrarlo, pues no tenía copia (o no la encuentro). El lenguaje de aquel tiempo (han pasado 32 años) no es ya el nuestro, pero las ideas de fondo me parecen válidas…
Si el grano de trigo no muere, es decir, si el hombre no regala su vida, no la convierte en don para los otros, termina perdiéndose a sí mismo. Este es el mensaje radical de este quinto domingo de Cuaresma: Morir de vida, no de muerte, morir haciendo que otros vivan, es decir, en efusión de amor.
Si el grano de trigo no muere… Se trata de saber morir, morir dando vida, en un plano individual, familiar, eclesial y social.
La Iglesia ha interpretado muy bien ese texto en un plano místico, de experiencia personal, para sus santos… Teresa de Jesús y Juan de la Cruz han dicho las cosas más hondas sobre el tema: Sólo quien muere dando vida (como el gusanito de seda, como el grano de trigo…) podrá vivir dando vida a los demás, en este mundo que es principio de resurrección.
El tema no es tan claro en el nivel los "poderes" eclesiales (autoridades y jerarquías). Da la impresión de que en ese plano no se aplica "el logos de la Cruz" que valdría en un plano interno (personal), no institucional (en un plano de ministerios jerárquicos).
Algunos piensan que la Iglesia no es (no ha de ser)un “grano de trigo que muere”, sino como un edificio que se alza, se extiende, se impone por su grandeza sobre el mundo (eso de la cruz sería para Jesús y los santos, no para la Iglesia como tal).
Con un poco de humor se podría decir que hay dos evangelios.
-- Un evangelio para los “santos” a los que se aplica esto del “grano de trigo…”, es decir, la doctrina de Jesús en Cesarea de Felipe donde Jesús dice a Pedro y a los Doce que quien quiera seguirle debe aprender a dar la vida (pues sólo quien la pierde la gana...).
-- Y habría otro Evangelio para la Institución Eclesial que no tiene que morir, sino que vivir y triunfar, como si el evangelio de la Cruz no contara para ella…
Pues bien, en contra de eso, Pablo dijo en su día que no hay dos evangelio, sino sólo uno sólo, de manera que este pasaje del grano de trigo que muere ha de aplicarse sólo a los aspirantes a santos, sino también a la Iglesia como institución (que debe aprender a morir, como el grano de trigo…),.
Más aún, este pasaje no se aplica sólo a los cristianos y a la Iglesia, sino que ha de aplicarse también a la vida social y a la misma economía. Sólo quien sabe "morir" dando vida extiende la Vida.
Si el grano de trigo no muere… No, no se trata de hacer que mueran otros y decirles: ¡Pobrecitos, tenéis que morir para tener vida! Se trata de que nosotros demos vida, que aprendamos a morir, es decir, vivir regalando lo que somos, de un modo generoso... pues aquello que no se da se pierde, aquello que no se regala se pudre...
Esto sucede incluso con el dinero. No se trata de guardar con avaricia mil euros o millones de euros... Se trata de aprender a dar, a compartir... En otras palabras, si no sabemos vivir dando vida nos destruimos. Sólo el que pierde la vida la gana..
Éste es el tema de fondo de aquel trabajo de 1980 que ahora reproduzco en dos partes: Hoy la primera, mañana la segunda. Buen fin de semana a todos... con esa imagen de "mi cruz" a la que quiere alzar un helicóptero tras la tormenta.
Ayer he presentado algunos rasgos de los “ministros de la Iglesia”, diciendo que ellos han de ser, ante todo, testigos del Reino de Dios, es decir, del amor de Dios.
En esa línea siguen estas reflexiones, que son básicamente negativas, pues insisten en algunos riesgos de un tipo de jerarquía eclesial. Ellas nos servirán para destacar más tarde (en días sucesivos) los grandes valores y exigencias de los ministerios cristianos.
Quiero indicar ya desde ahora que los "ministros" de Jesús son,a ante todo, sembradores de Reino (como sabe Mc 4), no funcionarios de un sistema sagrado. Importa sembrar de nuevo en nuestro mundo "semilla" de Jesús. En esa línea quieren situarse las reflexiones que siguen.
No quiero ocuparme de detalles de administración, sino del principio en que se asientan los ministerios cristianos, entendidos en su forma original, como expresión y expansión del misterio de Cristo.
En los días pasados (con ocasión de la fiesta de San José) han aparecido (en diversos lugares) trabajos y reflexiones sobre los ministerios en la Iglesia, evocando la falta o abundancia de vocaciones, la felicidad o falta de felicidad del clero.
En ese contexto he querido reflexionar sobre el tema, iniciando una pequeña seria de propuestas o aportaciones sobre los ministerios de la Iglesia. Siguen estando en el fondo los ejemplos de Agustín y Gervasio, amigos que habrían querido (y no pudieron) iniciar unos caminos nuevos de recreación de los ministerios eclesiales.
Éste ha sido y sigue siendo uno de los temas principales del cristianismo actual, y está relacionado no sólo con la vida de la Iglesia en su conjunto, sino con el presente y futuro de sus ministros, no sólo en relación al celibato (tema importante, pero no el central), no sólo en relación al ministerio de las mujeres (tema muy importante, pero no el central), sino en relación con la base evangélica y pascual de la Iglesia.
Quiero señalar desde el principio que mis reflexiones intentan ser constructivas, aunque puedan parecer en un primer momento algo críticas. Sólo se puede cambiar aquello que se ama; sólo se cambia de un modo apasionado aquello que apasionadamente se ama.
El punto de partida del cambio estructural y personal de los ministerios, en la línea del Reino que Jesús quiso establecer, es el amor de Iglesia, un amor que nunca se había conocido anteriormente, al menos de esa forma, una pasión de Reino algo que marcó la vida de hombres y mujeres como Magdalena, Pedro y Pablo, con el Discípulo Amado y las mujeres de la Pascua. De ese amor y esa pasión surgieron, según el mensaje de Jesús, unos ministerios eclesiales que pueden y deben recrearse en nuestro tiempo, en las nuevas circunstancias de la sociedad, en el momento actual de la Iglesia.
Estoy convencido del valor y aportación de los ministerios cristianos y pienso que ellos deben potenciarse en el momento actual, quizá en formas nuevas, pero sin perder lo que ha sido la gran tarea de la Iglesia, a lo largo de sus siglos de vida. No podemos definir de antemano aquello que "será", pues depende de nuestro compromiso y de la presencia activa del Espíritu de Jesús en nuestra vida, pero estoy convencido de que será bueno.
Buena lectura a los que quieran compartir conmigo este proyecto de recreación cristiana, en línea de Evangelio, buena "marcha" a los que están comprometidos con Reino de Jesús, en amor (unión) de Iglesia...
Gran parte de lo que diga en los días siguientes depende del eco que vaya evocando lo que digo, pues no quiero exponer una doctrina, sino un camino de evangelio, es decir, de Buena Noticia de Reino... Me gustaría desembocar (dentro de un par de semanas) en un esquema práctico de renovación de los ministerios eclesiales.
Éste es el tema clave del Domingo 4º de Cuaresma (18, 3, 2012) que he comentado hace dos días (cf. Jn 3, 14-21), y que hoy evocaré, presentando algunos elementos centrales del proyecto de Jesús.
No vino a juzgar, sino a proclamar e instaurar el Reino de Dios, ofreciendo a los hombres la salvación, desde un rincón del imperio romano, retomando las palabras e ideales de la profecía israelita. Parece que a veces se olvida esta “misión” de Jesús. Por eso es bueno recordarlo en la cuaresma, como indicaré recogiendo los rasgos básicos de la vida de Jesús, de su alternativa mesiánica
1. Dios es lo primero. El Reino es Creación, por encima del pecado
2. Dios se comunica. El Reino es Palabra que se siembra
3. Dios es tarea. El Reino es Camino que debe recorrerse
Buen domingo a todos.
Gervasio Blanco Sahagún (1931-1992) fue un cristiano fiel a lo largo de sus varias etapas (religioso mercedario, profesor, superior, capellán de monjas, esposo y padre de familia…), pero sólo en el último momento recibió la dispensa del presbiterado y pudo casarse por la Iglesia. Quiero hoy presentarle como signo (y ejemplo) de una Iglesia que ha pasado en pocos años por circunstancias muy diversas.
.Murió hace veinte años, y muchos aún le recuerdan, en Velilla de la Reina (su pueblo) y en Bilbao, donde vivió al final, en la Orden de la Merced, donde realizó una labor muy importante como profesor, comendador y capellán, y en el Monasterio de Mercedarias de Lañomendi (Loiu)… Debe recordarle de un modo especial Margarita, su esposa y sus dos hijas, ya mayores.
Fue trabajador infatigable, escritor, profesor, superior, padre, … una trayectoria llena de riqueza cultural y humana, con posibles defectos y contradicciones, pero con una fe inmensa en la Vida, en los otros (su Orden, su familia, su Dios…). Sufrió una dura enfermedad y logró al fin su deseo: Recibir la “dispensa” del presbiterado y casarse por la Iglesia antes de la muerte, dejando en paz, con gran amor y duelo, a su mujer y a sus hijas.
Por una razón que verá quien siga leyendo, le he recordado y le recuerdo de un modo especial. Su testimonio creyente me ayudó a vivir en su momento y me ha servido para entender mejor las luces y sombras de una Iglesia a la que él amaba hasta el extremo de ofrecer su vida por ella, en medio de sus dificultades.
Fue de los últimos de una larga generación frailes estudiosos y trabajadores, de monjes austeros dedicados a la causa de Dios (a su manera)..., uno de los últimos que, por diversas razones, tras o tres vidas apuradas hasta el límite, dejó una Orden Religiosa y un Presbiterado oficial, buscando una nueva forma de ser y vivir en Iglesia, con fidelidad y dificultad.
Puede ser recordado entre los primeros en una serie de presbíteros y religiosos “seculares”, que tras abandonar el ministerio oficial realizó una gran labor en la Iglesia.
En esa línea, tras la semblanza de Agustín (muerto sin dispensa del presbiterado) y de Alejandro, revivido de la enfermedad dentro de la Orden de la Merced, quiero recordarle a él, un religioso y presbítero casado a quien, en el último momento, en gran enfermedad, le concedieron la “dispensa” del presbiterado.
No sé si podría iniciarse en la Iglesia una nueva serie de santos arriesgados, entregados, quizá equivocados en algunas cosas, pero fieles y dolientes, testigos de Dios en medio de una crisis que aún no ha terminado. Entre ellos se podría citar a Gervasio. Otros muchos, en otros planos, podrán describirle mejor, pero creo que mi recuerdo puede aportar algo a su vida, que divido en tres partes:
Un hombre de estudios,
un hombre de Orden (mercedario),
un casado que pide dispensa del presbiterado antes de morir
.
Dom 4 de Cuaresma. Jn 3, 14-21. Vivimos en un mundo dominado por la “razón judicial”. Todo entre nosotros está judicializado en plano económico, político e incluso religioso. Estos (en España) días se discute en la calle (y en las tribunas políticas) el tipo de juicio que debe aplicarse a los “pecadores públicos” (que serían en especial los delincuentes de la ETA).
Hay diversidad de opiniones, en los escaños del Parlamente y entre la gente normal … Se escuchan voces de justicia dura, incluso llamadas al talión y a la venganza. Hay otros que piden amnistías y rebajas judiciales. Puede haber, en fin, una palabra que hable de perdón, no en contra de la justicia, sino por encima de la justicia, empezando por las víctimas (como es la palabra de Jesús, víctima singular)
Éste es, en un plano, un tema político, y políticamente debe resolverse. Pero el cristianismo puede decir algo, lo mismo que las religiones, por la sabiduría acumulada que ellas tienen (y porque en el fondo éste es un tema que va más allá de la política).
Los políticos son muy importantes, y gestionan amplias zonas de la realidad; pero no se puede dejar en sus manos todos los problemas, ni tampoco en manos de los jueces. Más allá de la política y la justicia "judicial" hay un amplio espacio humano en el que exploran las religiones y las sabidurías de los pueblos.
En esa línea, he querido retomar el texto del domingo (Dios no ha mandado a su Hijo a juzgar…), para situarlo en el contexto de las grandes religiones... y de la vida humana. Porque la religión es tan importante para la vida como la política y la economía (no sólo de pan vive el hombre, aunque el pan es fundamental y tiene también un fondo religioso).
No quiero dar soluciones religiosas a problemas de política y de justicia judicial . Quiero que haya buenos políticos y mejores jueces. Pero ellos no pueden resolverlo todo, sino que son servidores de los hombres, y en la vida humana hay espacios muy altos de humanidad, que no podemos olvidar, pues de lo contrario nos destruiríamos.
En ese contexto he querido ofrecer unas reflexiones sobre la palabra clave de este domingo: "No envió Dios a su Hijo para juzgar el mundo, sino para ofrecer salvación...". Ésta es una palabra religiosa, no política, ni jurídica, puede puede decir muchos a los hombres que son políticos y jueces.
Me sitúo para ello en un plano de principio, no ofrezco respuestas judiciales y políticas concretas. Quiero hablar para todos asesinos y víctimas, jueces y políticos, situando la vida humana en un nivel más alto de perdón y gracia, que puede llevar a la transformación (conversión) de unos y de otros.
No tengo propuestas puntuales, pero puedo ofrecer unas variaciones sobre la palabra de Jesús, con el convencimiento de que la religión (para nosotros, de un modo especial, el Cristianismo) puede ofrecer una palabra iluminadora, no para imponerse en plano jurídico ni político, sino para iluminar la vida de individuos y pueblos.Buen fin de semana a todos.
He hablado hace unos días de Agustín, un cristiano que por razones diversas "perdió el roce", es decir, quedó fuera de una institución a la que había dado su vida (con sus ministerios clericales...), siendo profundamente cristiano, intensamente eclesial.
No se trataba de ver "culpas", aunque yo insistía en los riesgos de una burocracia eclesiástica (no de la Iglesia como tal), que parecía olvidar a las personas. Pues bien, en ese contexto me parecen luminosas las reflexiones que me ha mandado Pedro Zabala...¡No perder el roce, no dejar de relacionarnos! Gracias de nuevo, Pedro.
He presentado estos días una semblanza de Agustín, que “salió” de su enfermedad para reposar en el Seno del Padre, dejándonos en este mundo tristes (por haberse ido) y alegres (por lo que ha sido). Casi cinco mil personas han leído esa semblanza. Gracias, Agustín, por haber estado y por estar.
Hoy sigo en esa misma línea, ofreciendo una semblanza de Alejandro, amigo y compañero mercedario, que estudió en Salamanca en los años de Agustín, a quien supongo conoció, y que ha "salido" de la enfermedad, para seguir "bregando" en este mundo. No es necesario que le presente: Ha sido Presidente de la Confer de España, escritor de libros, director de proyectos… Hace pocos días le recordé en este blog, ofreciendo a todos mis amigos su semblanza, su palabra de saludo, tras una larga enfermedad.
Ahora quiero presentar su libro Noche oscura, resplandor y estrellas, que acaba de publicar en Ediciones Paulinas (Madrid 2012), contando su experiencia de dolor, su enfermedad purificadora. Alejandro tiene muchos amigos que comprarán y leerán su libro, con gozo agradecido, y otros que se harán amigos ocultos al leerle (sin haberle conocido antes).
Pero hay otros a quienes el libro no llega (en muchos rincones del mundo, empezando por América…). Para ellos le he pedido unas páginas, y me ha mandado el libro entero en internet, diciéndome "escoge". Y he escogido las primeras, quizá un poco largas, como es mi estilo, pero hermosas y significativas.
Es evidente que se harán cortas para muchos… que comprarán el libro, para leerlo entero, y para tenerlo en papel, que es como se saborea.
Nada más, buen día a todos los amigos del mi blog, y en especial a ti, Alejandro, por compartir con nosotros tu experiencia (y por citarme en el libro como amigo y compañero). Que sea por muchos años... y que tras esta “oscura tiniebla” (al fondo de ella) sigan alumbrando tu noche y la nuestra los Resplandores y Estrellas, que continúas evocando en la segunda y tercer parte del libro.
Ofrecí ayer una semblanza de Agustín, que ha tenido muchos, muchísimos lectores (por ahora ya casi 3000), lo que significa que su vida importa. Algunos me han llamado en particular y me han pedido que siga hablando de él. Pero antes quiero retomar parte del comentario de Maca, su esposa:
No le importaba que las personas fueran blancas o negras, ricas o pobres, siempre estaba ahí intentando ayudar y enriquecer las con sus palabras y ejemplos....Quiero aprovechar tu blog para dar las gracias a Dios por haerlo cruzado en mi camino y tenerlo a nuestro lado creciendo y enriqueciendonos con su sabiduría a mis hijos y a mi, tambien a los claretianos que lo apoyaron y estuvieron a su lado... y a todos nuestros amigos que le apoyaron en todo momento.
Entre esos amigos a los que alude Maca (¡gracias por haber querido a Agustín, y por llamarme...!) está J. C. Enríquez, a quien los lectores de mi blog conocen bien. Él ha escrito ya una semblanza d en su blog: http://maranathacristoessalvacion.blogspot.com/. Me ha mandado además la página que quiero hoy adjuntar. Ella resume el testimonio de otros amigos y compañeros de Agustín; ayer mismo, celebrando un retiro, le recordaba un compañero presbítero de Salamanca... Gracias José Carlos, por tu testimonio. Espero que Maca esté contenta, con los claretiales, por recordar a Agustín
--En imágenes, además de la foto de Agustín, he puesto unas que hicimos hace dos años, en un castro celta, que son cortesía de JCE, que aparece también en ellas... y una antigua, con Agustín de presbítero).
Agustín, amigo, has muerto un Domingo de Cuaresma (4 III 2012), tú que era ya Pascua con Jesús, tu amigo. Has muerto en un tiempo de oscuridad de la Iglesia a la que habías dado gota a gota tu vida, sin haber recibido de ella una respuesta católica, humana.
Has muerto en pecado, no en el tuyo, sino bajo el pecado una Iglesia Oficial que no te ha dado Comunión, a ti que siempre habías ofrecido comunión a los demás.
Pero no has muerto solo, sino acogido por el Dios a quien querían, en manos de tu esposa querida y de sus hijos (tus hijos), rodeado del amor de tus amigos, del respeto y cariño de todos tu vecinos, de la admiración de tus compañeros claretianos… Has muerto como religioso y sacerdote ejemplar, siendo marido y padre de unos hijos.
Has sido y eres un signo, Agustín, y así quiero presentarte hoy que ya no puedes responderme en este mundo, en la octava de tu “resurrección” (en medio de esta cuaresma eclesial que sigue), como ejemplo del gran amor y de la cruz inmensa de miles de presbíteros, religiosos y religiosas que se han dado su vida por Jesús y que al fin se han sentido apartados, negados por aquellos que se dicen sucesores y representantes suyos.
Has muerto y quedas como testimonio vivo de entrega de miles de "consagrados" que lo han dado todo y que, cambiados los tiempos y las circunstancias, se han sentido negados y/o silenciados por la Iglesia. Sólo algunas dictaduras son capaces hacer algo semejante: Ignorar y desperdiciar la entrega de muchos de sus "hijos" mejores, que han dejado un tipo de Institución, pero están plenamente dedicados a la causa del evangelio, de otras maneras.
Dom 3 Cuaresma, ciclo b. Ex 20, 1-17. La primera lectura de este domingo recoge el texto de los mandamientos del Decálogo, vinculados a la teofanía del Sinaí y al rito de la Alianza (Cf. también Dt 5).
Éste es un texto clave de la tradición israelita: asume elementos sacerdotales pero los universaliza y aplica a todo el pueblo; recoge aspectos sacrales, pero los interpreta en clave de cumplimiento de la alianza.
Aquí se expresa el culto de Israel, ésta la nota especial de su santidad: El pueblo de Dios puede y debe responder a la elección gratuita de su Dios (que como madre águila le lleva protegido entre sus alas), cumpliendo fielmente su alianza. Su estructura general es clara y queremos.
Tiene tres elementos. A) Teofanía (Ex 19) que recoge elementos de la antigua tradición israelita. B) Ley integrada por dos textos primordiales: Decálogo y Código de la Alianza (Ex 20-23). C) Celebración del pacto que sella la unión de Dios y el pueblo (Ex 24).
Desde ese fondo he querido citar y comentar los pasajes más significativos del texto (sin entrar en el Código de la Alianza). Buen domingo a todos.
Durante muchos años he estudiado y presentado el carisma mercedario, de diversas formas, insistiendo básicamente en su fundamento bíblico. Sigo siendo mercedario de mente y corazón (aunque, en sentido estricto, no pertenezco ya a la Orden Primera, como se dice).
El General de la Orden, P. Pablo Ordoñé (en la las dos fotos) y sus colaboradores me invitaron al Congreso Mercedario de Puebla, México, donde tuve el honor y el gozo de presentar, con el P. José Sesma, Director de la Pastoral Penitenciaria del Episcopado Español, la conferencia temática de base. Ésta es su última parte.
En días sucesivos quiero presentar otros aspectos del Congreso y Post-Congreso, como la visita al Reclusorio Norte del DF (con más de 12.000 reclusos) y la visita a la Ciudad de la Alegría de Cancún y, en especial, de Haití, con lo que implican de presencia humana y mercedaria en un entorno de suma riqueza (rodeada de pobreza) y de pobreza suma.
Éste es el título de un hermoso y denso libro de José M. Javierre (Juan de Dios, loco en Granada, Sígueme Salamanca 1996, 3ª ed. 2007) sobre uno de los últimos grandes santos de la cristiandad, Juan de Dios (1495-1550).
El propio José María Javierre (1924-2009), entrañable escritor, querido amigo, me escribió que le escribiera un breve prólogo, y así lo hice, por él y por mis amigos los religiosos Hospitalarios de San Juan de Dios. A ellos dedico, emocionado, más de quince años después esta memoria, hoy, día de la fiesta de su fundador, de su amigo y patrono, un gran cristiano.
Descansa en paz José María, pues llena estuvo tu vida de trabajos por la Iglesia, por la libertad y por la vida. Seguid realizando vuestra función de salud y de presencia humana, vosotros, amigos Hospitalarios, que hoy celebráis el día de vuestro Santo Fundador, uno de los últimos grandes y auténticos santos de la cristiandad
Jesús no vino a liberar a encarcelados y cautivos en sentido militar, iniciando una guerra en contra de los dominadores, ni de un modo meramente judicial, a través de un cambio jurídico, sino que lo hizo de un mesiánico, mucho más profundo:
proclamó la presencia del Reino de Dios, abrió un camino de ayuda y comunión humana, dirigido de manera especial hacia los marginados de la sociedad.
Por eso asumió, conforme a Lc 4, 18-19, el cumplimiento de la utopía profética del año jubilar (año mesiánico) como motivo y tarea central de su vida.
− Lógicamente, no pudo visitar a los encarcelados en sentido físico, porque entonces (en su entorno) apenas existían: la autoridad civil y militar mataba directamente a los rebeldes y "bandidos" o los esclavizaba o desterraba. La cárcel era entonces un elemento secundario (temporalmente limitado) del sistema penal.
− No pudo visitar a los encarcelados, pero compartió la vida lo marginados, que eran entonces (como hoy) el “caldo de cultivo de todas las dolencias y condenas”, se encarnó en su mundo, les ofreció un camino de solidaridad y de esperanza. Por eso, ha podido decir, con la tradición jubilar, que ha venido a liberar a los encarcelados.
El pasado 14, en el contexto del Congreso de Pastoral Penitenciaria, pronuncié una conferencia titulada: ESTUVE EN LA CÁRCEL Y ME VISITASTEIS. Principios bíblicos de la acción mercedaria. (Cf. Google: Congreso Internacional de Pastoral Penitenciaria Mercedaria) podrán hallarse numerosas referencias al evento, con fotos incluidas en http://es-es.facebook.com/media/set/?set=a.10150797946813136.508413.158039258135&type=1
No puedo resumir aquí lo que fue el Congreso, extraordinariamente rico, por la presencia y aportación de personas y grupos que trabajan en el entorno de las prisiones a lo largo y ancho de todo América.
Mi ponencia fue hablada, no leída, por lo que el texto que ahora presento no logra reflejar su riqueza, ni sus aplicaciones. Pero quiero presentarlo en tres posts.
Debo agradecer de corazón al P. General de la Merced y a los restantes religiosos (P. Damase Masabo, J. I. Postigo, A. Quintero…) por la invitación y la acogida. Esta reflexión va dedicada en especial a los mercedarios y a todos los que ofrecen un testimonio de humanidad (de libertad, de esperanza…) en el entorno de las cárceles.
El Apocalipsis es el libro de la Revelación del Hijo del Hombre, Cordero Vencedor, libro de las bodas finales de Dios y de los hombres.
Pues bien, en su trama se van revelando simbólicamente los varios poderes angélicos y satánicos: Poderes cósmicos positivos, Dragón y bestias infernales.
En ese contexto, tras haber presentado esos poderes, en torno al Cordero Vencedor, quiero ofrecer unas conclusiones de esta serie sobre Ángeles y Diablo. Precisamente allí donde el Diablo viene a presentarse con más fuerza, como una especie de Bestia Mitológica, anti-Dios siniestro, puede descubrirse mejor los mecanismos "humanos" de lo malo. Quizá el Diablo no es más que el mismo poder de destrucción del hombre en un cosmos extraño y violento..., poder que ha sido vencido, según los cristianos, por Cristo. Buen fin de semana a todos.
RESULTA imposible recoger todos los elementos de la literatura paulina en torno a los ángeles y al Diablo.
En un contexto de tradición antigua (cercana, por ejemplo, a los textos de Qumrán) se sitúa la exigencia de «no dar lugar al Diablo», «manteniéndose firme ante sus engaños» (Ef 4,27, 6,11. Cf. también 2 Cor 6,15 donde se habla de Cristo y Belial). Es normal que se diga: «Satán puede metamorfosearse en ángel de luz. (2 Cor 11,14).
Pablo ofrece una novedad muy significativa cuando relaciona sacrificios idolátricos y culto a los demonios; en el fondo, los llamados dioses de los pueblos han quedado convertidos en signo de Satán: son fuerzas inferiores, no divinas, que esclavizan al hombre y le mantienen sometido a los principios de este mundo de pecado (cf. 1 Cor 1,20-21).
La aportación fundamental de Pablo y su escuela (a la que añadimos Hebreos) consiste en la reflexión sobre el sentido angélico/demoníaco de los poderes cósmicos, como seguiremos indicando, de un modo general (sin entrar en el aspecto político del tema, que exigiría un estudio más cuidadoso de los textos).
El Evangelio de Juan nos sitúa en otro nivel, donde apenas influyen los ángeles (Jesús, Hijo de Dios, lo ocupa todo) y donde el Diablo realiza un papel muy distinto al que hemos visto en los sinópticos.
Por eso, en Juan no hay exorcismos concretos (como curaciones), sino que todo el Evangelio es un gran Exorcismo: Es la lucha de Jesús contra un Diablo entendido como fuente de mentira y homicidio.
Nos hallamos ante una interpretación existencial (religiosa) del Diablo, que no aparece ya como poder personal, sino como principio y fuente de lo malo, en la misma vida de los hombres.
Dom 2 Cuaresma. Ciclo B. Mc 9, 2-8. Éste es un texto central de la historia cristiana, un pasaje luminoso que nos permite situar el camino de muerte de Jesús en su trasfondo de Gloria, a la luz de los dos grandes testigos del Antiguo Testamento (Elías y Moisés). Un pasaje apocalíptico (que alude al fin de los tiempos), un testimonio pascual (en su centro está Jesús resucitado), un recuerdo y presencia de las dos grandes figuras de Israel (Elías y Moisés).
Un oficial judío, de origen argentino, me contaba que en su oración se le aparecían siempre Elías y Moisés, como a Jesús, que había sido y era, ante todo, un judío, no un cristiano, como creemos nosotros. Pues bien, que este Jesús, judíos y cristiano, hombre histórico y Cristo resucitado nos ayude a realizar el camino que conduce a su Reino.
Varias veces he comentado este pasaje en mi blog. Hoy quiero hacerlo de forma minuciosa, siguiendo el relato de Mc. Se trata de un post largo, por eso lo dejo colgado dos días, para que se tome tiempo quien quiera comentarlo y aplicarlo a nuestra situación humana y cristiana. Buen fin de semana a todos.
Sábado, 2 de junio
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
Pedro Tarquis
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Baena Calvo
Francisco Margallo
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JC Rodríguez, A Eisman
Religión Digital
Xabier Pikaza Ibarrondo
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