RD ofreció hace unos días una noticia que parecía sensacional: Se habría descubierto en Turquía la Biblia de Barrabás (http://www.periodistadigital.com/religion/libros/2012/02/24/religion-iglesia-biblia-turquia-evangelio-barrabas.shtml). Éste era el núcleo de la noticia:
¿Hallada la Biblia de Barrabás?El Vaticano podría haber pedido al gobierno turco el ejemplar para analizarlo (Redacción, 24 de febrero de 2012 a las 12:26). Un tesoro para el cristianismo en un país musulmán. El ministro de cultura de Turquía ha confirmado que la policía encontró una biblia de 1500 años de antigüedad en una operación contra el contrabando en el año 2000.
Escrita en arameo, el idioma original de Jesucristo, y en páginas de cuero, el vestigio, según las investigaciones, mantiene rasgos de su época original. Las autoridades aseguran que necesita una restauración y que después será mostrada al público. Ahora permanece en el Museo Etnográfico de Ankara.
Algunos medios turcos aseguran que podría tratarse de una copia del controvertido evangelio de Barrabás. Un libro que contradice los cánones del Nuevo Testamento y que mantiene una visión de Jesucristo similar a la del Islam. En este evangelio se dice que Jesús predijo la llegada del Profeta Muhammed.
Yo acababa de atravesar el Gran Océano, tenía sueño, y no di más crédito a la noticia... recogida "al parecer sin mucha crítica" por la redacción de RD y de otros medios. Pero ahora, pasados unos días, y viendo que se trata de una noticia "ya dormida" quiero volver a ella, pues tiene mucho fondo.
LA TRADICIÓN de los sinópticos ha desarrollado y reinterpretado la postura de Jesús respecto de los ángeles y Diablo. En este desarrollo, que aquí no podemos explicitar con más detalle, me parecen significativos tres momentos:
(a) irrupción de lo angélico en el nacimiento y pascua de Jesús, para indicar la irrupción de lo divino
(b) cristologización de los ángeles, que aparecen al servicio de Jesús, es decir, de su obra mesiánica
(b) presentación del Diablo como el tentador, exorcismos; la gran batalla entre Jesús y lo diabólico.
Al ocuparme de las tentaciones de Jesús he tratado del Diablo y los Demonios , introduciendo así un tema que muchos han querido y quieren estudiar más en concreto, relacionándolo con los ángeles.
Personalmente he respondido a sus interrogantes principales en varias entradas del Diccionario de la Biblia y en el Diccionario de las Tres Religiones (Ángeles y demonios, Azazel, Diablo, Dragón, Satán, Serpiente, Vigilantes…). Pero hace tiempo publiqué un trabajo unitario sobre el tema, con J. Martín Velasco y J. R. Busto, Ángeles y demonios, Cátedra Teología Contemporánea, Chaminade, Madrid 1984, 73-116. Ese trabajo ha sido reproducido (sin mi conocimiento) en un portal informático (http://www.mercaba.org/FICHAS/CREACION/112-2.htm), lo que agradezco, mucho, pues me ha permitido recuperarlo on line.
Así quiero presentarlo, con algunas correcciones y adaptaciones, dividiéndolo a lo largo de cinco días, para que puedan copiarlo y leerlo con detención aquellos que estén interesados en el tema. Espero que el planteamiento y desarrollo sea del agrado de algunos lectores, interesados, sin duda, en ángeles y demonios, en este tiempo de cuaresma.
Se trata de un trabajo condensado y esquemático (sin bibliografía, que podría presentar en otra ocasión), más propio de un diccionario que de un libro extenso. Buena lectura a todos, y buen tiempo, interior y exterior, con el Dios de los Espíritus, que es el Dios de la vida y salvación de los hombres.
Acaba de morir Giulio Girardi (25, II, 2012), como ha comunicado B. Forcano en RD.
No puedo añadir mucho a las palabras de Forcano, pero quiero elevar aquí un recuerdo por aquel que ha sido durante mucho tiempo una referencia teológica importante para muchos de nosotros.
Su obra colectiva sobre el ateísmo ha marcado una época en el estudio teológico, filosófico y social del tema y sus obras sobre Cristianos por el Socialismo inspiración a muchos creyentes y políticos.
Se puede discutir su compromiso social y su manera de entender la Iglesia, pero queda firme su empeño por actualizar el evangelio en el mundo actual, desde el compromiso por la justicia. Descansa en paz, Giulio
He comentado hace tres días la tentación de Jesús según Mc 1, 12-13. Siguiendo en esa línea, ofrezco hoy, primer domingo de Cuaresma, una visión de conjunto de las tentaciones, desde el contexto de la historia de Jesús y de nuestra historia actual.
Ellas exponen, simbólicamente, el sentido de las tentaciones (problemas) históricos del mesianismo de Jesús, en los tres niveles de la vida humana (economía-pan, política-poder, ideología-religión). Como solía decir el Cardenal Y. M. Congar, allí donde Jesús triunfó, haciendo posible un camino de nueva humanidad (Reino), con mucha frecuencia han caído los cristianos, convirtiendo el mensaje-reino de Jesús en cuestión de economía, política e ideología.
Éste es uno de los temas centrales de la teología y de la historia cristiana. Lo he presentado ya otras veces en este blog. Permitan los lectores que lo exponga de nuevo, de forma condensada, destacando rasgos que quizá otras veces he pasado por alto. Buen domingo a todos, y gracias por seguir leyendo muy generosamente mis aportaciones (a pesar de que a veces sean menos los comentadores).
Todas las obras humanas son necesariamente imperfectas. Pero claro, cuando la imperfección es mayúscula y contradice su finalidad misma, entonces nos encontramos con una patología grave que, si no se corrige, emponzoña todo.
Esto ocurre con la institución de la democracia en casi todos los países del mundo y especialmente en España.
(Gracias, Pedro, por tus reflexiones, como siempre).
Domingo 1 Cuaresma. Ciclo b. Mc 1, 12-13. Hablaré en los próximos días de otros temas de cuaresma. Hoy quiero centrarme en el texto de Marcos, que deja a Jesús cuarenta días con el Diablo, en el desierto. Es un texto extrañamente actual y recoge el primero de todos los grandes dramas de la historia.
Entre Dios y Satán habitará Jesús, en su desierto. Entre Dios y Satán nos seguimos encontrando, simbólicamente, nosotros. Siga quien quiera entrar en la escena, inquietante, sobrecogedora, pero llena de esperanza.
Estamos ante el tema de la guerra final, entre imperios e imperios, ángeles y diablos... La guerra escatológica, la última de todas las guerras.
Pues bien, en medio de esa guerra, Jesús ha buscado (y encontrado) a Dios entre aquellos a quienes la gente tomaba como abandonados de Dios (locos, posesos y enfermos).
De esa forma ha desmilitarizado lo más militar (la batalla contra los enemigos del pueblo), iniciando su guerra anti-guerra a favor de los excluidos y rechazados de la sociedad, es decir, de aquellos que parecían dominados por Satán.
Puse este mañana este tema, de vuelta de América... Pero después he introducido un comentario sobre la matanza de la cárcel de Honduras, por la urgencia del tema y por mi vinculación con la realidad penitenciaria en América. Pasadas unas horas vuelvo a introducirlo. Buen domingo a todos.
350 asesinados en la Granja Penal de Comayagua, Honduras. Ha sido una masacre anunciada (por las condiciones de la cárcel),una muerte provocada por intereses de algunos reclusos, con la colaboración del sistema carcelario, una cadena de horrendas desgracias.
Desde hace tiempo se venían cometiendo asesinatos de este tipo y, con ciertas variantes, las causas siguen siendo las ya conocidas, como he podido observar. Jesús dijo que más que buscar culpables debíamos ayudar a sufrientes y condenados a muerte (cf Jn 9, 3), como hacen cientos de compañeros y amigos en las cárceles de América. Pero hay muchos culpables y responsables, y debemos señalarlos, sin lavarnos las manos, pues formamos parte de una cadena cuyo eslabón más débil son los quemados de Comayagua.
Hay culpables: Las condiciones penitenciarias con hacinamiento y reclusión absoluta en la noche, con aquellos que provocaron el incendio (reclusos o guardianes...).
Hay muchos responsables: Los guardianes de las llaves, aquellos tuvieron las puertas cerradas, minuto a minuto, muerto a muerto, mientras se expandía el humo y morían 350 personas, impidiendo entrar a tiempo a los bomberos...
Hay una razón última: La sin-razón de un sistema de narco-cracia, que tiende a convertirse en prisio-cracia, un sistema del que también nosotros formamos parte.
He querido que estas páginas mías vayan acompañadas por una nota de requiem amoroso de amoroso de M. Gastalver (gracias Matilde!) y de reflexión de M. A. Vázquez, con una oración por los muertos, y un compromiso de solidaridad con los vivos.
Presenté ayer el tema de una experiencia ampliada y completa, vinculando los rasgos y elementos de la ciencia, la filosofía y la religión. Retomo hoy ese motivo, volviendo al argumento de mi libro El Fenómeno Religioso (Trotta, Madrid 1999). De allí tomo y desde allí elaboro algunos rasgos esenciales de la experiencia humana, donde se vinculan, en planos distintos, los aspectos de la ciencia, la filosofía y la religión.
Buen día a todos.
Hace dos semanas he desarrollado en este blog varios temas relacionados con la ciencia y la religión, partiendo del “Caso Galileo”, tal como había sido expuesto por A. Fantoli, Galileo, por el copernicanismo y por la Iglesia (Verbo Divino, Estella 2011). Hubo varias intervenciones significativas, entre ellas la de mi compañero Fernando.
Pasado un tiempo, serenados quizá algunos ánimos, quiero volver al tema, retomando algunos motivos que he venido exponiendo varias veces a partir de mi libro El Fenómeno Religioso (Trotta, Madrid 1999).
Presentaré el tema evocando en primer lugar dos “reducciones” de la experiencia, una científica, otra filosófica, para exponer después algunas notas y "aperturas" de la experiencia humana, en el plano de la ciencia, de la filosofía y de la religión. Culminaré el tema mañana, evocando las diversas notas de la experiencia ampliada de la vida humana.
Se celebró el pasado octubre, en Valadares (Oporto) un simposio sobre la figura de Jesús, que quedó bien reflejado en este blog.
Pasado un tiempo, entrada la Navidad, António Marujo, periodista muy conocido en Portugal, y Vaticanista destacada de Religiondigital (http://religionline.blogspot.com/), presentó en la revista Publico, revista de gran tirada, (http://www.publico.pt/Sociedade/jesus-a-biografia-impossivel-1526406?all=1) un resumen y juicio de aquel simposio, que hoy quiero reproducir en mi blog, para mantener viva la memoria de lo que ha sido y es la búsqueda de Jesús en la historia, teología y sociedad moderna.
Este trabajo surgió de una entrevista que entonces tuvimos, y que el Sr. Marujo ha sabido condensar de un modo notable, destacando algunos de sus elementos más significativos de mi ponencia. Las actas del simposio se publicarán en breve. Volveré a evocar entonces el tema. Hoy dejo a los lectores de mi blog con el texto portugués del Sr. Marujo, cuyo blog vaticanista recomiendo vivamente. Gracias, Antonio, por la cordialidad, por el buen hacer, por tu interés sobre el Jesús "entero" de la tradición y de la vida actual.
cf. http://blogs.periodistadigital.com/xpikaza.php/2011/10/12/quien-fue-quien-es-jesucristo-oporto-201
Presenté ayer la nueva tesis sobre Teología de la Liberación, defendida el 5 del II de 2012 en la Universidad Complutense de Madrid por J. M. Fajardo, de la Universidad Nacional de Heredia, en Costa Rica.
Retomo hoy el argumento, presentando unas páginas centrales de la tesis, en las que se expone el método argumentativo (filosófico, epistémico) de la teología de la liberación.
Aprovecho la ocasión para agradecer la elaboración y defensa de este tesis al Departamento de Ciencias de la Religión de una Universidad Complutense de Madrid y, en especial, al Prof. Fernández Vallina, por su dirección y magisterio.
En la Universidad Complutense, que con Salamanca es la “madre” de las Universidades de Lengua Castellana, se defendió el pasado 6 de febrero del 2012 una tesis doctoral sobre la Teología de la Liberación, dentro del programa de doctorado de Ciencias de las Religiones de la Facultad de Filosofía.
La tesis fue presentada por Juan Manuel Fajardo Andrade (de la Univ. Nacional de Heredia, Costa Rica CA), bajo la dirección del prof. Javier Fernández Vallina, y se titulaba: NUEVAS COMPRENSIONES DE LA RELIGIÓN Y SU INCIDENCIA EN LA EPISTEMOLOGÍA Y METODOLOGÍA DEL PENSAMIENTO TEOLÓGICO LATINOAMERICANO.
El tribunal estaba compuesto por Tomás Domingo Moratalla (presidente) y por Francisco Díez de Velasco, Xabier Pikaza, Teresa Guardáns y Manuel Maceiras (vocales).
Por la importancia del acto y por haber sido celebrado en una de las máximas instituciones culturales de lengua castellana, quiero recoger, con el permiso del nuevo doctor, algunas páginas de su trabajo (dejo la numeración de las notas, pero sin recogerlas; quien quiera conocer su contenido acudirá al texto de la tesis que se publicará en breve).
Dom 7, tiempo ordinario, ciclo B. Mc 2, 1-12 El pasado domingo completé con mucha amplitud (a lo largo de cuatro) días el texto del paralítico. Este domingo toca otro texto igualmente poderoso. Es un texto poderoso, que se centra en cuatro motivos:
a. Casa de Jesús, lugar de curación. Aprender a vivir, eso es ser cristianos. El evangelio como novedad que atrae y sorprende
b. Parálisis y pecado… El pecado humano, la incapacidad de andar, en libertad, en autonomía. Una humanidad que corre el riesgo de pararse
c. Curación del pecado, libertad humana, para ser para caminar. Curación humana frente a perdón puramente sacral...
El comentario será razonablemente largo. Pero no quiero dividirlo en tres o cuatro partes, como el domingo anterior. Entre quien quiera dejarse sorprender por el evangelio.
José Chamorro es un formador cristiano que publica con regularidad un precioso blog titulado Desde el Silencio (http://desdelaquietud.blogspot.com/).
Es licenciado en pedagogía, se está especializando en Terapia Gestalt (en la Escuela Madrileña de Terapia Gestalt) y está ultimando y el Grado en Ciencias Religiosas en la Facultad de Teología de Granada. Es Maestro de Apoyo a la Integración y de Educación para la Ciudadanía y de Religión, en Linares, Jaen. Quien quiera saber más de su persona y de su otra, de sus experiencias de oración y de sus proyectos educativos, acuda al blog citado.
He tenido el honor de presentar (prologar) un libro suyo sobre temas de experiencia cristiana, que se publicará en breve en Ediciones Mensajero, de Bilbao. Hoy quiero hospedar en mi blog su el trabajo que sigue, que ha sido publicado en el último número de la revista Religión y Escuela (cuyos temas aparecen enhttp://dialnet.unirioja.es/servlet/revista?codigo=4455).
Gracias, José por permitirme publicar tu texto.... con un beso para Taria. Se lo recomiendo a todos los profesores de religión en las escuelas.
Los tres posts anteriores han venido comentando el texto la curación del leproso, con la irritación de Jesús y la desobediencia obediente del curado. Son muchos los lectores que me han llamado o escrito pidiéndome que sintetice el tema, y lo hago gusto, retomando unos motivos que publiqué en su momento en RS 21 (http://www.21rs.es/) y que que podrán allí encontrarse en su correspondiente.
Ofrezco así una síntesis del tema y me despido de este motivo crucial de la “lepra” , entendida como enfermedad física y social… y de su curación que exige una forma nueva de concebir la comunión humana y de integrar a los que parecen expulsados de ella.
Es sin duda un tema médico, pero es, sobre todo, un tema humano, de sensibilidad y diálogo, de apertura agradecida... En la primera imagen, los diez leprosos curados por Jesús según el evangelio de Lucas. Nueve van por la vida, uno vuelve para dar gracias a Jesús. En la otra imagen, Jesús con el leproso de Marcos.
Dejo a mis lectores de nuevo (por última vez) con este motivo tema de la “lepra” que sigue definiendo nuestra vida cristiana.
Gracias por haberme seguido en estos días... y perdonad por la reiteración de argumentos y palabras, tomadas en gran parte de mi comentario de Marcos (VD, Estella 1012).
Lea este post sólo quien quiera tener una visión de conjunto del tema, con bastantes reiteraciones, con alguna idea nueva. El motivo merecía la pena, creo que ha sido una seria que ha merecido la pena..., en nuestro tiempo, en nuestra sociedad, en nuestra Iglesia, tan dada a expulsar de nuevo a los leprosos de diverso tiempo (social y personal, corporal e intelectual y religioso)
Ciertamente, Jesús sabe muchas cosas…, pero no sabe lo que es vivir como leproso, rechazado por los sacerdotes de Israel. Por experiencia, en este momento, el leproso sabe más que Jesús, lo sabe por sufrimiento y marginación y por contacto "invertido" con los sacerdotes que invierten la verdadera presencia de Dios.
Por eso, cuando Jesús le dice y manda, con gran irritación, que vaya y se someta a los sacerdotes, el leproso “obedece” a Dios y a su conciencia (y en el fondo al mismo Jesús) no obedeciéndole. Por mucho que Jesús le mande él no puede ir y someterse a los sacerdotes oficiales… Por mucho que Jesús se irrite, él no puede escucharle.
Este leproso curado “sabe” más que Jesús, y al desobedecerle abre ante él un camino que Jesús no había considerado hasta entonces. De ahora en adelanta, será Jesús quien (habiendo curado al leproso) aprenderá su lección. No se puede contar con estos sacerdotes. Hay que salir de su "espacio". Pero sigamos leyendo.
(Al final, para que el lector interesado puede completar mi visión, añado la versión de Joel Marcus, Maros, Sígueme, Salamanca 2010), sin las notas, que deberán verse en el texto impreso). Buen día a todos.
Vimos ayer el milagro: Jesús ha curado al leproso. De pronto, cuando parece que todo está resuelto, que todos se alegran… Jesús muestra una inmensa irritación y dice al curado que se calle, que no diga nada, que se someta al sacerdote….
Es como si se arrepintiera de haberle curado, como si quisiera ocultar sus poderes, lo que ha hecho… como si quisiera reconciliarse con los sacerdotes… La mayor parte de los lectores del evangelio no caemos en la cuenta de lo que aquí está pasando, de la extrañeza del texto.
(a) El texto es extraño el gesto de Jesús, que se irrita y expulsa al leproso… como si no pudiera controlar sus nervios, como si de pronto la situación se le escapara de las manos. ¿Qué derecho tiene Jesús para expulsar así al leproso, después de haberle curado? (Mc 1, 43).
(b) El gesto e extraño por el mandato posterior: «Vete y muéstrate al sacerdote... como mandó Moisés, para testimonio de ellos» (1,44).
Es como si Jesús se hubiera enojado por aquello que acaba de hacer, dándose cuenta de la importancia de su gesto y como si quisiera reintegrar al leproso curado en la comunidad israelita, en un sistema social dominado por los sacerdotes, en vez de decirle que le siga, que vaya con él (como ha dicho a los cuatro pescadores de Mc 1, 16-20).
(Para completar el tema introduzco al final la versión de Ariel Álvarez, amigo y biblista, que no concuerda del todo con la mía... Por ello, por ayudarme a pensar, e incluso a disentir, gracias, Ariel).
No quiero entrar en la razón legal (legalista) más concreta de la condena de B. Garzón. Pero sé que el Tribunal Supremo del Estado Español le ha condenado por unanimidad, y recuerdo que, según norma judía, los condenados por unanimidad son inocentes, deben ser liberados.
No todos aceptarán hoy la norma hebrea, fundada en el Antiguo Testamento cristiano (y reflejada en el fondo en Jn 8, 1-11), un texto clave de la historia cristiana, pero me ha parecido oportuno recordarla, por si alguien quiere opinar sobre el tema,retomando, si hace falta, los principios de R. Girard, quizá el más famoso de los antropólogos modernos, quien ha mostrado que tras la unanimidad judicial suele haber un tipo de violencia, envidia o linchamiento (Entre sus obras: La violencia y lo sagrado, El Chivo Expiatorio..., en Anagrama, Barcelona) .
Ésta es una de las reglas jurídicas más “extrañas” (y más luminosas) de la antigua ley judía, como nos enseñaban en el Instituto de Pensamiento Hebreo: Cuando un tribunal condenaba al presunto culpable por unanimidad había que liberarlo inmediatamente, pues debía suponerse que era inocente. Así nos decía el profesor de rabinismo:
a. La Ley Judía supone que en todos los casos existen atenuantes y matices… Si ningún miembro del Tribunal los tiene en cuenta, si todos son unánimes condenando al reo, eso implica que el Tribunal está manipulado, y sus miembros no han sido libres. Luego la sentencia es nula.
b. La unanimidad (a no ser en un tipo de “cielo”) es siempre resultado de una “masa” que se impone con violencia (por presión, no por razón), negando la libertad de cada uno de los jueces. Por eso, cuando la sentencia es unánime y nadie ha podido “falsarla” (mostrar sus posibles fallos), se puede suponer por principio que ella es falsa.
c. Esa norma judía (de la invalidez de una sentencia dictada por unanimidad) se fundaba también en el hecho de que en los viejos tribunales hebreos no había abogados defensores, de manera que se suponía que alguno de los miembros del Tribunal debería ponerse (al menos por misericordia) de parte del reo. Si nadie lo hacía, debía suponerse que el Tribunal no era humano ni imparcial, sino que estaba manipulado por razones extra-jurídicas.
He dicho que no conozco bien el Caso Garzón, ni las razones de los jueces del Tribunal Supremo. Pero al ver que le han condenado por unanimidad me ha entrado la duda… y he pensado en las viejas lecciones de Derecho Hebreo. Pienso que en este caso una condena por unanimidad es, por lo menos, sospechosa (no sólo para el condenado, sino, y quizá aún más, para el Tribunal que le condena).
Quien quiera saber más sobre el tema podrá consultar quizá el bello libro del gran sefardita Elías Canetti, Masa y Poder, Alianza, Madrid 1999. Cf. también S. Mendelsohn, The Criminal Jurisprudence of the Ancient Hebrew; Ph. P. Benni, The criminal code of the Jews, according to the Talmund Massecheth Synhedrin. Lond., 1880
«En el sistema jurídico anglo-sajón el veredicto unánime confirma la condena, pero en el sanedrín hebreo la unanimidad era una fatalidad que daba por resultado la absolución... Si el veredicto de condenación se obtenía por unanimidad, quedaba patente que el prisionero no había tenido quien lo defendiera en el tribunal. La mente judía concebía esa circunstancia casi como algo equivalente a la violencia ejercida por una multitud encolerizada.
Como mínimo, hacía que se levantaran sospechas de conspiración. Denotaba la falta del elemento de la misericordia, de obligada presencia en todo proceso judicial hebreo... 'Pero cuando están todos a una de acuerdo en condenar', pregunta un escritor judío contemporáneo, '¿acaso no da la impresión de que el condenado es víctima de una conspiración, y que el veredicto no fue el fruto de la razón serena y de la deliberación reflexiva...?' Si el acusado contaba con un apoyo en el tribunal, el veredicto de condenación prevalecía, puesto que había existido el elemento de la clemencia, quedando así descartadas la presión ejercida por la violencia de masas, o la conspiración"
(Cf. A. Chandler, The Trial of Jesus", London 1908, I, p. 280 y 281).
PD.
No quiero ni puedo aprobar con esto todas las actuaciones conflictivas del Juez Garzón, en las que ahora no entro. Pero en el caso de su condena me inclino ante la sabiduría del Derecho Hebreo, que nunca buscaba la unanimidad en las sentencias, por resultar sospechosa.
Dom 6 tiempo ordinario. Ciclo B. Mc 1, 39-45. Éste es uno de los textos más significativos del evangelio de Marcos, por tres razones principales, que iré presentando en los tres posts que siguen:
a. "Milagro escandaloso", porque Jesús cura, es decir, introduce en su comunidad a un hombre impuro, un rechazado social. ¿Qué pureza tiene una Iglesia donde caben los manchados?
b. "Milagro extraño", porque Jesús se irrita y se enfada con el leproso curado, y le manda mantener silencio y presente a los sacerdotes. ¿Qué sentido tiene un Jesús airado?
c. "Milagro contraproducente", porque el curado obedece a Jesús al desobedecerle… ¿Cómo se puede ser eso...? ¿Será que el leproso tiene que enseñar algo Jesús?
En la revista RS 21, donde colaboro habitualmente, evoqué hace tiempo este milagro por su actualidad y ahora lo vuelvo a destacar. Lo haré en tres días, con una lectura reposada del tema, y retomaré su sentido conjunto el cuarto día.
Queden los amigos de mi blog con este leproso de Jesús, un hombre (un caso) extraño, escandaloso, provocador. Buen fin y comienzo de semana a todos. Si seguimos expulsando a los leprosos de diverso tipo acabaremos "manchándonos" destruyéndonos todos
J. I. González Faus ha escrito un trabajo titulado El Naufragio de la Izquierda , en el que propone a San Pedro Nolasco, fundador de los Mercedarios, como nuevo Patrono General de la Iglesia.
Es un cuaderno inteligente, como todos los suyos, aunque el título puede resultar ambiguo para algunos lectores, que identifican la “izquierda” con un tipo de política que ha terminado siendo partidista. Quizá en vez de El Naufragio de la Izquierda podría titularse Riesgos y Retos de un Compromiso Social Cristiano o, aún mejor, Manifiesto por un comercio y mercado al servicio de la libertad.
Cf. Cristianismo y Justicia 177, Barcelona 2012; On line http://www.cristianismeijusticia.net/sites/default/files/es177.pdf.González Faus ha puesto de relieve el retroceso de un tipo de políticas humanistas y sociales, vinculadas tradicionalmente con una “izquierda” abierta a la solidaridad, al reparto de bienes y a la igualdad de oportunidades. En esa línea dice que la auténtica “izquierda” ha fracasado, o está fracasando de un modo estrepitoso, pues la política mundial se encuentra en manos de un tipo de mercantilismo sin rebajas ni limitaciones, donde lo único que prima es la libertad para la ganancia incontrolada de un tipo de capitales financieros sin más moral que la pura ganancia.
J. I. G. Faus sigue destacando el “miedo” de una Iglesia que ha sido defensora de los pobres y de la igualdad entre todos los hijos de Dios, pero que corre el riesgo de caer igualmente en manos del Gran Capital Financiero. En ese contexto, al terminar el cuaderno, él evoca la figura del nuevo santo redentor, San Pedro Nolasco, a quien ha querido poner como modelo de un nuevo hacer y pensar eclesial (cf. pág. 27). De esa página tomamos la reflexión final de G. Faus (¡gracias e nuevo, José Ignacio!) y su evocación de Pedro Nolasco.
(En la imagen, Pedro Nolasco ante el "hombre crucificado e invertido", que puede se signo de la humanidad cautiva del mercado)
He venido tratando estos días de la ciencia y de sus relaciones con la metafísica y la religión. Entre las respuestas que ha recibido mi blog destaca la de Fernando, colaborador habitual de este blog, teólogo y científico, que escribió las mejores entradas del Diccionario de Pensadores Cristianos... (como supo ver el autor de la recensión americana).
Fernando, amigo de los de antes y de ahora, es autor de unos comentario que reproduzco en lo que sigue y que pueden condensarse en tres afirmaciones:
a. Ciencia: Toda respuesta sobre cómo es el mundo es provisional
b. La metafísica es tan provisional como el resto de propuestas humanas
c. La metafísica puede encauzar buenas preguntas, pero no determinar si su discurso es válido o no al margen de la ciencia.
De esas y otras cuestiones trata el post que hoy ofrezco, recogiendo los comentarios de Fernando, al que doy gracias desde aquí, por su interés en plantear el tema. Espero que siga reflexionando y nos ofrezco su visión sobre las relaciones entre Ciencia y Religión (y no sólo entre ciencia y metafísica).
Me ha escrito, además, en privado A. B, y de su carta quiero recoger dos ideas:
.a. Del tema del blog de hoy, quiero decirte que hay un libro que a mi juicio es muy interesante: Antonio Fernández- Rañada, Los científicos y Dios, Trotta, Madrid. Analiza la postura que diferentes científicos ante la idea de Dios y la trascendencia y trata el problema de las relaciones entre ciencia y religión.
b. De los científicos que citas, sin duda alguna para mí el gran revolucionario fue Keppler, allí en Ratisbona a orillas del Danubio fue de llegar a enunciar 3 leyes empíricas, que después serían la base dela teoría newtoniana, y sinceramente creo que eso fue posible porque Kepler fue luterano y si Galileo hubiese sido alemán y luterano, estaríamos hablando de otra cosa
Todo lo que sigue es de Fernando... en cuyo honor pongo una acuarela de un lugar al que quiere, que no sé si es famoso por su ciencia, pero sí muy famoso por su historia y su gastronomía.
He venido tratando en mi blog del “caso Galileo” y de los problemas que suscita una posible intromisión de las iglesias en el campo de la ciencia. Me ha dicho algún comentarista que en este tiempo es quizá más intensa y odiosa la intromisión de algunos científicos que vienen declarando, desde hace siglo y medio que la religión ha muerto, en manos de la ciencia, añadiendo ¡viva la ciencia salvadora!
El tema es complejo e intenso, no puedo tratarlo en su complejidad, y hay además buenos comentaristas que pueden precisarlo en este blog. Pero he querido citar, como ejemplo, la figura “ejemplar” de A. Comte, que planteó hace más de un siglo muchas cosas que se dicen y repiten de un modo “escolar” sobre el tema.
Digo que el “caso Comte” es ejemplar, no por su hondura científica y filosófica (que no la tiene), sino por su monotonía y por la forma en que muchos han seguido su famosa “ley de los tres estadios”, que condena a la religión y la sitúa entre los ensueños de una infancia superada de la humanidad.
Volveré Dios mediante sobre el posible sentido de esa "ley" de los tres estadios (que quire ser la ley de las tres etapas de la humanidad: Edad Antigua, Media y Contemporánea). Este tema está tomado también de mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella. 2010)
Presenté ayer un libro de A. Fantoli sobre el “caso Galileo” , mirado desde la perspectiva de la ciencia y de la religión (es decir, desde el magisterio católico). El trabajo ha tenido ciertos ecos, que quiero retomar, presentando en orden los comentarios de Fernando y Galetel, que pueden ser principio de ulteriores reflexiones (Gracias, Fernando y Galetel, por vuestras intervenciones, que quiero rescatar del posible olvido marcado por el hecho de que el blog sólo conserva los últimos cuarenta comentarios).
En ese contexto he querido evocar las figura de Newton y Leibniz, que han sido, tras Galileo, los representantes máximos del estudio y relación entre ciencia y el pensamiento religioso en el comienzo de la modernidad.
Significativamente, no hubo en torno a Newton una controversia semejante, aunque sus afirmaciones sean mucho más discutibles que las de Galileo, no sólo por su manera de “codificar” la ciencia, sino y sobre todo por su forma de leer la Biblia de un modo casi alquímico y esotérico. Sus trabajos sobre las medidas del tiempo y sobre los tiempos de los reyes de la Biblia siguen siendo objeto de curiosidad y estudio.
Leibniz ha sido quizá el ejemplo máximo de equilibrio entre ciencia y fe, conocimiento filosófico y búsqueda de un equilibrio eclesial (cristiano). Su recuerdo sigue siendo imprescindible para estudiar los temas que estamos evocando.
En ese contexto, tras evocar las figuras de Newton y Leibniz, quiero citar la valoración de dos grandes investigadores hispanos, que han dedicado parte de su vida el estudio de las relaciones entre ciencia y religión, en este campo: Pérez de Laborda y C. Morano. Utilizo, como podrá ver el lector algunas entradas de mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010).
Annibale Fantoli, Galileo. Por el copernicanismo y por la Iglesia, Verbo Divino, Estella 2011, 544 págs. El autor (italiano nacido en Trípoli,Libia, el año 1924) es doctor en astronomía, filosofía y teología; ha enseñado filosofía e historia del pensamiento occidental en Japón y ha sido investigador científico al servicio del Vaticano, por cuyo mandato y en cuya editorial --Libreria Editrice Vaticana, 2010-- ha publicado el original de este libro, que ha suscitado un debate en diversos círculos eclesiales.
No ha sido Fantoli quien ha planteado ese debate entre ciencia y fe cristiana, sino que lo han hecho Juan Pablo II y Benedicto XVI, creando una comisión para el estudio del tema. Fruto de esa comisión es este libro, escrito y publicado bajo los auspicios del Vaticano, en la Liberia Editrice Vaticana... pero con la salvedad de que no todos en el Vaticano están de acuerdo con su contenido. Todos conocen la diversidad de opiniones (las rupturas internas) que existen hoy en la máxima institución de la Iglesia Católica.
Contenido de la obra:
Juan Pablo II creó una Comisión Vaticana para el Estudio del Caso Galileo. Recogiendo aquel impulso, desde una gran fidelidad a la tradición católica y a la autonomía de la ciencia, por encargo de la misma comisión vaticana, el prof. A. Fantoli ha escrito esta obra, que es quizá la mejor contribución al tema. Su mérito principal consiste en reunir en una síntesis los elementos imprescindibles para comprender el “caso Galileo” desde una perspectiva personal, científica y eclesiástica (desde el plano de la ciencia y de la religión).
Ésta obra sólo puede haberla escrito un hombre como Fantoli, experto en astronomía e historia del pensamiento y de la ciencia en los siglos XVI y XVII, siendo al mismo tiempo teólogo y filósofo de la ciencia, es decir, epistemólogo.
El problema del caso Galileo no es la falta de datos, sino su valoración, desde una perspectiva histórica y científica, eclesiástica y personal, poniendo de relieve las luces y sombras del gran proceso en el que Galileo fue “condenado” por la Inquisición, para ser después rehabilidadopor la Iglesia.
Ésta no es una simple biografía sobre Galileo, sino un estudio histórico, científico y teológico sobre la génesis y el desarrollo de la aventura intelectual de Galileo, en el lugar de cruce del nacimiento de la ciencia moderna y de la teología (astronomía) tradicional de la Iglesia católica. Así lo indica el subtítulo de la obra: "por el Copernicanismo y por la Iglesia". En ese contexto se sitúa el interés de Galileo:
a) que por un lado quiere defender las ideas de Copérnico, abriendo un nuevo camino a la ciencia;
b) y que, por otro lado, quiere que sus ideas sean aceptadas por la Iglesia, como armonizables con la Escritura.
Fantoli: El caso Galileo no se ha cerrado todavía:
De manera sorprendente, en contra de lo que se ha podido decir, tanto desde el punto de vista de un tipo de ciencia quiere mostrarse absoluta, como desde una visión dogmatista de la iglesia, A. Fantoli concluye su obra afirmando que el caso Galileo no está cerrado, pues hay elementos históricos que hay deben estudiarse (pág 510)... y, sobre todo porque aún quedan pendientes varios temas, en un plano religioso. Así lo ponen de relieve las últimas palabras del libro de Fantoli:
a) La Iglesia debe aprender una lección de humildad "para no repetir ni en el presente ni en el futuro errores semejantes". "El reconocimiento de los errores (pasados)... no significa ciertamente que el camino haya quedado automáticamente abierto para un fructuoso diálogo entre la ciencia y la fe contemporánea" (A. Fantoli, pág 511).
b. Una advertencia para el futuro... "Esta confrontación (entre ciencia y fe)puede hoy hacerse (volverse) más traumática que durante la época de Galileo, si se pretende resolver con un autoritarismo incapaz de llevar adelante un diálogo sincero, inteligente, paciente y humilde" (A. Fantoli, pág 511)
c. Lugares de posible conflicto: "Baste pensar, en el campo de la ciencia, en el problema de la evolución y --dentro de la tecnología-- en los problemas en torno al desarrollo de las nuevas técnicas biogenéticas" (A. Fantoli, pág 511, nota 51)
Sólo me queda poner de relieve la importancia excepcional de esta obra para los que están interesados no sólo por el “caso Galileo”, sino por el estudio de las relaciones entre ciencia y fe (exégesis bíblica) desde una perspectiva cristiana. A todos ellos recomiendo su lectura.
Mi post consta de tres partes:
1. Presentación de Galileo, según mi Diccionario de Pensadores Cristianos.
2. Presentación española de la obra de Fantoli, escrita por Melchor Sánchez de Toca Alameda (Pontificio Consiglio della Cultura) y por Manuel García Doncel (del Seminari de Teologia i Ciències de Barcelona), uno de los mayores teóricos actuales de la ciencia.
3. Índice general del libro.
Para una valoración de la obra en el momento de su publicación, cf. http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/6969?eng=y)
Dom 5, tiempo ordinario, ciclo B. Mc 1, 29-39. Sigue el evangelio de Marcos y ofrece un texto "espejo", pintado a modo de tríptico, en el que debe mirarse la Iglesia, representada por la Comunidad de Cafarnaúm, la primera de todas las iglesias cristianas. Léase primero todo el texto, con sus tres partes (la de la suegra, la de los milagros en la noche, la de Simón persiguiendo a Jesús) y ordénense en forma de tríptico:
a. En la tabla izquierda aparece Jesús, curando a la suegra de Simón, que se levanta de la cama para servir a todos, en amor eficaz, a la caída de la tarde de un Sábado Santo (todos los sábados judíos son santos). Esta suegra buena es el signo de todos los buenos creyentes de la iglesia, el primer ministro de la comunidad, una especie de primer papa mujer.
b. En la tabla central vemos a Jesús, que sale a la calle (fuera de la casa de Simón y de su suegra) para curar a todos los impuros, lunáticos y expulsados de la vida, en medio de la noche, que es un signo fuerte del Reino de las Tinieblas. Más fuerte que todas es Jesús, el amor de Dios que crea y recrea la vida, en la pura calle.
a' En la tabla derecha aparece Jesús que va a rezar, se va por ahí, para buscar a todos, mientras Simón, que se cree dueño de la iglesia y negocio del evangelio, le persigue (con sus amigos), para que quede en Cafarnaúm y se instale junto al lago, fundando un negocio santo de santas curaciones para su servicio. Tiene una suegra buena (que es la buena iglesia), pero él aparece como un jefe aprovechado, al que Jesús debe responder.
Ésta es una "parábola", es decir, un texto-espejo, y la Iglesia de Cafarnaúm aparece en ella como signo del valor y del riesgo de todas las iglesias posteriores. He puesto en la imagen un signo de la Iglesia de Roma, pues su dirigente o Papa es sucesor de Simón, Pedro, el mismo que quería utilizar a Jesús para sus "negocios". Pero no quiero centrar mi comentario en Simón-Pedro, sino aplicarlo a todos los comprometidos de la Iglesia, empezando por las suegras (lo simbolizado por las suegras), que son las primeras que sirven a las comunidades.
Ciertamente, el "apóstol" Simón Pedro, con su gente de Cafarnaúm (controladores de Jesús), no son lo mismo que el Papa con sus cardenales y obispos de Roma (con todas sus posibles virtudes).Pero esta historia de Jesús con Simón-Pedro y la Suegra de Cafarnaúm está bien contada y así se repetirá y comentará en miles de comunidades católicas de todo el mundo.
1. Quiero dar gracias a Dios este día por los miles y millones de "suegras buenas", curadas por Jesús, que sostienen su Iglesia.
2. Quiero pedir a Jesús que cure en la noche de la vida a todos los enfermos de Cafarnaúm, que son la Iglesia. Hay mucha oscuridad, Jesús, hay mucho frío... Hay muchos males escondidos en nuestra noche; ven, que podamos abrirte el corazón y las manos, para que nos sanes.
3. Y quiero finalmente pedirle a Jesús que ayude a Simón (que nos ayude) a salir de Cafarnaum o de Roma, para que no nos encerremos, para que no hagamos del evangelio un negocio de dominio eclesial (o de teología, como podría ser mi caso). De un modo especial pido por Benedicto XVI, sucesor del viejo Simón Pedro, aprovechado pescador, que quería servirse de Jesús para fundar su negocio sagrado tras la noche.
Posiblemente no tenemos en la Iglesia buenos "simones" (los simones son duros de convertir, como decían los Padres de la Iglesia); pero tenemos buenas suegras, y por ellas, que se dejan curar y que sirven, seguimos ofreciendo el mensaje del evangelio.
Ayer he presentado un esquema general de los exorcismos de Jesús. Hoy he querido culminar el tema desde una perspectiva de libertad.
Los esenios de Qumrán elaboraron un proyecto de lucha (exorcismo) militar contra Satán, como muestra el Rollo de la Guerra (1QM: Milhama) y como ratifica la Regla de la Comunidad, que manda «amar a todos los hijos de la luz y odiar a todos los hijos de las tinieblas» (cf. 1QS 3-4), interpretando los exorcismo desde un fondo de violencia militar. En esa línea, el verdadero exorcismo sería un tipo de guerra, al menos simbólica, dirigida por sacerdotes, una lucha angélico/satánica donde el mismo Dios combate con los suyos.
Por eso no pueden participar en esa contienda los impuros, enfermos o manchados (como supone la ley de la guerra santa israelita). La Gran Batalla (exorcismo radical) será una lucha de hombres de valor muy puros (jueces, oficiales, jefes de millares y centenas), de la que se excluye a los «contaminados, paralíticos, ciegos, sordos, mudos... porque los ángeles de la santidad están entre ellos» (Regla de la Congregación, 1QSa 2, 1-9; cf. Rollo del Templo, 1QT 45). Sólo en la asamblea pura, sin enfermos y manchados, surgirá el Mesías, Hijo de Dios (1QSa 2, 12-22).
Pues bien, en contra de esa ley de pureza de Qumrán y de su guerra, Jesús ha penetrado en el lugar de los impuros y los locos para realizar allí su acción liberadora. Lógicamente, sus exorcismos han resultado escandalosos para muchos, pues parecían contrarios a las normas de pureza y guerra santa del Israel sagrado.
Por eso, los exorcismos liberadores de Jesús han sido discutidos y rechazados por algunos judíos (¿judeocristianos?) que ponían un tipo de ley por encima de la curación y libertad de los endemoniados, dando más valor a la pureza nacional que a la comida compartida.
-- Para entender el mensaje de la vida de Jesús resulta imprescindible conocer y aceptar el impulso liberador de sus exorcismos, en un mundo como el nuestro, que sigue estando demonizado, aunque con rasgos simbólicamente distintos de aquellos que el "demonio" ofrecía en tiempos de Jesús.
-- En la imagen dos representaciones del famoso "exorcismo" del Geraseno (Mc 5), al lado del mar, cuando desembarcan Jesús con los suyos... y la escena posterior de los puercos que se despeñan en el mar.
-- El año 1981, en ese mismo lugar simbólico, ofrecí una interpretación del texto a un grupo de amigos y peregrinos, entre los que se hallaba uno de los mayores filólogos bíblicos de lengua castellana, el profesor Díez-Macho; sus ideas no eran exactamente las mías, pero pudimos dialogar y coincidir en lo esencial, con respeto emocionado. A él dedico este post, dedicado en el fondo a los nuevos demonios de la nueva Gerasa de este mundo.
Sábado, 2 de junio
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
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