De los exorcismos se habla hoy en las películas de miedo más que en las historias de Jesús. Pues bien, Jesús fue exorcista, no podemos olvidarlo, pero tampoco podemos sacar el tema del contexto.
El evangelio del domingo pasado trataba del primer exorcismo de Jesús según Marcos, en la sinagoga de Cafarnaúm. Con ese motivo han sido muchos los que preguntado sobre el tema. Por eso he pensado ofrece un resumen de mi visión del tema, tal como aparece en la vida de Jesús que publiqué hace algún tiempo en Verbo Divino, y que estoy actualizando. El tema ocupara dos días
Jesús fue un hombre de su tiempo y creyó, sin duda, que había demonios, en sentido mítico/simbólico, como aparecían en los libros de Henoc y en otros textos canónicos y apócrifos: Hay un Diablo/Satán (Poder perverso) y hay demonios, poderes inferiores que amenazaban a los hombres. Pero él no se ocupó de la existencia o no existencia metafísica del Diablo y de los demonios, sino de su presencia amenazante. Por eso, su lucha contra el “Diablo” (entendido como fuere) ha de entenderse, en realidad, como una lucha por la libertad y dignidad humana.
Jesús creía que estamos en la etapa final de la historia (cf. Mc 1, 14-15), marcada por la gran batalla contra el Diablo, y estaba convencido de que su mensaje (con los exorcismos) formaba parte de ella. No formuló ninguna teoría sobre el tema, pero supo que debía “luchar” contra el poder de Satanás, liberando a los hombres que se hallaban sometidos a su tiranía. Éste es el sentido de sus exorcismos, que han de verse a la luz de las tentaciones (cf. cap. 5), donde el Diablo aparece vinculada a la mala economía, al poder perverso y a la ideología religiosa destructiva.
Ciertamente, él sabe, en esa línea, que el Diablo se expresa en la mamona (cf. Mt 6, 24, cap. 19), y en el ídolo político y religioso, de manera que sus exorcismos tienen un fondo económico, político y religioso. Pero ellos ofrecen también otros rasgos de tipo más personal, pues diabólico es todo lo que oprime al ser humano y destruye su capacidad de vivir, de gozar, de pensar… Jesús no elaboró ninguna teoría sobre el Diablo, pero supo que aquel mundo estaba lleno de “posesos”, amenazado hasta el delirio por “poderes” diabólicos. Desde ese fondo se comprende su propuesta liberadora: 1. Introducción: Enfermos, posesos y pecadores. 2. Descripción: tabla de exorcismos. 3. Trasfondo. Jesús y un recuerdo de Flavio Josefo. 4. Disputa de los exorcismos. 5. Excurso. Exorcismos y felicidad de Jesús
He presentado el tema al comentar el evangelio del domingo (22. I. 12), y pensaba que era suficiente. Pero varios comentaristas (Maribel, Xabi, Sofía...) han ofrecido reflexiones sabias... y me han ayudado a seguir pensando (¡gracias!). Pero hay otros "amigos" del blog que parece que no entienden lo que dice Marcos (quizá porque yo no he presentado bien su mensaje en mi post... o porque no les gusta ese evangelio y quieren otro, como los "santos" de Galacia).
Para unos y otros, y, sobre todo, para los "amigos" del Evangelio, interesados por la Iglesia actual, ofrezco con gran alegría este comentario (cuando cierta prensa afirma --no sé si con razón-- que en la Cúpula del Vaticano se estremece ante el sonido de los sables). Lo que Marcos describe y anuncia (la acción del Jesús sanador) puede ayudarnos a todos, pues siempre han existido diablos (para ser expulsados) en sinagogas e iglesias:
a. Una sinagoga del Diablo. Había en Israel sinagogas donde los fieles acudían para escuchar la Palabra de Dios y comentar (aplicar) la Escritura. Pues bien, precisamente allí donde el pueblo debía alcanzar mayor pureza (y vivir más resguardado), ha descubierto Jesús al hombre impuro, al endemoniado. La misma sinagoga, creada para el bien, ha venido a convertirse en el lugar donde actúa más a sus anchas el diablo (o la diablesa de la imagen, si es que las mujeres me perdonan por haber puerto esa imagen).
b. El Diablo en la Iglesia. Pero no acusemos a los judíos de entonces, sino, de un modo especial, a los cristianos (para quieres escribe Marcos su evangelio), sabiendo que hay sinagogas-iglesias que, debiendo ser casas de Dios, se han convertido en "guaridas del Diablo", lugares donde se oprime a los indefensos y se destruye a las personas. Varios Padres Cristianos del Desierto afirmaban que los lugares con mayor densidad diabólica del mundo no eran los cuarteles y prostíbulos, sino ciertas "iglesias", donde debería venir Jesús para curar a los endemoniados (y, sobre todo, para luchar mano a mano contra los endemoniadores, es decir contra los diablos, como el de la imagen... aunque los diablos-diablos no visten de rojo, ni tienen cuernos, sino que aparecen como ángeles de luz, buenos empresarios, hombres impecables de Gran Iglesia, como sabe y dice San Pablo).
c. El tema no es si existe o no existe diablo personal (hembra o macho, con cuernos o sin ellos), sino dónde actúa lo diabólico. Es evidente que muchas sinagogas, iglesias y conventos son lugares santos, casas de Dios. Pero seguimos corriendo el riesgo de convertirlas en guaridas del Diablo. Por eso sería conveniente "llamar" a Jesús y pedirle que "limpie" a su Iglesia, in capite et in membris, como siempre se ha dicho, es decir, empezando desde el Vaticano... Que la sinagoga y la iglesia sea lo que son, casas de la Palabra, hogares para el diálogo con Dios. Eso es lo que quiso Jesús. Por eso, según Marcos, Jesús empezó su misión limpiando la sinagoga de Cafarnaúm, para terminar limpiando el templo de Jerusalén (guarda y guarida de ladrones, no hará falta recordarlo, en estos momentos en que muchos siguen acusando a la Cúpula de la Iglesia de inciertos manejos económicos) (Mc 11).
La Verdad nos encuentra, no somos nosotros los que la encontramos... Pero necesitamos valentía y mucha sinceridad para dejarnos encontrar y transformas por ella, descubriendo que hay en nosotros algo mayor que nosotros (o mejor dicho Alguien), Aquel que siendo mayor nunca se impone, ni domina, ni esclaviza, sino que abre unos caminos de Vida que cerrados en nosotros mismos nunca hubiéramos descubierto.
La fe es liberadora... precisamente porque nos capacita para dejarnos querer,
para ser liberados y liberar.
El misterio no consiste en que nosotros creamos en Dios y digamos mil credos, sino en que él crea en nosotros, deposite su tesoro de Vida en nuestra vida. Dios, el primer creyentes, antes de Abrahám, antes de Jesús... Él ha creído en nosotros, se ha arriesgado y nos ha engendrado para que vivamos y crezcamos en su seno, como hijos en el "kolpos" (seno) del Padre (cf. 1 Jn).
Somos cobardes, muchas veces, porque queremos vivir sometidos a nuestros dictados egoístas y al dictado de los otros. Nos gusta, en el fondo, que nos manden, que nos digan, que nos impongan lo que somos y debemos hacer... Y si protestamos con violencia y a veces destruimos a los otros (no creemos en ellos) es porque no nos dejamos querer, no creemos en nosotros, no dejamos que Dios nos quiera.
No es que nos sometan, que a veces es cierto,es que queremos vivir sometidos. Es más fácil dejar que nos manden... Es más "seguro" dejar que otros dicten desde fuera lo que somos... Y encima decimos que es "obediencia", y así lo dicen otros (¡tú sométete...!). Pero no nos ha hecho Dios para la sumisión como dice San Pablo en Gal, sino para la libertad en el amor, sin dictados o dictaduras ni de Dios, ni de un Estado, ni de ninguna iglesia o secta.
Pero Dios no dicta, sino que libera, abre una puerta, nos dis-tiende, para que podamos ser nosotros mismos... Está en nosotros sin apoderarse de nosotros (sin poseernos)...
No se impone sobre nosotros, nos deja ser y vivir... en él y por él somos, al menos nosotros,los cristianos, que creemos que Dios ha creído en nosotros y se ha encarnado en nuestra vida... realizando por nosotros su obra creadora.
Buen domingo a todos. Sigo ofreciendo unas pequeñas reflexiones sobre el Dios que nos busca en amor, y os dejo luego con P. Zabala, buena compañía. Gracias Pedro... Diles, si te parece, a nuestros amigos del blog que estás curado para andar por los montes y valles de tu tierra, de la tierra de todos, siendo fermento evangelio, mientras Dios te va (nos va) buscando, día a día.
Algunos amigos de Luis Alberto Henríqez Lorenzo me vienen pidiendo desde hace algún tiempo que presente en mi blob su libro ¿La Iglesia católica? Sí; algunas consideraciones, por favor" (Madrid, Vitruvio y Nostrum, 2011). He pedido el libro pero no me ha llegado, de manera que no puedo juzgarlo.
Luis Alberto (Arucas, Gran Canaria). Licenciado en Filología Hispánica, profesor de Lengua y Literatura española y educador en centros de atención a menores. Estudios de Filosofía y Teología. Simultanea su quehacer literario (poesía, narración, artículos periodísticos, ensayos…) con la militancia sociopolítica y cultural.
Participa en cursos y seminarios sobre filosofía, teología, literatura, filología, arte, ética y política, historia del movimiento obrero, historia de la Iglesia y de los movimientos sociales...Entre sus libros de poesía: *Las cuatro estaciones de Gea (colección literaria Para las veladas de Monsieur Teste, Las Palmas de Gran Canaria 1999). *Como árbol plantado junto al río (publicaciones del Excelentísimo Ayuntamiento de Arucas, Gran Canaria 2001). *Cantada por labios infantiles (Museo Canario, colección literaria «San Borondón», Las Palmas de Gran Canaria 2003) *Bajo tu tienda, en tu montaña santa (colección «Surco Sur», Las Palmas de Gran Canaria 2007).
Para conocerle mejor pulsar: Luis Alberto Henríquez Lorenzo, Telde Actualidad.
No tengo suficiente distancia ni perspectiva para juzgar esos trabajos. Que el lector amigo siga y juzgue, si le parece, y opine. Muchas moradas dijo Jesús que había en la casa del Padre. Muchas moradas y caminos hay en la Santa Iglesia. Uno de ellos es el camino propuesto por L. A. Henríquez.
Luis Alberto, te dejo con mi gente. Que disfrutes con ellos, que ellos disfruten contigo. Me pediste un día que este blog fuera por un tiempo tu casa. Pues bien, yo he querido mostrar a mis amigos algunas habitaciones de tu casa cristiana, poética, humana. Buen fin de semana a todos.
Dom 4, tiempo ordinario. Ciclo B. Mc 1, 21-28 Jesús viene a pescar para el Reino y en honda paradoja su primer lugar de pesca será Cafarnaúm, una pequeña población (no ciudad) junto al mar de Galilea, y, dentro Cafarnaúm la sinagoga, casa de enseñanza y oración, donde se juntan los judíos para cultivar su ley sagrada. Sin duda, el evangelio Marcos está proyectando hacia la historia anterior su experiencia misionera, en torno al año 70 d.C., en un tiempo en que las sinagogas se han vuelto espacio de diálogo y disputa entre judíos seguidores de Jesús y judíos fieles a las tradiciones de los rabinos; pero es posible que su narración refleje una experiencia histórica muy significativa, que quiero comentar paso a paso.
Dentro del contexto de Galilea donde él va a moverse, anunciando el Reino, Jesús aparece aquí en Cafarnaúm. No era una ciudad estrictamente dicha, sino una población de campesinos, artesano y pescadores, que no pasaría de mil habitantes, pero que se hallaba bien comunicada, tanto por mar como por tierra en la zona central de la Baja Galilea, en el reino/tetrarquía de Herodes Antipas, aunque muy cerca de la demarcación de Filipo (y de una de sus ciudades importantes, que era Betsaida. Tenía una guarnición militar con un centurión (según Mt 8, 5), un puesto de “aduana”, con un recaudador de impuestos, llamado Leví (Mc 2, 14) y una sinagoga, donde entrará Jesús para realizar su primer gesto (la imagen de las ruinas de la sinagoga pertenece a un momento posterior, pero el lugar donde se hallaba debe ser el mismo).
He venido presentando el Camino Neo-Catecumental desde la perspectiva de su “misa” (que he llamado cariñosamente “misa kika”) y desde su proceso histórico y su teología. Ahora, en forma conclusiva, también con cariño y con un poco de inquietud teológica y eclesial, quiero destacar algunos de sus rasgos, por si sirven para conocer mejor el movimiento, para situarlo dentro de la Iglesia y para que quizá alguno de sus miembros pueda reflexionar sobre la riqueza y tareas que implica su movimiento. Lo haré en forma de pequeñas propuestas, a modo de Decálogo, con gran cariño, desde el interior de la Iglesia en la que todos vamos recorriendo el Camino de Jesús:
El Camino Neo catecumenal es una de las grandes experiencias de la Iglesia Católica de los últimos decenios. Quien quiera conocer su origen y presencia en la Iglesia y el mundo puede acudir a http://es.wikipedia.org/wiki/Camino_Neocatecumenal. Allí se comienzan dando los siguientes datos:
El Camino Neocatecumenal es una institución católica que, según sus estatutos1 aprobados por la Santa Sede, es autodenominada como itinerario de formación católica o fundación de bienes espirituales.2 Sus iniciadores son los laicos españoles Francisco José Gómez de Argüello3 (más conocido como Kiko Argüello) y Carmen Hernández. Ellos, junto con el sacerdote italiano Mario Pezzi, forman el Equipo Responsable Internacional.
El Camino Neocatecumenal fue iniciado en la década de 1960 en el barrio de Palomeras, en las afueras de Madrid, y se ha extendido por todo el mundo. En la actualidad,[¿cuándo?] tiene presencia en 6.000 parroquias de 106 países, con 3.000 sacerdotes, 1.500 seminaristas y 78 seminarios Redemptoris Mater.
En un primer momento, sus Estatutos fueron aprobados de forma temporal por cinco años ("ad experimentum") el 29 de junio de 2002, por el papa Juan Pablo II. Posteriormente, a comienzos de 2008, se expidió el decreto en el cual los Estatutos se aprueban definitivamente, y el 13 de junio del mismo año, el cardenal Stanisław Ryłko, presidente del Pontificio Consejo para los Laicos, entregó el decreto de la aprobación definitiva de los Estatutos del Camino Neocatecumenal junto con su texto final, en cuanto perteneciente a la Iglesia católica.
El 20 de enero de 2012, el Pontificio Consejo para los Laicos publicó un decreto con el que se aprobaban las celebraciones contenidas en el Directorio Catequético del Camino Neocatecumenal.5
Su portal oficioso es http://www.camino-neocatecumenal.org/neo/camino_neocatecumenal.htm. Allí podrán encontrarse los textos y datos básicos sobre el movimiento.
No he formado parte del “Camino”, pero he venido siguiendo con enorme interés su itinerario, desde los primeros tiempos, y puedo ofrecer una versión externa o feed-back que ayuda a entender el Movimiento dentro de la Iglesia. Lo haré siguiendo algunas reflexiones anteriores, en dos momentos.
Hace dos días he publicado un post sobre la “misa kika”, con un título que quería ser cariñoso, y que quizá alguno ha interpretado en forma crítica. Perdonen mis amigos y compañeros neocatecumenales, si ha podido sonar de esa manera.
Por otra parte, según las últimas noticias, el Papa no ha aprobado la "misa kika" (es decir, el conjunto de la celebración eucarística, que sigue sujeto a las normas generales de la Iglesia), sino sólo algunos "momentos internos" de la liturgia neocatecumenal, en los diversos "pasos" de su itinerario.
De todas formas, para mi presentación del tema, el "alcance de esa aprobación" resulta secundario, pues los Neocatecumenales han venido celebrando la eucaristía (y la seguirán celebrando, Dios mediante) conforme a su "estilo", que a mi juicio, no va en contra de las normas de la Iglesia, sino que puede inscribirse bien dentro de ellas (siempre que, en cuanto tales, las eucaristías están abiertas de algún modo al conjunto de la comunidad cristiana).
En ese contexto, antes de ofrecer en los próximos días mis propias reflexiones, quiero recoger los comentarios de algunos "amigos" del blog, que me parecen muy significativos.
Estoy convencido de que el Camino Neocatecumenal, algunas de cuyas opciones litúrgicas han sido aprobada por la Iglesia de Roma, constituye una de las grandes presencias de la Iglesia desde el último tercio del siglo XX. Nació en los años fuertes que siguieron al Vaticano II, con sus grandes luces, con sus posibles sombras. Todavía no ha culminado su andadura institucional, y por eso puede y debe ajustarse a la realidad de la Gran Iglesia y, de un modo especial, al Evangelio.
Somos muchos los que queremos que su camino sea de enraizamiento evangélico y de transformación cristiana, en el plano espiritual y social, litúrgico, catequético y ecuménico. Con ese fin quiere ofrecer mis reflexiones de amigo y compañero, que viene siguiendo desde hace muchos años su andadura (desde principios de los setenta del siglo pasado), por si puede servir de feed-back. Hoy me limito a recoger algunos de los comentarios que han salido en mi blog.
Ha sido Provincial de la Merced de Castilla y Presidente de la Confer. Ha trabajado de formador y de párroco. Es simplemente religioso de la Merced, una persona, un compañero, un amigo.
Hace muchos años, cuando le criticaron con dureza en algún medio digital por la forma de concebir y dirigir la vida religiosa en España (y su presencia en la Iglesia) quise ofrecerle mi palabra cariñosa y solidaria. Vuelvo hoy a hacerlo, una vez que está saliendo de una dura enfermedad, para volver al arado del evangelio, sin volver la vista atrás.
Tiene un blog titulado http://www.barrajon-barrajon.blogspot.com/ donde quien lo quiera podrá ver sus reflexiones, sus poemas, sus iconos, sus propuestas y, de un modo especial, el tema de sus libros que iluminan el camino de la vida religiosa y de la fe cristiana, desde una perspectiva de fuerte presencia evangélica y humana. Allí vienen algunos de sus datos personales que podrá buscar quien quiera, allí ha estado seguirá estando por mucho tiempo el latido de su presencia.
Hoy quiero reproducir una página colgado hace unos días, escrito de un modo personal a sus amigos… Una carta donde da las gracias a todos los que le han (hemos) acompañado en su enfermedad. Con el título de esa carta le digo: Alejandro, gracias por estar ahí. Que sea por muchos, muchos años. Cuídate, por lo mucho que aún tienes que hacer. Cuídate, para que podamos gozar de tu presencia tus amigos... y para que sigas siendo voz y presencia de evangelio en la Iglesia
Recojo esta recensión de la American Theological Library Association (Volume 5, Number 1 • January 2012), porque ofrece en inglés una visión condensada de mi obra teológica, para un público más amplio que el hispano.
Agradezco al Prof. Pérez Guzmán el hecho de que haya destacado el interés ecuménico, la apertura literaria y, sobre todo, el esfuerzo editorial que ha supuesto este diccionario, que refleja una parte significativa de mi trabajo teológico (en colaboración con colegas y amigos), y que expone las figuras y tendencias principales del pensamiento cristiano a lo largo de los siglos.
Perdonen los lectores que no dominan el inglés. Valga por un día.
Ayer (20 I 2012), en una audiencia multitudinaria, ante 7.000 “kikos”, presididos por Kiko Argüello, Carmen Hernández y Mario Pecci, Benedicto XVI ha dado a conocer el decreto por el que aprueban las celebraciones contenidas en el Directorio Catequético del Camino Neocatecumenal.
Ese decreto, del 8 I 2012, firmado por el cardenal Stanislaw Rylko, presidente del Consejo Pontificio para los laicos, aprueba con ligeras matizaciones la celebración eucarística de los kikos, que había sido por años causa de discusión entre muchos católicos. Estamos ante una Misa de aquellas que se hacían (hacíamos) entre los años sesenta y sesenta del siglo pasado; otras han pasado, como el viento invernal sobre el río de Zamora; ésta ha quedado y se ha convertido en fórmula fija, aprobada con nota máxima por la máxima jerarquía de la Iglesia, tras años de prueba, junto al Tíber más caliente del Vaticano.
Este aprobado es, a mi juicio, una de las noticias más importantes de la Iglesia Católica de los últimos años. Será bueno valorarlo, y lo haré desde mi perspectiva de creyente y teólogo, con largo conocimiento del tema.
Perdonen, los hermanos neo-catecúmenos, si no capto toda la riqueza su Camino de Neo-Catecumenado, desde Vallecas y San Frontis (Zamora) hasta el Jordán y la domus Galileae, al que no sólo respeto, como es lógico, sino que estimo, porque recoge riquísimos elementos cristianos (aunque con ciertos riesgos)
(En las imágenes varias "misas kikas", con la mesa del banquete rodeada de "fieles" celebrantes. Todos ministros, el ministro principal parece el guitarrista. En esta imagen, los presbíteros están de espalda, de blanco, vistiéndose o desvistiéndose, mientras el conjunto de la comunidad celebra).
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Publiqué este post hace dos días, pero la cita de un conocido teólogo español ha suscitado una larga disputa de comentarios, que han desembocado en el plano personal, con acusaciones sobre el referido teólogo y sobre otras personas a las que en parte conozco (pues se les cita con nombre y apellido), y no puedo permitir acusaciones y condenas de ese tipo contra ellas.
También hay acusaciones contra personas de las que no se cita el nombre, pero con un poco de "investigación" se podría saber pronto quiénes son. No voy a hacer esa investigación, no soy policía, pero me molestan todas las acusaciones de ese tipo.
Mi blog no es un juzgado donde un juez puede pedirme a mí, a un teólogo, o a un particular que responda a ciertas preguntas. Juzgados hay para ello, y lugares de discusión teológica donde uno va a peguntar, a que le pregunten y a responder...
Esto no es una salsa rosa, ni una salsa negra, es un lugar donde yo ofrezco un pensamiento... que puede ser espacio de reflexión y diálogo. Los acusadores, inquisidores, fiscales, policías y demás salseros están fuera de lugar en este "portal".
Gran parte de las disputas de ese post se han borrado, por la ley de los "últimos cuarenta", pero quedaban en la "máquina", y he preferido que desaparezcan todas... con evidente injusticia para aquellos que opinaban quizá con dureza, pero con honradez. Lo siento, y espero que no os vayáis de este "portal", que no es el de Belén, pero que pude hospedad a pastores, magos, familiares, teólogos, amigos y curiosos... con la excepción de Herodes, que husmeaba por allí para matar a la creatura de Dios (Mt 2).
Perdonen aquellos que habían entrado en el post con deseo de comentar el tema de fondo, que es el origen y sentido de la violencia, a la luz de Cristo. Para ellos y para todos los que quieran volver al tema publico de nuevo el trabajo, que había sido antes publicado ENCRUCILLADA 169 (2010) 5-20 y en SELECCIONES DE TEOLOGÍA 51/201 (2012) 57-69.
El trabajo trata del sentido, origen y posible superación de la violencia, en plano social y personal, filosófico y religioso . En torno a ese tema se juega gran parte de la problemática religiosa y social, económica y política de la actualidad. Aprovecho la oración para seguir saludando a los colegas de Encrucillada y de Selecciones de Teología, que me pidieron el texto que aquí reproduzco, aunque sin notas bibliográficas y técnicas.
Dom 3 tiempo ordinario, ciclo b. Mc 1, 16-20. Hemos celebrado hace poco el “año sacerdotal”, con muchas ilusiones de algunos, pero con un éxito bastantes dudoso, según otros, pues en las iglesias existen versiones distintas de los ministerios.
Se prepara para los próximos meses el “año de la fe”, también con muchas ilusiones, pero con recelo de algunos, pues tampoco queda clara, para algunos, el verdadero sentido de la fe, que es la confianza radical en aquel que nos llama e invita a seguirle.
En estas circunstancias es bueno volver al evangelio, retomar los relatos más antiguos de las grandes llamadas de Jesús, y así lo haremos comentando el texto base de Mc 1, 16, que completaremos con la versión paralela y muy distinta (complementaria) del Cuarto Evangelio y con un excurso sobre la radicalidad de la llamada de Jesús.
Estos pasajes no resuelven todos los temas, pero ayudan a plantearlos. Para quienes han seguido este blog en los domingos anteriores, quiero decir que retomo, según el evangelio de Juan, la perspectiva de un Jesús que por un tiempo fue discípulo de Juan y buscó sus primeros seguidores entre sus compañeros de discipulado. El problema está en "casar" esa visión con la que ofrece Marcos. Buen día y buena lectura para los que quieran penetrar en este riquísimo tema.
Pedro Fernández Castelao, La escisión de lo creado. Creación, libertad y caída en el pensamiento de Paul Tillich (Universidad de Comillas, Madrid 2011, 510 págs).
Obra. Desde hace algún tiempo estoy preparando una recensión de fondo sobre esta obra esencial de la investigación teológica española de los últimos decenios, que trata del problema de Dios, de la creación y el mal en el pensamiento del teólogo luterano, Paul Tillich (1886-1965). Para ello se centra en estos tres ideas o, mejor dicho, en tres símbolos centrales del cristianismo que son:
(a) la creación, como obra positiva de Dios;
(b) la libertad, como riesgo radical del hombre;
(c) y la caída en sentido teológico, antropológico e histórico.
La obra me parece esencial porque nos sitúa en el comienzo de la teología cristiana, allí donde el movimiento de Jesús dialoga con la gnosis, en una línea que ha desembocado en el pensamiento fascinante de Orígenes, con sus inmensas luces, con sus posibles sombras.
Autor: P. F. Castelao estudió en el Instituto Teológico Compostelano y en la Universidad Pontificia Comillas donde se doctoró en 2009. En el año 2002 comenzó su docencia en la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia Comillas, donde imparte clases de Antropología Teológica en el Grado y diversos cursos en Postgrado. Es Director de la revista Encrucillada. Revista Galega de Pensamento Cristián, y Miembro del Consejo de Redacción de la revista Iglesia Viva. Está casado, es padre, hombre de intensa fe en la vida y misión de la Iglesia.
Entre sus obras:
El trasfondo de lo finito. La revelación en la teología de Paul Tillich, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2000.
"La vida en el pensamiento de Paul Tillich" en: M. García-Baró / R. Pinilla (eds.), Pensar la vida, Upco, Madrid, 2003, 221-234.
"Dios y la Nada. Exposición y crítica del pensamiento de Karl Barth" en: P. Rodríguez Panizo/ F. Millán / S. Castro (eds.), Umbra-Imago-Veritas. Homenaje a M. Gesteira, A. Vargas-Machuca, E. Gil, Upco, Madrid, 2004, 93-112.
"El mal y la finitud" en: F. Millán / E. Estévez (eds.), Soli Deo Gloria. Homenaje a M. Vidal, D. Aleixandre, J. R. García-Murga, Upco, Madrid, 2006, 159-173.
"La signficación fundamental de la idea de creación en la situación religiosa actual" en: J. J. García Norro (ed.),Ser querido y querer. Estudios en homenaje a M. Cabada Castro, San Esteban, Salamanca, 2007, 193-211.
El post que sigue
está tomado de la entrado "P. Tillich" que amistosamente preparó P. Castelao para mi Diccionario de Pensadores Cristianos (VD, Estella 2010, 883 ss).
Gracias, Pedro, por tu colaboración. Sigo pensando contigo sobre la base de Orígenes y Tillich. Cuando tenga un poco de tiempo y algunas ideas claras te haré una recensión de verdad. Pero no podía esperar ya más para presentar tu obra en mi blog.
El pasado 12 presenté un post titulado Antes que Cristo, Jesús fue Bautista (Jn 3, 22-25; 4 1-2). Como es normal, algunos lectores no especializados se sintieron sorprendidos por mi planteamiento, atreviéndose a emitir juicios que provienen de su falta de conocimiento (no de su mala voluntad). Como se sabe, en ciertos tema se puede opinar, en otros hay que aprender primero.
Por eso he querido ofrecer hoy el “status quaestionis”, es decir, la visión fundamental del tema, escrita por el mayor especialista, en un libro de texto, reconocido y alabado por el mismo Papa Benedicto XVI (Jesús de Nazaret 1, Madrid 2007, 414).
Es evidente que no todas las razones de JPM tienen igual valor, ni el mismo fundamento, pero son hoy aceptadas por la inmensa mayoría de los investigadores, creyentes o no creyentes, católicos, protestantes, judíos o agnósticos:
a) Jesús fue bautizado por Juan Bautista, habiendo sido por un tiempo discípulo suyo.
b) Durante un tiempo, Jesús asumió la misión de Juan Bautista, colaborando con él en su mensaje y bautizando como él, en la hoya del Jordán.
c) Jesús fue creando un movimiento propio, pero en relación con Juan Bautista, de manera que sus primeros discípulos habían sido antes “compañeros” suyos, discípulos del Bautista.
d) Como es lógico, a través de un proceso más o menos largo, surgieron divisiones entre los discípulos de Juan y los de Jesús, entre Jesús y Juan, de manera que Jesús acabó separándose de Juan, pero conservando siempre una gran veneración por su maestro.
Éstos son los temas principales del argumento de JPM que he tomado de su libro de texto (tomo II, 1, págs. 159-175). Como es obvio, no he podido reproducir sus notas críticas. Quien quiera leerlas y ver la justificación de lo aquí dicho deberá acudir a su texto.
El lector atento advertirá que mi postura (tal como la presenté en el post anterior) no es idéntica a la de JPM. Tres son los puntos básicos en lo que discrepo, en cuestiones que aquí no puedo desarrollar:
a) JPM ha criticado, a mi juicio, demasiado duramente a P. Hollenbach por su manera de presentar a Jesús como un “apóstata” de Juan Bautista. Tampoco yo sigo a Hollenbach, y, ciertamente, el apelativo “apóstata” me parece fuera de lugar, pero de algún modo han de precisarse las relaciones entre Jesús y Juan.
b) JPM cree que Jesús siguió bautizando tras separarse de Juan (en su misión de Galilea). En contra de eso, estoy convencido de que, tras dejar a Juan, viniendo a Galilea, para anunciar el Reino de Dios, Jesús dejó de bautizar. Su mismo mensaje de Reino (con sus curaciones) excluye el bautismo "de conversión" de Juan.
c) Pienso que la forma en que JPM vincula el bautista de Juan con el bautismo cristiano requiere mayor estudio, pues no es la adecuada. JPM es quizá, hoy por hoy, el mejor investigador católico (y cristiano...) de la vida de Jesús. Pero su opinión en este campo me parece menos adecuada. Cuando culmine su estudio y nos ofrezca las bases del surgimiento de la Iglesia, tras la muerte de Jesús, con un bautismo cristiano, que puede tener relaciones con el de Juan, pero que es muy distinto, podremos opinar sobre el tema. Por ahora, en este campo, su postura me parece menos adecuada
A pesar de ello, sigo pensando que JPM ofrece una de las mejores síntesis del tema, en clave de “libro de texto”. Y así he querido presentarla a los lectores que estén interesados por el tema. El post es algo largo, habrá que leerlo hasta el final para opinar, pero creo que merece la pena. Buen comienzo de semana para mis lectores.
Éste libro que ha crecido en varias lenguas, hasta madurar en la forma actual. Fue presentado como tesis doctoral en castellano, rehecho y publicado en francés (L’Esprit force de l’Eglise, Cerf Paris 1975). Años después fue reelaborado y publicado en inglés (Empowered Believers: The Holy Spirit in Acts, ETS and SBL Atlanta 2010), como indiqué a su tiempo en un post de este blog 03, 12, 2010). Ahora aparece, por fin, la versión original, recreada y actualizada de un modo definitivo por el autor.
No hará falta que presente en este post a Gonzalo Haya, que ha enriquecido bastantes veces mi blog con sus reflexiones (recogidas en parte en su libro Lo que creo que creo (http://www.bubok.com/libros/194991/Lo-que-creo-que-creo).
Ahora tengo el honor de presentar el libro definitivo,que empezó escribiéndose en castellano y pasa al castellano, después de haber aparecido en francés e inglés:Impulsados por el Espíritu. El Espíritu Santo en los Hechos de los Apóstoles (Sec. Trinitario, Salamanca 2011).
.Tanto el autor como el editor (a quienes felicito por su buen trabajo) me han hecho el honor de pedirme una presentación, que reproduzco en este blog. Podrá leerla quien quiera situarse ante el libro. Pero deberá leer el libro entero quien desee conocer el sentido y despliegue del Espíritu Santo en el comienzo de la Iglesia y en la actualidad.Felicidades Gonzalo por tu libro, gracias por tu amistad
Dom 2 Tiempo Ordinario, Ciclo B. A Juan le llamamos Bautista, porque bautizaba, preparando a los hombres para el juicio futuro de Dios. A Jesús le llamamos Cristo, porque, según la tradición cristiana, el mismo Dios le "ungió" con su Espíritu, para que anunciara e instaurara el Reino, abriendo así un camino de salvación para los hombres y mujeres.
Pero antes que ser Cristo, Jesús fue por un tiempo Bautista, primero como discípulo de Juan, después como su compañero y, en algún sentido, como su competidor, aunque siempre con gran lealtad, llevando hasta el final lo que implicaba el camino de su maestro.
El pasado domingo (8 1 12) comenté la experiencia post-bautismal de Jesús según Mc 1, 7-11. Hoy quiero avanzar en esa línea, según la liturgia, pero lo hago desde la perspectiva del Cuarto Evangelio, que ofrece una serie de anotaciones históricas muy significativas, sobre las relaciones entre Jesús y Juan Bautista, unas relaciones que la mayor parte de los cristianos pasan por alto, olvidando que Jesús fue no sólo discípulo de Juan Bautista, sino que colaboró un tiempo con él, tomando sus discípulos de los discípulos de Juan, y compitiendo con él por la cuestión de los bautismos.
En contra de lo que se suele pensar, el evangelio de Marcos es en este campo (cf. Mc 1, 1-13) mucho más simbólico y teológico que el evangelio de Juan, porque ha querido marcar desde el principio las diferencias entre Jesús y el Bautista. Por el contrario, a pesar de su alta teología, el Cuatro Evangelio (Jn) ha conservado unos datos históricos que son muy importantes para conocer a Jesús y entender su obra como discípulo, sucesor y competidor de Juan Bautista.
Como he dicho, a Juan se le conoce como el Bautista, pues ésa ha sido su función más importante. Por el contrario, a Jesús se le conoce como el Cristo (Jesucristo), pues esa ha sido también su función más importante. Pero antes de ser Cristo (y para serlo) Jesús ha sido Bautista, sucesor de Juan y competidor suyo, como muestran de forma incisiva y sorprendente los textos que comentaré, a partir del evangelio de este domingo.
Murió el día dos (2. 1. 2012) y la despedí el tres, con un post reproducido en varios portales (Redes Cristianas, Somac Galeón...). Varias voces amigas la recordaron con cariño, y me alegré mucho por ello, porque era gran persona, militante cristiana, que creía en el sacerdocio universal de los cristianos y, por tanto, en su propio sacerdocio.
Abogó por la justicia social, la igualdad entre los hombres y mujeres, y el sacerdocio “común” de los creyentes. Quise entonces despedirla en paz, pero cuatro días más tarde (7. I. 2012), una voz discordante ensució su memoria y por eso me siento obligado a reivindicarla, recordando un post antiguo donde Roser defendía no sólo el sacerdocio común sino también el ministerial de las mujeres.
Siempre que surgían polémicas en torno a sus reflexiones, me decía "no me defiendas Xabier", ya lo haré yo.
Pero ahora que ha muerto debo hacerlo, por la memoria de su familia, por sus hijos y sus amigos, recordando unas cosas de manual sobre el sacerdocio cristian.
Agustín Pániker, hijo y sobrino de grandes estudiosos hispano-hindúes, es uno de los pensadores hispanos más influyentes de este momento, tanto por sus libros como por su trabajo en la dirección de la Editorial Kairós (Barcelona, España.
Ahora quiero presentar su último libro menos sistemático, pero quizá más fascinante que los anteriores, concebido como un viaje al interior del mundo de las religiones o, mejor dicho, al corazón de lo sagrado, en diálogo con las tradiciones de Oriente y Occidente, de la mano (o desde el sueño) de Shitala, una de las grandes diosas de la tradición índica, que nos permite penetrar con ella en el mundo de algunos grandes símbolos religiosos.
– Uno de los aspectos menos investigados en ciencia de las religiones es el papel jugado por las mujeres en la religión. No me refiero a cómo se ha visto a "la mujer" desde las religiones (que, dicho sea de paso, no salen demasiado bien paradas), sino en cómo las mujeres han vivido y practicado la espiritualidad, fijándome de un modo especial en las tradiciones rituales femeninas en la India. Pero lo toco en otros capítulos, ya que muchas de las transformaciones contemporáneas de la espiritualidad están lideradas en gran medida por mujeres.
El libro (publicado en Kairós, Barcelona 2011) tiene 344 páginas, con 91 breves apartados, divididos en 12 secciones (Topofilia, Sobre la Religión, Religiones, Antropología y práctica religiosa, Silencio, Inmanencia, Símbolos, Mestizajes etc.). Entre esos apartados hay uno dedicado a la Virgen María (págs. 226-230) que reproduzco a continuación. No es un estudio teológico, ni es una meditación cristiana, sino un bello intento de comprensión religiosa de un hondo símbolo cristiano.
Espero que mis lectores cristianos, que han podido recordar conmigo varios rasgos de la Navidad, entiendan el valor de esta evocación religiosa. Gracias, Agustín, por estas páginas que me atrevo a reproducir, y por todo el libro.
Bautismo de Jesús. Mc 1, 7-11. Las fiestas de Navidad culminan y acaban en el Bautismo de Jesús, que a veces suele tomarse como simple ratificación de aquello que somos y tenemos: Estamos bautizados, somos hijos de Dios (con Jesús) y por eso celebramos contentos lo que somos, de manera que todo puede seguir como estaba.
En esa línea solemos comentar el evangelio de este día (Mc 1, 7-11), como si todo estuviera ya resuelto y acabado en el gesto del bautismo de Jesús, cuando él habría tenido una experiencia de Dios, que nosotros renovamos al renovar nuestro bautismo en la misa del día (cosa buena, muy buena). Posiblemente tenemos en nuestra habitación un icono tradicional del bautismo de Jesús, que nos confirma en la misma impresión: ¡El rito se ha celebrado, todo puede seguir como estaba, quedemos tranquilos!
Pero el icono tradicional del bautismo (que reproducimos en las dos imágenes) no ha sido fiel al texto de Marcos, sino que lo interpreta (y casi lo manipula) piadosamente, desde una visión tradicional de Iglesia: Jesús no tuvo su experiencia al entrar en el agua, ni al estar en ella (a diferencia de lo que muestran los iconos), sino después de haber salido de ella, poniéndose en marcha... en un camino que ha sido posiblemente largo, indudablemente texto.
El evangelio no habla de la experiencia bautismal, sino de la experiencia post-bautismal de Jesús, vinculada a la marcha y tarea de conjunto de su vida, y en especial a su compromiso de Reino.
El texto de Marcos no habla de un bautismo sagrado, sino de una marcha post-bautismal, es decir, de algo que él ha descubierto y vivido después del bautismo, tras haber comenzado un camino que se abre (le abre) al misterio y tarea de su vida.
Lo que a Jesús le define (y con él a los cristianos) no es el bautismo en sí, como sacramento separado, sino el camino y tarea post-bautismal, aquello que el bautismo ha puesto en movimiento, como exigencia de ruptura y nuevo nacimiento, al servicio del REino de Dios.
En general, nuestra Iglesia (y en un sentido extenso la sociedad occidental, que se llama cristiana) está bautizada, pero no ha recorrido el itinerario post-bautismal de Jesús, que hoy quiero presentar, quizá de un modo algo extenso, con algunos apuntes tomados de mi comentario a Marcos.
Ciertamente, en un sentido, el evangelio supone que la estrella de Jesús iluminó (=evangelizó) a los magos, ofreciéndoles la luz de Dios. Pero, en otro sentido, podemos suponer que los magos eran expertos en religiones gentiles, que fueron a enseñar y aprender con Jesús (y con María y José), visitándole en su cuna, ofreciéndole el oro-incienso-mirra de sus experiencias de la vida (¡ojo, ese oro era el gozo y belleza, no la economía actual).
(Nota. Se ha estudiado arqueta, con los restos de los magos, que el gran Emperador Barbarroja regaló a la catedral de Colonia, donde siguen estando (ver imagen 2ª), y se ha descubierto que eran cuatro, dos hombres y dos mujeres, nada de tres simples varones como habían supuesto los "varoniles" bizantinos, que "inventaron" nombres y figuras (Melchor, Gaspar y Baltasar). Así me lo había dicho Roser Puis, y me lo ha repetido ahora, desde su estrella de sabia luchadora!)
.En ese contexto puedo suponer que un “rey” mago era Krisna o Buda (aunque le llaman Melchor, de MLK rey,, vecino de Asía, y así vino a enseñar a Jesús los misterios de la experiencia profunda de la vida
Otro mago era la maga negra (de magia muy blanca), chamana del Níger, afincada en Brasil, llamada Mâe-de-Santo, encargada de enseñar a Jesús los misterios más hondos de la religión del bosque y de la vida
El tercer rey mago era un sabio de las culturas del altiplano mexica, llamado Kubalkan, poeta náhuatl, experto en conexiones sacrales y en experiencias de comunicación con la naturaleza.
La cuarta maga era Roser, estrella de astrolabio femenino, que ha ido a decirle a Jesús cosas de ciencia muy sabrosa... Por cierto, he logrado una foto extensa de su "despedida" y la he puesto en el post del otro día, tomada de somac.
Desde su tiempo y espacio, esos “magos”, a quienes podemos llamar sabios (Melek-or, la chamána Madre, el nahua Kubalkán y Roser, Constelación de la Rosa (¡fifty fifty, es lo correcto!), tenían y tienen muchas cosas que "darle" y decirle a Jesús sobre el oro, el incienso y la mirra y sobre otras cuestiones misteriosas que se están ahora descifrando.
Éste es el punto de partida de mi reflexión, que recoge algunos datos centrales del evangelio de la Epifanía (Mateo 2), mostrando que no puede haber misión cristiana (expansión del evangelio) si Jesús no sigue recibiendo a los magos, reconociendo el valor de sus religiones.
Por aquí anda el atrio de los gentiles que es también atrio de mujeres, querido por Benedicto XVI y por P. Zabala, entre otros muchos.
Presenté el 26 del mes pasado un post sobre el culto cristiano, anticipando la fiesta de los “Magos”, los primeros adoradores (¿Dieron culto a Jesús los primeros cristianos?, Verbo Divino, Estella 2011). Aquel post suscitó respuestas de variado tipo, que ahora retomo y elaboro, siguiendo en la línea de ayer de P. Zabala, en el lugar de encuentro de magos/científicos y sacerdotes(en el atrio de los gentiles).
Existe hoy en día una crisis inmensa de adoración. Se dice que ya muchos cristianos no adoran y otros (quienes lo hacen) lo hacen mal,de manera que no cumplen la consigna de Jesús en Jn 4, 24: "Éstos son los adoradores verdaderos...".
Los "nuevos" cristianos no "adoran" : Dicen que eso ha pasado, que no ha de haber postración ante el Santísimo; no creen en culto ni clero.
Los cristianos "que vuelven" (tradicionales) quieren que adoremos: Nos "obligan" a venerar al Santísimo; centran su religión en culto y clero,sumisión al misterio.
En ese contexto deseo presentar este post sobre la adoración como reto cristiano, en la fiesta de los Magos, Adoradores de Oriente, promotores de un "culto" que es servicio, de un servicio que es ofrenda de dones (de vida y futuro) ante el niño que nace (como los sencillos magos de imagen de la catacumba de Pricilla, a pie, sin camellos ni pajes, llevando en sus manos los dones para el niño perseguido).
1. Más que la adoración, el cristianismo (catolicismo) de mediados del siglo XX (con el Vaticano II), promovió quizá la presencia social, el compromiso y militancia, en línea de “transformación del mundo”, en libertad y fraternidad. Los cristianos tendían a ser de izquierda, de praxis activa, por la igualdad de hombres y mujeres, de pueblos y razas, superando las clases y castas sociales.
2. En estos momentos (año 2011) son muchos los que dicen que aquella insistencia en la acción (libertad, igualdad) era excesiva y peligrosa, de forma que insisten nuevamente en los motivos más tradicionales de la “adoración”, con obediencia sagrada y sumisión religiosa, insistiendo en el culto más que en la praxis. Piensan que el cristianismo social ha fracasado (diluido en una ideología humanista sin fondo religioso). Quieren de nuevo un cristianismo de adoradores sumisos.
3. Pues bien, la Epifanía (Adoración de los Magos) nos invita a penetrar en la Adoración cristiana, para descubrir que ella implica compromiso social y opción por la justicia. Por eso quiero hablar de los Nuevos Adoradores, que son como los Magos que vienen de Oriente para descubrir a Dios (por la estrella) en el niño perseguido de Belén, llevándole la riqueza de sus tradiciones religiosas, con oro, incienso y mirra… Ellos vienen a compartir el misterio de Oriente y el compromiso que brota del Señor hecho niño, el compromiso de "adorar" a todos los perseguidos.
Con los Magos de Oriente quiero evocar el sentido de la Adoración Cristiana, en lo que tiene de más tradicional, en lo que tiene de más moderno.
(El material básico de este post está tomado de Para vivir la Oración Cristiana, Verbo Divino, Estella 2000)
Celebraremos en próximo seis la “noche mágica”, vinculada a la llegada de los Magos (Reyes) Gentiles, con regalos para todos, en especial para los niños, que son los únicos que creen de verdad en ellos:
Oro (para llenar las arcas vacías y cambiar la economía),
Incienso (para que la vida pueda ser gozosa, perfumada, gloriosa)
y Mirra (para aprender a querer [perfume de enamorados] y a morir [unción y bendición para los muertos]).
La Biblia no les llama reyes sino “magos”, y ese nombre es mejor: Son buscadores de estrellas, astrónomos sabios, y han descubierto una Estrella Mejor (no las tantas de USA o las tantas de Europa), que es la del Rey de los Judíos, a quien encuentran en una casa marginada de Belén.
Hablé de esa Estrella el día 24 de Diciembre, con mi felicitación de Navidad. Hoy quiero recordar que ella se encuentra en la cripta de la Iglesia de Belén, donde según la tradición llegaron los magos de Oriente.
Vienen de fuera, del mundo de los gentiles (de Irán, de la India, de China), para abrir las puertas del Santo Israel a la Verdad y Justicia de todos los hombres, pero el Israel de Herodes y de los sacerdotes del templo no quiso recibirles. Hoy, dentro de la Iglesia, debe ser distinto: Necesitamos abrir un atrio donde dialoguemos judíos y gentiles, un atrio que, en el fondo, es la esencia del Templo que Jesús quería.
Ahora necesitamos que lleguen nuevos “magos”, es decir, nuevos reyes que nos digan dónde está la Vida, ofreciéndonos un camino de “dones” regalos, para comer (oro, dinero), para entender la vida y animarnos (incienso) y para vivir y dar la vida con dignidad (mirra). Pero muchos no parecemos dispuestos a recibirles, llenos como estamos de otros intereses, como Herodes del Grande, como los Grandes Sacerdotes del Templo.
En este contexto quiero publicar un trabajo de P. Zabala, que trata del “atrio” de los gentiles, un lugar que Benedicto XVI ha concebido como espacio de encuentro de “magos y reyes” de fuera, con sacerdotes y reyes de dentro. Un lugar de Epifanía, para hablar y compartir, espacio de diálogo universal, al servicio del buen oro, del buen incienso y de la buena mirra (que oro, incienso y mirra pueden pervertirse, y están hoy en día muy, muy pervertidas, al servicio de unos pocos)
Gracias, Pedro,
con este trabajo que me has mandado, y que pongo como introducción a la Epifanía, quiero situar el tema de la Fiesta de Reyes, que es ilusión para niños, pero que ha perdido su sentido originario, que es el trasformar a los mayores, creando espacio de diálogo abierto, en un plano social y cultural, religioso y económico (¡De ese diálogo depende en realidad la ilusión de los niños! Ése es el mayor regalo que podemos hacerles).
En la imagen, los "magos persas" llegando a Belén, como los que había en la Iglesia de la Natividad de Belén, hoy perdidos (la representación que ofrezco es de Ravenna, del mismo estilo).
En la actualidad, los magos persas de Iran no pueden llegar a Belén, pues se dice que andan a líos o a tiros con (por) los judíos y yanquis, por los mísiles y el control del paso de Ormuz.
Unos mosaicos "persas" como esos, y la iglesia de Belén fueron lo único que dejaron en pie los persas antibizantinos, cuando conquistaron la tierra de Israel, el 614 d. C., destruyendo gran parte de los símbolos cristianos. Ellos respetaron unos mosaicos como éstos, porque representaban a los buenos persas antiguos, viniendo a "dialogar" con el Rey de los Judíos, en eso que hoy pudiéramos llamar, con P. Zabala y Benedicto XVI, el Atrio de los Gentiles.
Ayer, 2 del I del 2012, murió Roser Puig, cristiana ejemplar, gran luchadora a favor de la la igualdad de la mujer en la Iglesia, a favor de la justicia cristiana.
Ha sido alma de este blog durante muchos años, desde que su amiga M. Angels Fillela nos puso en contacto. La mayor parte de los lectores de mi blog la conocéis, por sus escritos, por sus comentarios, por sus opiniones, a lo largo de cinco años de presencia "virtual" entre nosotros.
Ha sido una parábola de un cristianismo hispano, abierto desde la persecución a la apertura universal, en línea de justicia, opción por los pobres, igualdad de género y "transformación" de la jerarquía, un Concilio Vaticano II vivido de una forma intensa, radical, en clave hispana, antes y después.
(a) Vivió en su infancia los horrores de la persecución contra la Iglesia, en Lérida, su tierra.
(b) Se casó con un oficial del ejército, y fue durante muchos años católica "ejemplar" al estilo tradicional.
(c) Recuperó más tarde las raíces de justicia y de igualdad del cristianismo originario, en la línea lo que que para ella ha sido siempre la pasión por el evangelio de Jesús.
Quiero ofrecer a continuación unas breves notas sobre su vida, con una semblanza de M. Filella (¡gracias Mariángels) y con el primero de los trabajos que me mandó para el blog, un trabajo de enorme actualidad, sobre la violencia de género.
Coincidí con Asma Lamrabet en un curso de la Universidad de Verano (Menéndez y Pelayo). Me impactó su presencia cercana, con una gran irradiación de paz.
En estos momentos, en que nos llegan otras veces, muy distintas (matanzas de musulmanes contra cristianos en Nigeria), ataques contra Iglesias en Egipto y en Irak), es bueno mirar también a la otra cara de la moneda.
El Islam puede y debe ser una cultura de paz, una religión abierta al despliegue total de la mujer (al feminismo), una camino que se desarrolle en claves de diálogo. Nosotros, cristianos,necesitamos al mejor Islam, no el que nosotros queramos, sino el que quieran ellos, los musulmanes y musulmanes, desde las raíces del Corán.
En este momento de gran crisis económica (que es crisis espiritual) además del despliegue del verdadero cristianismo, en Occidente, necesitamos el despliegue mejor del Islam, por ellos (los musulmanes) y por nosotros.
En esa línea van las reflexiones de la entrevista que Asma Lambaret ha concedido a G. Mugertza, que quiero publicar, para que puedan verla aquellos que en mi blog han ido opinando sobre el Islam. Posiblemente no todos estén de acuerdo con lo que dice Asma L., pero sus reflexiones merecen todo respeto (y a mi juicio son iluminadoras). Ella no es todo el Islam, pero es parte muy importante del Islam.
Nació Jesús según la tradición del hemisferio norte el 25 de Diciembre, solsticio de invierno, cuando empezaba a celebrarse la fiesta del Sol, que dejaba de menguar, tras haber declinado a lo largo de otoño.
Ha pasado una semana, tiempo intermedio, lleno de vacilaciones, pues el Sol apenas se ha elevado en el horizonte, siete días tiniebla, con el Niño en la casa de la tierra, el frío en la calle (en el hemisferio norte, que ha marcado los tiempos “cristianos”). Pero tras, tras esos siete días, se puede afirmar que nace con Jesús circuncidado (recibido ya en la tierra de los hombres y mujeres) el Nuevo Año, Año del Abba, padre.
Hoy, Uno de Enero, tras esa semana, podemos declarar comenzado el Año Nuevo, con niños circuncidados y niñas sin circuncidar, que da lo mismo, pues todos somos hijos del mismo Dios (que es divino, creador, siendo Abba, Padre, el más cercano).
Definitivamente, el sol se eleva, empieza a recorrer la marcha del año 2012 de la era cristiana. Con el Sol y con Jesús, a la semana de su nacimiento, felicidades a todos.
Se ha cumplido el tiempo, no podemos seguir en la violencia y el odio. Llega, tiene que llegar el Reino, la nueva creación, con ese Dios de Miguel Ángel, que abraza con la izquierda a la Mujer Sabiduría, tocando con los dedos de su mano derecha nuestros dedos, diciendo: ¡Feliz Año, levantaos ya, vivid sin miedo, pues yo estoy con vosotros!
Llega el Reino de la Humanidad fraterna, tiene que llegar, porque Dios es Padre/Madre y podemos re-nacer y re-novarnos (buscar la paz, vivir en ella) porque somos sus hijos .
Con esta fe en el Dios creador, Padre de los años, Padre/Madre quiero saludar a todos los amigos y comentaristas del blog al comienzo de este Año Nuevo de la Era Cristiana (era común), 2012.
Sábado, 2 de junio
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
Pedro Tarquis
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Baena Calvo
Francisco Margallo
Juan Jáuregui Castelo
JC Rodríguez, A Eisman
Religión Digital
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