La prensa cristiana acaba de publicar un documento muy importante del Cardenal J. Ratzinger sobre La pastoral de los divorciados y vueltos a casar (http://www.periodistadigital.com/religion/vaticano/2011/11/29/religion-iglesia-losservatore-ratzinger-matrimonio-cardenal-concilio-divorcio-matrimonio.shtml) cuya lectura recomendamos a todos los interesados en el tema.
En ese contexto, partiendo del documento de J. Ratzinger (del año 1998), he querido añadir unas sencillas matizaciones, que presentan el tema del divorcio desde la perspectiva de Jesús, en el contexto del NT. No digo todo lo que puede y debe decirse sobre el tema, pero mis reflexiones ayudan a entender mejor las de J. Ratzinger, situándolas en el contexto del origen del cristianismo.
No voy en contra de J. Ratzinger, en modo alguno, pues lo que él propone es muy serio. Pero estoy convencido de que su presentación no es completa, en clave bíblica y eclesial. Más aún, pienso que no capta (ni valora) las matizaciones que ofrecen Pablo y Mateo en el mensaje de Jesús sobre el divorcio, precisamente para salvaguardar la fidelidad de Dios en el matrimonio humano (como quiso Jesús). Se trata de un asunto serio y urgente, en la vida de la Iglesia actual; por eso es bueno tratarlo seriamente.
Juan José Tamayo ha publicado hace dos meses una obra importante, titulada Otra teología es posible. Pluralismo religioso, interculturalidad y feminismo, Herder, Barcelona, 2011, 416 pp.
Aprovechando esa ocasión quiero ofrecer una síntesis de la obra, con una semblanza del autor, para dialogar después con él (partiendo de él) sobre la relación entre las religiones. Como verá el lector, he cambiado el título, poniendo “otra religión” donde Tamayo ponía “otra teología”.
.Ciertamente, la teología puede y debe cambiar, pero es más importante que cambie un tipo de religión. Por eso, en contra de los que parecen cansados y desilusionados, sobre todo en España, con un tipo de religión, quiero decirle con Tamayo que otra religión es posible, partiendo de las mismas tradiciones religiosas, árboles añosos, llenos de experiencia, a los que empiezan a brotarles nuevas ramas, como dijo San Pablo en referencia al judaísmo (Rom 9), como dice A. Machado hablando del olmo viejo de Soria
Éste un libro panorámico, bien articulado y escrito, que ofrece una visión de conjunto sobre las tareas y retos de la teología en el fondo de la religión actual , desde una perspectiva de compromiso y esperanza. Es un libro denso, pero de lectura agradable; un libro respetuoso con todos, pero exigente a la hora de trazar tareas y de exigir cambios, en una línea cristiana y de encuentro de las religiones.
Es un libro “eclesial”, aunque abierto al conjunto de los creyentes (incluso más allá de las iglesias establecidas) y quiere ofrecer su aportación a todos los que desean conocer la tarea del cristianismo y de las religiones dentro un mundo cambiado (otro mundo posible). Es un libro bello, cuidadosamente publicado, por lo que quiero felicitar también a Ediciones Herder
Ayer (Dom 1ª adviento: 27 11 11) comenté el pasaje final del Apocalipsis de Marcos (Mc 13, 33-37), un texto enigmático que sigue fascinando a todos los lectores del evangelio. Para completar lo allí dicho he querido presentar hoy la introducción de ese capítulo (Mc 13, 1-2), con la pregunta de uno de los discípulos y la respuesta de Jesús.
Según el texto que sigue (13, 3-4) nos hallamos sobre el Monte de los Olivos, lugar que tradicionalmente se asocia con la venida final de Dios (que va a realizar su juicio en el valle inferior de Josafat). Pero enfrente queda el Templo, la maravilla de Dios, la obra cumbre de la cultura humana.
Ese templo es nuestro signo, la cultura mundial que se ha divinizado a sí misma, la soberbia mole de nuestras seguridades. Muchos se admiran como este discípulo: ¡Mira lo que hemos hecho! ¡Mira lo que tenemos! Jesús responde: ¡No quedará piedra sobre piedra!
.Será bueno reflexionar sobre la respuesta de Jesús (con la caída del templo), para entender mejor la situación de riesgo en que nos hallamos, nosotros, orgullosos constructores del inmenso Templo de nuestra Cultura Mundial
Domingo 1 Adviento, ciclo B. Mc 13, 33-37. Culminó el año litúrgico el domingo pasado, con la gran parábola del Pastor que recoge las ovejas y las cabras, en la noche de la historia. Comienza el nuevo año, con una voz de advertencia (cuidado) y vela (vigilad).
La historia de los hombres no se cierra en sí misma (en un círculo vicioso), ni vuelve simplemente como un bucle con un pequeño cambio a su principio, sino que se halla abierta a su destrucción (¡los hombres pueden matarse a sí mismos) o a la respuesta salvadora de la gracia: ¡Estad alerta, viene el Señor!
Pero en vez del Señor amigo puede acercarse el Gran Ladrón que nosotros mismos somos (podemos ser). Por eso es necesario que estemos vigilantes, cada uno en particular, y todos juntos, en las cuatro grandes horas (vigilias) de la noche (según el cómputo antiguo):
-- desde la caída del sol (que es ya comienzo de la noche),
-- por la media noche
-- y por el canto del gallo,
-- hasta el amanecer (hora final en que suelen suceder los grandes acontecimientos, vinculados a la muerte y resurrección).
Hay una noche personal de oscuridad, que muchos sienten (¡noche del sentido,noche del espíritu!); hay una noche social y económica (como ésta en que muchos nos sentimos ahora, año 2011); pero hay, sobre todo, una Noche de Espera..., abierta a la Gran Esperanza, es decir, hay un tiempo Adviento, pues Él está viniendo. De esa Espera en la noche, abierta a la Esperanza del Día, nos habla la liturgia de este domingo, con el evangelio de Marcos.
Buen fin de semana a todos, buen Adviento, amigos.
(Imagen tomada de F. García: http://focalfj.blogspot.com/2011_11_01_archive.html, página que recomiendo a todos los amigos del blog)
-- El 27 de Octubre de 1986, el papa Juan Pablo II convocó en Asís a varios líderes religiosos del mundo , para que oraran por la paz y expresaran, de este modo el compromiso ineludible de pacificación de todos los creyentes (de todas las religiones). Este encuentro -–bautizado posteriormente por el mismo Papa como “Espíritu de Asís”-- se repitió en sucesivas oportunidades y significó una verdadero desafío para el convulsionado escenario mundial de aquel entonces.
-- 25 años después (octubre 2011), el Papa Benedicto XVI ha convocado otra vez en Asís a los líderes de las diversas religiones, para seguir asumiendo y recorriendo juntos un camino de paz, en estos años, aún más convulsos, en medio de la mayor crisis financiera de la humanidad, que parece amenazada no sólo por guerras internas, sino por un tipo de desmoronamiento interno.
-- En ese contexto, la Universidad de San Buenaventura de Bogotá (Colombia)ha querido organizar unas jornadas de reflexión sobre la paz, desde una perspectiva franciscana, americana, universal. Dos son las razones que han motivado esos encuentros:
a) La religión, como sistema de creencias, ritos y valores que vinculan al hombre con lo lo trascendente, es uno de los escenarios más destacados en los que podemos expresar nuestra dignidad como personas; ella sigue teniendo una función social insustituible.
b) El contacto intersubjetivo expresado por la religión, determina nuestra propia identidad y puede llevarnos a un adecuado reconocimiento de la identidad del otro; de hecho, muchos de los conflictos surgen como consecuencia de una desacertada valoración de la diferencia, fruto a su vez del desconocimiento mutuo. Por eso es bueno que las religiones dialoguen entre sí y expresen el sentido y camino de la paz.
-- He sido invitado también a este evento, como indica el programa que adjunto.. Mi participación va en la línea lo que vengo diciendo en mis libros y en varios momentos de este post. Ella se titula Espíritu de Asis, un tren de paz. Es algo extensa y la presentaré a lo largo de tres o cuatro días. Hoy, como introducción, ofrezco una lectura de las bienaventuranzas entendidas como programa e intinerario de pacificación personal y social, que empieza en "bienaventurados los pobres" y culmina en "bienaventurados los pacificadores".
Buen día a todos los amigos del blog, y en especial a mis oyentes de Santa fe de Bogotá.
Terminadas las elecciones del Estado Español, con el triunfo indudable del PP (=Partido Popular), somos muchos los que hemos tendido a pensar de esta manera:
-- Más que el PP ha ganado la burbuja (dictadura ideológica) financiera, en cuyas manos seguimos fascinados (¡como ante un globo de colores!), dominados…,
-- hasta el momento en que la burbuja hueca, sin vida propia, estalle como una pompa irisada (imaginada) de jabón,
-- y quedemos por un tiempo sin aire, para caer quizá después en manos de un modelo económico-social distinto, que puede ser el chino.
Ciertamente, debemos felicitar al PP y desearle buen trabajo... Pero todo me lleva a pensar que (en un plano, en este momento) el gran “Occidente” (heredero de una vieja cultura judeo-cristiana) es poco más que un globo artificialmente hinchado, que puede pincharse y estallar pronto, mientras los grandes líderes europeos y norteamericanos discuten acaloradamente sobre tasas económica y usuras, sobre castigos y rescates, en manos de un capital financiero que ellos no controlan.
En este blog no suelo entrar en cuestiones puramente políticas, y tampoco lo haré hoy. Pero éste no es un tema de política sin más (a no ser en el sentido noble de Platón y Aristóteles). Ésta es un problema cultural y religioso (de principios), pues "el Gran Occidente" ha perdido el "alma", la ha vendido al Diablo, es decir, a la Mamona (cf. Mt 6, 24).
De esa pérdida de alma (cf. Mt 4 y Lc 4) trata este post, que se divide en dos partes:
a. Una introducción teórica que es mía, elaborada en el trasfondo de las elecciones, que posiblemente han dado el mejor resultado que podía esperarse en este momento..., aunque en la línea del globo que se irá hinchando cada vez más.
b. Una carta de EGC (=Ernesto), compañero y amigo, que acaba de venir de China, y me dice que nuestra situación no tiene remedio en sí misma (vamos a estallar)…, hasta que lleguen los chinos.
Perdona Ernesto por aprovecharme de tu carta. Conforme a tu diagnóstico, no nos queda más remedio que aprender a "bien morir" (¡nuestra economía se va!), esperando que la llegada del "modelo chino" no sea del todo destructora (aunque, por lo que veo, no eres optimista ante el tipo de "humanidad" china).
He venido evocando algunos rasgos introductorios del “juicio final” en Mt 25, 31-46, tomados de un libro titulado Hermanos de Jesús y Servidores de los más Pequeños . Dejo el resto de aquel libro, pues sería demasiado largo, y me limito recoger hoy, de forma conclusiva, unas reflexiones de otros libros más recientes donde he desarrollado el tema, desde la perspectiva del Dios que "elige" a los pobres/pequeños, con aquellos que les ayudan:
Dios Preso. Teología y pastoral penitenciaria, Sec. Trinitario, Salamanca 2005, cap 2).
Diccionario de la Biblia, Verbo Divino, Estella 2007, 538-546
Éstas son las verdaderas elecciones de Dios, que podemos y debemos recordar hoy (21, XI 11), una vez pasadas y resueltas las elecciones políticas de España, que han tenido, sin duda, otros criterios:
a) Dios ama y elige a todos, pero (a fin de amarles de un modo eficaz) elige a los más pequeños (pobres, enfermos, exiliados, encarcelados...); ellos son sus representantes, su verdadero "parlamento" (es decir, su Palabra encarnada).b) Para que la elección anterior pueda expresarse en la historia, Dios elige también los que sirven a los pobres (a los que dan de comer, visitan, liberan, acogen a los exiliados...). Éstos, servidores de los pobres, vienen en un segundo momento, pero son esenciales en la elección de Dios.
c) Conforme al desarrollo de la parábola, los pequeños se salvan por sí mismos... (sin tener que hacer nada, en principio)..., pero los demás sólo se salvan por mediación de los pequeños (porque se vinculan a ellos, les acogen y sirven). El texto no propone, por tanto, una "lucha" de clases, sino una superación activa de las clases (Éste es el tema que más interesaba en mi vieja tesis al Cardenal A. Vanhoye).
d) En un sentido más profundo, casi todos los hombres y mujeres somo "pequeños" (Dios nos ama sin más), pero, al mismo tiempo, podemos ayudar o negar a otros pequeños que están a nuestro lado, sobre todo a los "más pequeños" (los elakhistoi de Mt). No se trata, por tanto, de que los grandes ayuden a los pequeños, sino de que todos se ayuden y liberen entre sí, bajo la mirada (y con la ayuda) del Dios Hijo del Hombre, que se ha encarnado en la humanidad sufriente
La revelación del juicio en Mt 25,31-46 aparece así como despliegue de los dolores de la historia (del sufrimiento humano)... El Dios más divino es aquel que se muestra a través de las necesidades de los hombres (hambrientos, sedientos, encarcelados...), iniciando a partir de ellos un movimiento de solidaridad y transformación humana.
Dios nos lleva a descubrir al hombre. Conocer las necesidades de los demás y acompañarles en la vida, eso es conocer a Dios. En este contexto se vinculan la "elección" de Dios y el "juicio" de la historia humana.
1. Elección. Dios elige por amor a los pequeños, para revelarse a través de ellos, sus hermanos más pequeños, abriendo así un camino de solidaridad humana, que él ofrece sin limitaciones, a todos los hombres y mujeres de la tierra.
2. Juicio. Dios no juzga, pero nosotros, los hombres, podemos juzgarnos y destruirnos, si no acogemos a los otros (en especial a los pequeños.
3. Tarea de Dios. Lo que Dios quiere es vencer el sufrimiento, superar todo tipo de condena. Pues bien, para lograr ese fin, él mismo ha entrado hasta la entraña del sufrimiento humano..., abriendo un camino que lleva a la revelación de la Vida plena, más allá de todo juicio destructor..
Termina así esta pequeña serie bíblico-teológica..., aunque volveré a evocar el tema, desde otra perspectiva, dentro de un par de días, comentando el fresco del Buen Pastor de las Catacumbas de Priscila, que presenté ayer. Vayan estudiando su simbolismo los que quieran, pues allí puede encontrarse más teología que en la mayoría de los libros técnicos sobre el tema, incluido el mío
Dom 13 XI 11. Éste es quizá el "signo" más conocido del Juicio Final: El Gran Pastor, convertido en Rey, separa a las ovejas de las cabras... Aquí aparecen algunas imágenes muy significativas: División final de la humanidad, derecha e izquierda, salvación y condena.
Son imágenes que todavía seguimos utilizando, incluso en la política, como podrá advertir cualquier lector de España, donde hoy (20 N 2001) se celebran elecciones, entre derecha e izquierda, con partidos (bajo la gran crisis financiera del sistema). También aquí se habla haber vencedores y vencidos, buenos y malos, e incluso de ovejas y cabritos (¡crecidos!)... Los candidatos se han situado ante el juicio de las urnas. Pero más que las elecciones del 20N importa la Gran Elección de Mt 25, 1-46, que sitúa a los creyentes (a todos los hombres y mujeres) ante el juicio del Hijo del Hombre (ante el destino de la Humanidad que se divide en ovejas y cabritos/ones).
Éstas son imágenes de tipo parenético y social(no dogmático), que el evangelio de Mateo emplea para situar a los hombres y mujeres ante su responsabilidad, ante el gran riesgo que consiste en ignorar a los "pobres"... Estas imágenes destacan el destino del amor y la tarea de la vida, con el riesgo de una "posible" condena, que no viene de Dios, sino de la injusticia humana.
El evangelio no quiere fijar el posible número de los condenados (si los hubiere), sino mostrar a los hombres y mujeres el camino de la vida, partiendo de las víctimas, a quienes debían ayudar (hambrientos, exiliados, enfermos, encarcelados...), y lo hace con un lenguaje fuerte, insistiendo en la responsabilidad de cada uno ante el derecho de los otros.
Desde el final de la Edad Media, en muchos cuadros del Juicio Final, ovejas y cabras, salvados y condenados aparecen simétricamente a los lados de Jesús. Resulta clásica en este campo la simbología de Miguel Ángel, en la Capilla Sixtina, con la antítesis de salvados y condenados (insistiendo quizá más en los condenados). Pero en la Iglesia de Oriente hay iconos sin lugar para condenados, pues al fin todos se salvan, ovejas y cabras... Ante el juicio de Cristo, en el momento determinante, todos los hombres y mujeres se convertirán en ovejas, todos se salvan.
Imágenes:
1. Mosaico, con Cristo Juez, entre dos ángeles. Acoge con su derecha a tres ovejas. A su izquierda quedan tres cabras, pero no da la impresión de que estén condenadas
2. Pintura famosa de las catacumbas, donde Cristo, mensajero del Reino, lleva en hombros a la "cabra" perdida (¡es cabra, no oveja!). Abajo, a su derecha hay una oveja, a su izquierda una cabra... pero tanto oveja como cabra aparecen dentro de un marco paradisíaco de salvación, con las aves del cielo a lo alto.
De esa manera:
a. En clave de juicio final se puede hablar de salvación de todos (ovejas y cabras...)
b. Pero en clave histórica el texto nos sitúa ante el gran riesgo de la división humana, con ovejas (que ayudan a los demás) y cabras (que no les acogen ni ayudan). Es evidente que en este plano histórico podemos "condenarnos"; más aún, una parte considerable de la historia actual se encuentra "condenada".
Sigo retomando el texto base de Hermanos de Jesús y servidores de los más pequeños: Mt 25, 31-46 (págs. 141-160). A todos, a un lado y al otro,buena semana.
Presenté ayer el tema del juicio del Hijo del Hombre en Mt 25, 31-46, y comenté la primera frase del texto (cuando venga el Hijo del Hombre). Sigo con el tema, para lectores más interesados en el trasfondo histórico-cultural de este pasaje.
Mt 25 nos sitúa ante el fin de la historia, y lo hace de un modo escalofriante (y esperanzado). Los problemas de la política española (elecciones, con derecha e izquierda, lo mismo que en el juicio) y el "misterio incomprensible" de una economía capitalista occidental, que parece ir a la ruina, por lo menos en Europa resultan muy pequeños en comparación con este "juicio", donde viene a revelarse la verdad y mentira de la vida humana, a la luz del hombre que sufre, es decir, a la luz de las víctimas: tuve hambre, tuve sed, fui exiliado, estuve encarcelado...
Me olvidé ayer de decir que el tema está tomado de Hermanos de Jesús y Servidores de los Más Pequeños (Sígueme, Salamanca 1985), del que no tengo texto informático. Por eso me he limitado a escanear algunas páginas sin notas... El texto había sido aprobado e impulsado por el Prof. A. Vanhaye, de Instituto Bíblico de Roma (hoy cardenal de la Iglesia), a quien agradezco desde aquí su enorme interés para que lo presentara como tesis doctoral en el I. Bíblico. Pero cuestiones "académicas" de la Universidad Pontificia de Salamanca (donde fui cesado como profesor el año 1984) y algunos "problemas" con la Congregación de Seminarios y Universidades (y de la Doctrina de la Fe) me "impidieron" presentar y defender ese texto como tesis, de forma que publiqué el estudio como texto independiente, sin referirme a la problemática que había en su fondo.
Aquella obra se agotó pronto, y no ha sido reeditada, pero puede encontrarse en bibliotecas especializadas. Me gustaría tener tiempo y humor para rehacerla, de forma menos técnica (sin notas). Mientras tanto, sabiendo que habrá algún lector interesado,recojo aquí algunas páginas de su primera parte (págs. 128-152).
Evoco así el gesto inicial del juicio, según la imaginaría apocalíptica de Mt 25: Se sentará sobre el trono de su gloria... Siga leyendoquien tenga deseo de estudiar por dentro uno de los pasajes más importantes de la historia de la humanidad. La imagen del Bosco puede suscitar hondas reflexiones. Todo lo que aquí se dice es literatura apocalíptica judeo-cristiana, pero todo es verdad y tiene una inmensa importancia en nuestro tiempo
Dom 33, ciclo ordinario. Se acerca el fin del año litúrgico y el tema central de la Eucaristía no pone ante la llegada del Hijo del Hombre.
Éste es quizá el pasaje más "famoso" de la Biblia: la "parábola" (alegoría) del Juicio final, en la que Dios (Cristo: Hijo del Hombre) se identifica con todos los sufrientes de la historia. Estamos ante el Dios víctima... que será el único juez de la historia.
Varios elementos de ese juicio pueden encontrarse en otros pueblos y culturas del entorno bíblico (Mesopotamia y Persia, Egipto y Grecia...), pues todas se han preocupado de algún modo de la suerte final de los hombres, expresada en forma de “juicio”. Pero los elementos básicos del texto han de entenderse desde el fondo de la apocalíptica judía y del mensaje de Jesús, que hemos venido comentando. De todas formas, no existe, que sepamos, ningún texto judío ni cristiano que haya vinculado como Mt 25, 31-46 los aspectos centrales de la apocalíptica judía con la novedad ética del mensaje de Jesús. Éste es, a nuestro juicio, el texto más elaborado y significativo de la apocalíptica cristiana, entendida desde Jesús, como Hijo de Hombre y Rey divino (humano) que se identifica con los pobres del mundo.
Termino hoy esta pequeña trilogía de P. Zabala, pasando del fin de la ETA y del sentido de la fe (de Dios), a los temas de la amistad y convivencia, que nos sitúa en el centro de la problemática social y del gozo de la vida.
Gracias, Pedro, por tu presencia en el blog. Espero que estés ya casi del todo curado del "accidente" de tu caída. Tus temas han sido un soplo fresco para el blog. Mañana quiero iniciar un un comentario "fuerte" de exégesis bíblica, sobre el tema del "fin de los tiempos", es decir, sobre la urgencia del amor, del respeto y de la ayuda a los demás en el centro del tiempo.
Importante es la amistad, Pedro, y las otras formas de amor. Son el oxígeno de la vida. Sin amor morimos, podemos suicidarnos todos... (y un tipo de sociedad sólo técnica parece llevarnos al suicidio colectivo de lo humano. El amor-amistad es la esencia de la vida, y sin ella (sin amor) la planta humana muere.
Pero, al lado del amor, es necesario vertebrar la convivencia... Una convivencia que en el fondo es un modo "ordenar el amor", organizar la vida. El amor no se puede comprar ni vender, ni organizar. La convivencia puede y debe organizarse, incluso técnicamente, en la línea de lo que se llama "política", es decir, el orden de la polis.
Un abrazo, Pedro,por decirnos las cosas que dices.
Publiqué ayer una reflexión de P. Zabala en torno al "fin" de la ETA. Hoy le sigo dejando la palabra, pues ando de "viaje" y además lo que dice Pedro ayuda a comprender algunas cosas que he venido diciendo estos días.
a. Su primer trabajo (Caminos hacia Dios) evoca la figura de Etty Hillesum, de la que he tratado también yo.
b. El segundo trabajo (La fe don y respuesta) recoge y matiza unas palabras donde yo mismo interpretaba la fe como amor. Gracias, Pedro por tu reflexión.
Es un "lujo" hablar de Dios, hablar de la fe, en un contexto de diálogo cristiano, profundamente humano.
Ayer presenté una evocación histórico-poética en torno al pueblo de Amaiur, evocando la batalla de ese nombre, y el hecho de que un grupo de partidos lo utilice para presentarse en las próximas elección del 20 XI 11.
Pedro Zabala, con su habitual agudeza, ha recordado que la batalla de Amaiur (1522) fue de hecho una "guerra civil", y que hubo vascos y navarros, luchando en ambos bandos, como los había habido ya en la "anexión" anterior, en tiempos de Fernando el Católico, bajo el mando del Duque de Alba (1512). Todo eso es bien conocido, y forma parte de la historia, pero el hecho es Amaiur (pueblo y batalla) me servía para ofrecer una reflexión sobre algunos temas de fondo "meta-política".
Pues bien, avanzando en esa línea, dejando atrás la historia,pero sin olvidarle (pues del pasado vivimos, de la memoria de los muertos crecemos) quiero ofrecer hoy unas reflexiones de P. Zabala sobre el tema del "fin" de la ETA. Gracias Pedro, por compartir con nosotros tantas cosas que sabes y vives. Es posible que no todos concuerden con tus apreciaciones, pero juzgo que son dignas de tenerse en cuenta
a. Un pueblo.
Nunca lo hubiera pensado cuando estuve en el pueblo (verano de 1989), con mi madre y a mis tíos, que querían conocer el pueblo y evocar la batalla. Nos sentamos bajo el arco y miramos, soñamos, hablamos, allá, en la muga del Baztán navarro. Un niño enfermo nos salió al encuentro y mi madre le habló con cariño.
b. Una batalla
Mi tío me dijo “cuéntanos”, y les conté la batalla y derrota de Amaiur, sobre el teso de Gaztelu, bajo el monte Otxondo, hace casi quinientos años (el 1522), cuando el Reyno de Navarra, perdió su independencia, siendo anexionado por la Corona "imperial", rindiéndose al fin a la máquina guerrera de Carlos V, dirigida por el Duque de Nájera y el Conde de Lerín. Allí lucharon y perdieron Jaime Velaz y Miguel de Xabier, hermano de Francisco, con muchos soldados del pueblo de Navarra (aunque otros navarros y vascos lucharon de parte del Emperador).
c. Un partido, una coalición política
Ahora, 20 XI 11, Amaiur, nuevo partido, vendrá a convertirse con toda probabilidad en primera opción política de Eskal-Herria (o, por lo menos, de Euskadi). Con ese motivo, quiero evocar mi encuentro con Amaiur, y el posible sentido que ese nombre-pueblo de Navarra puede ofrecer a los votantes y al conjunto de los pueblos de España. No quiero hablar aquí directamente de los "partidos" y grupos que forman la coalición Amaiur, ni de la ideología de cada uno de ellos, ni del pasado "violento" de algunos..., temas que deberán tenerse muy en cuenta a la hora de votar, y que han de ser discutidos con todo rigor, sopesando, discerniendo, discutiendo los pros y los contras.
Dom 33. Ciclo ordinario. Mt 25, 14-30. El evangelio de hoy es un texto inquietante, exigente y duro, en su forma parabólica, tanto en esta versión de Mateo, como, sobre todo, en la Lc 19, 11-27, que en lugar de talentos habla de “minas”.
-- El talento era la máxima moneda del oriente, moneda legendaria, y equivalía en Grecia a 21 con seis quilos de plata (aunque había variantes). Así la economía de los pequeños reinos tributarios de Roma se medía en talentos de impuestos y renta anual. Así a la muerte de Herodes, la renta anual del reino de Arquelao era de 600 talentos y la de Antipas de 200.
--Lucas habla de minas (unidad de peso y moneda que equivalí, más o menos, a un kilo de oro o de plata, según los casos). De esa manera rebaja la cuantía del dinero que el rico da a los siervos, pues en su contexto los “aspirantes” reales parecen tener menos riqueza que los de la familia de Herodes, aunque son igualmente sanguinarios (o quizá más)
Sea como fuere, la parábola nos habla de un “hombre rico” que marcha de viaje y deja a sus amigos/siervos su tesoro, para que lo administren. En el fondo se encuentra como he dicho la imagen de los herodianos que iban con frecuencia a Roma, para negociar la adquisición de reinos y/o de principados, teniendo que encargar la administración de sus bienes a funcionarios más o menos inteligentes (y en general poco escrupulosos).
Evidentemente, ese hombre-rico (rey) no es Dios, como se ha solido pensar (sobre todo en la versión de Lucas, más cercana al original, donde ese rico/rey es un tirano redomado). Mateo ha “dulcificado” la parábola, pero tampoco el hombre rico es Dios (el Dios del Sermón de la Montaña). Pero su figura sirve para hacer que pensemos, y así queremos pensar, en nuestras circunstancias (Europa 2011), con “hombre ricos” (riquísimos) que reciben el dinero público y, en general, lo malgasta. No olvidemos que se trata de una parábola y que cada uno debe situarse ante ella, en actitud de escucha y diálogo.
El próximo domingo (13 XI 11), la liturgia católica ofrece un evangelio que se puede interpretar de un modo económico: La parábola de los talentos (millones) en Mateo. Para entender mejor el tema, he querido empezar hoy presentando una visión de conjunto sobre el dinero en su evangelio.
1. En principio (Gen 1-2), Dios no dio a los hombres el dinero,
sino la vida (su Soplo divino) y con ella les regaló la tierra con los mares, las plantas y los animales,la luna y las estrellas...con la inteligencia y el amor y un deseo insaciable de Vida (de sí mismo, de Dios)
2. Pero ellos, los hombres, crearon el dinero
y lo pusieron por encima de todas las cosas,
y lo convirtieron en Poder supremo de la historia (poderoso caballero...),
de tal forma que muchos confunden y mezclan a Dios con el dinero,
y por dinero olvidan a Dios (se olvidan de sí mismos),
se engañan, combaten y matan, convirtiendo su historia
en historia de la muerte y el dinero (que pudo ser bueno, y se ha hecho malo).
3. Jesús no vino a resolver el tema del dinero,sino a
recordar a los hombres lo que son, hijos de Dios, hermanos y amigos ,
pero al hacerlo (para hacerlo) ha tenido que hablarles del dinero,
que les tenía y les tiene esclavizados, angustiados, divididos...,
de tal forma que muchos olvidan su auténtica grandeza
y piensan que son sólo dinero (el dinero que el mismo Dios les habría dado,
conforme a la re-composición de Miguel Ángel, haciendo a loa hombre dinero).
4. Los evangelios de Jesús no tratan directamente de dinero,
sino de la vida y el amor, de la felicidad y del Reino de Dios,
pero nos ayudan a situarlo en su nivel humano,
desde el mismo fondo de la vida que Dios nos ha dado y que nosotros hacemos,
con sus retos y sus necesidades.
Desde ese fondo quiero tratar aquí de El Dinero en el evangelio de Mateo, retomando un trabajo que publiqué hace un tiempo en una revista teológica de Chile, y lo hago de forma introductoria, aunque quizá algo larga, para lectores con menos tiempo. Que lean el post, si les parece, en dos mitades. Mañana o pasado concretaré el tema, hablando de las parábolas del dinero en Mateo, y en especial de los Talentos (Millones), que Dios habría dado a sus empleados-amigos los hombres.
Cada evangelio se sitúa (y nos sitúa) en una perspectiva diferente ante el dinero, pues había diversas tradiciones de Jesús y las comunidades cristianas eran también diferentes, ente el 70 y el 100 d.C.Pero los problemas principales eran semejantes a los nuestros:
-- Se suele decir que Marcos ha sido más radical en relación con la renuncia del cristiano ante el dinero;
-- Lucas ha puesto más de relieve la llamada de Jesús a la "pobreza" (con su misericordia y su amor por los pobres);
-- Juan navega sobre un mar espiritual, aunque condena de manera inexorable a los ladrones, como Judas:
-- Mateo parece haber escrito su evangelio para una comunidad "más rica", en la que existen ya cristianos que disponen de ciertos medios económicos.
Mateo ofrece una visión muy intensa, equilibrada, del sentido y el uso del dinero o,mejor dicho, de los medios económicos, al servicio del Reino de Dios (o de la idolatría y de la muerte).
Ofrecí anteayer una reflexión sobre Etty Hillesun, destacando su itinerario personal de diálogo con Dios. Hoy quiero hablar de su experiencia "conmocionada" (título de su Diario, Anthropos, Barcelona 2007), o, quizá mejor, del evangelio de su vida.
Ella no habló del evangelio, fue evangelio vivo. No habló "sobre", sino de su encuentro con él, en centro de su vida. No quiso "inmolarse" de manera victimista, ni sufrir por desagravio o reparación religiosa, sino vivir y ayudar a vivir a los demás, en diálogo con Dios, a quien encontró en el centro de su vida.
No fue a Auschwitz para allí morir, sino que le llevaron, como a tantos otros... y aceptó su destino (¿llamada?), por acompañar a sus "hermanos" (pudiendo haberse liberado). Fue con Dios que es la Vida, en amor, incluso en la mayor miseria, y le mataron los "gloriosos" soldados de la muerte, que es odio, resentimiento y envidia asesina. Había recorrido, a lo largo de dos breves años, un camino apasionado, conmocionado, de encuentro con Dios... y así pudo morir, en medio del odio más grande, cargada de Vida de Dios, en amor todavía más grande. El Dios de sus padres judíos, el Dios de Jesús su hermano íntimo (a quien ni siquiera cita) le estaba esperando.
Los cristianos decimos que Dios estaba en la Cruz acogiendo a Jesús judío (que no quería la muerte, sino el Reino). De igual manera podemos añadir que ese mismo Dios estaba allí (en el gran Infierno de Auschwitz) acogiendo a Etty Hillesum y a miles y millones de de judíos (también de cristianos, gitanos o demás personas), que no querían la muerte, sino la Vida. Sino hubiera habido personas como ella tendríamos que decir que el Infierno es más grande que Dios. Pero estaba ella, queriendo la Vida, y con ella miles y millones de hermanos; por ellos sabemos que Dios es más grande que la muerte.
Etty Hillesum en mi vida
Sé algo de la historia religiosa de judíos y cristiano, pero apenas conocía a E. Hillesum, hasta que hace algo más de tres años, preparando el Diccionario de Pensadores Cristianos, Mabel, mi mujer, insistió: «Te he dicho varias veces que dejes por un tiempo la Biblia y leas a E. Hillesum. Ella te ayudará a comprenderla… ». Me convenció y lei gran parte de su obra y quedé impresionado, pero no quise introducirla en mi "diccionario", haciéndola cristiana, pues pensé que era mejor respetar su judaísmo.
Después, publicado el Diccionario y repasando la lista de los que "están", he comprendido que me equivoqué, pues el hecho de que fuera judía (y gaseada en Auschwitz por su judaísmo) no impide que podamos tomarla también como cristiana. Ciertamente, ella descubrió y recorrió un camino religioso que podemos llamar “supraconfesional”, pero fue apasionadamente judía (¡murió con su pueblo y por su pueblo!)y fue profundamente cristiana. Entró en la cámara de gas de Auschwitz con el más hondo espíritu de Jesús, judío ejemplar, que para los cristianos es Hijo de Dios :
-- Etty (Ester) no dejó de ser judía para hacerse cristiana, nunca le preocupó la forma en que Jesús podía ser "hijo de Dios", ni trazó una división entre las religiones (judía y cristiana), sino que fue “religiosa” de un modo personal, realizando un proceso impresionante de encuentro con Dios (de encuentro don su verdad de mujer y persona), en unas condiciones extremas, condenada al Holocausto, con toda la tradición judía de su pueblo,por el que murió (pudiendo haber buscado razones y excepciones para que la liberaran).
-- Pues bien, ella encontró y recorrió su camino religioso radicalmente “judío” de la mano del evangelio de Mateo, un evangelio cristiano. Ciertamente, conocía por tradición de familia y pueblo, la "espiritualidad" (la identidad judía). Pero, de hecho, en los dos últimos años de su vida, ella conoció el más hondo "judaísmo" (al Dios judío) de la mano de Jesús, a través del evangelio de de Mateo, que le ayuda a ser judía (siendo cristiana, a la vez, pero sin iglesia, pues no puede encontrar una iglesia, ni una sinagoga) en su camino de muerte.
Quizá nadie mejor que E. Hillesun (1914-1943), una muchacha de origen judío, que se apasionó por Dios leyendo el evangelio de Mateo, puede enseñarnos a vivir como Jesús judío (y cristiano), a la luz de la tarea que él nos encomienda, "ayudando" a Dios, es decir, colaborando con él. Así dice el texto que hoy comento:
"En la vida hay lugar para todo: para una fe en Dios y para una muerte miserable... Que un pequeño corazón como el humano pueda experimentar tantas cosas, Dios mío, pueda sufrir tanto y amar tanto... Te estoy muy agradecida, Señor, porque Tú has elegido mi corazón en este tiempo para experimentar todo lo experimentable... Cuando pienso en los rostros de los soldados que escoltan los trenes de los deportados...
¡Dios mío, qué rostros! Los he examinado uno a uno apostada en la ventana de mi celda. Nunca jamás nada me ha espantado tanto. Me he planteado preguntas sobre esas palabras bíblicas que son el hilo conductor de mi vida: Dios creó al hombre a su imagen. Sí, esta Palabra ha tenido en mí una mañana difícil...
Quiero ayudarte, Dios mío, para que no me abandones, para que no te extingas en mí. Pero no puedo garantizar nada. Sólo una cosa se me hace cada vez más clara: que Tú no puedes ayudarnos, sino que nosotros debemos ayudarte a Ti, y así es como en definitiva nos ayudamos a nosotros mismos. Es de lo único que se trata: salvar una parte de Ti en nosotros. Y quizá así podamos colaborar a que resucites en los corazones atormentados y desgarrados de los otros hombres".
No voy acomentar su figura, ni glosar sus obras, bien conocidas por todos los que buscan las huellas de Dios... Simplemente decir que fue una joven "normal" y genial, una mujer enraizada en la historia dividida de Europa, judía, con raíces rusas y alemanas ciudadana de Holanda, que hablaba perfectamente media docena de lenguas..., con dotes excepcionales para la música y la literatura, la historia y la psicología, una mujer que fue encontrando a Dios, mientras el sistema nazi le iba condenando inexorablemente a muerte.
Domingo 32, tiempo ordinario, ciclo A, Mt 25, 1-13. Sigue el tema de ayer 
(1 Tes 3), un motivo que está relacionado con el paso de la historia y el fin de los tiempos, una parábola fuerte, para pensar y responder con la vida:
Todos hemos recibido (¿es cierto?) el mismo aceite de la vida. Unos lo conservan y se enriquecen. Otros lo gastan y se pierden. ¿Tienen los pobres la culpa de haber perdido su aceite? ¿Pueden los ricas prestar o regalar su aceite sobrante a las pobres?
Una parábola inquietante, en tiempos como éstos, en los que se nos dice que algunas personas (y países enteros como Grecia, España…) hemos derramado (perdido) el aceite de manera que andamos pidiendo a los ricos… ¿Pueden los ricos prestarnos su aceite? ¿No será mejor que cada palo aguante su vela, esto es, que cada alcuza se arregle con su propio aceite?
Parábola para discutir (y disentir se hace falta…). Parábola que habla no sólo del mucho o poco aceite de Grecia o España, sino de la vida entera de cada uno de los hombres y mujeres, mientras esperan (esperamos) las bodas.
Domingo 32, tiempo ordinario, ciclo A. La fiesta de Todos los Santos y Todos los Difuntos (1 y 2 del XI, 2011) ha despertado en los lectores de mi blog el deseo de "conocer" mejor lo referente al fin de los tiempos, conforme a la visión cristiana.
Pues bien, las lecturas de los últimos domingos del Año Litúrgico (antes de la fiesta de Cristo Rey) han recogido en parte a ese deseo, y con ellas quiero responderles. Hoy lo haré con la espístola (1 Tes 4) y mañana con el evangelio (Mt 25), desde dos perspectiva simbólicas distintas, pero complementarias.
La “epístola” de Pablo ha presentado, en forma apocalíptica (simbólica) el despliegue de los últimos tiempos. Se trata del primer gran texto teológico (conservado) de la iglesia cristiana, escrito hacia el año 49/50, a los veinte años de la muerte de Jesús. Los fieles de Tesalónica, a quienes Pablo ha dicho que Cristo volverá muy pronto, ven que el tiempo pasa (en realidad sólo han pasado unos meses), y algunos creyentes se han muerto, sin que Cristo haya venido.
Pablo les responde escribiendo su primera carta conservada (1 Tes) en la que expone, entre otras cosas, lo referente al fin de los tiempos, empleando para ello algunos de los signos más poderosos del "imaginario" (no ideario, ni puro devocionario) cristiano:
- Gritará el Arcángel de la historia,
- sonará la trompeta del fin de los tiempos (a la hora exacta)
- resucitarán los muertos antiguos, se alzarán los vivos
- vendrá el Señor (en Mt el Novio)
- encontrará a los suyos en el Aire de Dios (no en la sala de bodas de Mt)
Éstos son algunos de los signos básicos. Pablo no puede hablar aquí de un "purgatorio" (tema que preocupa a los lectores de mi blog), ni puede responder a las preguntas de la Iglesia posterior. A su juicio, el tiempo de la historia está acabando, quedan pocos años, de tal forma que muchos cristianos de Tesalónica pensaban que Cristo vendría dentro de unos pocos días, de manera que venían preparados cada Domingo, en la cena nocturna, para ir con él a la gloria.
Pero Cristo no ha venido (todavía) de esa forma. En su sentido externo, la esperanza "inminente" de Pablo no se ha cumplido, de forma que la gente sigue muriendo y planteado preguntas, como sucedía en Tesalónica, en torno al año 49/50 dC.
Muchas de aquellas preguntas son las nuestra. Entonces hubo un Pablo que pudo (y quiso) responderlas, aunque de un modo externamente equivocado (no se ha cumplido aún lo que esperaba). Pero en el fondo de su equivocación (defecto óptico) puede esconderse y se esconde la verdad más honda de la experiencia cristiana. Seguimos esperando en un tiempo que es de cielo y purgatorio, en medio de signos que debemos entender, interpretar, transformar de un modo vivo, desde el evangelio (si somos cristianos).
Estamos ante un libro denso y programático: Una obra teológica de primera magnitud, escrita en lengua castellana; un acontecimiento editorial: Una descripción (fenomenología) de la posibilidad y sentido de la revelación (no de la religión en general), desde una perspectiva bíblica (cristiana):
Gustavo Baena,
Fenomenología de la revelación. Teología de la Biblia y Hermenéutica,
Verbo Divino, Estella 2011, 1248 págs. .
Cuando la revelación se hace teología, cuando la manifestación de lo divino se vuelve pensamiento... Así podría titularse este post. La revelación es un acontecimiento histórico; la teología una reflexión (hermenéutica de la revelación de Dios. Así lo ha entendido G. Baena, y así lo estudia con el instrumental que le ofrece el pensamiento trascendental (de tipo más kantiano) y experiencia existencial (categorial) del siglo XX.
En un tiempo en que apenas se escriben tratados, este libro es un verdadero tratado de la Revelación Bíblico, obra de referencia muy importante para biblistas y dogmáticos.
G. Baena no dice dice todo, ni lo dice en una línea que todos aceptarán; pero lo dice de un modo intenso, magisterial, programático, en la línea de los mejores textos de la tradición jesuítica, desde Colombia, donde ha ejercido un largo y fecundo magisterio.
El libro, perfectamente editado y presentado, de fuerte lectura, en lenguaje técnico. Recoge y reinterpreta, desde una perspectiva heideggeriana, siguiendo a Rahner, en diálogo con Bultmann, la mejor filosofía y teología de la revelación, interpretando, desde ese fondo, las tradiciones fundamentales del AT y del NT, vistos en su unidad, como Palabra de Dios.
Yo mismo defendí, hace ya cuarenta años, en la Universidad de Santo Tomás de Roma, una tesis con título y tema parecido: Exégesis y filosofía. El pensamiento de Bultmann y Cullmann (Casa de la Biblia, Madrid 1972). Me fundaba en Heidegger, presentaba la hermenéutica de Bultmann, y la reinterpretaba a partir de la visión histórica de O. Cullmann (y de J. Moltmann). Vinieron después otros tiempos, otras preocupaciones, y dejé en parte mi dedicación a la hermenéutica (en plano filosófico y cristiano).
Gustavo Baena ha seguido avanzando en aquella línea (de la mano de Heidegger, Bultmann, K.Rahner...), para ofrecer así, en la madurez de su larga docencia, una obra madura, enciclopédica, ejemplar, en línea de investigación. Ésta es, por lo que yo puedo saber:
-- la mejor síntesis actual sobre la Revelación bíblica,
-- tanto en un plano trascendental (en la línea de Heidegger y Rahner),
-- como en un plano categorial (es decir, de análisisconcreto de Dios, en la Escritura)
En la culminación de su vida, G. Baena, jesuita de Colombia, maestro de teólogos y pensadores, nos ha ofrecido un compendio del sentido y trayectoria de la revelación cristiana.
Hablé ayer de todos los santos, en su versión “gloriosa”, según el lenguaje de la abuela y la experiencia de las religiones. Hoy quiero hablar de los mismos santos, pero en su versión “purgante”, es decir, en el proceso de “purificación” o maduración de amor que vivos y muertos han de recorrer (de un modo u otro) para culminar en lo divino, en la santidad completa. Avanzar en el amor y culminar la vida amando, ése es el sentido y "finalidad" del purgatorio (si es que se puede hablar de finalidad en este campo).
Según la teología tradicional, purgatorio es (en sentido figurado) el estado (proceso) de purificación de aquellos que han muerto sin hallarse aún preparados para alcanzar la bienaventuranza eterna.
Conforme al pensamiento y a la práctica constante de la Iglesia, el Purgatorio tiene un sentido básicamente medicinal: Para recibir el amor de Dios y responderle igualmente en amor, amando a los demás hombres y mujeres, llegando de esa forma al "cielo" (a su estado definitivo de vida), los hombres han de “purificarse”, es decir, madurar en amor.
En sentido radical (como iré diciendo) el purgatorio forma parte de la experiencia cristiana de un Dios que quiere ser amor total: Expresa el convencimiento de que la Muerte (infierno) no podrá dominar sobre la Vida.. Así lo quiero definir como "amatorio" o, quizá mejor, como "maduratorio"
Más que “penorio” (lugar de penas), es amatorio (experiencia y camino de de felicidad y amor) porque sólo aquellos a quienes Dios madure en amor (abriéndose así a la felicidad) podrán vivir plenamente la Vida.
Así quiero evocarlo este día de difuntos, recogiendo y reelaborando una antigua tradición de las iglesias, que ha sido recreada de manera muy intensa por la devoción de los católicos. Ésta ha sido una fiesta más "popular" que jerárquica, la celebración (recuerdo) de aquellos que nos han precedido, abriendo para nosotros un camino de Vida, con Jesús, el "pionero" (cf. Hebreos).
Dios es palabra de vida y amor en (por medio de) la muerte, y así lo ha mostrando "penetrando como amor que da vida" en al abismo de aquellos que mueren, muriendo con ellos . Por eso, el sentido (el simbolismo)de este día de difuntos ha de entenderse a la luz de la más antigua confesión cristiana:
Jesús bajo a los infiernos" (es decir, al de la muerte), para convertirse en espacio y camino de purificación, maduración en el amor.
En ese sentido, podemos afirmar que Jesús ha convertido el "infierno" sin "purgatorio", ha transformado la muerte en principio de vida, como muestra la iconografía de la Iglesia Oriental, al presentarle en el "infierno", tomando de la mano a todos, empezando por Adán-Eva.
Sin duda, el "purgatorio" (infierno) de Jesús empezó en la tierra, en su pasión-muerte, pero incluye su "bajada-subida" al lugar de los muertos, es decir, al Purgatorio de la historia humana(un purgatorio siempre repetido, hasta el fin de los tiempos).
Primera y tercera imagen: "Peto das ánimas" en Galicia. Segunda imagen: Un cementerio vasco, con símbolos "paganos" y cristianos, en la verde ladera de la vida, con la tierra removida de los muertos.
Sábado, 2 de junio
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
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