1. XI. 2011. Día de Todos los Santos “ya muertos”. San Pablo decía que todos los cristianos son santos por gracia de Jesucristo; por su parte,Jesús había asegurado que todos los hombres y mujeres son santos, especialmente los pobres y excluidos, amados de Dios. Pero no quiero hablar hoy de ellos (santos cristianos o no cristianos, en este mundo), sino en especial de los Santos Difuntos, celebrados hoy por la liturgia(día de Todos los Santos) de la Iglesia.
De los que han muerto vivimos, por eso tenemos que agradecerles la vida, venerando su memoria. Porque ellos se han ido, podemos estar aquí nosotros, también por un tiempo, hasta que nos vayamos y seamos de otra forma, porque nuestra existencia es camino.
Por eso, una cultura que olvide a sus “muertos” (sus santos) se niega sí misma y se destruye. En este día de todos los santos (que son todos los difuntos) quiero evocarles uniendo dos plano:
a. El plano del recuerdo de mi abuela, que me enseñó a quererles, dándoles gracias por la vida, ella que no conocía la existencia de la fiesta “pagana” de Halloween, pero que conocía la fiesta “pagana” (universal y cristiana) de los muertos que viven.
a. El nivel de la historia de las religiones, que me ha permitido trazar un esquema con algunos rasgos de la presencia y sentido de los muertos “santos”.
Lo que de verdad aporta algo a mi vida es la primera parte, la aprendí de niño, celebrando unidas la fiesta de los Santos y de los Difuntos, porque en el fondo eran lo mismo, era la fiesta de lo Muertos que Viven. La segunda es más para eruditos.
(Imágenes del Ortusantu de Abadiño, que marcaron mi imaginación de infancia (tomadas de http://farm6.static.flickr.com/5215/5457049910_ba1056612e_m.jpg). Pasábamos por allí con miedo; pero la amama nos decía que los difuntos eran santos que rezaban por nosotros y nos ayudaban.
Presenté ayer las cinco primeras tesis del diálogo de religiones, conforme al Espíritu de Asís. Retomo hoy el motivo y ofrezco las cinco siguientes, que se fundan (para nosotros cristianos) en la experiencia del Cristo (cristianismo), dentro del único mundo (cielo y tierra) que Dios ha creado (o que forma parte de un misterio sagrado).
-- Ese encuentro no ha sido (no es) una feria de muestras (exposiciones) y ventas, sino un regalo de religiones; no se regatea o vende nada, ni se quiere exponer con propaganda; es una experiencia de humanidad compartida, mirando cada no al que tiene delante, codo a codo con los otros, para aprender juntos, para compartir y darse la mano (la alcuza de cristal, con don-aceite: Mt 25), con el Papa que es uno más (¡gran signo!) en el encuentro, sobre el único mundo de Dios.
-- No es un espectáculo, donde cada uno va con su vestido, una partida de intereses (aunque los vestidos sean signo de comunicación), sino un espejo abierto de humanidad, donde cada uno quiere ver al otro como es, dándole su alcuza trasparente (¡el alma, una redoma!)sabiendo que Dios (Realidad suprema) es Uno, siendo múltiple, revelándose en el prójimo, es decir, haciéndose prójimo, en cada uno de aquellos que están a mi lado.
-- Es una experiencia de humanidad en oración fraterna (hermanos pobres), como quería Francisco... Esa es la pobreza del no imponer ni defenderse con armas, la pobreza de estar todos de pie, ante el mismo Dios (Realidad, Misterio...), en un mundo que es don, regalo, gracia que somos (tenemos) en la medida que la (nos) damos. Que todo el mundo sea Asís, regalo de religiones
El diálogo de religiones no es un problema externo: Primero una religión sería lo que es (se define por sí misma), y después dialogaría con otras religiones. Nada de eso: La forma en que una religión “es” en sí misma determina y define su manera de relacionarse con las otras. (Cada religión es hacia fuera lo que es en sí misma).
Porque una religión no es un “sistema cerrado”, suficiente en sí mismo, aislado de los otros, sino un “camino abierto” de humanidad y experiencia de misterio (que es lo mismo), pues formamos parte de la misma Realidad (del mismo cosmos “divino”), de manera que las otras religiones forman parte de la nuestra, y los otros (musulmanes o budistas...) son como yo mismo, luces de una misma sinfonía de Luz Universal.
No se trata de buscar a las otras religiones sólo fuera (que también lo están: dejemos que cada una sea como es, para enriquecernos unos a los otros), sino dentro de nosotros mismos (de nuestra religión), descubriendo así (por ejemplo, desde el cristianismo) que Jesús vivió por todos, y por todos murió (cristianos y no cristianos), desde su religión que era judía.
Debemos hablar por tanto de un diálogo inter-religioso, pero también intra-religioso, encontrándonos por dentro (el budista o musulmán no está sólo fuera, sino dentro de mí mismo…), aportando experiencia de humanidad, que es experiencia del amor más grande (lo que nosotros llamamos Dios) y más abierto, más concreto (amar a los demás para que sean ellos mismos, cada una en su propia diferencia, siendo "como tú": amarás al prójimo como a ti mismo, alguien que es distinto, siendo "tú", parte de mí).
Desde ese fondo se entienden las reflexiones que siguen, las cinco últimas tesis del Espíritu de Asís, que es el diálogo cristiano entre las religiones.
Acaba de celebrarse en Asís (27 X 11) una Jornada de Oración, al servicio de la paz, entre los líderes de las grandes religiones. Ha estado presidido por el Espíritu de Francisco de Asís, cristiano pobre, hombre de paz, que puede vincular a (casi) todos los movimientos religiosos de la tierra. Lo ha convocado el Papa Benedicto XVI, con el P. General de los Franciscanos, que es “guardián” del Santuario de San Francisco.
Se han dicho ya muchas cosas en torno a ese encuentro (celebrado en la línea de los que inició y presidió durante muchos años, de forma carismática, el papa Juan Pablo II), unas anecdóticas, otras de fondo, empezando por el tren del Papa y siguiendo por los participantes, con su aportación y sus oraciones. En ese contexto quiero ofrecer unas ideas de base sobre el tema del encuentro, destacando lo que puede implicar para la paz.
Pienso que el encuentro de las religiones no ha de hacerse buscando sólo un mínimo denominador, como en ciertos pactos sociales o políticos, sino desde la raíz (aportación) más singular de cada una de las religiones, que, siendo distintas, pueden unirse y se unen para ofrecer un bello arco-iris, reflejo visible del Dios invisible de la Paz, como sabe la Biblia Judeocristiana (Gen 9), cuando habla del fin del diluvio.
En ese contexto quiero ofrecer mi reflexión, diez tesis “cristianas” al servicio de la unidad de las religiones, es decir, de la plenitud del hombre (no del triunfo del cristianismo como religión particular).
Así presento presento ahora, en la línea del Espíritu de Asís, diez tesis básicas de lo que a mi juicio implica el camino de la paz (de la oración) cristiana, desde una perspectiva cristiana, no en contra de otras religiones, sino para dialogar con ellas.
Creyentes de otras religiones presentarán ese camino de forma distinta, gracias a Dios, pues sólo así podemos dialogar y complementarnos. Será bueno que lo hagamos, al servicio de la vida, desde la experiencia fundante de un "dios" (de un valor, una esperanza, un camino múltiple y unitario) que vincula a todos los hombres.
Asís, con el "pobre Francisco", ha sido y sigue siendo un buen lugar para el diálogo, desde una experiencia de pobreza al servicio de la fraternidad. Buen día a todos.
31º domingo de tiempo ordinario. Mt 23, 1-12. Lección de (anti)-jerarquía, contra el mal rabinismo eclesial, a favor de la comunión cristiana, según el evangelio de Mateo; contra unos líderes cristianos atrapados ya por el poder de la apariencia (la apariencia del poder) que destruye las comunidades.
Mateo ha escrito esta página famosa para criticar a unos jerarcas eclesiales, deseosos de copar las primeras cátedras de la comunidad, y de convertir su ministerio eclesial en profesión lucrativa, el primer negocio rentable del cristianismo.
No ha inventado el tema de conjunto, ni ha fijado sus matices, pues se apoya en la tradición de las palabras de Jesús, tal como habían sido formuladas por el evangelio de Marcos, pero añade unas sentencias propias, y las pone en boca de Jesús, construyendo así la más intensa diatriba anti-jerárquicas de la historia cristiana
Mateo había “diseñado” su palabra esencial sobre Pedro y sus llaves (16, 17-19) y también la sentencia sobre el “poder fraterno” de las comunidades (cf. 18, 18-20). Pues bien, ahora condena la conducta de aquellos “jerarcas” que convierten su servicio en ocasión de medro (para que les vean), y en carrera de honores (primeros asientos, cátedras primeras), en una Iglesia que tiende a convertirse en pirámide de ascensos y dominaciones.
.Este pasaje tiene una gran fuerza simbólica (retórica, hiperbólica), y así deben entenderlo los lectores, partiendo de la iglesia de Mateo (hacia el 80 dC), aplicando su crítica y mensaje, si conviene (¡y quizá conviene mucho!) a la Iglesia actual. Yo he querido leerlo sobriamente, retomando apuntes de clase en la Pontificia de Salamanca, primero en conjunto, y luego destacando sus dos partes principales.
El lector atento sabrá sacar las conclusiones pertinentes, no sólo en lo que puede aplicarse a la Iglesia (cosa que resulta más fácil: ¡ver la mota en el ojo ajeno!), sino (y sobre todo) en lo que toca a su (mi) persona (¡fijándome en la viga de mi ojo!: cf. Mt 7, 4-5)
Como anunciaba en la primera parte de esta reflexión, siguiendo el esquema propuesto por A. Schweitzer (paso de Galilea a Jerusalén, del Jesús profeta al Jesús Mesías), después de haber presentado con cierta extensión la propuesta de J. P. Meier, quiero ofrecer una perspectiva hispana (propia de Senén Vidal), porque recoge y plantea de un modo esquemático los problemas y momentos básicos de la biografía de Jesús.
Con esta propuesta termino, por ahora, mi estudio de la historia de Jesús, tal como lo presenté en el coloquio de Oporto (8-9 de este mes). Mi estudio debía ser introductorio, y quería servir marco en el que pudieran presentarse (y situarse) luego los demás trabajos del Congreso, dedicados ya a temas particulares y concreto (Jesús y la Política, Jesús y el Dinero etc.). Por eso, no pude ni quise presentar mi propia visión del tema que, Dios mediante, seguiré ofreciendo en este blog, como saben mis lectores.
Pues bien, en este contexto, tengo el honor y el placer de presentar (¡y en el fondo defender!) la propuesta de Senén Vidal, investigador, crítico histórico-literario y amigo, que ha ofrecido una de las reconstrucciones más interesantes y precisas de la vida de Jesús, como mostraré en lo que sigue.
Aprovecho la ocasión para dar gracias de nuevo a los organizadores del congreso, que me permitieron retomar un trabajo que vengo elaborando hace tiempo. Aprovecho también la ocasión para agradecer la paciencia que han mostrado a los lectores de mi blog, siguiendo el desarrollo de este tema. Buen día a todos.
Quizá el exegeta que ha estudiado de manera más completa la figura de Jesús en los últimos decenios sea John P. Meier, historiador norteamericano, de origen católico (nacido el año 1942).
J. P. Meier estudió en el Instituto Bíblico de Roma (en los mismos años en que yo estudiaba), y empezó escribiendo algunos libros sobre el evangelio de Mateo y el origen del cristianismo ((Cf. Law and History in Matthew's Gospel, Roma 1976); The Vision of Matthew: Christ, Church and Morality in the First Gospel, New York 1979; Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity (en colaboración con R. E. Brown, Philadelphia 1983)), pero luego se ha centrado en la elaboración de una obra monumental sobre la vida de Jesús: A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus I-IV (New York 1991/2009; versión castellana: Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico I-IV, Estella 1998-2010), en la que viene trabajando desde hace más de veinticinco años.
Ha publicado ya cuatro volúmenes (uno de dos tomos) sobre:
1. El encuadramiento histórico y las raíces de la persona de Jesús.
2. El mensaje del Reino (con la figura de Juan Bautista) y los milagros (en dos tomos)
3. Los compañeros y compeditidores
4. La interpretación de la Ley y el mensaje del amor
Le quedan aún tres temas importantes (ya anunciados), que pueden extenderse (al menos) en tres nuevos volúmenes (a no ser que resuma y condense su investigación, cosa que no parece probable):
5. Las parábolas, con su mensaje doctrinal, personal y escatológico
6. Los títulos de Jesús, con la experiencia de su identidad personal
7. El juicio y muerte (pasión) de Jesús
8. (No parece que vaya a escribir un volumen sobre los textos de resurrección, pues ello desborda el plano del Jesús histórico, tal como él lo entiende).
Ciertamente, J. P. Meier no es el único que ha escrito (y ha escrito bien) sobre la historia de Jesús, pero su trabajo es quizá el más significativo e influyente de los últimos decenios, no sólo entre los católicos (lo cita con abundancia y respeto el mismo Papa Benedicto XVI), sino también entre los protestantes y los agnósticos. Él es quizá el punto de referencia básico en el estudio de la vida de Jesús, a principios del siglo XXI, de manera que quien quiera ocuparse seriamente del tema ha de ponerse en contacto con su obra.
Pues bien, tanto en la conclusión como en la introducción de los diversos volúmenes de su obra, todavía en curso de publicación, y especialmente en un trabajo dedicado de un modo directo a su forma de entender la vida de Jesús (Del profeta como Elías al mesías real davídico, publicado en D. Donnelly (ed), Jesús, un coloquio en Tierra Santa, Verbo Divino, Estella 2004, 63-112), J. P. Meier ha sintetizado su interpretación de la vida de Jesús, afirmando, de manera sorprendida, que no tuvo más remedio que cambiar de visión y perspectiva a medida que iba estudiando con más detención y escribiendo con más precisión sobre el tema, a lo largo de veinte años (que pueden alargarse quizá durante bastante tiempo).
Jesús ha sido (y sigue siendo) una sorpresa para J. P. Meier. Jesús seguirá una sorpresa para aquellos que decidan entrar en su vida, según los evangelios, tanto desde un punto de vista crítico (científico) como desde el punto de vista religioso (y en especial cristiano). En las reflexiones que siguen no estudio la vida de Jesús en sí, sino la forma en que esa vida ha sido interpretada por J. P. Meier a lo largo de su investigación sobre Jesús, Judío marginal, a lo largo de unos años fascinantes, que han marcado el interés de un público muy intenso, de especialistas bíblicos, de historiadores y estudiosos de la vida de Jesús.
No ofrezco tampoco un resumen de la obra de J. P. Meier (cosa que podrá hacerse en otro momento), sino una introducción a la lectura de su magna obra que es, en el fondo, una introducción (quizá la mejor que puede hacerse en la actualidad) a la lectura de la historia de Jesús). Ésta es una obra que honra a una editorial como Verbo Divino, desde un punto de vista científico y cristiano, cultural y espiritual
Partiendo de las reflexiones anteriores he querido situar algunos temas de la historia y figura de Jesús, que son importantes no sólo en un plano científico, sino también “creyente”, es decir, desde la tradición de la Iglesia, que para ser lo que es ha debido y debe dialogar con la historia.
Se trata de unas quaestiones disputatae, no porque todo pueda disputarse (hay cosas que, en un plano, pueden tomarse como ciertas, si se estudian bien, y cosas cuestionables, interpretaciones...), sino porque hay diversas perspectivas, es decir, formas distintas de valorar y entender (y en su caso acoger de un modo creyente) la misma historia de Jesús, en su valor mesiánico, humano (y divino).
He dicho ya que la “Gran Iglesia” rechazó a finales del siglo II y a principios del III la visión de los evangelios gnósticos más radicales, precisamente porque negaban la historia de Jesús y el carácter social, encarnado e incluso “orgánico” de la iglesia, con unas estructuras de continuidad social. La "iglesia católica" tomó entonces una opción que puede discutirse pero que, en el fondo, parece justa desde un punto de vista científico (¡mantener la historia de Jesús!) y creyente (identificar al Cristo de la fe con el mismo Jesús de la historia, con todos los problemas que ello implica).
Presento desde ese fondo (historia, interpretación..) unas cuestiones que van entrelazadas entre sí, pues unas llevan a las otras, desde el entorno geográfico inicial (el Jordán, Galilea) hasta la condena a muerte en Jerusalén, con el comienzo de la Iglesia. Éste es el centro de mi trabajo sobre el estudio de la vida de Jesús. El post resulta algo más largo, las cuestiones más densas. Buen día a todos los lectores.
(Imagen clásica de Jesús "disputando" (dialogando) con Pablo)
He expuesto ya dos temas sobre el estudio de la vida de Jesús, poniendo de relieve algunas "controversias mediáticas". Volvamos nuevamente al nivel académico, para estudiar el sentido de esa vida, desde una perspectiva creyente o no creyente.
Sabemos bastantes cosas de Jesús, pero lo que sabemos nos lleva a plantear nuevas cuestiones que no se pueden resolver de manera puramente histórica (es decir, en un nivel de ciencia), sino que nos sitúan, al mismo tiempo, ante un plano de “interpretación”, es decir, de hermenéutica (de fe o no fe), tal como han puesto de relieve los grandes filósofos, que vienen tratando del tema desde F. Schleiermacher (principios del siglo XIX) hasta H. G. Gadamer (siglo XX). No hay ciencia sin interpretación (hermenéutica) y viceversa: No hay verdadera interpretación sin base científica.
.Cf. G. Theissen, La religión de los primeros cristianos (Sígueme, Salamanca 2002) y Erleben und Verhalten der ersten Christen. Eine Psychologie des Urchristentums (Gütersloher V., Gütersloh 2007), donde recoge los elementos básicos del movimiento de Jesús desde la psicología, sociología y exégesis del Nuevo Testamento
Presenté el pasado 17 días la figura y obra de Santa Bonifacia, que será canonizada por Benedicto XVI (23 X 11)en la Plaza de San Pedro de Roma. Completando lo allí dicho, en el contexto de su glorificación eclecial, quiero ofrecer algunas reflexiones sobre el presente y futuro de su carisma humano y cristiano, vinculado al trabajo humanizador (liberador), en tiempos duros, en los que el trabajo (y la falta de trabajo) sigue siendo principio de lucha y división.
Santa Bonifacia fue una santa escondida, en Salamanca y Zamora, pero ella tuvo un “sueño” de liberación por el trabajo, aunque no pudo realizarlo, porque le cerraron el camino. Ahora, con su canonización, aquel camino puede y debe seguirse recorriendo, y por eso quiero hablar de su carisma, dentro de una iglesia y sociedad que sigue marcada por los problemas no resueltos del siglo XIX.
Siguiendo el evangelio (cf. Mt 23, 29-33 par), suele decirse que un tipo de religión mata primero a los profetas y después les hace monumentos. En este caso, eso es cierto: Primero "mataron" (negaron) a Bonifacia... y ahora le elevan el gran monumento de la canonización en Roma.
Pero creo que éste no es (no debe ser) un monumento para olvidar el pasado y seguir como siempre, pues las Siervas de San José (seguidoras de Santa Bonifacia) no han promovido esta canonización para olvidar a su hermana mayor (como dice Jesús de algunos grupos de su tiempo), sino para retomar el camino que ella empezó y para recrear su testimonio en la Iglesia, en este nuevo tiempo de problemas laborales intensos.
Felicidades a todas las Siervas de San José (tekton-obrero-albañil,en un tiempo de intensa crisis del ladrillo, de albañiles sin trabajo), como Santa Bonifacia, la monja del mandil... Y buen fin de semana a todos, los que han ido a Roma a celebrar su fiesta, y los que quedamos aquí, en su ciudad (Salamanca-Zamora) y su tierra de Castilla, con el P. Butiñá, buen catalán, hombre santo, promotor de una Iglesia implicada en el trabajo al servicio de todos, y en especial de las muchachas, como muestra su fundación gemela: la Hijas de San José, que no pudieron unirse con las Siervas, de la M. Bonifacia.
Evoqué ayer la nueva Carta Apostólica del Papa (Porta Fidei, Puerta de la Fe: 11 X 2011), en la línea de su primera encíclica (Dios es amor). Se trata de un documento riguroso, valiente, que recoge y expone de un modo magistral (no sólo magisterial) los aspectos principales de la fe, en la línea de una tradición cristiana.
Desde hade dos siglos y medio, desde el tiempo de su predecesor P. Lambertini (Benedicto XIV: 1740-1758), la Iglesia no había tenido un Papa más capacitado y brillante como pensador y teólogo.
Sigo saludando admirado esa Carta (lección de buen Magisterio, en la mejor línea de una Tradición romana), pero, a mi humilde entender, se trata de un documento que se encuentra de algún modo fuera de tiempo, y que además es “secundario”, .
Es secundario, no busca lo primero (la palabra de Jesús, según el evangelio), sino que toma el hilo de una tradición teológica muy importante, pero en parte ya superada, no porque sea falsa (que no lo es), sino porque no empalma con el origen de Jesús.
Es un documento fuera de tiempo: Parece que no es ya momento de elaborar “visiones bien construidas”, pero separadas de la vida real(que parece marchar por otro lado), sino de volver a las fuentes de la Vida, como Jesús, al escuchar (con el Shema) al Dios de Amor, pues el amor al prójimo (todo prójimo, por encima de credo y religión particular) es amor a Dios (del mismo Dios), porque el prójimo es (como: homoios) Dios.
En este “segundo” mandamiento (igual al primero) se condensa todo el cristianismo, como religión (praxis de vida) universal, divina. Por eso, más que un Año de la Fe (reinterpretando así, quizá en forma sesgada el Vaticano II), pienso que podría haberse proclamado un Tiempo Universal de Amor al Prójimo.
Quiero que este post (continuación del de ayer) sea un homenaje al Papa Benedicto XVI, de gran humanidad, de inteligencia clara, el mejor Papa posible para mantener y restablecer un pasado "por encima del tiempo".
Lamento muchísimo que le cueste andar (¡pido por él!), necesitando no sólo un “papamóvil”, sino un “estrado-papamóvil”, para así moverse por el suelo de San Pedro. Él está guiando con gran inteligencia la Iglesia que hay. Pero pienso que debería buscar (dejar que surja) la Iglesia de este evangelio del "amor en dos amores", superando así un tipo de teología-oficial-romana, a la que él mismo criticaba el año 1967 como "no-teología"(en vísperas del 68).
En sus clases de de Tubinga (1967, preparando su Introducción al Cristianismo), al comentar las dos grandes escuelas teológica del siglo IV-V (Alejandría y Antioquía), el Prof. J. Ratzinger añadía con humor, a los que le preguntaban por Roma: ¡En Roma se hace, no se piensa! Pues bien, ha llegado el momento de "pensar" (y hacer) según el evangelio claro de Jesús, superando un tipo de tradición, para volver a la Tradición fundante, que es la raíz del evangelio, como quería el Card. Y. M. Congar.
Dom 30. Tiempo ordinario. Ciclo A. Mateo 22,34-40. Nosotros, católicos del siglo XXI, solemos distinguir la fe (que se expresa en los artículos del credo) y el compromiso o tarea de la vida (que se expresa en los diez mandamientos, que Jesús ha resumido en dos: Amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo).
Esta división es buena y sigue estando al fondo de la preciosa Carta Apostólica que Benedicto XVI ha publicado (Puerta de la fe, Porta Fidei), anunciando un “año de la fe”, a partir de octubre del 2012. Nos faltaría la fe, por eso es necesario proclamarla y avivarla. Las obras de la vida vendrán luego.
Digo que esta división es buena, pero no responde a la fe de Israel (AT cristiano), ni a la primera experiencia cristiana, que identifica fe con obras (es decir, con amor), identificando mandamiento y credo.
Cuando el “escriba fariseo” pregunta a Jesús cuál es el mayor mandamiento, y Jesús responde “amar a Dios y amar al prójimo”, tanto el fariseo como Jesús están uniendo “mandamiento” (lo que se vive) y fe (lo que se cree). Para el fariseo, lo mismo que para Jesús, creer es “cumplir” (vivir) el mandamiento; y por su parte, el mandamiento no es una ley externo, un principio impositivo, sino una forma de vida.
Pues bien, para Jesús, la fe-mandamiento es amar: dejarse amar por Dios y amar al prójimo. No hay por una parte fe y por otra vida, sino que la misma vida de amor (el mandamiento) es fe.
No hay por tanto una “ortodoxia” separada de la vida, una especie de creencia que vale aunque no se cumpla… La ortodoxia es la “ortopraxia”, si vale la palabra. Creer es amar, no es otra cosa. Y de esa forma el amor en que se unen Dios y el prójimo, según la respuesta de Jesús, es el único dogma del credo de la primera iglesia . Ante de decir "Jesús es Cristo, Hijo de Dios" (y para poder decirlo), la Iglesia ha de decir, con su vida y obra, no con palabras: Sólo Dios es Dios, y el prójimo es (como) Dios.
Ésta es la fe originaria,la fe protocristiana, el dogma de Jesús, que se expresa en la fe de aquellos que creen con él y como él.
Desde este fondo, esperando comentar un día con más tiempo, la Carta Apostólica del Papa, quiero comentar hoy la respuesta fundante de Jesús, que identifica mandamiento-fe con amor: Dejarse amar por Dios, amar al prójimo.
Retomo así, con un matiz distinto, algunos temas de la primera encíclica de Benedicto XVI (Dios es amor), siguiendo el hilo de mi libro Palabras de Amor (Desclée de Brouwer, Bilbao 2006)
Entra el otoño en el hemisferio norte y es tiempo de recogerse, para que los frutos germinen. Los mansos bueyes movían antaño la tierra en espera de lluvia, los hombres sembraban de trigo los campos, llegaban las nieves... También ahora, en las tierras del pan, los nuevos tractores aguardan la lluvia, para que empiece la siembra atrasada... ¿Y nosotros que, en general, ya no somos labradores? Quizá podamos dedicar este tiempo a la "siembra de Dios", es decir, al cultivo del espíritu cristiano.
Estamos en un tiempo de siembra del "Dios" de la vida, que llevamos dentro y que nos lleva. Es un tiempo bueno, en este otoño norte, para sembrar a Dios (para que Dios siembre) en nuestro surco, para arar la tierra del amor divino, comenzando un año nuevo...
(En muchas culturas de nuestro hemisferio, el año comenzaba en el otoño: Al preparar de nuevo la tierra para "Dios", es decir, para la vida, en trabajo y oración).
En esa línea quiero destacar dos acontecimientos importantes, en los que se hablará de oración, que es disposición del alma, preparación de la tierra, para la siembra de Dios, en perspectivas distintas. Es buena ocasión para tomar el tren o montar en barco... y acudir a Salamanca (tierra de la Trinidad) o a Palma de Mallorca (tierra de cruce de culturas), para hablar de oración, desde la Trinidad con los sufíes musulmanes.
Los Padres Trinitarios, con la Universidad Pontificia de Salamanca, preparan su XLV simposio trinitario, sobre la oración cristiana, de la mano de los grandes testigos y maestros.
El Secretariado de formación cristiana de Mallorca prepara unas jornadas sobre oración sufí. Éstos son los programas. Buena faena a todos, buena asistencia
(Imágenes: Miniatura "trinitaria" en Hildegarda de Bingen... y símbolos sufíes).
Fue una monja salmantina, obrera de mandil (en la foto está con hábito de fiesta); es hoy es ejemplo para tiempos de gran crisis social y laboral (¡millones de obreros sin trabajo!) y de fuerte explotación de muchachas a quienes ella quiso educar y liberar por el trabajo.
Hay en la Iglesia millares de fundadoras monjas, de todos los estilos y colores (de oración y caridad, de enseñanza y hospitales…), pero ninguna (que yo sepa) ha sido “simplemente” obrera manual (de fábrica o taller) y fundadora de monjas obreras, en conventos-talleres (no colegios, hospitales o cenobios de clausura).
Bonifacia fue monja obrera, inserta en la dura batalla laboral de las mujeres en la segunda mitad del siglo XIX, en Salamanca, ciudad clerical, militar y universitaria, donde las chicas pobres carecían de “salida” laboral, económica y humana, condenadas al servicio de hogar,la mendicidad u otras labores “menos dignas”. Hoy, siglo medio después, las condiciones laborales y sociales de la "chicas" de Salamanca y del mundo siguen siendo casi tan malas como entonces, a pesar de que muchas instituciones quieren "ayudarles" (y lo hacen con éxito muy desigual)...
Las condiciones laborales, sociales (y culturales/espirituales) de todos (y en especial, en este caso, de las mujeres jóvenes) siguen siendo muy duras, en el mismo corazón del primer mundo (como sería Salamanca), y en otros países del llamado segundo, tercero o cuarto mundo. Pues bien, en ese contexto, Bonifacia Rodríguez tiene algo que decirnos, en nombre de las mujeres, de la sociedad y de la iglesia, como mujer y "nueva santa", ejemplo de una nueva "raza" de santas mujeres obreras, en el nuevo sentido de ese término.
Bonifacia, esta mujer obrera de Salamanca/Zamora, sin estudios universitarios, sin jerarquía eclesial (expulsada del convento que fundó por los "grandes" de su tiempo) aparecerá el día 23 (canonizada en Roma) como nueva maestra y doctora de una Iglesia que se cree sabia, pero que debe aprender nuevas lecciones de humanidad y santidad femenina (y masculina) por la nueva educación y por el trabajo.
Santa Bonifacia era por origen, y quiso seguir siendo por vocación y fundación, obrera entre obreras “de base”, del pueblo llano, fundadora de conventos-talleres, para crear trabajo, para dar dignidad a las mujeres (en una ciudad llena de inmensas iglesias y conventos elitistas). Así inició, con el P. Butiñá SJ, una de las aventuras más emocionantes de la iglesia y sociedad humana de finales del siglo XIX. La dura realidad del entorno social, religioso y humano destruyó su obra (¡no queremos monjas obreras! ¡queremos ser maestras, licenciadas, con niñas inocentes, no con jóvenes problemáticas!), y tuvo que exilarse a Zamora, donde murió "olvidada".
Pasado más de un siglo, las monjas que ella fundó, Siervas de San José (¡que la echaron de su convento-taller!) quieren recuperar su figura, están retomando su movimiento.
Por su parte,la misma Iglesia que desconfió de su obra (y que contribuyó a “expulsarla” del convento-taller que había fundado) va a canonizarla el 23 X 2011, transformando (¡oh triste/bella imagen!) su mandil de obrera-monja criticada y negada en aureola de santidad vaticana, con la gloria de Bernini.
Felicidades a las Siervas de San José, sucesoras recuperadas de Santa Bonificia
Alegría para todos los que amamos a la Iglesia, y en la Iglesia a las figuras venerables como Santa Bonifacia de Salamanca y Zamora (donde murió "desterrada").
Sigo ofreciendo el tema básico de mi ponencia en el congreso de Oporto. Presenté ayer una introducción bibliográfica; siguiendo en esa línea, hoy quiero destacar ocho acuerdos principales, en los que concuerdan casi todos los exegetas e historiadores, acuerdos que pueden servirnos como de punto de partida en el estudio del camino de Jesús. Después, a modo de contrapunto, como para relajar la tensión, he querido citar algunas controversias mediáticas recientes en torno a la figura de Jesús .
La historia de Jesús se proclamaba y aprendía en otro tiempo en la liturgia católica (sermones) o en las clases de religión. Actualmente son menos los que comparten la liturgia cristiana, y pocos los que estudiar de verdad la figura de Jesús (al menos en nuestros países de occidente), de manera que en algunos círculos crece el desconocimiento en torno a su persona, aunque suplido en parte (y a veces de un modo equivocado), por las controversias mediáticas, que a menudo sirven para desinformar más que para informar y enseñar.
En ese contexto he querido completar lo que ayer dije, ofreciendo como un punto de partida en el estudio de Jesús. Con este segundo post termino la primera fase de mi estudio sobre Jesús en Oporto. Dejaré luego el tema por dos días, para que repose, antes de volver a plantearlo. Bueno domingo a todos.
Dos veces he recordado el Coloquio de Oporto, sobre la vida de Jesús (8-9 octubre del 2011). Ahora,a petición de algunos lectores, quiero presentar el esquema y desarrollo básico de mi exposición, titulada UNA BIOGRAFÍA (IMPOSIBLE) DE JESÚS.
Domo reza el título, en un sentido, es imposible elaborar una biografía de Jesús en el sentido moderno, crítico, del tema. Pero, en otro sentido, sabemos mucho de Jesús, y así podemos trazar algunos elementos básicos de su vida y de su muerte.
Dividiré mi ponencia en seis “posts”, que quieren ser como una introducción al tema, como irá viendo quien tenga la paciencia de leerlos. Irán seguidos (aunque en medio deba introducir algún tema distinto), formando una pequeña unidad, el primero trata de las diversas fases del estudio de la historia de Jesús en los últimos tiempos. Después quiero exponer los acuerdos básicos y los temas discutidos, para desembocar en un desarrollo de los momentos fundamentales de la historia de Jesús, como podrá ver quien siga leyendo.
Empiezo así el estudio de la vida de Jesús, conforme a la mejor investigación de los últimos decenios. Gracias a todos mis lectores, con ellos sigo en contacto. Perdonen los menos interesados el carácter algo técnico de mis exposiciones. Quienes quieren leer de conjunto el trabajo (en su forma final) deberán esperan a que se publique en febrero, con las actas y todos los trabajos del Congreso.
29º domingo de tiempo ordinario. Mateo 22, 15-21. Le preguntan a Jesús si deben pagar el tributo imperial y Jesús responde pidiendo una moneda, en cuya inscripción se dice que ella es del César, pues el poder del César (de tipo político-económico) se condensa en el dinero, vinculada al tributo, que él necesita para realizar sus servicios.
La respuesta de Jesús se mueve ha de entenderse en varios planos:
a) Por una parte, Jesús no responde a la pregunta, no dice que se pague, ni que no se pague, de manera que aquellos que quieren acusarle ante el César o ante el pueblo que se opone al César no puede hacerlo. Eso significa que, en un plano de Reino, la pregunta está mal planteada o no es fundamental.
b) Por otra parte, para responder de una manera radical a la pregunta, Jesús la (se) eleva de nivel (como dirá Galetel en el comentario), superando el plano del dinero, pues no dice "dad al César", sino "devolved"... Quiere que sus seguidores "devuelvan2 al César todo lo que es suyo (el dinero del orden político-social), para situar su mesianismo (camino del Reino) en otro plano. En ese sentido, siguiendo a los "celosos" de Judas Galilea, Jesús se opone al tributo del César, pero no en sentido económico-militar, sino superando ese nivel.
c) No necesita ningún dinero para para ser Mesías (sólo la vida, solo el amor). Los que quieran ser suyos (instaurar su Reino) han de renunciar al denario del César, es decir, han de "devolverlo", como hará Francisco de Así con el dinero de su padre Bernardone,de manera que, en adelante, no podrán pagar tributo en ese plano. Desde ese fondo dice Juan de la Cruz que "sólo en amar es mi ejercicio".
d) La Iglesia posterior ha debido replantearse y recrear la respuesta de Jesús, suponiendo, en general, que se debe dar al César lo que sería suyo (¿lo es de verdad?) y a Dios lo que es Dios (¿no es todo de Dios?). De esa manera (haciendo algo que debía hacer, en su tiempo), ella se ha convertido en una institución "honorable", que paga los tributos y acepta el orden del César, corriendo así el riesgo de situar la religión en un plano espiritualista.
e) La interpretación del gesto y respuesta de Jesús, desde la nuevas circunstancias, ha definido y sigue definiendo la historia de la Iglesia y su forma de estar en el mundo.
El pasado fin de semana (8-9 de Octubre), se ha celebrado en Valadares (junto a Oporto) un coloquio sobre Jesucristo, con intervenciones de filólogos, exegetas, teólogos y pensadores de España y Portugal. La participación ha sido numerosa (más de doscientos profesionales de diversos saberes), el lugar apropiado (el Seminario de Misioneros de la Boa Nova), el clima agradable, tanto en lo humano como en lo metereológico, con anocheceres de un rojo esperanza, sobre el mar Atlántico.
Ponentes y participantes hemos dialogado sobre diversos aspectos ddel pasado y presente de Jesús, en un contexto de amplia libertad, de gran respeto y, en el fondo, con una gran pasión por el evangelio, desde una perspectiva confesional (católica), pero con apertura al diálogo científico, desde las implicaciones que hoy supone y exige una visión cristiana de la vida.
Todo se ha "desenvolvido" con una gran altura intelectual y humana, en un clima de esperanza cristiana, desde los interrogantes que abre la experiencia de los grandes misioneros de Portugal, en cuya casa estuvimos, junto a la ciudad de Porto. Éstos han sido los temas y argumentos básicos.
(Imágenes cedidas por E. Perregil, amigo admirable, a quien agradezco su presencia a lo largo del coloquio, lo mismo que el superior de la Comunidad. La primera imagen es una visión del Seminario de Boa Nova. Las siguientes recogen la actuación de los ponentes, menos la del Prof. Castillo, que no he logrado insertar, por defectos "de máquina").
Ayer evoqué en este post la figura del buen samaritano que iba de paso por el Cuerno de África, abriendo un reguero de comunión y de esperanza. Hoy quiero insistir en el tema, retomando un motivo que también he presentado en la revista “Trinidad y liberación”. En el fondo, el Dios samaritano es el mismo Dios Trinitario, abierto a la comunión entre los hombres (porque es en sí mismo comunión).
El paso del buen Samaritano por el Cuerno de África tiene que ser un paso económico (compartir los bienes), pero al mismo tiempo (sobre todo) un paso religioso, de diálogo humano y sagrado entre las religiones, y en especial entre el cristianismo y el Islam.
Isidro, mi amigo, me ha pedido una reflexión evangélica sobre el problema de fondo del Cuerno de África para la revista que el dirige (Trinidad y liberación). Se trata de una revista que ha surgido de la fusión de “Hoja Trinitaria” (Salamanca) y de “Familia Trinitaria” (Córdoba), una revista cuya cabecera “Trinidad y Liberación” incluye dos palabras fundamentales del patrimonio histórico de la Orden Trinitaria y del conjunto de la Iglesia.
Esta revista ha nacido con vocación de servicio a la Orden, a la Familia Trinitaria y a todos los que están interesados por el Dios de la libertad personal, eclesial y social. Se trata de una oferta editorial abierta a la actualidad, plural en las opiniones y comprometida con una línea de pensamiento, basada en una lectura y presentación del carisma trinitario de “Trinidad y Libertad”, y expresada en la vida, en la misión trinitaria, en sus protagonistas, en los valores del evangelio, y atenta a los signos de los tiempos. “Trinidad y Liberación” quiere ser medio de formación, de información y de acogida de tantos gritos de libertad que emanan de nuestra sociedad.
En esta revista escribo con regularidad, sobre temas de libertad y de Iglesia, desde un fondo bíblico. Me honro de colaborar en ella y de aparecer al lado de varios compañeros/as y amigos/as que me permiten estar a su lado. Gracias, Isidro, por tu ofrecimiento. Éste es el último trabajo que te he mandado, que estará saliendo estos días en tu (vuestra) revista, si no me equivoco. Para quienes quieran informarse de la revista o suscribirse a ella:http://www.secretariadotrinitario.org/revistas/326-revista-estudios-trinitarios-suscripcion.html
Carmen Sara Soriano ha recogido en un bellísimo libro (Yo digo Iglesia, tú dices...) un haz de experiencias y visiones de iglesia, escritas por medio centenar artistas y teólogos, militantes cristianos y grupos eclesiales (cristianos de a pie, madres de familia, niños, formadores, religiosos y sacerdotes, misioneras y misioneras, artistas y trabajadores). Ha resultado así un valioso "florilegio de Iglesia", para leer, para gozar, para meditar, para pensar.
El libro ha sido editado con inmenso cuidado por Ediciones Khaf, y contiene ilustraciones que enmarcan y embellecen el sentido de los textos. Es un texto para tomar el punto del cristianismo español, desde la palabra sentida, cantada, reflexionada y compartida, un manual de vida para disfrutar de la iglesia de Jesús y de la experiencia cristiana, a solas o con amigos.
Es un libro-panorama de la Iglesia actual, en línea afirmativa, plural, respetuosa, con aportaciones de varias tendencias, aunque quizá falta la de algunos obispos y también contemplativos... Todo no puede estar, pero está casi todo, bien dicho y, sobre todo, bien presentado, dosificado, introducido, contextualizado, con una escueta pero importante reseña de todos sus autores. Quiero felicitar por ello a Carmen Sara y a Ediciones Khaf. ¡Buen trabajo, Antonio y Juan Pedro, buena obra has hecho, amiga Sara!
Entre los textos publicados hay uno mío, cuyas dos primeras páginas reproduzco en este post... No es quizá de los mejores, hay otros más originales, más bellos, más impactantes, pero como mío lo ofrezco parcialmente a los lectores del blog (cuyo contenido, por otro lado, ya conocen, pues contiene ideas que vengo diciendo hace algún tiempo)... Los que quieran leer mi texto entero (y las restantes aportaciones, empezando por la de Sara Floriano) pueden acudir al libro.
Domingo 28 tiempo ordinario. Ciclo A. Is 25, 6-10 y Mt 22, 1-14. Las dos lecturas básicas de este día nos sitúan ante el banquete final, que es meta y gracia de la vida, según la tradición bíblica. Jesús ha retomado ese motivo, contando una parábola fuerte, de gracia y castigo, que el evangelio (la iglesia) de Mateo ha reinterpretado en forma amenazadora. Estos son los temas
(a) Antiguo Testamento: Is 25, 6-10 habla de la fiesta de Dios en el Monte Sión, un banquete de abundancia, abierto a todas las naciones, para siempre (superando el velo de la muerte). Así culmina la experiencia y la esperanza israelita: La Vida nos lleva al banquete de Dios (al Dios que es banquete), es comida y comunión, es gozo eterno, vencida la muerte.
(b) Parábola de Jesús: Mt 22, 1-14 cuenta la historia de un Rey que ofrece un banquete con ocasión de las bodas de su Hijo, convidando primero a los invitados oficiales; pero luego, al ver que éstos le rechazan, invita a todos los pobres y perdidos de los campos y caminos; en ese contexto ha añadido el mismo Mateo algunas advertencias amenazadoras contra aquellos nuevos invitados que no tienen (no mantienen) el trabajo de bodas.
Estos dos pasajes, unidos por la liturgia y la vida de la Iglesia, han de entenderse en tres niveles, que son (pueden ser) complementarios:
a. Antiguo Testamento, puro don, la gran promesa. Isaías proclama la esperanza de un banquete universal, dirigido no sólo a Israel sino a todas las naciones, pero sin especificar sus riesgos ni precisar sus mediaciones.
b. Parábola de Jesús, don y primera amenaza: Mt 22, 1-11 Jesús ha contado la parábola de su vida: Él ha venido a llamar a los “justos” (los buenos judíos, los invitados). Pero los invitados no han respondido y por eso llama a los de fuera (a los perdidos de los caminos, a los gentiles). En ese contexto evoca la parábola el riesgo de aquellos que no aceptan el banquete y pueden caer bajo la cólera del Gran Rey. Éste es el “riesgo judío”.
c. Aplicación de Mateo, segunda amenaza: Mt 22, 12-14. Parece que el mismo Mateo (o su Iglesia) ha vuelto a contar la parábola, hablando del riesgo de aquellos cristianos que han sido invitados, que están ya en la sala del banquete, pero no mantienen el traje de bodas.
Entendidos así, estos textos (y en especial el evangelio) son muy hermosos, pues hablan del Dios que invita a todos a la fiesta de la vida, llamando por Jesús a los pobres y expulsados de todos los banquetes de la tierra (los que vagan perdidos por los cruces de caminos…). Pero el evangelio, tal como lo cuenta Mateo, es, al mismo tiempo, un texto durísimo, por dos de sus rasgos.
(1) El rey monta en cólera y manda matar a los que han rechazado su mensaje (a los que han matado a sus enviados), llamando en su lugar a los perdidos de todos los caminos. Este rey es sin duda un “rey de talión”, en la línea del peor judaísmo.
(2) El rey expulsa después a algunos que primero ha llamado (a los perdidos de los caminos) porque no tienen un “traje de bodas”. ¿Por qué no lo tienen ahora, en el banquete? ¿No se lo han dado al entrar en la sala del convite? ¿Lo han rechazado ellos mismos? Es, sin duda, un texto parabólico, un texto para pensar.
No sé si ellos son los más "grandes", pero son significativos: Faus y Queiruga, Castillo y Piñero, Tamayo y Estrada... con varios profesores de Portugal, se reúnen este fin de semana, bajo la dirección del Dr. Anselmo Borges, en el Seminario de los "Missionários da Boa Nova", para celebrar un Coloquio Ibérico sobre Jesús, en la ciudad de Oporto (Portugal).
He sido también invitado y asistiré, Dios mediante, pues se trata de un encuentro único entre historiadores, teólogos y pensadores cristianos de la Península Ibérica, en el momento actual. (El lector inteligente advertirá que lo de "mayores" va con cierta ironía, en la línea de una famosa letrilla atribuida a Quevedo que hablaba del "mayor L. de España"...). Pero es evidente que sean o no los "mayores" esos teólogos son si duda grandes y significativos.
Se trata, pues, de un acontecimientos teológico muy importante, en este momento eclesial, con participantes de varias tendencias, todos ellos acreditados por su labor al servicio de la cultura y del cristianismo. Es un encuentro ibérico, en el mejor sentido de la palabra, en Oporto, ciudad emblemática de la Península, lugar de cruce y encuentro de pueblos, entre Galicia y León, en la cuna de Portugal.
Se ha dicho que el encuentro más significativo de teólogos de la Península tiene que hacerse en Portugal, pues ninguna institución de la España católica se hubiera atrevido hoy a invitarles. Sea como fuere, se trata de un encuentro importante. Eneste post me limito a presentar los coloquios. Sobre mi tema ofreceré un compendio (quizá el texto completo) otro día.
Os colóquios «Igreja em Diálogo» deste ano terão como tema “Quem foi (é) Jesus Cristo?” e realizam-se, nos dias 8 e 9 de outubro, no Seminário da Boa Nova, Valadares (Porto).
Jesus Cristo está na base da “maior religião mundial: mais de dois mil milhões de seres humanos reclamam-se hoje da fé nele e dizem-se cristãos” – realça o coordenador desta iniciativa, Anselmo Borges, num comunicado enviado à Agência ECCLESIA.
“Ninguém tem dúvidas de que sem Ele a história seria diferente” – acrescenta o comunicado que contém também o programa da actividade promovida pelos Missionários da Boa Nova
SEMINÁRIO DA BOA NOVA
Apartado 10, Valadares - 4406-901 Vila Nova de Gaia
T 227 151 250 F 227 151 259
valadares@boanova.pt
http://www.coloquiosigrejaemdialogo.com
Todos conocéis en este blog a Pedro Zabala, "cristiano de base" de Logroño, que fue, si no me equivoco mucho, uno de los inspiradores de la carta sobre la JMJ que ayer tuve el gusto de publicar. ¡Perdona, Pedro, si me equivoco! Me ha parecido ver algo de tu estilo en ese manifiesto, que sigue siendo importante para conocer la realidad del cristianismo de este país... y del conjunto de la Iglesia.
Varias veces ha intervenido P. Zabala en este blog, con sus trabajos y sus comentarios, siempre incisivos, sobre temas de tipo personal y social, siempre en defensa de los grandes valores humanos, al servicio de los excluidos y pequeños, basado en el buen Derecho, en sintonía con la Iglesia. Para un mayor conocimiento de su vida y obra podéis acudir a http://www.errioxa.com/3_personajes/4_1_varios/zabala_sevilla.htm.
Pues bien, he sabido que P. Zabala ha tenido un "accidente" y, empezando a restablecerse, ha enviado a sus amigos una carta de agradecimiento por el trata que le han dado... También a mí me la ha mandado, y he querido recogerla, porque éste ha sido un momento especial en la vida de Pedro, un "parón" para dar gracias a sus amigos y para orar por y con ellos.
Entre esos amigos nos hallamos muchos de nosotros, en este "club del blog", con gente que está casi siempre en la plaza, y gente que pasa, de todo lugar (la máquina dice quiénes entran una vez y lo dejan, quienes pasan con cierta regularidad y quienes están casi siempre dentro). Pues bien, Pedro, además de los amigos "tuyos-tuyos", que han ido a verte al hospital, tienes los de este blog, no sólo en la Rioja de las "españas", sino en la Rioja de Argentina (¡lo certifico!) y en otros muchos lugares.
Ánimo y a curarse, Pedro, que hay muchas cosas que hacer en la Viña de la Rioja y de la Iglesia entera, a favor de la libertad cristiana, y de la dignidad de todos los hombres, por el Evangelio. Sé lo que te quieren muchos de los "curas" de la Rioja, incluido el mismo obispo, sé lo que estiman tu palabra en la prensa de tu capital...
Desde este blog mío, que es tuyo y de otros amigos, quiero decirte también que "te queremos" y oramos por ti. Yo te doy "gracias", en nombre de muchos, por lo que eres y por lo que haces... y estoy seguro de que otros te lo dirán conmigo. Tengo otros trabajos tuyos por publicar, pero se me ha desbordado el río del tiempo ahora en otoño, camino del Puerto de Portugal, como diré mañana. Un abrazo y... a ver si nos vemos un día.
PD. Oye, Pedro, que me has emocionado. Yo también he rezado por ti. Mañana, camino de Porto, mirando a los viñedos del Douro (el Porto es "casi" tan bueno como el Rioja) pensaré en ti, entre los dos ríos ibéricos del vino: el Ebro, que templa los caldos mejores de Rioja, y el Duero, que abraza sus aguas algunos de los grandes vinos de la vieja Iberia/Hispania, que es España y Portugal.
Las Comunidades Cristianas de Base de Logroño han escrito y entregado a su Obispo, Juan José Omella, una carta en la que reflexionan sobre la celebración de la JMJ (Agosto, Madrid), con la visita del Papa.
Fui poniendo en mi blog aquellos días una valoración del evento, y no es preciso repetirla aquí. Pero es bueno que otros grupos cristianos opinen también sobre aquellos días; por eso incluyo en mi blog aquella carta.
Por mi parte, manteniendo lo que dije aquellos días, quiero añadir que he tenido ocasión de hablar con muchos jóvenes sobre su experiencia en la JMJ y he descubierto que, a pesar sus limitaciones y defectos, aquellas jornadas fueron para muchos jóvenes una experiencia de Iglesia y de Evangelio.
La parábola de Mc 12, 1-12, que ayer he presentado siguiendo un comentario que estoy preparando sobre Marcos, se encuentra entrelazada con la vida-muerte de Jesús y ha crecido con ella (desde ella), hasta tomar la forma actual. El mismo Jesús la ha contado, en un momento decisivo de su trayectoria, para explicar ante sus adversarios el sentido que tendría su muerte.
No ofrece una “historia aséptica” de las cosas que pasaron, sino una interpretación de las que podían pasar (y de hecho pasaron) en el caso de que los “renteros” (administradores sagrados de las “cosas de Dios”) hicieran morir a Jesús (como hicieron). Jesús se sitúa así ante la historia de Israel, identificando su destino con el destino de los profetas asesinados, de los que habla toda la historia deuteronomista (la historia “oficial” del AT; cf. Cf. O. H. STECK, Israel und das gewaltsame Geschick der Propheten, WMANT 23, Neukirchen 1967).
Jesús,profeta de Dios (con quien se vincula como un hijo con su padre) sitúa a sus adversarios ante algunos símbolos bien conocidos del Antiguo Testamento: Un hombre plantó una viña, la rodeó con un cercado... (Mc 12, 1). Es clara la referencia al canto de Is 5, 1-7 y puede haber una alusión a Gen 2-3: Dios ha puesto a los hombres en el jardín del Edén, que es ya una viña, para que la cultiven y consigan frutos. Pero el tema ofrece ahora una novedad... como verá quien leyendo lo que sigue.
Retomo así el motivo del post de ayer, cuya introducción he cambiado de forma ligerísima, poniendo “sacerdotes” (viñadores/renteros) en vez de ricos, siguiendo la indicación de algunos comentaristas, que se se han centrado en la dialéctica de pobres-ricos, sin entrar en el tema central de la parábola, que cuenta la historia a partir de unos “renteros” (administradores) que quieren apoderarse de la finca (viña) que Dios les ha confiado, matando para ello a los profetas (que recuerdan el derecho de Dios, que se identifica en todo el AT con la protección de los pobres).
Los administradores (renteros, sacerdotes…) quieren volverse ellos mismos “ricos” tomando como propios los bienes de Dios (la Viña de Todos), asesinado para ello a sus delegados y corriendo el riesgo de matar a su propio "hijo" (=heredero), adueñándose así de la "herencia" de todos.
Sigan leyendo los que quieran el post de ayer, pero deseo que lo hagan con las indicaciones que ahora añado, según el argumento de mi Antropología Bíblica (Sígueme, Salamanca 2005), en la que presento la historia humana a partir de las víctimas, es decir, desde el asesinato de los pobres (profetas, Jesús…). Ésta es la historia del "Dios asesinado" (del Dios a quien los renteros quieren matar, para adueñarse de su bienes), la historia que el evangelio cuenta desde la perspectiva de las víctimas, y en especial de Jesús. Aprovecho la ocasión que me ofrecen los comentaristas aludidos, por haberme permitido volver sobre el tema de esta parábola central del evangelio.
Dom 27 tiempo ordinario. Ciclo A. Este domingo toca la parábola de los “malos viñadores”, según la versión de Mt 21, 33-43. Pero vengo de un viaje, no he tenido tiempo para preparar en concreto el texto de Mt, y por eso quiero comentar el paralelo (original) de Mc 12, 1-12, del que hice otra vez un comentario.
Ésta es la parábola clave de la vida de Jesús. No es una alegoría sapiencial, que expone en forma imaginativa una verdad general, ni es una metáfora del Reino (como la de Mc 4, 3-9), sino más bien una “anticipación vital”, en la que Jesús entrelaza su vida con el destino de los sanedritas... y en especial con el destino de aquellos a los que asesinan los viejos y los nuevos sanedritas.
Ésta es la parábola de unos "renteros sagrados" que se creen dueños del mundo, siendo sólo sus administradores sagrados, y que para quedarse con los bienes de la viña que Dios les ha confiado al servicio de todos (para hacerse "herederos" únicos)matan a los pobres, y a los profetas... y al mismo Hijo de Dios.
Es la parábola de aquellos a quienes el dueño de la Vida (Dios) les ha confiado una responsabilidad mayor sobre su Viña (que es de todos, para todos), siendo sólo unos renteros.... Con don han recibido la viña, para servicio del pueblo, pero quieren hacerse dueños, tomando así el mundo (la viña de Dios) como una finca particular, oprimiendo a los demás, rechazando a los profetas y matando en el fondo al mismo Cristo.
Es una parábola “viva” y su final depende de lo que hagan los viñadores/renteros y el Dios del Reino, que quiere que los frutos de la viña sean para todos, especialmente de los más los pobres, entre los que viene a decir su palabra Jesús....
Esa historia del mundo (de renteros y profetas, de ricos y pobres) es la historia del Hijo de Dios. Es una parábola de nuestro tiempos: Nosotros, renteros ricos de un mundo en que abundan los pobres, podemos destruir el mundo, matando al mismo Hijo de Dios....
Ésta es la parábola de aquellos que toman el mundo como finca particular, para su propio y exclusivo provecho, negándose a compartir los frutos de la viña... Es la parábola de una "jerarquía" homicida, formada por sacerdotes, políticos o dueños de grandes riquezas que administran el mundo para su puro provecho. Jesús les cuenta y comenta la parábola que sigue (que es prácticamente idéntica en Marcos y en Mateo). Comentaré con cierta detención sus cinco partes, siguiendo el texto de Marcos:
Hablé ayer de todos los santos, en su versión “gloriosa”, según el lenguaje de mi abuela y la experiencia de las religiones. Hoy quiero hablar de los mismos santos, pero en su versión “purgante”, es decir, en el proceso de “purificación” o maduración de amor que vivos y muertos han de recorrer (de un modo u otro) para culminar en lo divino, en la santidad completa. Avanzar en el amor y culminar la vida amando, ése es el sentido y "finalidad" del purgatorio (si es que se puede hablar de finalidad en este campo).
Según la teología tradicional, purgatorio es (en sentido figurado) el estado (proceso) de purificación de aquellos que han muerto sin hallarse aún preparados para alcanzar la bienaventuranza eterna.
Según la teología clásica, tiene un sentido básicamente medicinal: Para recibir el amor de Dios y responderle igualmente en amor, amando a los demás hombres y mujeres, llegando de esa forma al cielo, los humanos han de “purificarse”.
En sentido radical (como iré diciendo) el purgatorio forma parte de la experiencia cristiana de un Dios que quiere ser amor total: Expresa el convencimiento de que la Muerte (infierno) no podrá dominar sobre la Vida.
Más que “penorio” (lugar de penas), el purgatorio es amatorio (experiencia y camino de de felicidad y amor, porque sólo aquellos que aprenden a amar (se dejan transformar en amor y por amor para la felicidad) podrán vivir plenamente en Dios.
Así quiero evocarlo este día de difuntos, recogiendo y reelaborando una antigua tradición de las iglesias.
En la primera imagen un "peto das ánimas" de Galicia. En la segunda un cementerio vasco, con símbolos "paganos" y cristianos, en la verde ladera de la vida.
Hablé ayer de todos los santos, en su versión “gloriosa”, según el lenguaje de mi abuela y la experiencia de las religiones. Hoy quiero hablar de los mismos santos, pero en su versión “purgante”, es decir, en el proceso de “purificación” o maduración de amor que vivos y muertos han de recorrer (de un modo o de otro) para culminar en lo divino, en la santidad completa. Avanzar en el amor y culminar la vida amando, ese ese el sentido y "finalidad" del purgatorio (si es que se puede hablar de finalidad en este campo).
Según la teología tradicional, purgatorio es (en sentido figurado) el estado (proceso) de purificación de aquellos que han muerto sin hallarse aún preparados para alcanzar la bienaventuranza eterna.
Según la teología clásica, tiene un sentido básicamente medicinal: Para recibir el amor de Dios y responderle igualmente en amor, amando a los demás hombres y mujeres, llegando de esa forma al cielo, los humanos han de “purificarse”.
En sentido radical (como iré diciendo) el purgatorio forma parte de la experiencia cristiana de un Dios que quiere ser amor total: Expresa el convencimiento de que la Muerte (infierno) no podrá dominar sobre la Vida.
Más que “penorio” (lugar de penas), el purgatorio es amatorio (experiencia y camino de de felicidad y amor, porque sólo aquellos que aprenden a amar (se dejan transformar en amor y por amor para la felicidad) podrán vivir plenamente en Dios.
Así quiero evocarlo este día de difuntos, recogiendo y reelaborando una antigua tradición de las iglesias.
En la primera imagen un "peto das ánimas" de Galicia. En la segunda un cementerio vasco, con símbolos "paganos" y cristianos, en la verde ladera de la vida.
Sábado, 2 de junio
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
Pedro Tarquis
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Baena Calvo
Francisco Margallo
Juan Jáuregui Castelo
JC Rodríguez, A Eisman
Religión Digital
Xabier Pikaza Ibarrondo
Autor
Contacto
.){kind=link}