L. E. Vaage es uno de los exegetas actuales más significativos de la nueva generación. De origen noruego y de nacionalidad canadiense, pertenece a la Iglesia Luterana. Ha estudiado en la Claremont Graduate School (USA) y enseña básicamente en el Emmanuel College, de la Universidad de Toronto. Imparte también cursos regulares en diversos centros teológicos de Latino-América, especialmente en la Facultad de Teología Protestante de Lima. Vincula una exégesis crítica de tipo radical con una fuerte sensibilidad liberadora, al servicio de la cultura, identidad y teología latinoamericana. Colabora regularmente en la revista RIBLA (Revista de Interpretación Bíblica Latinoamericana). Cf.
Vaage, Leif E.: “El cristianismo Galileo y el Evangelio radical de Q” en RIBLA. Nro.:
22 (1995); pp. 81-103.
Vaage, Leif E.: “El evangelio de Marcos : una interpretación ideológica particular dentro de los cristianismos originarios de Siria-Palestina” en RIBLA Nro.: 29 (1998); pp. 10-30.
Entre sus últimos trabajos, en la línea de lo que he venido publicando en mi blog en los últimos días, se encuentra el estudio que hoy publico, cedido amistosamente por la CLAI (Consejo Latinoamericano de Iglesias). http://www.clailatino.org/ribla/ribla9/amen%20a%20sus%20enemigos.htm
D. Alfonso Ropero Berzosa, Director de publicaciones de la Editorial Clie, autor de un prestigioso blog titulado Nihilita (http://www.nihilita.com/), me ha hecho notar también la importancia de este trabajo, que dejo a la consideración de mis lectores.
Aviso desde aquí que tiene dos partes, que he querido distinguir bien:
1) Parte exegética, de carácter técnico, distinguiendo fuentes y contexto. Quien no sea especialista o no quiera entrar en el detalle puede pasarla por alto.
2) Aplicación a la situación actual de Latinoamérica (Perú), desde una perspectiva protestante, cercana a la teología de la liberación. La divido en tres unidades (del 2 al 4, cada una más concreta). Los lectores más interesados por la problemática inmediata de la vida (de la transformación social) desde el evangelio pueden pasar directamente a ellas. Las notas, que responden a los números en el texto, son para una lectura más crítica de los temas)
Dificilmente encontrarán algo más actual y exigente (provocador) sobre el tema de la No/Violencia Activa de Jesús. He querido citar entero este trabajo por su importancia intrínseca, y porque nos ayuda a situarnos ante los temas de una revolución humana (en momentos de revolución como los que pueden estar sucediendo en el mundo árabo/musulmán)
En la imagen podrá verse la portada de la Revista (RIBLA) donde se ha publicado este trabajo (Buscando en L. E. Vaage, podrán encontrarse otros trabajos de este autor en castellano).
De la Rioja, España, me escribe P. Zabala, y me dice:
"Amigo Xabier:
El tema de tus últimos post me impacta profundamente, aunque haya intervenido poco y brevemente. Pero he escrito este artículo, por si te interesa.
Un abrazo, Pedro".
Me interesa mucho tu reflexión, Pedro, por ser tuya y por lo que dice, cosas parecidas a las mías, pero mucho mejor dichas, y brevemente. Gracias por el interés, tú sabes bien que los mejores "posts" no son los que tienen más comentarios (aunque es bueno que los haya), sino los que más se leen (lo veo por mi contador) y más se piensan. Entre esos estará el tuyo.
Aprovecho la ocasión para saludarte, con el deseo de que podamos vernos pronto. Todo lo que sigue es tuyo.
Domingo 8º, tiempo ordinario (ciclo a).A lo largo de estos días he venido poniendo de relieve algunos rasgos de la antropología de Jesús, desde la superación del juicio (no talión) y desde el amor al enemigo (no os “opongáis” al mal). Esos rasgos culminan en la gran oposición «económica» que enfrenta al Dios-Dios, que es gratuidad creadora, y al Dios-Mamona, entendido como el ídolo supremo, en el principio de todas las violencias.
Quedan en segundo plano otros ídolos menores (astros del cielo, fetiches del suelo e incluso hombres o poderes divinizados) y aparece en el centro de la vida personal y social el Gran Ídolo, a quien la Biblia llama el anti-Dios y el anti-Cristo, la gran perversidad (Mt 6, 24). De ese tema trata el evangelio de Dios, y así quiero presentarlo. Buen fin de semana a todos los amigos y lectores.
Son muchos los comentarios al post anterior (10, 02), dedicado al amor a los enemigos, aunque las entradas no son tantas, lo que indica que parecen ser los mismos los que vuelven y vuelven (y se lo agradezco mucho). No puedo comentar todos los temas que plantean (gracias, Calleja, Alredol, Galetel, Sofía, Burbu, Roser... todos), ni contestar una por una a todas las preguntas. Pienso que lo mejor que pudo hacer es retomar el tema desde su principio, centrándome en la fórmula radical de Jesús según Mt 5, 39, en el momento culminante de sus antítesis: «Habéis oído que se ha dicho “ojo por ojo”… Yo en cambio os digo "no os opongáis al malo (al mal)”.
Quiero completar así mis reflexiones anteriores, partiendo del mensaje de Jesús y ofreciendo una especie de decálogo sobre la “no violencia”. Para ello he retomado algunos motivos fundamentales de los comentaristas, y he buscado unos apuntes de mis últimas clases en la Universidad Pontificia, cuando preparaba (y sigo preparando) un comentario al evangelio de Mateo, que, si Dios quiere, podré completar en los años que vienen. De esa forma "ayudo" a que queden en pantalla los nuevos comentarios (tantos y tan buenos), que se han ido perdiendo, por la "ley" de los 40 últimos.
Éstas son, en resumen, algunos notas que quiero precisar en mi comentario de Mateo, y que ahora pongo a disposición (y discusión) de mis lectores. En la imagen el último tomo del libro de Meier, que se ocupa extensamente de ese tema, en plano exegético.
He tratado ya dos veces sobre el amor a los enemigos, partiendo de Mt 5, 38-48, y mis reflexiones han tenido respuestas valiosas. Partiendo de ellas deseo retomar de manera conclusiva el tema (al menos por ahora). No quiero ni puedo dar soluciones, pero sí plantear el tema con cierto rigor, situándome en la línea de eso que alguien llama “vivir en gratuidad”, que es superar el talión, es decir, el “negocio” del dar para que me des,
Antes que nada quiero pedir a mis lectores que ellos mismos vayan a los textos y saquen sus conclusiones, desde el evangelio. Se trata de un tema clave para entender el cristianismo con sus valores y sus riesgos ideal y movimiento mesiánico
Éste será un post largo, no es para verlo de corrido. Lean cada vez, si quieren, una de sus cinco partes, o conserven el texto para cuando tengan tiempo. Lo ofrezco de conjunto porque pienso que puede ayudar a los que están interesados por el tema, siguiendo los motivos básicos de El camino de la paz (Khaf, Madrid 2010).
Teniendo eso en cuenta, lo dejaré colgado por más tiempo. Puede dividirse en cinco partes (o problemas):
1) Problema teológico. Amor al enemigo y Dios cristiano.
2) Problema bíblico. Amor a los enemigos y crítica judía (Klausner, Lapide, Neusner): Es imposible (falso) o Jesús no pudo mandarlo
3) Problema Eclesial. Benedicto XVI (diálogo con Neusner): El amor el enemigo parece poco importante
4) Problema ético. J. I. Calleja: Amor al enemigo y moral laica. Una propuesta de ética universal5) Problema antropológico. G. Theissen, Amor el enemigo y desarrollo humano.
He presentado ayer, de un modo general, con algunas preguntas, el evangelio de Mt 5, 38-48, que es el corazón del cristianismo. Hoy retomo en ese fondo la serie de temas sobre Jesús (interrumpidos 6 de este mes).
El centro del Cristianismo
– no es el dogma de la encarnación y de la Trinidad (aunque eso pueda estar al fondo, como supieron los grandes concilios antiguos);
– no es tampoco el orden y vida de la Iglesia, con obispos y misas (aunque ello sea también muy importante).
El centro del Cristianismo es el mensaje y camino de amor de Jesucristo, condensado en el Sermón de la Montaña, tal como lo presenta Lucas en un texto unitario (Lc 6, 27-36) y lo recoge Mateo en dos pasajes (5, 38-42 y 5, 43-48) que ahora voy a presentar en otro plano, recogiendo en un nivel más preciso los temas de ayer.
El amor del que habla Jesús en estos pasajes no es una simple estrategia para conseguir unos objetivos político/religiosos (ganar una guerra, dominar el mundo…), sino la Verdad del Dios de Jesucristo . Este evangelio no habla de aquello que hay que hacer para ganar el reino, sino del Reino ya ganado (es decir, ofrecido) por Cristo. Esa es la estrategia del Reino de Dios, su presencia activa en el mundo.
Ciertamente, este evangelio no resuelve muchos temas concretos: ¿Qué hacer cuando matan a tu lado a los cristianos indefensos de Iraq o de Egipto? ¿Qué hacer cuando matan (dejamos que mueran) cada día 30.000 niños inocentes? Jesús sabe que la guerra no es la solución, ni matar a todos los violentos (que en este caso serían ¿seríamos? los responsables del sistema socio-político actual), ni dejar que venga Dios y que los mate, como han pedido muchos apocalípticos antiguos y modernos.
No tenemos solución teórica (ni militar), pero Jesús nos ofrece un camino: Empezar convirtiéndonos nosotros, perdonando y amando, para oponernos así el "orden injusto" que domina sobre el mundo y para abrir el camino de Dios sobre la tierra (como hizo Jesús, subiendo a Jerusalén para decir que Templo/sistema sacral y social era contrario al reino de Dios.
Creer en Dios no es decir un dogma abstracto (separado de la vida), sino vivir inmersos en la fuerza del Amor que es Dios , teniendo la certeza de que ese amor activo (¡el que debemos asumir nosotros!) es eficaz, y triunfará, venciendo todos los obstáculos, porque Dios está en nosotros y también en los otros (en aquellos que pensamos enemigos), pudiendo transformarnos a todos, como dice san Pablo en Rom 8, 31-39.
No se trata de un amor "idealista", de puros principios o de simples celebraciones sacrales, sino de una experiencia y tarea concreta, hecha de rupturas (¡oponernos a este mundo de violencia!) y de testimonios martiriales (¡empezar ya, desde aquí, a vivir en gratuidad!)... Se trata de oponerse, para "salir" de este tipo de mundo (que quiere dominarnos) y para así volver a entrar de un modo nuevo, como entró Jesús en Galilea, como subió a Jerusalén, dispuestos a morir por aquello que creemos (es decir, por la justicia del Reino), denunciando (pero no matando), anunciando (pero no imponiendo), ofreciendo (pero no exigiendo por la fuerza). Quienes creen en Jesús saben que este camino es posible, más aún, que es urgente.
Los dos millones de personas que se juntarán en Roma para aclamar a Juan Pablo II como "santo", el día 1 de Mayo (¡día de los trabajadores!) deberían asumir las consignas más fuertes de ese Papa, en línea de ruptura (rechazo del capitalismo y comunismo) y de nueva evangelización desde los excluidos del sistema. No sé si lo harán, o se contentarán con ratificar el "orden actual". Pero sé que ese es un tema y tarea que nos concierne a todos.
Dom 7, tiempo ordinario, ciclo A. No se podía decir de manera más fuerte, ni más clara: “Habéis oído que se ha dicho ojo por ojo… Yo, en cambio, os digo.”.
Frente al talión (que es la justicia conmutativa) establece aquí Jesús un principio más alto de gracia y de creatividad;
frente a talión la violencia legítima (de ley) ofrece la experiencia y tarea más alta del perdón, de la no violencia creadora.
Sobre ese tema se han escrito millones de páginas, se han buscado miles de excusas. Yo mismo escribí un largo libro erudito, con citas de apocalípticos y sabios, para situar esas palabras de Jesús en el contexto de su mensaje y de la vida de la Iglesia (Antropología Bíblica. Tiempos de Gracia, Sígueme, Salamanca 2006). Por eso me resultaría fácil seleccionar aquí unas páginas centrales y pegarlas, para construir de esa manera un post erudito, cosa que haré quizá otra vez. Hoy he preferido algo más simple: citar el texto de Jesús (según la traducción litúrgica) para introducir después unas breves reflexiones y preguntas.
Hoy hace dos años falleció bajo el Moncayo, el profesor Pablo Domínguez Prieto, queriendo escalar la última cima (el gran Moncayo), con su amiga y compañera Sara de Jesús Gómez, profesora de la Universidad Francisco de Vitoria, de los Legionarios de Cristo. Le conocí poco (estuve con él una vez en San Dámaso, Madrid; le vi por las clarisas de Lerma) pero sé que era un hombre de vida intensa.
Había nacido en Madrid, 3 de julio de 1966. Era sacerdote diocesano, filósofo y teólogo español, decano de la Facultad de Teología San Dámaso de Madrid y uno de los fundadores de la Facultad de Filosofía de dicho centro
Había estudiado en San Dámaso, entre 1984 y 1989, cuando enseñaba allí me mejor amigo, Eliseo Tourón, el primer Decano de Aquella Facultad. Continuó sus estudios de filosofía en la Universidad de Münster, en la Universidad Pontificia Comillasy en la Universidad Complutense, donde obtuvo un doctorado y trabajó como capellán. Había impartido muchos cursos, había escrito varios libros:
Indeterminación y Verdad (1995),
Concepción de la polivalencia Lógica en la Escuela de Varsovia (2001 )
Teoría del contorno lógico (1999,)
y Lógica Modal y Ontología (2001).
Era colaborador asiduo del programa La linterna de la Iglesia en la cadena Cope. Fue profesor invitado en varias universidades y estaba vinculado a los Seminarios y Facultades Redemptoris Mater, de los Legionarios de Cristo, entre ellas del de Roma, donde iba a presentar su Tesis Doctoral.
Fue director espiritual en varias comunidades religiosas, especialmente de las Clarisas de Lerma (ahora Jesu Communio) a las que iba a confesar y dirigir un día a la semana.
Por el modo de entender la presencia de la Iglesia en el mundo y el sentido de la teología, me encontraba a cierta distancia de Pablo D., pero siempre le admiré como persona, y así quiero recordarle, a los dos años de su muerte. Para ello:
a) Recojo la reseña del Largo (Documental) que le han dedicado: La Última cima. Todos aquellos que lo han visto dicen que se trata de una obra de arte, un canto a la vida y a un tipo de entender la presencia de la Iglesia y del sacerdocio, todo ello truncado (elevado), cuando Pablo Domínguez y su amiga Sara se deslizaron por la oquedad del Moncayo que los experto del lugar me han dicho que era y sigue siendo muy peligroso, sobre todo en tiempos de deshierlo
b) Y repito aquí el juicio que acabo de publicar en una revista especializada (EstTrin 2011)sobre su tesis doctoral en teología, una tesis que él no logró defender, pues murió antes de hacerlo, en la Facultad de Teología de los Legionarios de Cristo de Roma (aunque le han dado el Título de Doctor a título póstumo). Se trata de un juicio "académico", de cierto rigor, sobre su pensamiento, no sobre su persona.
El pasado 11, con ocasión de la nueva “profesión” solemne de las 177 religiosas de Lerma, publiqué un post titulado “Iesu Communio (Lerma), Sanctorum Communio. La comunión de los santos”. El número de lectores ha sido generoso, unos diez mil directos (más todos los que entran a través de links y copias de diverso tipo). Eso significa que el tema ha interesado, por lo que es (177 monjas que aparecen de repente ante los medios, con gran publicidad), y quizá también por lo que el nuevo nombre significa: Communio, Comunión.
Allí me limitaba sencillamente a estudiar el nombre: “Communio, comunión de los Santos”, entendido en forma de comunión de Jesús y comunión de 177 monjas concretas, que prometían vivir en comunidad, bajo la inspiración de la hermana Verónica, nombre famoso de la mujer que llevaba en su lienzo, según tradición, el rostro amado del Jesús sufriente.
Quiero volver al tema de un modo muy sencillo, en dos partes.
(a) Presentando primero el contexto sentido de aquel trabajo.
(b) Situando la palabra “comunión” en un contexto o constelación más larga de palabras importantes de la tradición cristiana: cuerpo, pueblo. solidaridad etc…
Me atrevo a "copiar" al final, poniendo como anejo, una reflexión meditada, mesurada, sabia de Miguel Peiró, amigo de un amigo común, en su blog http://predicablogdelagracia.blogspot.com/2011/02/sobre-la-fundacion-de-la-nueva.html. Por favor, los que leáis el trabajo de Peiró entrad en su blog, introducid allí vuestros comentarios, dialogad con él. No os pesará. Buen día a todos, en comunión de cuerpo (si queréis añadir "cuerpo de Cristo" hacedlo), en solidaridad fraterna, como pueblo de Dios, sociedad de amigos... Con un saludo de Xabier (für ICL).
Cuando era joven no se celebraba aquí el 14 de febrero, al menos que yo sepa, pero sabíamos que existía San Valentín (y que en algunas partes le recordaban como patrón de los enamorados), y por eso fuimos dos amigos (Peñita y un servidor) desde Roma a Terracina, para descubrir y celebrar su fiesta, recorriendo cuatro estaciones de amor. Peña era un chango, un rgentino recio con Vespa, y así salimos, un día como hoy, 14 de Febrero del 1968, de madrugada, sin que se hubiera encendido todavía la revuelta de los estudiantes.
Habíamos oído ya aquello de “facciamo l’amore, non la guerra”, y para descubrir lo que ello era tomamos la “strada” del Sur, por la Gran Palude, que había desecado Mussolini, así decían. Hicimos nuestra primera peregrinación de amor, para superar la guerra, rezar ante la niña Goretti, vencer a la Circe y encontrar a un obispo de amor, San Valentín.
Sólo con Vespa, mil liras (que no eran nada) y unos bocadillos (aún no se llamaban sándwiches), amén de un cuaderno de notas, para apuntar lo visto, olvidando por un día la métrica hebrea de L. Alonso Schökel y la antropología social de no sé qué profesor.
Tengo anotadas las cuatro estaciones de aquel itinerario famoso de amor:
Anzio (guerra de todos, sin amor de nadie),
Nettuno (violación asesina, el chico mata a la chica),
Circeo (cruel seducción, chica destruye al chico) …
Terracina (obispo promueve y bendice el amor de chicos y chicas)
El12 II 2011, en la Catedral de Burgos, España, tendrá lugar la instauración del nuevo Instituto Religioso femenino Iesu Communio, Comunión de Jesús. El hecho en sí parece secundario y periférico, pero hay rasgos que lo convierten en único en la Iglesia y en la sociedad actual:
--Número y forma. Nunca, que yo sepa, se había creado, así, de repente, y con tanta solemnidad, un nuevo Instituto religioso, tan grande.
-- Meta-morfosis... Se han reformado a lo largo de la Iglesia muchas Órdenes y Congregaciones, pero ninguna, que yo sepa, con este formato multitudinario y tantas bendiciones (baste recordar lo que le costó a Santa Teresa reformar su grupo)
-- Nombre. Es hermoso y nuevo. Tiene parecido con otros, en especial con la Iesu Societas, Sociedad o Compañía de Jesús de Ignacio de Loyola, pero cambiando de Sociedad a Comunión, de hombres a mujeres... Más cerca están otros grupos con nombres sonoros como Comunión y Liberación o como los Hermanitos/as de Jesús (por no citar la Comunión Tradicionalista, que va en otra lína). Hay, además, decenas de congregaciones femeninas con nombres de "familiares" de Jesús: Esclavas, Siervas, Madres, Discípulas, Amantes... de Jesús. Se podría hablar también de Cuerpo de Jesús, Pan de Jesús, Eucaristía... (pero esos nombres, aunque buenos, nos situarían quizá en otro plano)
-- El tema es el paso de las Hermanas Menores (eso querían ser la Clarisas de Lerma, con Clara y Francisco) a la Iesu Communio. Queda a un lado la minoridad y la fraternidad, se pone de relieve la Comunión Universal de unas mujeres en la sociedad y en la Iglesia.
-- Mi aportación... Como teólogo antiguo me he puesto a reflexionar en el nombre y, retomando un texto de hace tiempo, quiero ofrecer aquí unas reflexiones sobre el sentido que tiene en la Iglesia la Comunión, es decir, sobre la afirmación de la Iglesia como "Comunión de los Santos", conforme al texto famoso del Credo Romano o Apostólico: "Creo en la Iglesia Católica, la Comunión de los Santos...". Es decir, quiero situar a la Iesu Communio de Lerma dentro de la Sanctorum Communio que es la Iglesia.
-- Y con esta ocasión deseo a la "comunistas" (¿comunitarias, comunionales, "jesuitas"?) de Lerma una vida llena de Jesús. Quieren ser su comunión, su compañía. Dios les ayude. Como posible ayuda, para personas que deseen conocer el sentido que ha tenido y tiene en la iglesia el misterio de la comunión de los santos, inseparable de la Iesu Communio, ofrezco unas reflexiones que preparé para un Curso de Teología, en la Universidad de Salamanca (Cátedra Domingo de Soto), hace algún tiempo.
El texto ha salido en diversos "papeles". Lo presento de nuevo aquí, para los que no tengan acceso a él, aunque es largo. Cálcense y tomen tiempo los que se decidan a leerlo. Para los demás, termina aquí mi post semidiario.Buen día a todos y todas, de la Iesu Communio, de la Comunión humana
6º dom de tiempo ordinario. Mt 5,17-37.Es uno de los temas que más me han preocupado en la exégesis y vida de la Iglesia: Jesús dice de un modo taxativo (apodíctico) ¡no juréis! y la Iglesia ha montado su credibilidad en juramentos, sobre todo a partir de la famosa crisis modernista, que desembocó (se quiso superar) con el durísimo Juramento Antimodernista:
Tienen que jurar los profesores para enseñar teología o religión
Tienen que jurar los que asumen cargos o responsabilidades de tipo religioso…
Y además la Iglesia quiere los cristianos juren por Dios o por la Biblia (¡que dice “juréis!) cuando los políticos asumen un cargo.
El tema me parece serio. Jesús dice que no juremos, que los juramentos (¡poner a Dios como testigo de una verdad humana, apelar a él para resolver nuestros conflictos!) es algo que viene del Diablo (del Maligno), porque Dios es la afirmación (sí, si, no, no)… y el diablo la duda. Por eso, cuando la Iglesia pide a alguien que jure está dudando de él, dudando de su verdad, está apelando al Diablo (Jesús dice al Maligno, que significa Diablo).
Sí, ya sé, el juramento es un “acto religioso” (¡poner a Dios como testigo, apelar a Dios de un modo expreso…!). Más aún, gran parte de las religiones (a excepción de cierto tipo de budismo) están llenas de juramentos:
El AT incluye cientos de juramentos…
En el mismo NT, san Pablo jura y jura muchas veces, como si no hubiera escuchado a Jesús, diciendo “no juréis”.
Y para colmo el mismo evangelio de Mateo (23, 16-22), en otro lugar, sin duda por instigación de cristianos que estaban conformes con lo que había dicho Jesús, ofrece unas “aclaraciones sobre juramentos buenos y malos”, que parecen matizar lo dicho en nuestro caso. Eso indica que a la Iglesia antigua le costó ya mantener la doctrina de Jesús sobre los juramentos.
Para situar mejor el tema quiero empezar presentando el texto donde se prohíben los juramentos…. Evocaré después el contexto (las seis antítesis de Mt) y terminaré diciendo cómo la Iglesia se sigue empeñando en jurar y jurar (quizá por miedo, quiero porque busca seguridad, y el juramento parece darla, quizá….).
Se acaba de celebrar en Madrid (7-9 del II, 2011), en el Palacio de Congresos, con mucha solemnidad, el Gran Congreso sobre “La Sagrada Escritura en la Iglesia”, con motivo de la presentación de la Biblia, versión oficial de la Conferencia Episcopal Española (CEE), y también "Verbum Domini", sobre la Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia (11, XI 2010). Diversos medios de prensa y en especial RD vienen destacando el valor de las ponencias.
En este contexto he querido poner de relieve la importancia de la Biblia en la Vida de la Iglesia, recordando el valor que Verbum Domini 48 ha concedido a los santos «que se han dejado plasmar por la Palabra de Dios a través de la escucha, la lectura y la meditación asidua».
Entre esos santos de la Palabra de Dios se encuentran algunos tan cercanos como San Josémaria Escrivá y san Pio Pietralcina, cuya vida y virtudes me parecen admirables. Pero no estoy convencido de que ellos sean los más significativos en línea de exégesis de la Escritura, los que mejor pueden ayudarnos a entender la Biblia en este momento difícil de cambios culturales y eclesiales. Del caso de S. J. Escrivá trataré de un modo especial hacia el fin de este post.
No quiero empezar opinando, dejo a los lectores que lo hagan y se sitúen ante el tema de los modelos de exégesis cristiana o, mejor dicho, ante los santos de la Biblia, entre los que, sin duda, están, por mérito propio, personas como Francisco de Asís, Ignacio de Loyola y Teresa del Niño Jesús (citados también en el documento Verbum Domini)
El pasado 4 he presentado una nota sobre el libro de O. G. de Cardedal (Teología española 1969-2009), que ha recibido algunos comentarios interesantes… Y, cosa curiosas, todos esos comentarios tratan de mi Diccionario de Pensadores Cristianos, no del libro de O. G. Cardedal, como quizá se esperaría:
– Alguien me dice que no todos son teólogos. ¡Es evidente! El diccionario no trata de “teólogos”, sino de pensadores en sentido extenso, y por eso me he atrevido a introducir a personajes que, no siendo quizá teólogos, han influido y mucho, con su forma de ser y de pensar, en otros cristianos (como es el caso de Mons. Escrivá y de Kiko Argüello).
– Otro me recuerda que faltan algunos pensadores importantes como Plazaola, Lera, Armendáriz, Aparicio, G. Paredes y P. Largo, y lo lamento mucho, pues a todos he conocido, y reconozco su valía (y algunos han sido compañeros y buenos amigos). Pero en un diccionario como éste he debido seleccionar y es claro que no siempre he debido acertar. Si hay nueva edición me acordaré de ellos. A G. Uríbarri sí le he introducido.
– Alguien me pregunta si O. G. de Cardedal se acuerda de mí y si yo me acuerdo de él. No me ocupo aquí de lo que él diga sobre mí, pero quiero recordar y recoger lo que yo digo sobre él en mi Diccionario.
–Otro, en fin, me pregunta que ¿por qué no he recordado a M. Legido? Pues sí, le he recordado, aunque quizá no tanto como debiera, por lo mucho que le debo (véase la última frase que le dedico en el Diccionario).
Por todo eso, me atrevo a presentar aquí las semblanzas de M. Legido y O. González de Cardedal, dos pensadores católicos hispanos de este tiempo, a quienes muchos deben (debemos) mucho. Buen día a todos.
Hace unos días (21 y 22 de enero) he presentado algunas reflexiones sobre el sentido e historia de Galilea en tiempos de Jesús. Algunos me pidieron que siguiera presentando el tema, cosa que irá haciendo, al hilo de mis reflexiones sobre Jesús.
En un comentario quise indicar el influjo que el lugar social y teológico de los exegetas tiene en el estudio de Galilea, cosa que algunos habituales a mi blog no ven claro. Por eso insistiré en días futuros sobre el tema. Hoy sólo quiero recordar unos hechos bien sabidos de la dura historia de Galilea en el tiempo de los abuelos y de la niñez e infancia de Jesús. Tengo el convencimiento de que esos hechos (con otros: lectura de la Biblia, influjo de sus padres, piedad personal...) marcaron su vida, en la primera infancia que es cuando la vida se moldea, con la voz y el recuerdo de abuelos y padres.
Me atrevo a "copiar" lo mejor de lo que digo de un trabajo de Ariel Álvarez, tomado de http://www.exodo.org/LAS-REBELIONES-POLITICAS-QUE.html (donde se publica on line en parte). Buen día a todos. Gracias Ariel, por tu análisis, certero y claro, como siempre. En la imagen las rocas de Arbel(Arbela, donde Herodes mató a los "nacionalistas" galileos, en el tiempo de los abuelos de Jesús.
Olegario González de Cardedal ha escrito, y presentado con solemnidad mediática, un libro que se titula "La teología en España (1959-2009). Memoria y prospectiva (Ediciones Encuentro, Madrid 2010, 597 págs.). Es como los suyos un trabajo muy bien hecho, lleno de nombres y visiones del quehacer excelso de la teología, desde su alta perspectiva. Tiene tres partes:
1. Presencia. Consta de dos secciones: «Medio siglo de teología: ideas y personas» (25-121) y «Medio siglo de Iglesia. 1959-2009» (122-223)
2. Memoria (207-505). Reproduce trabajos publicados ya y bien conocidos sobre diversos aspectos, tendencias y acontecimientos de la teología hispana, publicados en revistas y obras colectivas entre el 1963 y el 2009.
3. Prospectiva (509-548). Abre un camino de lo que puede y debe ser la teología hispana en el mundo y en la Iglesia, desde su propia perspectiva. Saludo este libro, agradeciendo a D. Olegario su visión profunda, aunque parcial, como todas, de la historia y actualidad de la teología hispana, como ha puesto de relieve D. José Ignacio Calleja en http://www.periodistadigital.com/religion/opinion/2011/01/27/apunte-critico-teologia-espana-olegario-gonzalez-cardedal-iglesia-religion-calleja.shtml
Este libro supone un inmenso trabajo al servicio del pensamiento hispano, en línea de metafísica teológica. Quizá por eso se echan de menos algunos análisis exégesis bíblica, crítica social y compromiso práctico, y también una lista de “nombres”, un WHO IS WHO donde quepan todos (o la mayoría) de los teólogos hispanos, de una línea y de otra).
En esa última línea se ha situado mi DICCIONARIO DE PENSADORES CRISTIANOS (Verbo Divino, Estella 2010) donde recojo, clasifico y presento la obra de más de sesenta teólogos hispanos de este medio siglo, y entre ellos como sobresaliente, al mismo D. Olegario G. de Cardedal.
Éstos son algunos de los nombres cuya semblanza larga aparece en el diccionario, divididos por “especialidades”. No son para sustituir a los de D. Olegario, sino para añadir a los que él estudia, ensalza o critica, desde una perspectiva que no es contraria a la suya, pero sí complementaria. Ochenta y cinco teólogos españoles, de los años 1969-2009, una buena cosecha, a mi entender. De todos ellos cuento en mi libro vida y obra, sin pretender ser exhaustivo. Lo que digo puede sumarse a lo dice, en otro plano más alto, Olegario G. de Cardedal, a quien aprovecho la ocasión para saludar, como siempre, con admiración y afecto.
Domingo 5, tiempo ordinario. Ciclo A. Vengo ofreciendo estos días unas reflexiones sobre musulmanes y cristianos, a propósito “Dioses y hombres” y de otras cosas que están sucediendo y aparecen de manera regular en los periódicos. Agradezco su atención a los lectores y su interés a los comentaristas, aunque sean a veces monotemáticos y sólo les importe su tema, no el del blog. Hoy es día para ofrecer una reflexión de conjunto sobre un tema central del evangelio: «Sois como ciudad elevada sobre el monte, que no puede ocultarse… Alumbre así vuestra luz». Ésta es la luz del testimonio, la trasparencia plena que pide la religión de Jesús, y en sentido convergente el judaísmo y el Islam.
Desde ese fondo han de entenderse estas reflexiones sobre la verdad del “testimonio de vida”, que es testimonio de comunidad e iglesia, conforme al Diccionario de las tres Religiones, donde remito para más información a mis lectores (cf. entrada testimonio, con referencia a los autores).
Sigo en la línea de las dos entregas anteriores, centradas en el tema (diálogo y conflicto) entre cristianos y musulmanes. Sigo con el aliento contenido ante la ola de cambios de Túnez y Egipto, ante el tsunami que puede sacudir bajo la tierra donde viven cientos de miles de hermanos, musulmanes y también cristianos, ciertamente hombre, seres humanos.
Noto que pocos quieren entrar en las raíces del conflicto, pues ello exige un cambio, una ascesis, un examen de conciencia y de cultura, y parece que pocos están (¿estamos?) dispuestos a ello, pues tenemos las opciones tomadas de antemano. Para tomar distancia y situarme ante el tema he ido a ver la película de Xavier Beauvois, de "De dioses y hombres", y no he quedado defraudado, empezando por su título, del que hablaré al final, según el Salmo que está al fondo.
Varios cronistas han opinado ya sobre algunos aspectos del film, religioso y social, político y cultura. Quiero unirme a ellos esta tarde, sin más autoridad que la que me ofrece el tiempo. Seguí de una manera apasionada el rapto y martirio los monjes de Tibhirine (en los montes del Atlas, en Argelia), entre marzo y mayo de 1996. Hablé con un monje español, que conocía al abad (P. Christian). Pasé una larga tarde con una religiosa agustina, que trabajaba hace mucho tiempo en un hospital de Argelia, y que volvió a España (por un tiempo), por mandato de sus superiores, tras la tragedia.
Aprovecho la ocasión para recordar algunas de las viejas impresiones, ahora, a los quince años de aquella masacre, cuando los problemas de fondo no se han resuelto todavía. De Dioses y de hombres, así se titula la película. Musulmanes y cristianos, todos seres humanos. Ése es el tema.
Sábado, 2 de junio
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