El comienzo del año ha sido para muchos pueblos antiguos un tiempo de renovación: se perdonaban las deudas, se reconciliaban los enemigos, empezaba otra vez el ciclo de la vida (como el ciclo del sol), ofreciendo a todos una nueva oportunidad de riqueza compartida, de trabajo.
En este tiempo se dice: Año Nuevo, Vida Nueva. En este tiempo, la Biblia Judía, que es Biblia Cristiana (Antiguo Testamento) pone de relieve la fiesta del Año Nuevo, para recordar a todos los israelitas que deben comenzar de nuevo, olvidando sus enfrentamientos, renovando su alianza…
La inspiración de la ley bíblica continúa siendo esencial para nosotros. El Año Nuevo, celebrado de verdad, debía ser comienzo de un nuevo ciclo de vida: Como el sol comienza cada año, vuelvo a "subir" en el horizonte, ofreciendo una nueva oportunidad de vida y cosecha, de calor y esperanza, así los hombres y mujeres deberíamos darnos una nuevo oportunidad...
Pero, en un momento dado, se vio que era difícil empezar del todo cada año, y por eso se legisló el Año Sabático, que implica comenzar de nuevo cada siete años… Un poco más tarde se vio que era difícil empezar totalmente de nuevo cada siete años y se dejaron algunas cosas para cada da Semana de Siete años (es decir para cada 49 años, 7 por 7), creándose así el año Jubilar.
Así voy a destacar hoy el comienzo del Año Sabático, año 2011, para poner de relieve mañana (o pasado mañana) el comienzo del Año Jubilar, con lo que implica para judíos y cristianos. .
Es posible que sea difícil aplicar al pie de la letra los principios del Año Sabático; pero si no lo intentamos hacerlo, buscando la manera, si la Iglesia no lo intenta, estamos perdiendo nuestras raíces bíblicas. Así lo mostraré en lo que sigue, citando y comentando con cierta extensión los textos esenciales; dejo de lado algunas referencias a las mujeres y a los extranjeros, que deberían precisarse mejor y situarse en su contexto, cosa que en este breve estudio no puedo hacer. Buen fin del año viejo, 2010, buen comienzo de Año Sabático a Todos... porque este 2011 debe ser año sabático de la libertad, año santo de humanidad (En la Imagen la ciudad de Jerusalén, desde el Monte de los Olivos, como signo de año nuevo: ¡El año próximo en Jerusalén!).
Fin año. Calendario judío y cristiano
Estamos ante el fin del año y cambian los calendarios. Como curiosidad, he tomado una página de mi Diccionario de las Tres Religiones (Verbo Divino, Estella 2009), para recordar la diferencia y continuidad entre el calendario judío y cristiano, con su ritmo de semanas y meses.
Como imagen pongo un famoso mosaico de una sinagoga del siglo 6° en Beit Alfa, Israel. Los signos del Zodíaco rodean a la carroza del Sol en el centro (un motivo que parece más Griego que hebreo) mientras que las esquinas muestran los "4 puntos de retorno" ("tekufot") del año, los solsticios y equinoccios, cada uno nombrado por el mes en el que ocurren -- tekufah de Tishrey, (tekufah de Tevet), tekufah de Ni(san), y tekufah de Tamuz. Más abajo señalo las equivalencias entre los meses del calendario judío y cristiano... sin olvidar que entre los judías ha habido, al menos, dos calendarios distintos
El 14 y 15 de este mes comencé un “curso sobre Jesús”, que quiero seguir ya, de un modo más habitual, retomando así el tema de ayer (en el que presentaba de un modo inicial la obra clave de J. P. Meier). Respondo así al deseo de varios comentaristas del blog, que quieren un estudio más detenido sobre el tema.
Hablé de las “ventanas” que ofrecen los evangelios para que podamos conocer a Jesús (día 14). Presenté después las “tres olas” (o búsquedas) principales en el estudio de la vida de Jesús (15). Terminé presentando el libro de J. P. Meier (día 27).
Hoy quiero presentar la “hipótesis” que más ha influido en estudio moderno de Jesús, tal como la desarrolló A. Schweitzer, teólogo, músico y médico, premio Nobel de la Paz. Éste post tiene dos partes.
1. Una semblanza del Jesús de A. Schweitzer, tomada de mi Diccionario de Pensadores cristianos
2. Una exposición más detenida de su estudio sobre Jesús, a quien concibe como mensajero “fallido y verdadero” del fin del mundo.
3. A modo de conclusión, quiero recordar que A. Schweitzer (al final de su estudio sobre Jesús) pensó que no merecía la pena seguir estudiando y estudiando, pues el estudio teórico e histórico no nos llevaría a ninguna parte... Pensó que la solución estaba en "seguir en concreto a Jesús". Por eso, dejo su cátedra rica, su rico futuro como músico de fama... y se fue de misionero seglar (es decir) como médico a África, poniendo su vida al servicio de los colonizados y excluidos.
Ésta fue para A. Schweitzer) la más dura y amarga experiencia de la historia: Jesús fracasó dos veces. Había fracasado en Galilea, cuando dijo que el reino llegaría pacíficamente (a través de un rapto capaz de transformarle y transformarlo todo). Se equivocó después, en Jerusalén, muriendo por el Reino sin que Dios le haya resucitado (en plano externo).
Lo intentó todo: el camino de la gloria, la vía del sufrimiento. Fracaso las dos veces ¿Qué quedaba? No quedaba nada, pero vino la Iglesia cristiana.
Este fue la conclusión de Schweitzer: Toda la historia de la Iglesia, hasta el día de hoy, constituye un esfuerzo por interpretar la decepción pascual (no llegó el Reino que Jesús habría proclamado, no resucitó externamente) y por seguir realizando de alguna forma su misma tarea , manteniendo su esperanza, a pesar de su fracaso externo.
Jesús no resucitó externamente, ni él vino como Hijo del hombre glorioso, transformando este mundo según el evangelio, pero su anuncio primero (en Galilea) y su fidelidad hasta la muerte (en Jerusalén) han trazado unos caminos nuevos de vida para el mundo y siguen ofreciendo el testimonio más alto de la verdad de Dios y de la tarea humana. El mismo Jesús "fracasado" en un sentido, sigue siendo el Jesús verdadero. Él y sólo él sigue abriendo un camino de humanidad y de esperanza, un camino de Reino... porque Dios habla y actúa a través del fracaso externo de sus mensajeros.
Es evidente que no todos están de acuerdo con la visión de Schweitzer, como seguiré indicando, como seguiré diciendo con la ayuda de muchos investigadores y creyentes. De todas formas, sea cual fuere la solución del enigma de Jesús, casi todo lo que se ha venido diciendo sobre él en el último siglo (desde el 1900 y el 1913) puede y debe entenderse como diálogo con Schweitzer, que sigue siendo el investigador que más ha influído sobre el tema. Éste es, además, un tema apropiado para el fin de año, que estamos “celebrando”
La tradición cristiana más antigua afirma que a Jesús se le tomaba como “hijo de David” (y él mismo pensó que lo era). Se trataba, sin duda, de una tradición familiar, que está en el fondo de todo el “movimiento” de Jesús, tal como culminó en su gesto de subir a Jerusalén y en su muerte.
Ésta es la hipótesis que viene desarrollando J. P. Meir en sus cuatro volúmenes de Un Judío Marginal (Verbo Divino, Estella 1997/2009), que ahora retomo a partir de la visión de conjunto que él mismo ha ofrecido en un trabajo de síntesis, que lleva el título de Del Profeta como-Elías al Mesías real davídico (publicado en D. Donnelly, Jesús. Un coloquio en Tierra Santa, Verbo Divino, Estella 2004 63-112.
Presento aquí un resumen de la postura de J. P. Meier, el mejor especialista actual del tema, a quien el mismo Papa Benedicto XVI mostró un gran respeto en su libro sobre Jesús. Éste es el resumen de la visión de Meier:
a. Jesús se consideró históricamente como Hijo de David; desde ese presupuesto actuó, al menos al final de su vida, y por eso le mataron.
b) La Iglesia primitiva consideró a Jesús como Hijo de David, aunque no le dio gran importancia a este tema, sino que se fijó más en otros “títulos” de Jesús, como el de Hijo de Dios.
c) La “afirmación” de que Jesús nació en Belén es una forma “simbólica” de narrar el origen davídico de Jesús.
d) Resulta difícil saber lo que el Evangelio de Juan pensaba sobre el tema.
c) Sea como fuera, más que el lugar de nacimiento de Jesús (simbólicamente es bueno que sea Belén) importa su trayectoria,como Hijo de David, nuevo rey mesiánico, al servicio del Reino de Dios, para Israel, en gesto de apertura a todos los pueblos.
Hoy es el domingo de la Sagrada Familia, formada por José, con María y Jesús, una familia “ejemplar” de emigrantes peligrosos, que deben huir de su patria (donde les persiguen) buscando otra tierra también rica en opresiones (Egipto), para volver de nuevo a una tierra llena de persecuciones (Judea, Galilea).
Sobre la “huida” y estancia de la familia sagrada en Egipto se han escrito mil historias, y algunos añaden que Jesús habría aprendido allí las artes antiguas del país de las pirámides, haciéndose mago etc. Pero el texto del evangelio, de tipo simbólico, sólo trata de la huida y la persecución desnuda.
No sabemos si los padres de Jesús tuvieron que saltar algún muro, cruzar empalizadas, burlar policías con perros adiestrados. Algunos dicen que siguen por ahí, en una patera, que aún no ha llegado a las islas de la libertad, otros afirman que intentan salir de Belén, pero que el muro actual es mucho más alto que el de Herodes, otros dicen que siguen buscando coyotes buenos para cruzar la raya de Nueva México o Azizona...
Según el Evangelio, José, con María y Jesús, lograron escapar y huir al exilio, volviendo después, bajo peligros de su tierra. Así aparecen como patronos de emigrantes, fugitivos, ilegales.. Ellos tuvieron suerte, logran escapar; muchos no lo consiguieron entonces, ni lo consiguen ahora. Pero no se escaparon para desentenderse de los otros, sino para ayudarles mejor.
Mientras tanto, muchos de nosotros podemos seguir celebrando la fiesta de la Familia Vacía (vacía de Dios, carente de solidaridad humana…), con mucha Cava, perfumes caros y vestidos de diseño exquisito,... con regalos inútiles para nuestros niños... corre, corre, familia de Jesús, como una banda célula de exiliados peligrosos, buscados por la policía...
Sigue, sigue la familia de Jesús, como recuerda hoy la liturgia, para que nosotros no olvidemos que Dios nace en la "cuadra" o en la "cueva", va naciendo allí donde nosotros no pensamos. Ha nacido Dios en una familia de “fugitivos”, emigrantes perseguidos por la ley. Es una historia muy actual. Así la presentamos.
Tradicionalmente se ha dicho que Jesús nació en Belén de Judea, lugar de la familia de David, como suponen los evangelios de Lucas y Mateo. Pero muchos críticos piensan que nació Nazaret.
De todas formas, más que el lugar importa la forma y motivo de su nacimiento, que sigue alumbrando a millones y millones de personas, entre las que quiero contarme.
a) Los de Belén siguen celebrando allí su fiesta , pero es difícil llegar a la ciudad, pues los nuevos Herodes han hecho grandes muros, y sólo dejan pasar a cuentagotas a la gente, como muestrauna imagen inferior.
b) En el Vaticano han puesto también un abeto centenario (véase la imagen que sigue, más abajo) para celebrar su nacimiento. Sin duda, María y Jesús siguen pasando por allí, pero no sé si les gustan muchos los abetos y la plaza de Bernini...
c) Yo quiero que nazca en el mundo entero, en todas las familias y personas, de creyentes o no, pues todos somos sus hermanos y amigos. Por eso he puesto en la imagen superior la Estrella que ilumina los Arcos de Lerma, a la altura del Convento de Clarisas, para que ilumine desde allí a las monjas vecinas y a todos.
Así felicito a mis amigos con la Estrella de Lerma... y a continuación ofrezco un resumen de los argumentos históricos sobre el Nacimiento en Belén y/o en Nazaret, con temas sabrosos, como la Estrella de los magos (su sentido astronómico)... y el censo de Roma. Siga leyendo el curioso.
La Navidad parece ser, ante todo, una noche de magia, una cena de familia, para descubrir lo que somos, en actitud de gozo compartido. Pero, además de esa cena de familia, son muchos los cristianos que quieren celebrar (y celebramos) una “misa” de familia más grande, el nacimiento de Dios que ha sido en Belén y que sigue siendo entre nosotros.
Desde ese fondo quiero poner de relieve cinco fiestas de Navidad, para que cada lector pueda destacar una de ellas… No hace falta leerlas todas de seguido.
1. La Navidad es Belén, una historia de la Biblia...algo que pasó en otro tiempo, con María y José
2. La Navidad son los pastores, los marginados de la historia, los más pobres, los niños de la periferia
3. La Navidad es Dios, Dios que ha querido nacer entre los hombres. no para dominarles desde arriba, sino para ser en ellos y con ellos
4. Navidad es la Iglesia que da testimonio del nacimiento de Dios en el conjunto de la historia, la Iglesia hecha carne palpitante, para el amor
5. Navidad eres tú, Dios nace en tu vida… Tú mismo eres Belén y los Pastores, y la Virgen María...Eres nacimiento, una puerta por la que Dios entre en el gran universo y en la historia.
Presenté hace dos días una visión “externa” de las clarisas de Lerma, a las que comparaba con las bernardas de Villamayor, su vecinas. Hoy quiero ofrecer una visión más interna del posible destino de esas ex-monjas clarisas, que pueden ser (¡Dios lo quiera!) un signo del paso de Jesús por las tierras del Duque-Cardenal.
Decía que quieren ponerse al servicio de la Palabra de Dios y de la catequesis, especialmente con jóvenes. Para eso están preparando el gran convento de La Aguilera, también en Burgos, más cerca de Aranda, bajo el patrocinio de San Pedro Regalado, franciscano, patrón de los toreros. Desean ir (se dice) en una línea que parece más cercana a las Comunidades neo-catecumenales y a los grupos de Comunión y Liberación, para recrear la Iglesia, como quiso recrearla Francisco de Asís, empezando en San Damián.
Son monjas que han tenido “éxito” externo (que Dios se lo bendiga). Tienen muchas jóvenes formadas, capaces de compartir la Palabra de Dios y de refundar un tipo nuevo de vida religiosa, no sólo en Lerma y La Aguilera, sino en muchos lugares donde pondrán su "communio" , para ir creando una especie de “rosario” de centros dedicados al Encuentro (Comunión con Jesús) y a la Palabra, en un Camino que no es ya el Camino de Santiago (como algunas habían querido), sino el Camino de Jesús, en comunión con él.
He venido pensando en ese tema desde hace muchos años, tras las rejas de su convento, ante el Santísimo siempre expuesto, cuando iba a Lerma a comprar, a pasear o a tomar un vino. Solía pasarme por su iglesia para reposar y orar por un momento, pensando en el sentido de la ciudad (Lerma) y en el destino de las monjas (entonces clarisas), al lado de la tumba del cura guerrillero (imagen), que duerme ante Dios a la sombra de su convento (tras la tumba puede verse el pasadizo que el Duque/Cardenal, Fundador de aquellas monjas, empleaba para pasar de su Palacio/Parador a la rejilla del convento, sin mezclarse con la "plebe")
Pero no quiero hablar del cura guerrillero de Lerma(quizá de eso otro día), sino de su Duque/Cardenal, fundador de monjas), y sobre todo del Nuevo Camino de estas monjas. Han sido 300 años clarisas (1604-2010). Pido a Dios para que sigan siendo otros 300 años amigas (communio) de Jesús, misioneras de su palabra. Desde aquí se entienden las las dos partes de mi post, una más pequeña sobre Lerma y su Duque, otra más larga sobre las nuevas monjas como servidoras de la Palabra.
Hemos vivido seis años en un pueblo de Los Montes de Burgos, a seis minutos de Lerma, a tres de Villamayor. En Lerma, además de Carmelitas de Teresa y Dominicas, hay (había) Clarisas, que se han hecho famosas (el milagro de Lerma, más de cien monjas jóvenes, guapas, de carrera). En Villamayor hay Bernardas,ocho siglos de historia y cercanía humana.
La CEE (Conferencia Episcopal Española) acaba de publicar (14 XII 2010) su versión oficial de la Biblia, editada por la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), en formato 17 por 24 cm. Consta de 2.160 páginas en papel biblia, amplias introducciones a los libros de la Sagrada Escritura, citas de textos paralelos, mapas, más de 6.000 notas y un índice litúrgico con las lecturas para la Eucaristía. Es una gran traducción de la Biblia. Lo sabía por la altura y seriedad de los traductores, que llevan años con el tema. Lo he podido comprobar al tenerla en mis manos y ojearla. Pero no es "la" Biblia de la Iglesia de España, como algunos han entendido, por las razones que diré después.
Esta noticia ha recibido gran atención en el mundo católico y, de un modo especial, en los medios de la Iglesia. Quiero sumarme a la alegría general, pues se trata de una buena noticia. Pero, debo añadir algunos reparos, no a la traducción en sí (que es muy buena), sino al uso que se puede hacer de ella, tomándola como expresión de un "pensamiento único", pues no ha existido ni puede existir en la Iglesia un sólo "texto" la Biblia, sino que ella está integrada por variantes textuales de diverso tipo. En otras palabras, la única Biblia está compuesta siempre del "juego" (complementariedad) de diversas biblias, tanto en el original como en las traducciones.
Domingo 4 de Adviento Mt 1, 18-24. Dejo a un lado por un día mi curso sobre Jesús, que está teniendo una grandísima “asistencia” de lectores, a quienes agradezco su fidelidad al blog, para comentar, como de costumbre, el evangelio del próximo domingo.
Éste es el domingo de José o, mejor dicho, de la fe de José, que ha sido el primero de los creyentes de la Navidad, según Mateo. Es evidente que no podemos quitarle del “nacimiento”. En José estamos representados nosotros, todos los varones, y en especial los “servidores” de la Palabra, que son los que forman el clero. A él se le piden varias cosas:
a) Que escuche la Palabra de Dios, en fidelidad, superando el nivel normal de las razones. Éste es el domingo de la “conversión” de José, una conversión de los varones que aún no se ve clara en ciertos estamentos de la Iglesia.
b) Que acepte a María, es decir, que crea en ella. Creer en Dios significa que creer en una mujer, creer en la mujer, en circunstancias duras y difíciles. He dicho que parte de la Iglesia, y en especial su jerarquía, no ha realizado todavía el camino de José. Ha elevado a María, para ponerla en una peana, pero no cree en ella, no cree en las mujeres, como portadoras de una palabra del Espíritu Santo.
c) Que se ponga al servicio de la Vida, que es Jesús, es decir, Dios con nosotros, Dios en los más pobres, en aquellos que nacen cada día. La conversión de Jesús es conversión de la Iglesia.
Ayer presenté el tema de las cuatro ventanas principales que nos permiten mirar hacia Jesús (los cuatro evangelios canónicos), ofreciendo la visión de conjunto que había desarrollado Win Weren, un especialista holandés, experto en metodología histórica y literaria. Hoy quiero seguir utilizando el mismo libro de Win Weren, por su concisión y claridad, para poner de relieve las tres “fases” o búsquedas principales de la investigación moderna sobre Jesús.
Se suele hablar de tres fases o períodos principales en la búsqueda moderna de Jesús, desde una perspectiva alemana (los alemanes fueron los primeros que dedicaron atención crítica a ese tema) y anglosajona (ahora son los anglosajones los que más tiempo, dinero y esfuerzo dedican al tema).
Esta división, como casi todas, ha de tomarse con cierto humor, pues tiene limitaciones evidentes: (a) Está mirada básicamente desde una perspectiva protestante, de manera que faltan quizá enfoques de otras confesiones; (b) no tiene muy en cuenta las aportaciones de otros países, sobre todo la de Francia (y en menos medida la de Italia, España etc.).
De todas maneras, se trata de una división muy útil, porque nos permite situarnos ante el tema y comprender mejor lo que está en juego en el estudio de Jesús, lo han aportado los grandes investigadores. Si hay un campo y terreno bien estudiado por la ciencia moderna es la historia de Jesús. Por eso, opinar sin más, o decir que no sabemos nada es una simple ignorancia. Ciertamente, cada creyente puede y debe tener su imagen personal de Jesús, pero hay cosas que se estudian y se saben, como ha puesto de relieve el libro de Win Weren, del que seguimos extractando estas reflexiones de tipo histórico.
En los días que siguen, a lo largo de este Curso sobre Jesús, presentaré más en concreto algunas de las obras aquí citadas (de A. Schweitzer, R. Bultmann, E. Käsemann, J. D. Crossan, E. P. Sanders, G. Theissen…) y de otras que me parecen fundamentales. Como dije ayer, y como indica ya el título general (Curso sobre Jesús, CJ)estoy iniciando un tipo de "curso" general sobre la historia y actualidad de Jesús, siguiendo los mejores libros que se están publicando actualmente sobre el tema.
Desde ese fondo entiende bien y alabo la escasez de comentarios de ayer, con un índice de entradas muy alto. Eso me permite entender que el tema es importantes, aunque sean pocos los que empiezan a participar, pues quizá se trata más de empezar aprendiendo que se participar de inmediato. Buen día a todos.
Con ocasión de la Navidad 2010, quiero ofrecer a los lectores de mi blog unas notas bibliográficas de libros principales que se han escrito y se vienen publicando sobre la historia de Jesús. Esto es lo que puedo y quiero aportar.
Los primeros y mejores libros sobre la historia de Jesús siguen siendo los evangelios, y a ellos remito. Pero al lado de ellos hay otros que pueden ser muy útiles, como guía de lectura, y así empiezo por uno que parece sencillo, pero que es muy importante. Se ha traducido al castellano con el título Métodos de exégesis de los evangelios. Ventanas sobre Jesús (Verbo Divino, Estella 2004). Su título original era Windows on Jesus: Methods in Gospel Exegesis (SCM, London 1999). Éste es el primer libro que quiero recomendar a todos los lectores de mi blog, no para que sepan lo que otros dicen sobre Jesús, sino para que ellos mismos aprendan a mirar y miren directamente hacia Jesús, para así conversar con él.
Es un libro escrito para estudiantes y para grupos de personas que están interesadas en el estudio de la Biblia (especialmente del Nuevo Testamento), de manera que ellos mismos puedan acceder de un modo directo al estudio de la vida de Jesús. Los evangelios son unas ventanas que nos permiten mirar hacia Jesús para entenderle; eso es lo que tenemos: varias ventanas que nos permiten mirar hacia Jesús, por si queremos bajar a la plaza o a la calle para hablar con él.
Ofrezco aquí la conclusión que el mismo W. Weren, profesor holandés de exégesis e historia bíblica, ha querido presentar al fin de su libro, recogiendo su investigación. Sirva de ayuda para aquellos que no pueden leer directamente el libro.
Me dice un amigo que estamos en crisis, de manera que han debido reducir el personal en su empresa de Belenes SA. No sé si el texto es suyo o si lo ha copiado de la gran cadena de internautas asociados. Yo me limito a copiarlo. Quiero que sirva de introducción a una serie de "jesuses" que comenzaré mañana, con ocasión de las próximas fiestas de Navidad
A mi colección de "belenes" le sobran casi todos los personajes, incluido el chino, el pastor y el rey de mi amigo. Me basta con Jesús. Evidentemente,dejo a su madre, pues sin ella se me acaba la historia.
Buen día, por tanto, a todos. Y espero ofrecerles en los próximos días mi colección de belenes teológicos, sin reducción de personal y sin rebajas.
Domingo 3º de Adviento. Ciclo A. Año impar. Esta mañana (11 XII 10), temprano, he leído en El País Digital, los documentos que Wikileaks ha publicado sobre el Papa y la diplomacia del Vaticano. Al Papa Benedicto XVI le presentan como “verde”, buena persona, pero diplomático inmaduro (cosa que no me parece justa). Especialmente negativa aparece la figura de Bertone, y desfasados los manejos de la Curia.
Me ha producido tristeza la lectura de esos informes, que cualquiera puede leer en inglés (no sé si RD los ha publicado ya en castellano). Quisiera que la “diplomacia” del Vaticano apareciera de otra forma, con otra luz, propia del evangelio, que no está verde, sino maduro para la libertad, como indican los textos de este domingo, que ofrece la “buena noticia” de la libertad encarnada. Son cuatro textos básicos, que voy a presentar sencillamente, como expresión de la “buena noticia” de Dios.
Dicen algunos que las filtraciones de Wikileaks son meros cotilleos de una diplomacia que se queda en la superficie de los problemas. Puede ser, pero hay algo innegagle: Wikileaks nos ha permitido llegar al otro lado, al lugar de las palabras que no se dice en lo externo... nos ha permitido saber más sobre aquellos que dicen saber. Nos ha permitido conocer mejor a los que dicen "guiar nuestros pasos"... y esto es una buena noticia.
. (cf. http://www.elpais.com/articulo/opinion/defensa/Wikileaks/elpepiopi/20101212elpepiopi_11/Tes )Así como la tecnología ha hecho más fácil para los Gobiernos y corporaciones husmear de forma cada vez más invasiva en la vida privada de las personas, también se ha vuelto más fácil para las personas, que trabajan solas o en conjunto, hundirse en y apropiarse de los archivos secretos de los Gobiernos y corporaciones.
Así visto, Wikileaks sería apenas la manifestación temprana de un fenómeno mucho mayor, que afecta de manera definitiva toda la vida contemporánea: una exigencia de transparencia y una demanda de restricción del espacio de lo secreto. La nueva generación de personas criadas en un mundo digital siente una solidaridad irreprimible con la "causa Wikileaks": hace mucho que piden mayor transparencia y apertura, no solo a sus conocidos, sino también a sus Gobiernos. Hay un nuevo ethos en ciernes y se respira la vaga sensación de que algo anda mal en los patrones políticos del control de la información. Podemos estar o no de acuerdo, nos puede parecer más o menos gratuito, pero este clima de desasosiego, que incuba las tentaciones del seudoanarquismo y la desobediencia civil, ya forma parte consustancial del espíritu de la época
Pero éste domingo no es día para hablar de Wikilwaks, sino de algo mucho más importante: De la Buena Noticia del Evangelio de Adviento. Por eso quiero recordar hoy el “evangelio” abierto (sin secretos) de los tres momentos del libro de Isaías y del mensaje de Jesús es una Buena Noticia de paz ya madura. La noticia de Dios. Felicidades a todos en ese domingo de adviento, con su anuncio de libertad. Es posible que los diplomáticos de USA no crean en este anuncio, ni les importe. Peor para ellos. Los que creemos podemos gozarnos en ellos.
El 12 del XII se celebra la fiesta de la Virgen de Guadalupe, una advocación mariana muy importante en México y en toda la Iglesia Católica. Con est emotivo quiero las reflexiones que he dedicado a la Fiesta de la Inmaculada.
Así agradezco los comentarios del blog, generosos y profundos. No puede contestar uno a uno a lo que dicen, pero seguiré reflexionando, a partir de ellos, desde la perspectiva de de la Madre Divina de Guadalupe, ante cuya imagen he tenido ocasión de orar y reflexionar varias veces. Por eso, pospongo el tema del próximo domingo.
Dejo también para otro día la advocación de la Guadalupe extremeña, con sus ocho mujeres fuertes (¡un motivo de reflexión apasionante!), y me centro en la Guadalupana de México, el santuario católico más frecuentado de los que yo conozco. Supongo conocida su historia básica, las “visiones” de Juan Diego, el “origen del ayate pintado”, las reticencias del obispo Juan de Zumárraga… Quiero reflexionar sobre el sentido de esta advocación, planteando unas secnilla preguntas:
1) Ella es el signo central del cristianismo mexicano (y de parte del cristianismo católico). El tema es si recoge los motivos centrales de la figura de María, la madre concreta de Jesús, mujer de carne, según el evangelio, mujer de fe, autora del Magniicat.
2) La Madre Divina de Guadalupe (con nombre hispano) es una Virgen-Madre celeste propia de las religiones pre-colombinas. El tema es sin con ella, partiendo de su figura (un ayate pintado, según tradición, en el cielo) se puede hacer el camino de fe de la tierra, un camino de libertad, de dignidad, de superación de las opresiones para las mujeres oprimidas (y para todos, los dolientes, hombres y mujeres)..
3) La Madre Celeste de Guadalupe empezó siendo la Virgen de los "indígenas", es decir, de los derrotados y vencidos, de los aplastados y humillados... Ellos la "impusieron", como signo celeste, como medio de transformación (inculturación sagrada) del cristianismo en México, en contra de los obispos (de mi paisano Juan de Zumárraga). Ganó la religiòn de los indios y de los pobres, de los derrotados y humillados. El tema es si esa victoria sigue estando al servicio de los pobres, es decir, al servicio de la transformación social y de la elevación cristiana de todos, es decir, el servicio del Reino de Dios.
4) La Madre celeste de Guadalupe ha sido y sigue siendo el signo de identidad de los oprmidos, de los explotados... Al mismo tiempo, ha sido y sigue siendo el signo de insurgentes y revolucionarios... Pero, al mismo tiempo, parece estar controlada y domesticada por aquellos que controlan el sistema social y económico. ¿Podrá volver a ser la Virgen de la Revolución cristiana de México, haciendo suyas las palabras del canto de María de Nazaret: Derrobó del trono a los potentados, elevó a los humillados?
5) La Virgen de Guadalupe es Mujer de cielo, con el sol como vestido, la luna bajo sus pies y las estrellas cubriendo su manto, sobre un Águila y un ángel de victoria. Lo que hace falta es que ella sea signo de humanidad y de dignidad para las mujeres de carne y hueso, en el México lindo y durísimo, donde mueren cada años miles de mujeres en manos de la violencia "machista" de una parte de la sociedad.
6) ¿Qué relación hay entre las mujeres que mueren asesinadas en la raya de la frontera con USA, por narcos y traficantes sin "alma" y la Virgen de cielo de Guadalupe? ¿Cómo dirá ella, la Tonancin buena: a los hambrientos los colmó de bienes y a los ricos lo despidió vacíos?
Yo no sé responder a esas preguntas, pero sé contar un poco la historia de Guadalupe. Buen día de la Virgen a todos, en México y en todos los paísas donde ella es signo de cielo y de tierra liberada. De todas formas, quizá sea necesario que vuelva Juan Diego y que presente de nuevo unos signo de transformación humana, para México y para todo el mundo.
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Ayer presenté el tema desde una perspectiva dogmática y social. Hoy me permito evocarla con la palabra poétida de un canto a la vida: La fiesta de la Inmaculada nos sitúa en el centro y culmen del amor, como ha visto San Juan de la Cruz, en la estrofa 39 del Cántico Espiritual B. En el centro y raíz de su camino, allí donde el hombre/mujer se introduce y ensancha en Dios (siendo plenamente humano), descubre que no tiene pecado, no por sí (por su esfuerzo propio), sino por Dios, porque todo queda recreado en lo divino (es decir, en lo humano).
Ésta es la fiesta de la Vida Culminada, que el pueblo católico ha visto reflejada en María, la Madre de Jesús, una mujer Bella, Perfecta, que es signo de la perfecta humanidad, elevada en Dios. No es la fiesta del principio, sino del fin, es decir, de la plenitud de una humanidad reconciliada consigo misma, con la naturaleza (leones, panteras) y con Dios.
Podemos verla como “privilegio” de María, la madre de Jesús. Pero no es privilegio para ella, sino para todos los hombres y mujeres que descubren en Dios su hermosura y su gracia, la plenitud de la vida. Ésta es la fiesta de la Pascua Universal, del mundo reconciliado y bello, en signo de mujer.
Esta Mujer Inmaculada es signo de la humanidad completa, hombres y mujeres, que hacen el camino de Dios (que descubren y despliegan el sentido de su vida, en amor pleno). Es una fiesta de afirmación (vale la pena ser humano, hombre y/o mujer). Es una fiesta de protesta (hay que superar el estadio actual de opresión humana, de opresión especial de la mujera).
Queda pendiente el tema de la aplicación de este signo a las mujeres concretas. Algunos piensan que se ha elevado a la mujer ideal (Inmaculada) para tener más sometidas a las mujeres concretas (de carne y hueso). Pero ese es un tema que hoy no trataré. Quiero sólo fijarme en el signo de la Inmaculada, tal como Juan de la Cruz lo ha expresado al final de su canto, diciendo que todos estamos llamados a ser la Inmaculada.
La Iglesia Católica celebra hoy el dogma de la “Concepción Inmaculada” (no virginal) de María. Este “dogma”, definido por el Papa Pío IX el año 1854, surgió en el contexto de una antropología hoy parcialmente superada, pero expresa y transmite una intensa experiencia de fe. Es un dogma católico “reciente”, que aún no ha sido plenamente explicado, ni acogido entre las iglesias, pues los ortodoxos aceptan su fondo, pero no su forma, y los protestantes se sienten molestos por el tipo de formulación de la Iglesia Católica. Es un dogma que se ha vuelto “sospechoso” para muchos católicos, de forma que debe ser bien explicado, si quiere aceptarse. Éstas son algunas de sus dificultades:
1) Son muchos los que piensan que María es Inmaculada porque no nació de unas relaciones sexuales, y eso es no cierto. El dogma no dice que naciera de modo virginal, sino que nació de la unión humana de un padre y de una madre (Joaquín y Ana, según un apócrifo llamado Protoevangelio de Santiago), que fueron representantes y portadores de la gracia de Dios. Si esos muchos no lo entienden bien, es que quizá no lo hemos explicado bien.
2) Son también bastantes los que piensan que María es Inmaculada porque no tuvo relaciones sexuales, y eso no es cierto. Si María tuvo o no tuvo relaciones sexuales con José es otro tema, en el que no voy a entrar este día. Pero el dogma no dice que María sea Inmaculada por ser Virgen (de un modo simbólico o físico), sino por algo muy distinto: Por su fidelidad al amor de Dios y de los hombres, tal como se expresó en Jesús.
3) Algunos piensan que María es Inmaculada porque nunca tuvo vacilaciones, dudas y conflictos; y eso no es cierto. El Nuevo Testamento deja claro que ella recorrió un fuerte camino de fe, y que incluso, en un momento dado, no creyó en su hijo Jesús, llegando a pensar que estaba loco (Mc 3, 20-21, 31-35). No fue Inmaculada por no tener problemas, sino por tenerlos y mantenerse en ellos con fidelidad, recorriendo un camino fiel de humanidad, que le llevó a la Iglesia.
4) Los más críticos piensan que María ha sido elevada, y puesta en un altar, como mujer “no carnal”, no sexuada, no problemática, mujer irreal de cielo. Así fue elevada, mientras se “rebajaba” mejor a las mujeres concretar. Promoveatur ut amoveatur, se dice en latín: fue promovida, alzada, de un modo ideal… para abajar mejor a las mujeres concretas, en la sociedad y en la Iglesia. Así la pusieron los eclesiásticos varones, en la peana de un altar, para mantener a las restantes mujeres sometidas. Posiblemente no es así, pero son muchísimos los que así lo ven, y habrá que darles algún tipo de respuesta y de enseñanza.
5) En esa línea se ha llegado a pensar que la Iglesia ha puesto a María Inmaculada por encima de la historia, dándole una Palabra celeste, para así no tener que dar la palabra concreta a las mujeres o, mejor dicho, para no permitir que ellas tengan la palabra, en la organización de la Iglesia y en su celebración. Por eso hay algunos que dicen que sería mejor celebrar menos la Inmaculada del cielo y potenciar mejor la vida y las posibilidades de las mujeres de la historia.
Sea como fuere, es claro que los católicos no pueden celebrar este día, ni bendecir a la Inmaculada del Cielo, sin ofrecen palabra de Bendición, de limpieza, de acogida y libertad, a las mujeres concretas de la tierra. Miles, millones de mujeres parecen llevar todavía (y quizá hoy más que nunca) una “maldición”: La maldición de haber nacido mujeres en un mundo machista, sexista, patriarcalista, en un mundo donde ellas ocupan el escalón más bajo.
Por eso, mientras haya mujeres “maculadas” (es decir, heridas y manchadas, sin acceso a la plena dignidad, objeto de trata de blancas) por la prepotencia de los varones no se podrá celebrar plenamente a la Inmaculada. Mientras ésta sea fiesta dictada por varones (¡ellos han dicho lo que tiene que ser la mujer Inmaculada!), será una fiesta al menos sospechosa. Mientras ser “inmaculadas” sea “privilegio” de mujeres “separadas” y no don y privilegio para varones y mujeres, no se puede celebrar bien esta fiesta.
Muchos queremos que la fiesta de la Inmaculada no sea sólo signo de mujeres, como si eso fuera cosa de mujeres (¡ellas limpias, puras, sometidas y de cielo, mientras los varones dominamos la tierra, como administradores eclesiásticos y civiles!)….Queremos que ésta sea fiesta de in-maculadas y de in-maculados, la fiesta de la ternura y la limpieza, del amor más fuerte y de la más grandes libertad, para varones y mujeres, pues no hay varón ni mujer, sino que todos somos uno en Cristo.
Entonces podremos decir que ella, María, la Inmaculada, es bendita entre todas las mujeres y varones, no por encima de ellos, sin con todos ellos, porque ha creído en la vida, como sigue diciendo Lc 1, porque tiene en sus manos la “palabra de la vida”, que es palabra de varones y mujeres, en camino de limpieza, de pureza, desde dentro de la misma complejidad de la vida, por por encima de ella.
Y a partir de aquí quiero ofrecer dos apéndices. Uno sobre el doma en sí. Otro como comentario al evangelio de este día.
La profecía poderosa de Isaías 11 (retomada por Gen 1) hablaba de la paz universal del Emmanuel, Dios con nosotros.
Era paz de buen gobierno, del Rey de los Seis o Siete dones del Espíritu, tras la caída de todos los malos gobiernos actuales, fundados en la guerra y la mentira.
Era la paz de los niños (del nuevo nacimiento): niños reyes, niños pastores de leones, humanidad reconciliada.
Era la paz de los mismos animales (leones, panteras y corderos…), la concordia universal de la creación.
Esa utopía/profecía de la paz del mundo, que los hombres debemos buscar y cultivar, ha seguido estando en el fondo de la historia humana. Pero la han desarrollado los herejes y visionarios más que los buenos “teólogos y hombres de Iglesia”, que se han aferrado a lo que existe, a la política realista, sin cambios, al servicio del orden actual.
Pero los grandes santos, de Francisco de Asís a Serafín de Sarov, han creído en la profecía, han buscado la paz con el hermano lobo y el hermano oso. Pues bien, entre ellos sobresale el hermano Antonio de Padua, un hombre poderoso, experto en Escrituras (primer teólogo de los Hermanos Menores). Se dice de él que predicaba a los peces del mar, que dialogaba con los pájaros del cielo.
Mi abuela sabia, y cientos de abuelitas con las que después he hablado, no sabían mucho de la profecía de Isaías (no se la habían enseñado, no les dejaban leer bien la Biblia), pero sabían en euskera o castellano el Canto de los Pajaritos de Antonio. Preguntad a vuestras abuelitas, si viven, a vuestras madres, si son mayores… Seguro que lo recuerdan.
No es un canto de leones y de osos, de panteras y corderos… La leyenda de San Antonio no tenía tanto atrevimiento como Isaías. Pero era canto de pájaros que escuchaban obedecían al niño Antonio, pastor de las aves del cielo. Seguía así viva la vieja profecía, aunque en tono menor. Seguía viva y alimentaba la imaginación de cientos de hombres y mujeres, que querían un mundo distinto.
He conocido personas que han despreciado este canto de Antonio, me han dicho que eran niñerías, formas de engañar a la gente. Pero (por citar a un hombre a quien algunos no ven con buenos ojos) el mismo K. Marx decía que las utopías poéticas y visionarias han alimentado la buena esperanza de los hombres. El canto de los pajaritos, siendo hermoso, puede y debe ser una canción protesta contra el mundo actual, consumista, violento, sin auténtica ternura y si deseo de una transformación radical.
Para los amigos de los buenos sueños y de las grandes profecías, quiero presentar hoy el canto de San Antonio. Buen día a todos, un día que en los pueblos de España está dedicado a la Constitución.
(En este contexto, en otro plano, podríamos hablar de los malos pájaros (pajarracos) de la Biblia, que están sobre todo en el Apocalipsis; de los malos pájaros de Alfred Joseph Hitchcock… Buen día a todos, con los pájaros de Antonio).
Sigo comentando el pasaje de Isaías (Is 11, 1-10), del que comencé a tratar el pasado jueves (Is 11, 1-5), cuando exponía las dotes del buen gobernante, lleno de sabiduría y consejo, capaz de crear la paz con su palabra. Sigo exponiendo así la gran esperanza de Isaías, centrada en la paz universal, (Is 11, 6-9). Éste es el tema del Libro del Emmananuel, de Is 7-12. Éstos son sus temas principales:
a) Hay una paz humana, que comienza desde el niño, que es el Emmanuel, Dios con nosotros... (el niño sagrado, el niño al que todos han de cuidar, el niño amoroso...). Estamos ante el signo/mito del niño gobernante, el Príncipe de la Paz, que traerá la concordia sobre el mundo.
b) Hay una paz política, que se expresa a través de los buenos gobernantes (dotados de los siete dones o espíritus citados ya en el post anterior). Pues bien, el signo de los buenos gobernantes es el niño pacíficador (al que se debe amar). Sólo es posible la paz si los niños pueden vivir y crecer en amor... En esa línea, Isaías presenta a los niños como forjadores de paz.
c) Hay una paz cósmica, es decir, del mundo en sí, y ella se expresa en los mismos animales salvajes que se vuelven hermanos: osos y leones, cabritos, panteras y corderos... todos juntos, pastando en paz aobre el campo... en dieta vegetariana de concordia. (El mito supone que no hay que matar para vivir, sino que hay que vivir de vegetales y plantas que nunca mueren, sino que nos dan sus "sobras", sus frutos y tallos).
d) Hay una paz de los hombres con los animales... Los hombres han de convertirse en protectores, "pastores", de animales, a los que enseñan a vivir en paz. En esa línea presenta Isaías al niño pastor de leones y panteras, que lleve a todos los animales a los buenos campos, para que puedan "pacer", hacer la paz comiendo juntos
Este relato es un mito, o si queréis, un sueño, porque el mundo ha sido y es distinto, pues los leones han comido y comen a los cabritos... Pero el poeta/profeta sabe que esa situación debe cambiar ya, si queremos hacer una tierra habitable. Por eso sueña y desea que surja un orden distinto, de reconciliación universal. Este es un mito bíblico (está en Isaías). Pero aspectos de ese mito aparecen en Grecia y en China, en África y en América, en casi todos los pueblos. La Biblia supone que los hombres tenemos la tarea de reconciliarnos y de reconciliar el mundo.
Para nosotros, hoy, año 2010/2011, esa vocación de "pacificar" el mundo no ees ya sólo un simple mito, sino una obligación sagrada. O llevamos la paz a as relaciones sociales y a la misma naturaleza o nos destruimos sin remedio. (Tomo como base lo que he dicho en Camino de paz, Khaf, Madrid 2010).
Tengo hoy la alegría de presentar una obra extraordinaria de G. Haya, amigo y colaborador habitual de mi blog, que es también colaborador de otros foros digitales (como Atrio). No quiero decir nada sobre su persona, pues mis lectores le conocen bien.
Sólo quiero recordar que G. Haya escribió y defendió hace tiempo una extraordinaria tesis doctoral sobre el Espíritu de Dios, en la U. Gregoriana, bajo la dirección del Prof. I. de la Potterie. Aquella tesis (escrita en castellano) se editó en francés (en du Cerf, el año 1975).
Ahora ha sido traducida al inglés y editada en una prestigiosa editorial de USA. Con esta ocasión quiero presentar un largo post, para los amigos de G. Haya y para los estudiosos del tema de la Iglesia actual y del Espíritu Santo... esperando que un día, no lejano, pueda presentar esta obra en castellano. Han pasado 35 años, y no ha perdido actualidad, sino que la ha ganado. Entonces se decían cosas mejores sobre el Espíritu en la Iglesia; había más libertad en teología, había más esperanza y creatividad dne la Iglesia. Así lo verá quien siga leyendo Este post consta de tres partes.
a) Empiezo presentando un trabajo introductorio (actual) de G. Haya, sobre el Espíritu Santo y nosotros, que servirá para centrar el tema y mostrar su importancia. Gracias, Gonzalo, por lo que dices, por la forma en que te muestas, joven, esperanzado, creador.
a) Ofrezco después la recensión que yo mismo publiqué, presentando a los Lectores de Estudios Trinitarios la obra francesa de Gonzalo Haya, a quien yo entonces no conocía; pero conocí y compré su obra, porque la necesitaba para mis clases: yo enseñaba por entonces teología trinitaria en Salamanca (Más tarde le conocí a él y nos hicimos amigos, por su persona, más que por sus obras, que son muy importantes).
c) Ofrezco, finalmente, la presentación (índice, prólogo e introducción) de la edición inglesa de la obra (que esperamos que al fin, tras 35 años) pueda publicarse en castellano, pues tiene más actualidad que nunca. Gonzalo, tus amigos te emplazamos desde ahora. No queremos leerte en inglés ni en francés, queremos hacerlo en castellano.
Domingo 2 Adviento. Ciclo A. Isaías 11, 1-10. Seguimos en Adviento, impulsados por una fuerte esperanza de paz. El domingo anterior hemos leído y comentado el texto del Monte Sión (Isaías 2, 1-5), una especie de ONU de la paz, donde subirían todos los pueblos para “aprender” la paz, convirtiendo las espadas y las lanzas en aperos de buena labranza. Este domingo leeremos y comentaremos la primera parte del segundo manifiesto de la paz, tomado también de Isaías (11, 1-10) donde se promete la llegada de buenos gobernantes, dotados de los sietes dones necesarios para crear la paz entre los pueblos.
− Estamos en el tiempo de la Gran Venida, es decir del Adviento (Adventus, de Ad-venio, advenimiento); antes que la marcha de los hombres que buscan la paz está la Venida de Dios, que quiere enseñar a los hombres y en especial a los gobernantes.
− Isaías promete la llegada del Buen Gobernante, es decir de los buenos gobernantes, simbolizados por el Rey Sabio, dotado de los siete Dones del Espíritu (es decir, de la buena humanidad), que se centran en un Buen Conocimiento, en una Sabiduría abierta a la reconciliación universal.
− Este Rey de Paz, Rey Sabio, es un (el) Hijo de Jesé, esto es, un hombre de la Familia de David. Pero un David sin espada ni guerra de guerrillas, un David que no engaña a las mujeres, un David que no oprime a los hombres… Ese nuevo David, Retoño de Jesé, gobernará sólo por el Buen Entendimiento. No vencerá por las armas, convencerá por las buenas razones (como dijo Unamuno en Salamanca, inspirado en este gran pasaje).
− Este signo del Rey Sabio, Rey de paz, puede identificarse con Jesús… (para los cristianos es Jesús). Pero en principio, este Rey de Paz se identifica con todos los buenos gobernantes de Israel (de la familia de David), pero también de todos los pueblos. De esa forma, con la promesa de llegada de ese Buen Gobernante, la liturgia cristiana (la Biblia) enciende cada año la Utopía del Gobierno de la Paz, es decir, de una nueva política de sabiduría y de reconciliación universal, tras haber destruido las armas. Esta U-topía de Dios (no topos, no lugar: más allá de nuestros mapas racionales y económica); ésta es la Utopía, el gran Topos o lugar de nuestra identidad
Oh que buen vasallo si oviera buen Señor... ... Este pasaje de Isaías supone que el pueblo es bueno, pero que estamos dominados y manejados por malos gobernantes.... En ese fondo promete la llegada de un buen Gobierno, de un Rey de Paz (de unos presidentes y gobernadores capaces de crear la paz).
Vimos el domingo pasado el tema de la superación de la guerra (de las espadas forjarán arados); este domingo insistimos en la pacificación cósmica, desde la perspectiva de todos los vivientes, empezando por el Buen Gobierno. Quien lea este pasaje sabrá que nuestros gobernantes, en general (en USA y España, en China y Omán, por poner al azar unos ejemplos) son simplemente unos enanos. Éste es el domingo de la esperanza de los buenos gobernantes
Estamos asistiendo a la revelación de algunos secretos diplomáticos que, al fin, tras ser leídos, parecen casi banalidades, pues son cosas que habíamos sospechado y que en el fondo conocíamos. Los diplomáticos cumplen en el fondo su deber, que es informar, esconder, dominar… o, mejor dicho, ponerse al servicio de los que dominan, en China o en USA, en Corea o en España. Ya se sabía, en el fondo, lo que nos cuentan, pero es terrible que sea así, que estamos bajo el “paraguas” de esos métodos de política, de esas gentes.
¿De qué admirarse? Siempre ha sido así, si no existe verdadera humanidad (eso que nuestros abuelos llamaban “el amor de Dios”. Alguien dijo ya hace tiempo: «Aquellos que creen mandar, en el fondo no hacen más que oprimir a los demás, y encima se hacen llamar bienhechores».
Han salido los trapos sucios de los “limpios” gobernantes de los Pentágonos o Triángulos del mundo. Me gustaría que salieran otros, todos, y de un modo especial los trapos y papeles de mi casa humana, que es la Iglesia, de la que dijo Jesús: “No os he dejado nada sin contar, porque sois mis amigos; todo lo que sé, todo lo que tengo os lo he dicho. No me quedan secretos” (cf. Jn 15).
Me gustaría que se pudiera contar todo, todo lo humanamente importante (no secretitos o difamaciones), pues la paz de Jesús es transparencia y él, cuando le preguntan quién es, se presenta a si mismo como “logos”: soy la Palabra que se dice y se comparte.
Desde ese fondo, para los amantes del tema, quiero presentar hoy un evangelio esencial de San Marcos, que habla del Jesús lámpara, que todo lo alumbra, y de la forma en que seremos medidos si medimos a los otros. Los que miden a los demás como lo hacen algunos de esos diplomáticos (políticos etc.) de los periódicos parece que lo van a tener duro, cuando la lámpara venga, sin necesidad de hackers ni de (des-)controles informáticos.
El domingo 1 de aviento empezaba con una poderosa profecía de paz, proclamada hace dos mil quinientos años.
«De las espadas forjarán arados, de las lanzas, podaderas.
No alzará la espada pueblo contra pueblo,
no se adiestrarán para la guerra» (Is 2, 2-5; cf. Miq 4).
Esas palabras fueron y son una semilla de esperanza, como puse de relieve en Camino de Paz (Khaf, Madrid 2010). Por eso vuelvo a ellas, retomando el hilo de ese libro, para ofrecer un sencillo programa de paz, en este año 2010, que va a dejarnos en manos de una guerra de economía, que condena a millones de personas a vivir a la intemperie, sin más capital que hambre, mientras otros despilfarran y gastan (¿gastamos?) sin control alguno.
Me han movido a presentarlas unas revelaciones que Wiki-Leaks comienza a ofrecer esta mañana (29 XI 10) en varios países. Nos hallamos ante un espectáculo obsceno de fuerza y engaño incivil, ante una guerra podrida de “secretos”. En contra de eso, la paz implica trasparencia y verdad, como propuso Isaías hace unos 3500 años.
La paz es trasparencia y comunicación, en camino de Adviento, don y reto de amor. Éste es el mensaje de la Iglesia, a través de del Profeta Isaías que proclamó una Marcha de Paz hacia Sión, lugar de diálogo y encuentro con Dios, donde los hombres y mujeres podrían dialogar, donde todos fundirían sus armas, convirtiéndolas en signo de un trabajo compartido (hoces, podaderas…) al servicio de la Vida.
Las palabras de Benedicto XVI sobre el uso del preservativo en casos de posibilidad de contagio han abierto una brecha en la doctrina oficial de la Iglesia. Es normal que algunos como Mons. Camino parezcan nerviosos y nieguen todo cambio, pues un cambio implicaría confesar que su “política” anterior en torno a la defensa de un tipo de familia cristiana y de un tipo de relaciones humanas ha sido equivocada.
La prensa ha resaltado el miedo de Mons. Camino quien (al parecer por mandato de Mons. Rouco), ha dicho públicamente que las palabras del Papa sobre el uso del preservativo son como si no se hubiera dicho, que nada nada ha cambiado. Es normal que Rouco y Camino respondan así a la "novedad" del Papa, pero yo me atrevería a pedirles, como antiguo colega universitario, que valoren lo que está en juego, que no defiendan un bastión perdido (¡que no está ahí Jesús!), que hay mucho camino de evangelio que recorrer.
En esa línea, continuando lo que dije en el último post, quiero ofrecer unas reflexiones. A pesar de lo que defiende Mons. Camino, Benedicto XVI ha abierto una puerta. Es normal que eso no caiba bien en algunos, pues les obliga a rectificar ciertas políticas de Iglesia…, pero aprender a rectificar es de sabios y de cristianos. ¿No dice el Evangelio que el mismo Jesús fue cambiando y adaptando su programa según las circunstancias?
Sólo el que cambia puede ser fiel a sí mismo. Necio es aquel que toma una linde y sigue, aunque la linde acabe. Pues bien, en esto de los preservativos, la linde ha terminado. El tema de la vida y del evangelio se sitúa en otras lindes, en otros caminos. Y estoy convencido de que, en el fondo, Mons. Camino Mons Rouco son de los prudentes, de aquellos que según Mt 25 tienen aceite en la alcuza, para encender la buena vela cuando llamen, aunque sea de noche. Ayer puso como ejemplo a A. Guidon. Hoy quiero citar a B. Häring.
Una vez que se ha abierto la puerta es difícil cerrarla. Si el Papa ha dicho que se puede utilizar el preservativo para evitar contagios, por analogía, se puede y debe aplicar esa doctrina a otros casos semejantes:
El Papa Benedicto XVI ha introducido una excepciòn en un principio que parecía inamovible, dentro de la moral sexual. Y, como es normal, cuando surge una excepciòn (cuando un principio no se puede aplicar en todos los casos....), lo que debe cambiar es el principio general, pues lo que cuena en la vida son las excepciones, como sabía Santo Tomas de Aquino... y como saben los teóricos del conocimiento y de la vida.
Ciertamente, al Magisterio le cuesta ambiar los principios, pasar de una moral biologista (de cosas) a un moral personalista (de seres libres...). Al Magisterio le cuesta ver la moral sexual desde los fundamentos de la conciencia y de la comunicación personal (el sexo es comunicaciòn personal, al servicio del amor y de la Vida), en diálogo con la cultura... al servicio de la Vida con mayúscula, no del "número" de la vida.
Pudo haberlo hecho en los tiempos de la Humanae Generis (Pío XII) y después, en los tiempos de la Humanae Vitae (Pablo VI)... Fueron ocasiones perdidas, o quizá no estaban maduros los tiempos (ni con Pío XII ni con Pablo XVI). Ahora están maduros... y éste es el momento de que "esta ecepción de Benedicto XVI nos permita plantear de nuevo las cosas..., no para negar la verdadera doctrina católica, sino para fundarla de verdad.
-- Siempre que sirva para vivir y amar de un modo más humano (es decir, más al servicio de la persona y de las comunicación verdadera),
-- siempre que no haga daño a los amantes (ni a otros), y no sea simple egoísmo ante la vida, -búsqueda de sexo sin amor ninguno--,
-- siempre que sea un medio para descubrir unidos el misterio de la vida, en alabanza (al menos implícita) a su creador,
-- siempre que lleve a superar una visión biologista del sexo, para entenderlo y vivirlo de un modo personal--se podrá utilizar el preservativo, conforme al buen juicio (humano, cristiano) de los amantes o esposos.
Estamos en un momento en que es necesria la valentía, y estoy convencido de que Benedicto XVI puede mostrarla... Tengo el convencimiento de que el mismo Benedicto XVI tiene dudas en este campos (como las tenía Pablo VI, como bien sabemos), pero se siente obligado a mantener la tradición (¡una tradición muy reciente!), porque quiere ser respetuoso con un tipo de pasado. Todo eso me parece bien. Para eso quiero al Magisterio, así como es. Pero, al mismo tiempo, en determinados momentos, el Magisterio tiene que ser valiente y dejar las puertas abiertas, volviendo de las pequeñas tradiciones a la GRAN TRADICIÓN del evangelio, como sabía el Card. Congar...
Hay mucho camino hecho. El camino de la gente cristiana, que se ha separado en esto, en gran medida, del Magistrio; el camino de la mayor parte de los moralistas del siglo XX, que han creado las bases de exégesis bíblica, de reflexión teólógica y de aplicaciòn pastoral para aplicar los nuevos principios.
Benedicto XVI ha empezado a abrir ya las puertas... No sé si él podrá abrirlas del todo. Si no lo hace él lo hará su sucesor, y a no mucho tardar. Cuanto más se tarde peor. No es abrir para que todo pase, sino abrir para que pase y entre el aire fresco del evangelio, que buena falta hace.
Ha de llegar así la hora de construir una moral de la vida desde los principios del evangelio, no para decir que todo es igual (que no lo es), sino para abrir caminos de esperanza, de creatividad, de caridad... de humanidad gozosa, desde el evangelio.
Para iluminar el camino quiero citar un caso (el de A. Guidon). Podría citar otros, bien conocidos, pero prefiero empezar por una que entre nosotros quizá es extraño.
Dom 1º de Adviento, ciclo A, año par. Is 2, 2-5. Acabó el pasado domingo, con la fiesta de Cristo Rey, el año litúrgico 2010. Hoy, primer domingo de Adviento comienza para la liturgia católica el año 2011, abriendo un mensaje de paz. La lectura principal es de Isaías, profeta de la esperanza, cuyo libro contiene uno de los textos más famosos de la historia de occidente, el Canto de los Peregrinos de Sion, “Montaña de Dios”, que es montaña de Paz para los hombres. Antes de presentar y comentar el texto quiero ofrecer tres reflexiones, que pueden ayudarnos a situarlo.
1) El mensaje de Is 2, 2-5 transmite la más honda esperanza de la Biblia: Todos los pueblos caminarán a Sión, montaña simbólica, donde encontrarán la paz y aprenderán a cultivarla, rompiendo las armas para siempre.
2) El monte actual de Sión, en Jerusalén, no es lugar de paz, sino de enfrentamiento entre pueblos, de fuerte dictadura, de duros atentados. Eso significa que no se ha cumplido todavía la esperanza de la Biblia.
3) Hay en las tierras de España un Monte y Valle que debía ser lugar de paz (La Colina y Cruz del Valle de los caídos, de la que ayer trató mi post). Sería hermoso que ese monte y valle cumplan la función de “escuela de paz” que la Biblia quiso que cumpliera el Monte Sión.
((He tratado extensamente del tema en El Camino de la Paz, Khaf, Madrid 2010)
He venido publicando estos días unas reflexiones sobre la Cruz de Jesús y los dos “ladrones” que murieron bajo su sombra, uno al parecer enemigo de Jesús, otro amigo. Pues bien, en la sierra del Guadarrama de Madrid hay una Cruz inmensa y debajo de ella, en la sombra del gran Túnel/Basílica donde han sido enterrados, en fosas comunes, muchos muertos, a los lados de las tumbas señoriales de Franco y José Antonio Primo de Rivera, ha surgido también una disputa en torno a la Misa o Memoria de Jesús. Unos quieren celebrar allí Misa, otro parecen que quieren impedirlo, cerrándoles la puerta. Como protesta, los que quieren celebrar la misa lo hacen fuera, al descampado, bajo el aire helado y la lluvia de la Sierra.
Aprovechando ese motivo, quiero ofrecer unas breves reflexiones sobre los muertos enterrados bajo la Cruz de los Caídos, sin entrar en las razones de unos y de otros, ni en los problemas de fondo de la disputa de la misa… citando la frase de un famoso príncipe de Francia, que se convirtió al catolicismo para reinar, diciendo que “Paris bien vale una misa”. No sé si el Valle de los Caídos vale una misa, pero de lo que estoy bien convencido es que una Misa no se puede convertir en objeto de disputa, ni por el Valle de los Caídos, ni por nada. Para orientarme yo mismo en el tema, quiero ofrecer aquí unas simples reflexiones.
He tratado del tema los dos días pasados, ofreciendo un día la visión de Lucas (uno bueno y otro malo) y el otro la visión de Marcos (los dos “malos” o buenos, según la perspectiva). Algunos han entrado en la discusión, y quiero responderles brevemente, pues el motivo de la Cruz sigue apasionando (véase, como ejemplo lo que pasa en torno a la Cruz de los Caídos, del monte y valle de Cuelgamuros)
Dicen algunos que que debajo de esa gran cruz,
en la roca abierta de un sepulcro inmenso,
hay bien y mal enterrados...
¿Hay un verdugo presidiendo y miles de crucificados por su culpa?
¿Hay dos héroes principales y miles de simpls caidos a su lado?
¿Son todos héroes, todos inocentes, todos almas de Dios?
¿Están bien todos juntos, y que se diga misa por ellos,
aunque muchos no lo han querido?
Pero dejemos por hoy ese tema y nos centremos en Dimas y Gestas, los primeros que están bajo la cruz de Jesús).
Cinco afirmaciones:
1. Los “buenos” jefes de aquel tiempo crucificaron a Jesus, por razones políticas (y de paso religiosas). El Rey de los Cristianos sigue siendo un pretendiente real crucificado, con un INRI real como causa de condena.
2. Posiblemente había al lado de su cruz otras dos cruces… de “lestai”, pretendientes políticos (aunque quizá no reales/regios) también crucificados. Pero el tema puede ser simbólico. Lo cierto es que no crucificaros con Jesús a sus Doce Oficiales; los buenos “pares” del Cristo se escaquearon… y aparecieron sólo más tarde, aunque ellos sean los fundadores oficiales de la Iglesia.
3. Es probable que, si hubo dos crucificados a los lados de Jesús, juraran en hebreo (como se dice), pues no es fácil morir crucificado proclamando bendiciones. Es normal que despreciaran a Jesus, por no haber triunfado, como dice Marcos, pero históricamente es difícil precisarlo (pues el dato puede ser simbólico).
4. La distinción que hace Lucas entre el “bueno” y el “malo” parece una hermosa parábola, de tipo moralizante. Es una parábola que ilustra unas verdades permanentes (un parece bueno y el otro malo, hasta en la cruz pueden distinguirse los “bandidos”. De todas formas, lo que dice Lucas puede ser “cierto”, si es que tuvo acceso a tradiciones más fiables que las de Marcos (lo cual es aquí problemático).
5. A Lucas le importa el “hoy estarás conmigo en el paraíso”, palabra que nos abre a una bellísima “teología pascual”, relacionada con las fechas de la pascua cristiana:
a) Lucas y el evangelio de Juan suponen que Jesús resucitó (triunfó) el el mismo momento de la muerte, de manera que fue inmediatamente al “paraíso”, llevando consigo al buen ladrón.
b) Marcos, siguiendo una lectura inmediata de Mc 16, 1-8 supone que Jesús estaba resucitado a los dos días o, quizá mejor, al día y medio (así lo confirma Mateo): Murió el viernes a la tarde, resucitó en la madrugada del domingo (a las 32/34 horas de morir).
c) La tradición dice que resucitó al “tercer día”. Es normal que ese tercer día deba entenderse en sentido más escatológico (teológico) que cronológico.
Ayer he presentado la visión de Cristo Rey que ofrece el evangelio de Lucas en su relato de la pasión. Allí decía que cada evangelio tiene su propia forma de contar las cosas, desde la perspectiva de su Iglesia y de su Teología.
La narración mas antigua del NT es la de Marcos, y en ella se inspiran las restantes, incluida la de Lucas. Pues bien, siguiendo la petición de un par de “amigos” y las bellísimas observaciones de J. M. González, de Córdoba (Argentina), me atrevo hoy a comentar esta versión de Marcos
Lo primero que sorprende es que Marcos insiste en la “derrota” del Rey, tal como la ponen de relieve los transeúntes, los sacerdotes y los otros dos crucificados. En ese contexto hay que anotar que los dos crucificados (ladrones) critican a Jesús (le injurian y desprecian, por perderdor). No hay un ladrón bueno y otro malo, como en Lucas, sino que los dos son “malos” (o si queréis “buenos”) en terminología social y política.
Precisamente porque son “buenos ladrones” (bandidos, celotas guerrilleros) los dos tienen que despreciar a Jesús. Siga leyendo el texto quien quiera conocer mejor el reinado del Señor Jesús, vea las injurias de los dos ladrones (¡los dos!). Sólo si se entiende bien este pasaje se podrá leer después la perspectiva de Lucas, a quien volveré mañana.
Estos dos soldados de la resistencia judía despreciaron a Jesús por no sumarse a su levangamiento. No sé si pueden hacerse a partir de aquí muchas teorías, pero se puede leer y senir el texto. Y buen fin de semana a todos.
Imagen: ¿Qué harían los crucificados de la rebelión de Espartaco si hubieran crucificado a Jesús a su lado?. ¿Se habrían portado como los dos lêstai de Marcos, despreciando a Jesús por no haberse sumado a la Gran Rebelión? ¿Murió Jesús como valiente, o fue un fanlo cordero, como suponen los dos guerreros que mueren a su lado y le desprecian? ¿En qué se distinguen esas cruces? En el lenguaje actual ¿fueron al cielo los dos crucificados de los lados de Jesús, a pesar de que le despreciaron?
Domingo de Cristo Rey. (Lucas 23, 35-43). Termina el año litúrgico con la fiesta de Cristo Rey del Universo, termina y empieza la tarea de los seguidores de Jesús, como indicará el próximo domingo (1º de Adviento).
Muere Jesus, y por morir dando la vida decimos que es Rey, en oposición a las normas y principios de los reinos de este mundo. Desde ese fondo han contado los evangelios la muerte de Jesús, como triunfo de aquel que ha perdido todo (se ha dejado matar) para que los hombres (todos) puedan ser reyes.
Cada evangelio cuenta la muerte y reinado de Jesús de una manera, desde perspectivas distintas: Marcos resulta quizá más dramático, Mateo más trágico, Juan más teológico…El relato de Lucas, que hoy comentaré, resulta quizá el más humanos
Los incas son un pueblo relativamente nuevo: comenzaron su andadura histórica hacia el 1438 d. de C., cuando establecieron su reino en Cuzco y empezaron a expandirse por el altiplano andino, llevando su nueva imposición social y su experiencia religiosa, con un idioma imperial (el quechua, que se impuso en todas partes, menos en la zona aymara, del entorno de La Paz. Ellos suplantaron en gran parte la religión anterior de la zona, e impusieron la suya, vinculada al Sol Dominador y a la Tierra Sagrada. Hacia el 1532 llegaron los españoles e impusieron también su religión (el cristianismo), de manera que en un siglo hubo en aquellas tierras un doble cambio de religiones.
En ese contexto es significativa la voz de MARTÍN de Murua (±1550-1620), misionero e historiador vasco, de la Orden de la Merced, que tras muchos años de misión en el altiplano andino escribió una Historia General del Perú, en la que ofrece un buen conocimiento de la religión nativa y de sus implicaciones para la misión cristiana. Murúa fue gran misionero, al estilo clásico. Dice que bautizó él sólo varios cientos demiles de indios, quechuas y aymaras en el Alto Perú, pues a eso se dedicó con la ayuda de un buen personal misionero. Pero, pasados los años, cuando se hace viejo y escribe la historia de aquella zona, afirma que esos bautismos fueron dimidiados y, en el fondo, inválidos, por tres razones principales:
a) No se había evangelizado a los indios
b) Se les había impuesto el cristianismo a través de la conquista, y no por pura misión evangélica
c) El bautismo iba unido a la exigencia de trabajo de los “encomenderos”, que obligaban a los bautizados a explotar sus minas
Quiero ofrecer este testimonio de M. de Murua (casi vecino de la tierra de K. de Ezkio), para completar así las perspectivas… Uno (Muria) trabajo en el altiplano, con quechuas y aymaras… y bautiza a miles. Otro (K. de Ezkio) trabajo en la selva del Amazones (y no bautiza). Entre ambos hay una continuidad, para quien sepa leer.
Para que la exposición sea más precisa empezaré presentando la visión que Murua ofrece de la religión primera de la zona, anterior a la conquista de los Incas, religión de tierra y agua… religión de la vida, como veremos.
Así dice San Pablo al comienzo de su apasionante polémica con otros cristianos de Corinto (1 Cor 1, 17). Le han acusado de no hacer nada, los mismos que ahora acusan de algo parecido a Koldo de Ezkio, confundiendo el evangelio con una propaganda de moda, una cuestión de números (bautizos, procesiones, cortejos, manifestaciones, siempre con poder, siempre más que otros…). Pablo les responde que Cristo no le ha mandado a bautizar, sino evangelizar, para expresar y anunciar así la buena nueva de la Cruz de Cristo: La cruz de los derrotados y expulsados de la sociedad, la Buena Nueva de la Reconciliación Universal, desde los más pobres del mundo (que en este caso serían los grupos étnicos en riesgo de muerte). Ciertamente, bautizó a algunos (los de la casa de Crispo y de Gayo), pero no era esa su función, sino mostrar con su vida y testimonio el evangelio.
No, no es que yo tenga las cosas claras, como las tienen algunos habituales del blog, que parecen pontificar cada día, con mitra o sin mitra, con delegación o sin delegación, por miedo a perder su rebaño (¡otra vez el argumento de Pablo!), por miedo a no poder gloriarse de números, virtudes y clasificaciones. .
Algunos dicen que lo que hizo el misionero de Ezkio lo hacen zin más los miles de voluntarios de las ONGs... que van para ofrecer ayuda social. Quien eso ha dicho en mi blog (ahí está, en el dia de ayer) parece que entiende poco, a no ser que no quiera entender. Por eso, vuelvo a precisar el tema:
-- No conozco a ningún voluntario de una ONG social (¡social,no religiosa!) que haya estado cuarenta años conviviendo ásí con los indios de la Amazonia,compartiendo así su suerte (siendo sin más indio con los indios, como dice San Pablo), dejándose querer por ellos y queriéndoles, por fe en el Cristo encarnado (sin un duro de sueldo, sin más compañía que algún compañero de los de JesusXPIPassio).
-- Lo que hizo Koldo de Ezkio va en la línea de lo que hecho la Santa Teresa de Calcuta (aunque Koldo lo ha hecho en una menos visible, pero igualmente sufriente, entre culturas a medio morir, y no entre moribundos de una calle de la India). Tampoco Teresa de Calcuta bautizaba, sino daba un testimonio de encarnación, por fe, por amor al Cristo de los hombres. ¿Por qué va a misa lo de Teresa y se ataca a Koldo?
-- Se puede discutir si Teresa de Calcuta hizo lo mejor (¿no hubiera sido mejor cambiar las estructuras sociales de Calcuta?) y si lo hizo Koldo de Ezkio (¿no sería mejor cambiar los gobiernos, criticar las estructuras, ir en contra de las multinacionales de la muerte?); pero es evidente que lo que hicieron lo hicieron como cristianos, por testimonio de una fe que se expresa en forma de solidaridad y compañía humana, antes de todo signo de pertenencia externa. Ambos fueron donde fuero e hicieron lo que hicieron por cristianos, sin dedicarse a bautizar "paganos", ni a dar clase a los miembros de las clases acomodadas, como hacían otros (a los que ellos no quisieron criticar).
-- Koldo de Ezkio no fue por voluntariado social, ni por dar dinero, ni por ser médico, ni para hacer puentes, ni para poner granjas de gallinas (aunque sabía de eso).... Fue simplemente para estar, para acompañar, para rezar mañana y tarde con los indígenas... como mandó Francisco a sus misioneros, como Ch. de Foucauld, como... Fue para adorar con los indígenas al Dios de la vida y de la muertee... Fue vivir allí el evangelio, en radicalidad, como miles y miles de monjes y monjas han ido y misionado en otros tiempos, cantando a Dios, siendo hermanos de los hombres,... ellos que fueron los evangelizadores de Europa.
No, no es que yo tenga claras todas las cosas... Aunque por gracia de Dios tengo claro el Evangelio y la fe en el Cristo pascual (cruz y resurrección de Dios), y el "dogma" de la Trinidad, y lo que dice el Credo romano.... Creo en la Iglesia, y en el Bautismo (que es la presencia del Dios de Jesús en los hombres)... Pero hay algunas formas externas de Iglesia que pueden y deben cambiar, precisamente porque creo. Si no creyera no me importaría.
No tengo claras todas las cosas, pero algunas cosas puedo y debo decir, en torno al argumento de bautizar o no bautizar, partiendo del riesgo de kaukhesis, el mayor de todos los pecados (según Pablo de Tarso), un pecado que consiste en “gloriarse” de nuestras obras, instituciones y valores, como si fuéramos Dios.
Publiqué hace días unas notas sobre la expulsión de los carmelitas de Sucumbíos (la Amazonia de Ecuador: el 30 del 10 y el 2 de 11), que todavía se siguen leyendo. He publicado después (9 del 11) otra nota sobre A. Labaka Ugarte, obispo misionero, a quien alancearon en la selva de Aguarico, junto a Inés Arango, por haber querido encarnarse en las culturas y en la vida de los indígenas de la selva amazónica, también de ecuador.
Dije en esa última nota que Labaka quiso encarnarse, como cristiano, franciscano y obispo entre los grupos étnicos de su diócesis, viviendo con ellos, y compartiendo así su experiencia sagrada; no quiso bautizarles, en princpio, desde arriba, sino que le bautizaron ellos, aceptándole en su grupo (en su religión y vida). No dije que no bautizara en absoluto, lo hizo en diversas ocasiones, sobre todo como misionero y obispo de una zona de criollos y de campesinos quechuas, insertos ya en la cultura “convencional” de la tierra. Pero a los amazónicos puros pensó que no era tiempo aún de bautizarles, sino de ofrecerles testimonio de evangelio, mientras seguían amenazados de muerte.
Murió con Inés Arango, mártir de ese nuevo y eterno estilo de misión, que era el de Jesús y el Pablo, el Francisco de Asís y el de tantos misiones, que antes de ponerse a dar o imponer una religión han querido convivir con la gente, yendo así desnudos, sin ropa de repuesto ni dinero (Mt 10). Quiso encarnarse y convivir entre los grupos étnicos que aún no habían entrado en contacto con la cultura “convencional”, impositiva, de los poderosos, y murió por ello, con Inés, su hermana colombiana.
No hablé nunca con él de su estilo misionero, pues no tuve la suerte de conocerle. Pero he leído bastantes cosas sobre su ideal, y así ha sabido que no sentía llamado a comenzar bautizando a los “indios”, sino a evangelizarles con su vida, conforme al estilo de misión que había propuesto su Padre San Francisco, en la pequeña y admirable regla para los misioneros. No hablé con él, pero tuve la suerte de conocer a otro misionero semejante, también guipuzcoano, a quien fui a ver un día (en aquel tiempo, el año 1991), en Ezkio, junto a Zumárraga.
Domingo 33. Tiempo ordinario. Lucas 21, 5-19. Se acerca el final del ciclo litúrgico, y las lecturas de la misa nos sitúa ante el fin de todas de las cosas o, mejor dicho, ante el fin del tiempo actual. Pues bien, entre las cosas que acaban, según el evangelio está el Templo, un tipo de templo, con todo lo que significa.
El Templo de Jerusalén era lo más grande que había, según el judaísmo, una de las instituciones más estables y justas de la historia, más el Imperio Romano o que la estructura del capitalismo actual Pues bien, Jesús vino y dijo que el Templo (¡lo más grande, al parecer eterno, el fin de la historia!) iba a caer, por sus propias contradicciones interiores… añadiendo que esa caída resultaba en el fondo bueno, porque hacía posible el surgimiento de una Edad Distinta, más justa.
El evangelio de la misa de este domingo se ocupa también de otros problemas (de enfrentamientos y persecuciones). Pero en este post voy a referirme hoy solamente el Templo, con aplicación a nuestro tiempo... Constructores del Nuevo Templo de la Humanidad se llaman los Masones, constructores de un templo que sea la Humanidad Entera, unida desde el ideal de Jesús, abierta a todos, queremos ser los cristianos.
Para que nazca el nuevo templo de Jesús que forman los cristanos, todos los hombres y mujeres, unidos por el Espíritu de Dios, según san Pablo, tienen que caer los viejos templos, los del tiempo de Jesús, los de nuestro tiempo. De eso trata lo que sigue, en línea histórica, espiritual y social. Buen domingo a todos
¡Todo parecía tan bello hasta que han llegado ellas, les tres servidoras oscuras, en un mundo de varones blancos! La liturgia era de cielo, en el cielo de varones blancos del templo de la Sagrada Familia de Gaudí, pero aparecieron ellas, vestidas de oscuro, para limpiar como criadas el altar, y sentí que algo no marchaba.
El domingo pasado, S.S. Benedicto XVI consagró el templo y altar de la Sagrada Familia, uno de los monumentos más sublimes de la arquitectura moderna. La retrasmisión televisiva fue impactante: ¡Pocas veces he podido entrar con la pantalla en espacios más hondos! Estaba además la belleza de la gente, casi todos de “buenas” familias, con los cien obispos y celebrantes del presbiterio, presididos por el Santo Padre de la Gran Familia.
Ya me había pasado en la Almudena de Madrid , cuando el 15 de Junio de 1993, S. S Juan Pablo II consagró el templo y altar de la catedral madrileña. El templo era mucho menos hermoso, pero la ceremonia era bella… hasta que de pronto, tras haber quemado el incienso en el altar para purificarlo, salieron unas mujeres de negro, sigilosamente, entrando como con vergüenza en el espacio de los varones blancos, Papa y Obispos, para fregar y fregar el altar. Muchos dijimos. ¡No puede ser eso, no puede darse nunca más un espectáculo semejante ante millones de personas!.
Pero el espectáculo se ha vuelto a dar en Barcelona, despues de Madrid, ante todas las televisiones. Por eso lo quiero comentar con dolor, por la mala imagen que produce en muchos, cristianos y no cristianos, como si, en una gran ceremonia, las mujeres no tuvieran más parte que la de fregar el altar que "manchan" los varones. Y, además, no lo manda el ritual, donde se dice que han de ser unos "ministros" los que limpien el altar. ¡Para dar protagonismo a las mujeres parece que las quieren presentar como criadas, cosa que no sería mala, pero sólo en un contexto donde todos somos servidores, unos de los otros
Las noticias del blog de estos días me han llevado a Mons. Alejandro Labaka, mi obispo desnudo, quizá el personaje de la Iglesia del Siglo XX que más me ha impresionado. Sabía que había muerto alanceado ritualmente por guerreros Tagaerí, junto a la Hermana Inés Arango, el 21 de Julio de 1987, a orillas del río Tigüino, en el Oriente de Ecuador. Sabía además, que había sido por meses y meses obispo desnudo, entre algunas etnias de Aucas, en la zona de Aguarico.
Pero no sabía nada más. Pues bien, el año 1990 (quizá el 1991) tuve que estar por un tiempo en ecuador, por unos cursillo, y una hermana mercedaria me regaló su libro, un libro de pastas verdes (río, selva y Labaka junto a una canoa, si no recuerdo mal). Le di gracias a la hermana… guardé el libro, pensando que sería una cosa beata… Pero en el viaja de vuelta, en el mismo aeropuerto de Quito, tomé el libro… y no dejé de leer hasta que llegué a Madrid. Aquella semblanza de Labaka y de Inés había cambiado en parte mi vida.
Por eso, hoy, después de haber hablado dos días de los carmelitas expulsados de Sucumbíos (la provincia vecina de Aguarico, donde murió Labaka), quiero recordar su figura y la de cientos de misioneros como él, con temblor, con admiración.
Hemos visto estos días en Compostela y Barcelona a casi un ciento de obispos vestidos, en grandes catedrales, como signo de la Iglesia y me parece muy bien, eso es también Iglesia. Pero hoy quiero recordar a Labaka, mi santo desnudo, alanceado junto a su hermana, en la gran catedral de la selva, por querer estar con aquellos con quienes nadie está. Pocas lecciones de evangelio y de eclesiología más fecundas que ésta. Éllos, Alejandro e Inés, y cientos de hermanas misioneras (y de misioneros) han estado y siguen estando entre los últimos del mundo, haciendo que la Iglesia se encarne de verdad, sin ningún afán de dominio o de gloria, en la linea de Francisco de Asís, a quien Alejandro e Inés amaban e imitaban...
En la línea de Alejandro e Inés han querido estar los carmelitas de Sucumbíos, la provincia vecina, al otro lado del mismo río (el Aguarico), en la misma selva del Oriente de Ecuador. También a ellos, misioners "desnudos" de poder, encarnados en la vida, quiero saludar en este post.
Quiero que este post sea comienzo de una reflexión sobre la misión de la Iglesia. Hoy presentaré unos recuerdos y una bibliografía. En días sucesivos seguiré hablando de ellos, de Inés, mi hermana, y de Alejandro, mi obispo.
(En la primera foto el obispo desnudo... En la segunda el obispo aceptado como hermano e hijo en una familia indígena... En las fotos finales los cadáveres).
Nadie negará que el Papa Benedicto XVI es un hombre de inmensa cultura, una de las mentes más privilegiadas del cristianismo occidental de comienzos del siglo XXI. Las agencias de informacioón aseguran además que es uno de los cinco hombres más influyentes del mundo, con los presidentes de China y de USA. Por eso, las cosas que él dice se miran con lupa y se analizan con admiración y, a veces, de un modo crítico, como él mismo quiere que se haga. Así lo dijo, de forma ejemplar, en su prólogo al libro de Jesús. Por eso quiere hablar y habla como un papa "discutido". En esa línea quiero presentarle, ofreciéndole el homenaje de la atención crítica que él mismo ha pedido.
Pues bien, discutida ha sido la entrevista que ha concedido a los medios de información en el avión que le traía de Roma a Compostela, ayer mañana (6 XI 10), sobre todo por su refeencia al laicismo y al anticlericalismo. Posiblemente, sus palabras se pueden interpretar de varias formas (desde la historia pasada, desde la exigencia actual de humanización...). Sea como fuere son palabras hondas (propias de una entrevista,no de un escrito oficial), que deben llevarnos a pensar y a dialogar, primero para entender lo que dicen, después quizá para matizarlas e incluso cambiarlas. Así quiero ponerlas en este post, que consta de dos partes:
a)Mi propia reflexión sobre los tres santiagos de Compostela y las dos familias de Barcelona.
b) La entrevista del Papa en el avión, con su referncia al anticlericamismo de España (que quiero que lea en su conjunto).
La foto quiere poner el aspecto amable del viaje del Papa, que visitará el Hospital del Niño Dios de Barcelona, donde se crea auténtica familia. La foto es la de un médico/cuidador de ese hospital, donde trabajan unas monjas ejemplares, al servicio de la Familia de Dios.
La visita del Papa produce diversas reacciones. Son mayoría los que se alegran de que venga, aunque muchos siguen indiferentes la rutina de la vida. Hay, en fin, algunos que se oponen y lo dicen de una forma abierta, incluso provocativa, por motivos diversos, con pancartas insultantes y protestas, como muestran los medios de comunicación. Derecho tienen los que se oponen, siempre que no insulten, pues somos un país de democracia, aunque me parece que su gesto es, al menos, poco educado, pues cuando alguien viene a casa es norma recibirle, al menos, con respeto.
Por eso, en este blog, donde he podido ser y soy crítico con algunas formas de ejercer su ministerio, quiero saludar abiertamente al Papa (a este Papa, que es Herr Benedict), Señor Benito, en alemán, y desearle la bienvenida, en nombre del Herru Sanctiagu, al que cantaban los antiguos alemanes que venían a Compostela.
Quiero desearle la bienvenida por lo que él ofrece y, sobre todo, por lo que representa,en un momento de crisis de valores como el nuestro.
Domingo 32 del tiempo ordinario. Lc 20, 27-38. El evangelio de este domingo plantea el tema de la resurrección, vinculándolo al caso de una mujer que tuvo siete maridos. El tema lo plantean los saduceos como una trampa, para ridiculizar la resurrección, es decir, el cambio de vida, diciendo que es imposible:
Ellos piensan que "las cosas" han de estar controladas por una ley fuerte, y así funcionan, al menos de un modo aceptable;
de lo contrario, si es que hubiera libertad (si es que hubiera cielo), tendríamos siempre a siete hombres luchando por una mujer.
Ésta es la trampa saducea
Ciertamente, los saduceos del tiempo de Jesús tenían otros tenían otros posibles valores de eficiencia y organización, pero:
-- Ellos controlaban el culto y la vida social a través del sacrificio de los otros; decían además que su labor y su "sacrificio" a favor de los demás era imprescindible.
-- Ellos eran hombres de pactos, no de alianza humana... De pactos con el poder (es decir, con los romanos), para mantener el orden por la fuerza, con sacrificios y ejército, con mucho "dios" (templo) y poca humanidad. Por el contrario, Jesús era hombre de humanidad, de alianza de amor, no de pactos de poder.
-- Ellos defendían el sometimiento de las mujeres, al servicio de sus hijos (los de ellos, los de su clan) y de sus intereses; ellas mismas, en sí, como personas, no les importaban.
-- Ellos (¡Grandes sacerdotes!) planearon la muerte de Jesús, y la consiguieron, porque Jesús promovía una libertad personal y social que iba en contra de sus intereses.
-- Ellos, en fin, pensaban que las cosas no pueden cambiar, que están bien así, que ha llegado el "fin de la historia", la era de la plenitud, controlada por ellos (por su dinero, por su orden sagrado). Ellos iban en la línea de los que hoy piensan que todo debe mantenerse, bajo el control de lo poderosos, en contra de Jesús, que era el hombre de la utopía mesiánica, del cambio en amor, de la libertad para todos.
La cuestión ha sido bien pensada, pues lo que buscan los judíos (y los cristianos) no es una mera supervivencia espiritual del alma, sino la realización integral de la persona y de sus relacione humanas y afectivas tras la muerte. Pues bien, en algún sentido, al plantear este problema, los saduceos tienen razón: es evidente que una mujer, concebida como propiedad del varón, no tiene cabida en un Reino entendido de forma social, repitiendo las estructuras matrimoniales de este tiempo (pues los siete maridos celosos lucharían por apoderarse de la única mujer, para tenerla como propia).
Ésta es la trampa saducea, que el texto de hoy ha concretado en el riesgo que representan siete hombres para una mujer. En la imagen les he presentado como siete tipos normales, casi ridículos... frente a una mujer "de fantasía" (más soñada que real). Quería haber puesto siete sacerdotes, o grandes funcionarios (como sería el caso, partiendo de la lectura), pero me he contenido. Quiero que todos nos podamos ver en ese equipo de siete y de una.
El resto de la explicación del post es un poco "acadèmica",pero creo que puede ayudr a los lectores y amigos de mi blog. Buen fin de semana. Mañana estaremos con el Papa... y seguiremos después con "sucumbíos" (como alguien ha dicho), sin querer que "sucumba" nadie, pues hay sitio para todos (pero procurando rechazar las pretensiones saduceas de estos sacerdotes, como hizo Jesús)..
Javier Vitoria Cormenzana (Bilbao, 1941), presbítero, doctor en Teología, ex rector del Seminario de Bilbao, es una voz representativa de la Iglesia vasca y preocupada por las heridas que la violencia de ETA ha abierto en la sociedad. Cree que esas heridas necesitarán para cicatrizar mucho más tiempo que el mero final de ETA. Para curar esas heridss y crear redes de comunicación solidaria es importante la función de la Iglesia
Esta entrevista, publicada en el País el 31. 1. 10 ofrece una mirada sosegaga y penetrante sobre el tema de la ETA y su entramado político-social. Es una voz para pensar, en un tiempo en que son (o somos) muchos los que parece que desistimos de pensar.
Tras el sello ETA hay un problema policial, pero hay también otros aspectos importantes que deben ser tratados, de tipo político, social y religioso. Así lo ha visto, así lo dice J. Vitoria, desde dentro de su Iglesia y de su sociedad.
Vitoria es un hombre de Iglesia, pero también un teólogo, que ha publicado algunas de las obras más significativas de Cristología de los últimos años. Ha enseñado en la Universidad de Deusto y en Costa Rica, sobre temas de teología y presencia social del Cristianismo. Ha dirigido y dirige instituciones importantes al servicio muy concreto de la educación, la justicia y la paz, como es la FUNDACIÓN EDE...
.La FUNDACIÓN EDE es una entidad sin ánimo de lucro cuyo fin es promover el desarrollo social, cultural y educativo a través de programas de formación y orientación para profesionales y voluntariado, consultoría y apoyo a entidades y proyectos de intervención, servicios de información, documentación e intermediación y orientación laboral (Simón Bolivar 8 B. 48010 Bilbao. | Tel: 94 400 99 99 | ede@fundacionede.org)
Pero no quiero glosar su figura y hacerle un panegírico, sino centrarme en su entrevista.
Hay otras noticias importantes estos días, en un plano eclesial (como la visita del Papa), pero no quiero que pase la ocasión sin publicar en mi blog esta palabra de J. Vitoria, una referencia importante de la sociedad y de la Iglesia vasca. Javi es también un amigo, y aprovecho la ocasión para saludarle de nuevo.
Texto tomado de El País: http://www.elpais.com/articulo/reportajes/reconciliacion/necesita/cien/anos/elpepuesp/20101031elpdmgrep_8/Tes
Foto: J. Vitoria, abriendo una ventana a la esperanza.
Les “pidieron” que fueran el año 1929… y ahora, tras ochenta largos años de servicio y entrega, les han “des-pedido”, de repente, sin aviso previo, conforme al Derecho Canónico, pero de una forma que muchos juzgamos al menos chocante, por el modo en que se ha hecho, menos de acuerdo con el principio universal de los Derechos Humanos.
Publiqué la noticia en el blog el pasado 30 de octubre, después de haberla encontrado, casi por casualidad, en el Boletín de los carmelitas de Burgos, que de vez en cuando leo (http://www.ocdburgos.org/es/noticias/?iddoc=26497 ), para ver, entre otras cosas, las noticias de una editorial que quiero (Monte Carmelo). No sospeché que la noticia (ampliada con cosas que busque en ISAMIS y en HERDALDOS DEL EVANGELIO) fuera a tener tanta repercusión. Muchos me han pedido que la amplié y comente. Lo haría mejor un carmelita, pero yo puedo hacerlo con más objetividad. Lo haré en dos tiempos:
a) Presentaré los “pasos” de la misión de los Carmelitas en Sucumbíos y de su abandono forzado: una misión cortada de pronto, con un dictado impuesto desde arriba, una decisión que ellos, los carmelitas de Burgos, has aceptado de forma ejemplar, por que pude ver en el Boletín citado.
b) Presentaré después algunos comentarios, seleccionando los que me parecen más significativos, desde diversas perspectivas, dejando que los mismos lectores opinen. Estamos aunque un caso pequeño pero significativo de cambio eclesial
La foto que preside este post recoge el momento en que se proclama el “cambio” en la dirección de la misión. Al Obispo Gonzalo se le nota bien, por su estilo, el de siempre. El P. Rafael toma posesión de su prelatura con la botas puestas y la cruz de heraldo-cruzado en las vestiduras. Todo como había supuesto. La otra imagen es el mapa de Ecuador, con la zona de Sucumbío en color ((foto: http://www.ocdburgos.org/es/noticias/?iddoc=26502))
Presenté el mes pasado (el 6 y el 19) dos reflexiones sobre las elecciones de Brasil, con los temas de fondo que estaban implicados en ellas. Una con la colaboración de K. Aldai y otra de R. Puig, a quienes sigo agradeciendo su ayuda.
Ahora, culminado el proceso electoral (1l 32-X- 10), con la victoria de Dilma Rousseff, quiero volver sobre el tema, para valorar lo ya logrado y lo que queda por lograr, en la política y la vida social y cultural de Brasil Para ello cuento con uno de los mejores especialistas, mi amigo el Prof. Manuel Rodríguez Losada, de la Universidad de Recife.
M. R. Losada me ha mandado dos colaboración, una sobre Dilma y la Revolución de las Mujeres; la otra sobre Las tres bombas que penden sobre el presente y futuro de Brasil y del mundo: una ética, otra ecológica y la tercera social. Dejo los temas en portugués, pues piensa que gran parte de mis lectores podrán entender ese idioma, ibérico y universal.
Gracias Manolo, por la luz que ofreces sobre la Revolución de las Mujeres en Brásil, tal como puede estar encarnada en la presidencia de Dilma. Gracias también por reflexionar sobre las tres “bombas” o problemas de esa tierra, y de la nuestra.
No me espanta el Halloween como fiesta pagana de origen quizá celta, pero con raíces mucho más extensa, yo diría universales: el culto y recuerdo de la muertos, con lo que tiene de fascinación, pavor y vibración del alma, es una de las bases de la cultura humana (y de la religión). Si un día lo olvidamos, si los muertos dejan de ser “sagrados” en el sentido más hondo del término, dejaremos también de ser humanos.
Me espanta un Halloween sin hondura humana, manejado por comerciantes del dinero y de la conciencia humana. Si triunfa este "Halloween sin Halloween", habremos perdido el temblor y la emoción de la vida, con el infinito temblor sagrado, esperanzado, de la muerte, de manera que nos convertiremos en máquinas, juguetes parlantes, en manos de la pura banalidad o de la máquina económica que todo lo corrompe. Viviremos sin repliegues de misterio en el alma, pues no tendremos alma.
Esto es lo que puede suceder por la vía de un Halloween sin fondo de misterio por la vida y por muerte. Habremos borrado la “fiesta” de los santos y difuntos de todos. Seremos como autómatas en manos del comercio de algunos. No habrá ya santidad de todos, sorpresa ingente por la vida humana, por ser cada vida única y sagrada; no habrá desconcierto infinito e infinita esperanza ante la muerte; no habrá ya humanidad, al menos la que hemos conocido hasta el momento.
De esto quiero tratar en el entorno de estos días de santos y difuntos (para otros de Halloween; 1-2 de noviembre), no para negar el Halloween como posible fiesta de la muerte (¡que yo he celebrado de niño!), sino para darle su sentido antropológico, religioso, que no es comercial, sino de apertura al misterio de la vida.
Entre las noticias de letra pequeña de la Iglesia viene también ésta:
).Mañana, día 30 de octubre, el Sr. Nuncio del Ecuador, el Presidente de la Conferencia Episcopal Ecuatoriana, y dos obispos vecinos de Sucumbios, en presencia de algunos misioneros carmelitas, traspasarán la Administración de la Iglesia de Sucumbios de los Carmelitas a los miembros de la Sociedad Clerical Flos Carmeli (de los Heraldos del Evangelio), de Monseñor Gonzalo, al P. Rafael, miembros de dicha Sociedad Clerical (ISAMIS: La Iglesia de San Miguel de Sucumbíos, http://www.isamis.org/web/default.html
Es una noticia pequeña, sobre una pequeñísima prelatura de la Amazonia, pero tiene una gran importancia. Muestra los cambios que se están producienedo en la iglesia, el "triunfo" de los grupos emergentes, con su "teatro" (ellos mismos lo dicen, en su blog), con su organización vertical, con su forma de entender la devoción al Papa...
Domingo 31, tiempo ordinario, ciclo C. Lc 19, 1-10.
Dicen que viene el Papa a Compostela, y andan muchos muy emocionados en la Quintana dos Mortos y en Obradoiro, aunque algunos hablan de meigas, invasiones cristianas y dinero.
Dicen que viene el Papa a Barcelona, y andan en general muy contentos, limpiando aquel pueblo, terminando una Iglesia para ver si se queda, y contando el dinero: ¡Hasta 17 millones de Euros de Ley!
Fue por entonces Zaqueo a su casa, bajando de la higuera, sudoroso, y dijo a Salome, su mujer: ¡Adivina quien viene esta noche a nuestra casa! Y Salomé, que era muy sabia, le dije: ¡Viene Jesús de Nazaret, y yo estoy preparando el cordero que teníamos para pascua, pues viene por lo menos con Doce! Tú arregla las cuentas, pues ese hará que termines hablando de dinero… y no podrás engañarle, como a otros.
Así puede empezar la historia de este domingo de Zaqueo y de Jesús que viene a su casa (nuestra casa). Siga quien quiera enterarse de lo que sigue. Para los habituales de este blog, quiero añadir que este evangelio es continuación del evangelio del domingo anterior, que trataba del fariseo y el publicano. Imaginemos que este publicano es aquel mismo que hace ocho días fue a rezar al templo. Allí le dijo a Dios que era pecador. Ahora viene Jesus a su casa.
El 6 y el 7 del próximo mes (XI 2010), el Papa Benedicto XVI visitará como “peregrino” las ciudades de Santiago de Compostela y de Barcelona. La prensa católica “oficial” afirma que traerá:
(cf. http://bb16.org/ y http://www.hazteoir.org/alerta/33701-espana-espera-benedicto-xvi-sed-verdad-y-libertad•Palabras de compromiso con la Verdad, como guía para el bien común y para la vida en una sociedad de personas libres.
•Palabras de fortaleza, para defender nuestra forma de vida frente a los ataques de Gobiernos y Estados contra la dignidad de la persona, de la familia y de la libertad de conciencia.
•Palabras de esperanza en la fuerza regeneradora de la sociedad española y, en particular, de los jóvenes de nuestra gran nación.
Sea cual fuere el valor de las afirmaciones anteriores, se trata de una visita muy especial, que algunos califican de negocio, y otros de escándalo. Por eso he pensado ofrecer unas reflexiones, que puedan servir de orientación para algunos y de diálogo (en disensión o comunión) con otros. Me siento perplejo ante los ecos de esta visita. Quiero que ella sirva para que sea más hondo y gozoso el camino de la vida, más intensa la vida de familia. En principio hablaré de Compostela y Barcelona, pero después me centraré en el aspecto "gallego" de la visita, que miraré, sobre todo, desde Compostela.
Julian Assange, fundador y editor de “Wikileaks” (portal electrónico) es, en este momento, uno de los hombres más poderosos y temidos del mundo. Tiene 39 años, es natural de Australia y “hacker” de oficio, alguien capaz de descubrir y desvelar secretos, vinculados de un modo especial con el sistema económico (bancario) y con el sistema militar.
Es el hombre de la trasparencia. Sus publicaciones en wikileaks están conmoviendo la política de los países que creen (dicen creer) en la transparencia social. Sus “aportaciones” e ideas tienen una enorme importancia para la Iglesia.
Entre sus filtraciones más significativas están los “papeles secretos” de la Guerra de Afganistán, que publicó hace un tiempo, y los 400.000 documentos sobre la guerra de Irak que, que acaba de liberar y publicar hace dos días (23 10 2010). El Pais (24 10 10) acaba de publicar una interesante entrevista “secreta” en la que cuenta algunas de sus impresiones sobre la situación económica, militar y mediática del mundo actual: Cf.http://www.elpais.com/articulo/reportajes/Cita/secreta/hombre/hace/temblar/Pentagono/elpepusocdmg/20101024elpdmgrep_1/Tes
No voy a recoger sus aportaciones, pues están al alcance de todos los que quieran ir a wikileaks. Pero he querido fijarme en los tres “problemas” finales que él ha puesto de relieve en su entrevista, y que, a mi juicio, siguen siendo básicos no sólo desde el punto de vista económico-militar-mediática, sino también desde la perspectiva de la iglesia. Los presentaré brevemente, y ofreceré después algunas reflexiones cristianas en torno a ellos.
En el último post he presentado un esquema del pensamiento de Nietzsche, que algunos como Galetel (a quienes por ello doy gracias) han glosado y mejorado. En esa línea, siguiendo en el ámbito del DPC, quiero presentar algunas reflexiones sobre la “desnudez” (y vestido supremo) del amor, pasando así de la voluntad de poder a la “voluntad y experiencia” de amor, glosando para ello el pensamiento de San Juan de la Cruz (=SJC).
Quise decir en el post anterior que G. Morel (perdonen, puse por errata E. Morin) estudió de manera apasionada el pensamiento de Nietzsche y el SJC, iniciando un camino teológico que no ha sido asumido, ni ha sido culminado (que yo sepa) por los filósofos y pensadores cristianos. Por eso, siguiendo en la línea de las reflexiones de Galetel y de lo yo mismo he escrito DPC (y en Amor de Hombre, Dios Enamorado, Desclée de Brouwer, Bilbao 1995), quiero ofrece aquí un esbozo del tema.
Muchos piensan que los ideales de la Ilustración (representados por Descartes, Kant y Hegel), que ponían de relieve la creatividad intelectual y social, en línea de sistema, habrían fracasado, mostrándose incapaces de resolver los problemas de la humanidad. Habríamos llegado al final de una crisis, que se viene arrastrando desde hace siglos.
((a) Por un lado han crecido los poderes racionales de la economía y administración, amenazando con esclavizar en su sistema a todos los hombres y mujeres de la tierra.
(b) Por otro ha crecido la angustia y con ella el número de aquellos que piensan que la vida carece de sentido… y, sobre todo, el número de los esclavizados y expulsados (¡al mismo tiempo!) por la voluntad de poder de algunos y por la opacidad del sistema.
Desde ese fondo quiero seguir reflexionando sobre SJC y su alternativa de amor, desde el trasfondo (negativo, como en una fotografía) de Nietzsche
Nos ha llegado un tiempo en que es preciso vivir al desnudo más allá de las ideologías que hemos ido creando y poniendo, como ropa tras ropa (máscara tras máscara) sobre nuestro endeble cuerpo. Éste es un tiempo de diálogo con el pensamiento y las ideólogías que pueden hallarse inscritas en el cuerpo desnudo de Nietzsche (la cruz gamada y la cruz cristiana, la hoz y el martillo y la estrella de David, con la muchacha desnuda y el nombre de Lou Salomé...). Tantas y tantas cosas sobre un cuerpo desnudo.
Desnudos para el amor, en la Iglesia de Jesús (una Iglesia desnuda, sin ropajes que ocultan), de un Jesús que nos enseñó a vivir en amor (sólo el amor permite la buena desnudez). Así nos quiso en el fondo Nietzche, cuando nos acusó (a los cristianos) de ser ranas oscuras, de negros ropajes, croando en un charco... (Así Habló Zaratustra). Su crítica fue despiadada (sin amor, sin ternura...), pero es bueno escucharla y aprender a estar desnudos, en amor, como iglesia, como cristianos, sin ocultar nada (como el Cristo de la Cruz).
Jesús nos enseñó a vivir el desnudo ante Dios y ante los otros, porque criticó las ropas de los “escribas” de turno, que tuercen y ocultan la verdad con libros y más libros, leyes y más leyes. Al desnudo ante el Dios que nos viste con su gracia, al desnudo en amor ante los hombres, con quienes podemos compartir amor. Así nos enseñó a vivir Jesús, en desnudo de amor y claridd, ane Dos y ante los otros, y por eso le mataron, los de las grandes ropas (las ideologías sagradas del templo/banco y del imperio).
En otro plano, por su análisis implacable de las ideologías y mentiras “oficiales”, Juan de la Cruz nos enseñó también a vivir al desnudo (nada, nada, nada), desde el interior en el que habita la verdad, que es Dios de la Cruz (desnudo en el madero). Así nos lo mostró E. Morín (quizá el mejor conocedor de Nietzsche y Juan de la Cruz en el siglo XX).
También F. Nietzsche es un filósofo del desnudo, pero sin el amor radical de Jesús, sin la radicalidad crítica de Juan de la Cruz (para desnudarse a sí mismo). Ha sido el autor del desnudo trágico. Él ha mostrado como nadie las contradicciones de la cultura moderna. No ha conocido a Juan de la Cruz (no le habría entendido); ha conocido a Jesús y ha combatido de forma “iluminada” (y quizá loca) contra él y con él, y de esa forma murió a la razón, cuando combatía con Dionisio, el otro Dios, contra el crucificado.
Una de las lectoras y comentaristas habituales de mi blog me ha pedido que ofrezca la visión de Nietzsche de mi Diccionario (DPC), del que he venido haciendo “propaganda” en días pasados. Amablemente acepto a su pedido. Ahí va, el Nietzsche de mi diccionario. Pienso que esta visión de Nietzsche nos puede ayudar en el duro planteamiento alternativo ante la redención (alternativa a y b) que han entablado algunos lectors de este blog
Las imágenes de esta parábola del publicano y del fariseos me han venido acompañando siempre, desde el día en que un gran catequista (¡así le recuerdo hoy!) nos explicó su sentido, en la trasera de una iglesia grande, ante un espejo donde yo podía contemplar las dos figuras.
Han pasado muchos años, he trabajo sobre este pasaje en cursos de universidad y en conferencias, he tenido que estudiar la situación social de fariseos y publicanos en tiempos de Jesús, he leído algunos libros sobre el texto… y, sin embargo, mi memoria vuelve a recordar las imágenes de aquella catequesis, de un sábado a la tarde, ante el espejo trasero de una iglesia grande.
Aprovecho la ocasión para manifestar mi inmenso respeto por los fariseos antiguos de Israel, que fueron creadores del nuevo judaísmo, figuras como Hilel o Johanan Ben Zakai, de quienes he aprendido y sigo aprendiendo mucho. Por eso quiero recordar que la figura farisea que aquí ofrece el Jesús de Lucas resulta una caricatura. Pero es una caricatura que sirve para mostrarnos el riesgo de una religión que puede convertirse en sabia y autosuficiente.
Hoy no me interesan los fariseos judíos antiguos (muchos de ellos muy buenos), sino los modernos: fariseos dentro de la gran estructura de la Iglesia, en la ICAR oficial (como algunos dicen) y en los grupos de aquellos que critican a la ICAR. Aquí estamos, sin duda, ante un Jesús melancólica y humorista, que sabe reírse de su sombra, de la sombra de los viejos y nuevos fariseos que es muy alargada.
Hoy me interesan los fariseos de la política y de la administración, de la economía y de los medios... me interesa el fariseo que llevamos dentro, que está escondido en cada uno de nosotros. De ese fariseos hablaba el catequista de mi infancia y quiero hablarnos hoy, con el gozo del evangelio.
A todos los que amáis el evangelio y sabéis gozar y sentir sus imágenes, como hacíamos de niños, de un modo intenso, inmediato, imaginativo, buen fin de semana. Que disfrutéis de nuevo con la parábola (y que os/nos inquiete otra vez, como nos inquietaba de niños.
Escribí hace días una reflexión muy difundida (con 135 comentarios) sobre J. Arregi: ni clérigo ni laico, cristiano (09, 10, 10 ). En ese contexto, reflexionando, al parecer, sobre el pensamiento de Arregi (que es mucho más matizado y preciso de lo que algunos suponen), planteó Galetel (Gabriel Letelier, autor de un blog muy importante: http://galetelapuntesuno.blogspot.com/2005/09/1-proceso.html ) la alternativa entre dos formas de entender la redención.
(a. Postura sacrificialista y sobrenturalista): Muchos conciben la encarnación como sacrificio cruento exigido por Dios a su Hijo Jesucristo en expiación del pecado original cometido históricamente por Adán y Eva en el paraíso primigenio, y heredado biológicamente por todos los humanos,
(b. Postura humanista, sin redención sobrenatural): No hay necesidad de Redención porque no hay limitación alguna para que el ser humano se salve plenamente por sus propias fuerzas construyendo una sociedad perfectamente justa y feliz, siguiendo el ejemplo de los grandes humanistas, entre ellos Jesús.
Galetel nos pidió que reflexionáramos sobre esa alternativa y que le diéramos respuestas. Como saben los teólogos se trata de una disputa que se dio ya entre San Agustín y los Pelagianos, entre algunos protestantes y muchos humanistas del siglo XVI. Es una alternativa, que de forma distinta (y a mi juicio poco matizada) se sigue dando entre dos formas de entender en la actualidad el cristianismo.
Para decirlo de un modo burdo (y poco exacto), los obispos de la CEE estarían más en la línea A. En contra de eso, gentes como Boff, Pagola, Arregi (y tirando de la línea Rahner con otros teólogos clásicos del siglo XX) podrían situarse más cerca de la línea B.
Por un lado estarían los “sobrenaturalistas” (partidarios de una cristología fuerte, con una Iglesia dominante y protectora, para impedir que los hombres se condenen entre).
Por otro lado estarían los “naturalistas” (partidarios de una cristología desde abajo, con una Iglesia servidora, que dialoga con el mundo, que se encarna como levadura en la sociedad, sin imponerse sobre ella desde fuera).
Digo que esta alternativa es “falsa”. Por lo que yo sé, ni Rahner, ni Arregi, ni Pagola entran en la “alternativa B”, sino que ofrece respuestas más cercanas a la raíz del evangelio.
En ese contexto quiero presentar mi alternativa, insistiendo en la humanidad divina de Jesús. Éste es un post largo, que quiero presentar como base para una reflexión de varios días. No hace falta que todos lo lean de una vez y por entero, pues seguiremos matizando el tema en días días sucesivos.
El pasado 6 de este mes publiqué unas reflexiones, de fondo cristiano, sobre las votaciones de Brasil, poniendo de relieve su importancia, por su implicaciones sociales y económicas, ecológicas y religiosas (puestas de relieve por K. Aldai). Aquel trabajo tuvo cierta resonancia, de manera que varios habituales del blog opinaron sobre el tema (en especial M. R. Losada, que matizó las aportaciones de los canditados y la realidad del país).
Entre las voces que surgieron he querido destacar la de Roser Puig, que dialogó con alguno de sus “compañeros” habituales, presentando una postura que muchos amigos de este blog ya conocen. Ella me ha ofrecido una ampliación de sus reflexiones, que ahora presento gustoso en el blog. Patiendo de su realidad social, R. Puig pone de relieve la existencia (real o tendencial) de dos Iglesias Católicas (dentro de la única ICR), de un modo general y más en concreto en Brasil. Esta apreciación es discutible, pero digna de tenerse en cuenta.
R. Puig es clara y así, claramente, ha optado por una línea de compromiso social y fidelidad al evangelio, en una perspectiva cercana a la de P. Casaldáliga. Suyas son las reflexiones que siguen, No todos estarán de acuerdo con ella, pero su propuesta resulta importante y así la ofrezco, agradecido, a mis lectores. Gracias Roser, de nuevo
Sacerdocio es la vida entregada con Jesús al servicio de los demás, en gesto de amor. Así ha sido la vida de Jesús Santamaría, presbítero de la diócesis de Logroño, recién fallecido, tras vida de servicio al evangelio, tras enfermedad asumida en plena madurez, como muestra la carta que escribió a sus amigos, poco antes de morir. Me la envía Pedro Zabala, colaborador de este blog, que me escribe diciendo:
Querido Xabier:
Me parece bien que, si los juzgas oportuno, compartas mis reflexiones con los lectores de tu blog… Soy consciente de no ser un investigador, ni un pensador original, Simplemente una abeja laboriosa que liba de muchas fuentes, las criba en un proceso de reflexión personal y diálogo con los hermanos y luego divulga el resultado.
Hoy me permito adjuntarte el testamento vital y lúcido de un cura de nuestra diócesis riojana, recientemente fallecido. Una de esas personas-faro con las que Dios alumbró a los que tuvimos la suerte inmensa de conocerle y tratarle.
Es su última lección leída en su funeral.Un abrazo, Pedro.
Pedro, desde que te conocí, sé que eres una persona inteligente, experto en Derecho (profesor de Universidad), pero, sobre todo, experto en vida, en línea de intenso cristianismo, siempre dialogado, en amor a la Iglesia concreta, con mucha libertad. Por eso, y por el valor que tiene, te agradezco mucho que nos envíes este testamento vital de un cura, en el lecho de muerte (un testamento leído en su funeral).
Hoy, cuando tantos se empeñan en criticar a presbíteros y obispos, me parece importante ofrecer a mis lectores este testimonio vital de un “sacerdote verdadero”, un hombre entregado en amor a los demás. Gracias, Pedro, por enviarlo, para que así lo compartamos otros. Quienes tengan preguntas que hacer sobre Jesús, pueden dirigírselas a Pedro, su amigo.
Un servidor ha escrito este Diccionario de Pensadores Cristianos , con algunos colaboradores, y la editorial ha respetado mis opciones, de manera que soy el responsable de los mil y pico pensadores que aparecen en el texto. Pero la portada es obra de los responsables de la Editorial Verbo Divino, que ha querido poner la foto/imagen de algunos pensadores más significativos (aunque siempre en diálogo conmigo). Creo que lo han hecho bien, y me alegro de ello.
El resultado ha sido esta portada de "veinte magníficos" que ha venido apareciendo en pequeño como imagen de fondo de estos días. Esos veinte no son los que han sido tratados con más extensiòn en el texto (ése habría sido otro criterio para escoger los rostros), ni tienen por qué ser los "mejores", pero están bien escogidos, de manera que este libro podría llamarse el Diccionario de los Veinte Rostros.
Esos rostros (16 varones, cuatro mujeres... ¿es buena la proporciòn, responde a la realidad pasada?) están colocados un poco al azar, pero son muy significativos y forman así como un retablo de pensadores, en la línea de los grandes retablos medievales o barrocos de los altares, donde suelen aparecer los cuatro doctores de oriente y los cuatro de occidente (todos varones), con otras figuras de apóstoles, evangelistas, mártires y vírgenes (siempre mujeres ¿por qué?). Así ha quedado esta "foto de familia" de mi diccionario, y me gustaría proponer su sentido a mis lectores y pedirles, si quieren, que la piensen y valoren, proponiendo quizá otros rostros, otras fotos de familia del pensamiento cristiano.
Dom 29 Tiempo ordinario. Ciclo C. Lc 18, 1-8. En una de las páginas más hondas de la filosofía del siglo XX, E. Levinas, judío bien curtido en opresiones, nos habló de la eficacia del “rostro suplicante”; el mayor poder del mundo no es la bomba, ni un Estado pretendidamente soberano, ni una Iglesia triunfante, sino un rostro impotente que mira y suplica, pues lleva en el fondo toda la energía de Dios. En una línea convergente se sitúa hoy el testimonio de la viuda del evangelio, que sólo cuenta con su rostro suplicante y con su grito para exigir justicia, siendo así capaz de cambiar al juez inicuo.
Las viudas son para la Biblia judía y cristiana el prototipo de los necesitados, personas sin derechos familiares (no tienen ya padre, ni tienen marido ni hijos), sometidas a la arbitrariedad de los poderosos. Pues bien, las viudas aparecen de un modo especial en el evangelio de Lucas, que seguimos leyendo este domingo:
Está la viuda del nacimiento de Jesús (Lc 2, 37);
Está la viuda y madre del hijo muerto de Naím (Lc 7, 12);
Está la viuda que da todo lo que tiene, la mejor cristiana(Lc 21, 2-3).
Hoy está la viuda suplicante, la del grito que todo lo consgue (Lc 18, 1-8).
En contra de los que piensan que no merece la pena salir a la calle y gritar (en plano social y religioso, político y eclesial) habla este evangelio , que nos sitúa ante el grito de la viuda, capaz de cambiar el orden injusto del sistema.
Muchas veces queda sólo un grito, pero un grito que es más hondo y eficaz que todas las voces opresoras, huecas, prepotentes, del sistema dominante. Ese grito de la viuda que llega al corazón de Jesús (y al mismo cerebro del juez injusto) sigue siendo para nosotros promesa de vida.
Ciertamente, es necesaria la justicia, con el buen pensamiento, con el compromiso de instituciones e iglesias. Pero, en el fondo de todo, según el evangelio, importa y logra más el grito insistente de las viudas, que claman ante Dios y ante los hombres.
Para que el mundo cambie sigue siendo necesario el grito de las viudas, la voz de todos los oprimidos del mundo, a los que el mismo Jesús dice: Juntáos y gritad al Dios omnipotente.
Hoy, 15 de octubre, celebra la Iglesia católica el recuerdo de Teresa de Jesús, cristiana y pensadora ejemplar
Con esta ocasión, felicitando a todos sus devotos, y en especial a las hermanas y hermanos del Carmelo, quiero presentar dos trabajos sobre su figura.
El primero, de tipo más biográfico y teológico, es mío, y evoca la figura Teresa de Jesús como cristiana (está tomado de DPC).
El segundo es de mi amigo Daniel de Pablo Maroto, profesor emérito de la Universidad Pontificia, Carmelita descalzo, de los directores de la Casa Natalicia de Santa Teresa (la Santa), en Ávila, quien presenta a Teresa como pensadora. Es un trabajo finísimo, de tipo ontológico, de lectura tensa y fuerte. (Está tomado de CIPECAR, Centro Internacional de Pensamiento Carmelitano, de Ávila --http://www.cipecar.org/es/portada/ : http://www.cipecar.org/es/contenido/?iddoc=4635 --, portal de espiritualidad que recomiendo a todos mis lectores).
A todos los amigos de mi blog un saludo y una felicitación el día de Teresa de Jesús, nuestra amiga, gran Amiga de Dios, amiga nuestra, mujer que ofrecido un intenso testimonio de fidelidad a la vida y de verdad personal en un mundo que era ya muy parecido al nuestro. .
El pensamiento cristiano, como todo verdadero pensamiento, y como la misma profecía israelita tiene dos funciones que son esenciales:
a) Hay una función crítica, que consiste en poner de relieve las injusticias de la realidad, adelantándose al tiempo (o descubriendo faceras y rasgos de la realidad que otro no logran descubrir). En ese sentido, este es un diccionario de amonestados y expulsados, de herejes (e incluso de condenados a muerte por la misma institución eclesial, como Prisciliano y Servet. Sin esa función crítica e incluso “herética” (oportet haereses esse) sería imposible el pensamiento cristiano.
b) Pero hay también una función “afirmativa” del orden. Así se puede hablar de pensadores que han “fundamentado” el cristianismo, creadores de Iglesia (desde los Padres de la Iglesia hasta muchos obispos y papas de la actualidad, que han sido y son verdaderos pensadores). Sin esta función afirmativa el pensamiento cristiana también se marchita. Pero allí donde la afirmación es pura defensa del orden establecido se destruye también la identidad del cristianismo.
Así lo indican las dos listas que siguen y recogen algunos de los pensadores condenados y elevados por la misma Iglesia.
Este Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010) no es un diccionario “de mujeres”, pues en principio no quiere separarlas de los varones, sino recordar y recoger a pensadores y pensadoras de más “peso” en la comprensión del cristianismo, prescindiendo de su género y/o sexo. Pero, dado que de hecho el desarrollo institucional, sacramental e ideológico del cristianismo ha estado (y sigue estando oficialmente, en general) en manos de varones, he pensado que es bueno y necesario destacar la aportación de las mujeres.
No las he destacado por mujeres, sino por pensadoras; pero he visto que ellas ofrecen unos rasgos y unas aportaciones que los varones no tenemos. Puedo decir que en ellas está gran parte del futuro del pensamiento cristiano, vinculado a la experiencia de la vida. No quiero distinguir aquí y precisar aquellas que me parecen más valiosas. Eso tendrá que descubrirlo el lector al ponerse ante el diccionario.
Puede parecer que esa aportación de mujeres menor que la de los varones, porque las mujeres no han podido dedicarse de un modo oficial (ni laboral) al pensamiento, pero es muy significativa y crecerá, sin duda, en los próximos decenios. Podemos afirmar con seguridad, que en la línea actual (con el porcentaje de mujeres en el estudio de las ciencias humanas y en la vida de las iglesias), en unos pocos decenios la aportación de las pensadoras cristianas será más abundante (e importante) que la de los varones. Teniendo eso en cuenta (y sobre todo por su valor intrínseco) ha querido destacar la presencia de mujeres; no puedo incluir a todas (sólo en USA podrían citarse varias docenas más), pero son significativas. Es muy posible (y conveniente) que dentro de poco se pueda escribir un Diccionario de Pensadoras Cristianas.
Mientras tanto, la aportación que ofrezco (con más de cien pensadoras) puede resultar significativa. Me gustaría que los comentaristas más amigos y asiduos del blog me digan s hay mujeres que “sobran” (creo que no sobra ninguna, por eso las he puesto)… y, sobre todo, que me digan si faltan algunas (que faltarán, sin duda). Estas son las que expongo:
Vengo presentando mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010). Hoy 12 de octubre (día de la Virgen del Pilar y de Colón, Día de la Hispanidad o de América…) quiero poner de relieve la aportación de los Pensadores Hispanos.
Sólo cito aquí los “modernos”, desde la Edad Media en adelante (prescindo aquí de autores “esenciales” como Isidoro) para fijarme sólo en aquellos que marcan la identidad hispana, en el amplio sentido de la palabra. Sin Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola, sin Juana Inés de la Cruz y G. Gutiérrez (por poner unos ejemplos) resulta imposible entender la identidad “hispana” en el amplio sentido de la palabra-
Una de las novedades de este diccionario es la de haber señalado el origen y espacio donde han desarrollado su actividad los pensadores cristianos. Escribiendo desde un contexto hispano, me parece conveniente recoger al final algunos ejemplos (¡sólo algunos) de la aportación hispana (de lengua castellana). Sería fácil ofrecer una lista de pensadores de otras áreas culturales (alemana, anglosajona, francesa…), pero prescindo aquí de ello, porque el libro está escrito en lengua española o castellana.
Sean estos autores un ejemplo de la riqueza y número de los autores cristianos de lengua hispana (castellana) a uno y otro lado del Atlántico. Sería deseable que algunos lectores encuentren lagunas en este listado. Es evidente que las hay. Pero los autores estudiados muestran la madurez y riqueza de la teología (del pensamiento cristiano) en el ámbito de la cultura hispana.
Quiero seguir presentando a mis lectores algo de la historia personal de este diccionario, de su composición y sus diversas partes. Ha significado para mí mucho tiempo de trabajo, y pienso que el fruto de este empeño puede interesar también a otros, especialmente a los que quieren situarse mejor dentro de la historia (y de la identidad) del pensamiento cristiano. Así ofrezco una especie de radiografía interior del diccionario:
.Hablaré aquì de la historia de este diccionario,
de los colaboradores y amigos que han hecho posible su composición
de los diversos momentos del pensamiento cristiano
de las áreas en que puede dividirse ese pensamiento
Ciertamente, el cristianos no es pensamiento, sino vida (gracia y compromiso), una forma de ser y esperar en el mundo. Pero sin una buena dosis de pensamiento (de reflexión y de toma de conciencia) la vida cristiana se marchita.
Quizá antes que un diccionario de pensadores sería necesario un diccionario de "santos" en el sentido original del término, pero también el pensamiento pertenece de algún modo a la santidad cristiana.
Los lectores de mi blog conocen bien este Diccionario, pues lo vengo utilizando desde hace casi un año para introducir diversas semblanzas teológicas (de Rahner a Sobrino, de Tomás de Aquino a Pagola, por poner unos ejemplos). Pero desde que se manda al editor hasta que sale una obra como estas necesitas casi un año de gestación. Ahora ha salido.
Hace dos días he presentado la "propaganda" de la editorial, a la que quiero dar las gracias. Hoy presento la primera parte de la introdución, para que mis lectores conozcan el sentido que he querido dar a estra obra, que es única en el contexto de la literatura teológica y del pensamiento en lengua castellana. Al final prsento otros diccionarios y libros de tema semejante, para que el lector pueda orientarse. Evidentemente, el mío no es el mejor, pero tengo el convencimiento de que es útil y bueno.
De Joxe Arregi he tratado varias veces en este blog. No quiero volver a presentar los problemas que hay en el fondo de su decisión de ser simplemente cristianos, ni clérigo ni laico en el sentido usual de la palabra. Aquí me limito a presentarle tal como él se presenta, pero señalando que ahora empieza su nueva andadura teológica.
Sus amigos recibían cada jueves una breve nota de tipo teológico y humano, especialmente aquellos que habían crecido en sus comunidades. Esas notas se han hecho famosas, necesarias para muchos, el pan de cada jueves, y así han venido siendo publicadas en diversos medios.
Desde ahora, según él mismo me dice, esas “notas”, que seguirán recibiendo sus amigos por e-mail, aparecerán publicadas en los siguientes medios del grupo NOTICIAS:
Deia en Bizkaia,
Noticias de Gipuzkoa,
Noticias de Araba
y Diario de Noticias en NavarraAparecerán también en otros medios que conocen bien mis lectores:
Fe Adulta
Atrio
Religión Digital
Han querido silenciarle algunos, pero la Voz Clara no se puede acallar, ni el agua limpia se puede enturbiar. Desde esta semana, todos los que queráis escuchar una voz, comprad uno de esos periódicos, conectaros a uno de esos medios.
Ese será el gran reto de Arregi, ofrecer cada semana su palabra, su viva y libre voz cristiana. Aupe Joxe, te esperaremos, cada semana, para sentirte cerca. A los amigos de mi blog quiero decirles que desde hace tiempo pido a Joxe Arregi que traduzca y publique en castellano (y en otras lenguas) su famosa Cristología escrita en euskara (que lleva ya tres ediciones). Esperamos que desde su nuevo domicilio de A. Behea (en un pueblo querido) pueda tener tiempo para decir sus cosas, iluminarnos con su palabra. Y ahora, para os que quieran seguir leyendo ofrezco su “primera entrega”, que me mandó hace días, pero que no he querido publicar hasta hoy en mi blog, para que salga primero en sus “medios” naturales.
Como aclaración bibliográfica, quiero recordar que yo mismo publiqué hace más de 25 años un trabajo en el concordaba con las cosas que hoy dice J. Arregi. Yo las decía de un modo bíblico. Él las dice de un modo más personal y más hermoso, mucho más hondo. Si un día encuentro el texto on line de aquel trabajo lo publicaré en mi blog, para que pueda compararse con el de Arregi. El mío se titulaba: «La Espiritualidad laical. Su unidad básica y sus distintas perspectivas», en Revista de Espiritualidad 43 (1984), 39-58.
Para quienes quieran ver la postura de Arregi en este momento introduzco al final la entrevista que sale en Alandar.
En este blog he utilizado varias veces algunas notas y semblanzas de este Diccionario de Pensadores Cristianos, que acabo de publicar en Ediciones Verbo Divino, Estella 2010, con 991 páginas de texto a dos columnas, en gran formato. Por eso, muchos de mis lectores ya lo conocen.
Hoy quiero presentar de manera más extensa la noticia, diciendo que en este diccionario he querido ofrecer un Who is Who de pensadores cristianos, un Quién es Quién en la vida intelectual del cristianismo. En los días sucesivos detallaré algunas de sus aportaciones y novedades. Se trata, para mí, de un libro muy importantes, pues ofrece la semblanza de aquellos grandes personajes que me han acompañado a lo largo de casi cincuenta años de vida intelectual, desde San Pablo a J. Ratzinger (ofrece un Who was Who , Quién ha sido Quién a lo largo de mis gozosos años de profesor Teología y de Pensamiento cristiano, en la Universidad del Episcopado Español).
Hoy me limito a presentar el libro, tal como lo ofrece la Editorial Verbo Divino, con una nota de presentación y con una entrevista que me han hecho, en tono de humor, con fondo de gran melancolía (¡que sabio eres Elías, me has sacado cosas que casi a nadie no digo, pero que son hermosas y que han formado y forman una parte importante de mi vida).
Pero no importa ahora mi vida, importa el libro o, mejor dicho, sus mil pensadores, que han sido y son el fundamento de la cultura de occidente (y de gran parte del mundo). Sin ellos, sin esos mil pensadores (entre los cuales están los que aparecen en la portada), no podríamos ser lo que somos (aunque algunos hoy parecen olvidarlo). Buen día a todos. Dios mediante, en días sucesivos, seguiré hablando del libro, para así ofrecer mi aportación al pensamiento cristiano, del que muchos de nosotros (¡todos!) seguimos viviendo
Domingo 28. Tiempo ordinario. Ciclo C. En los domingos anteriores he venido comentando, con el evangelio de Lucas, unos termas importantes de economía y pobreza. El último he tratado de la fe, que mueve montañas, según aquello Hab 2, 4: "El justo vive por la fe". Hoy quiero insistir en ese último tema, con la palabra final que Jesús ha dirigido al samaritano “curado”, cuando le dice "tu fe te ha salvado".
Varios lectores de blog han insistido, y con toda razón, en la importancia de los “milagros” para Jesus y para el cristianismo. He recogido sus reflexiones, quiero retomar el tema, desde el evangelio de este domingo, diciendo el mayor de todos los milagros (y en el fondo el único) es la fe.
Así, en sentido general, puedo decir que la mayor enfermedad del mundo es la falta de fe (de confianza mutua, de arraigo y confianza en la vida), vinculada a la falta de amor y de esperanza. En ese contexto, quiero seguir diciendo que el mayor milagro es la fe, la que cura y salva, como indica este bellísimo relato/parábola de Lucas que voy a presentar y explicar, de un modo elemental.
Jesús aparece hoy como amigo de leprosos, dispuesto a comenzar con ellos la tarea del REino de Dios. Por eso le mataron: porque curaba (rehabilitaba) a los leprosos. Los defensores del orden social (de entonces y de hoy) no aguantan el milagro de Jesús. Por eso siguen matando (o expulsando,que es casi lo mismo).
Me escribe Pedro Zabala y me dice:
«Como estás publicando cosas relacionadas con economía, te mando el artículo que me han publicado en la revista ACONTECIMIENTO del Instituto Emmanuel Mounier, por si te interesa».
Claro que me interesa, Pedro, y estoy seguro de que interesará a mis lectores, que son tus amigos. Yo sé algo de economía en la Biblia, sé comentara textos de la Biblia sobre la pobreza y la riqueza (¡que son importantes, sin duda!), pero tú sabes analizar los temas, presentarlos con gran sabiduría.
Estoy seguro de que, si Jesús de Nazaret anduviera hoy por los caminos, se acercaría a Logroño y te diría:
«Invítame a un cafecito, que ando flojo de euros, y de paso dime algo sobre temas de economía social…, que yo de eso sé menos. Después ya sacaré yo mis conclusiones».
Tú, Pedro, nos has explicado muchas cosas. Ahora nos toca a nosotros, amigos del blog, sacar las conclusiones. Gracias y un abrazo. Todo lo que sigue es tuyo. Dejo el texto tal como aparece en ACONTECIMIENTO, con sus mismos bordes.
Suele decirse que las elecciones USA son nuestras elecciones, y así todos estuvimos implicados en la votación de Obama, hace dos años. Pero estoy convencido de que las de Brasil son mucho más importantes, para occidente y para el mundo.
Las elecciones USA han sido y serán (si muito non cambiar as cousas) el puro pasado, más de lo mismo, variantes de un poder que se impone por la fuerza de su dinero y sus ideologías. Sí, quizá fue mejor Obama que su contrincante (¿quién se acuerda de su nombre?), pero en el fondo ha dado lo mismo. El sistema funciona para mal, hace daño pero funciona y nos tiene a todos a su rueda. En Brasil es distinto, allí puede votarse el futuro, el de América y el nuestro y quizá pueden cambiar algunas cosas, en línea de humanidad. Por eso, sus elecciones son más importantes que las de USA (a pesar de que se ha dicho y se dice que están también manipuladas, vomo lo estaban antaño).
Yo me atrevería a decir que son más (para mi y para mi tierra) más importantes que las del Estado Español (¡sic!). Votaré quizá en España, cuando toque, aunque lo dudo, pues aquí nadie presenta alternativas. Seguimos con un “más de lo mismo”, un “más que es peor” que lo presente, será por la cara del gobierno actual (ya sin ideas), sea por la cruz del gobierno que puede venir (al que tampoco he visto idea alguna). Quizá votaré, pero sin ilusión, pues las cosas que me presentan a elegir son puro aburrimiento, expresión de una mentira pactada por algunos, para sí mismos, no la “alegría del monte y de la huerta, del mar y la campiña” para todos.
En Brasil, en cambio, votaría y sé por quién lo haría. He seguido a Lula con mucho interés y pienso que su proyecto ha sido bueno para Brasil. Hace varios años pasé unas semanas en Saô Paulo y en Río; eran días de debate intenso, y vi a Lula acorralado hasta el límite por la corrupción de su gente, pero pudo salir, y ha salido, y deja el gobierno en olor de más humanidad (que empieza siendo más pan para los pobres).
Pero quizá es necesario el cambio, un cambio que no vaya en línea de capitalismo y de más poder militar (y más destrucción de la naturaleza), sino de humanidad, de respeto a la tierra y el mar, a la diversidad, al gozo de la vida. Me gustaría que Brasil diera un vuelco hacia una mayor esperanza (sin negar, en modo alguno, las conquistas de la era Lula, sino para fortalecerlas en una línea de respeto a la realidad, al ser humano, sin caer en manos del capitalismo y de la lucha por el poder de los fuertes).
En este momento, en línea política (¡no en línea de humanidad!) el tipo de gobierno USA (¡no su people, que es grande!) no puede darnos nada. Por eso pediría a todos que se liberen de la política USA, para que un día pueda ser otra. Tampoco las elecciones del Estado Español (no los españoles variados que han sido y siguen siendo impresionantes) pueden darnos mucho (quizá nada), en esta línea de política de cuarto oscuro, miedosa, mentirosa en que vivimos… y no veo por ahora un atisbo de cambio, entre el mal y el peor. Brasil, en cambio, puede ofrecernos algo nuevo, por eso me gustaría botar allí. En esa línea ofrezco a mis lectores dos textos que me han gustado.
El primero es de un periódico nacional de España (El País) que analiza la posible aportación de Marina Silva (¡bravo, Marina!) y la necesidad que Dilma Roussef tendría de ella, si quisiera hacer verdadera política al servicio de la tierra y de los hombres y mujeres que la habitan . El segundo es de un amigo (Koldo Aldai), a quien me atrevo a “robar” su post de este mismo lugar (PD). Perdona, Koldo, esto de “robar” es malo, y lo castigaban en el colegio. Pero yo me siento feliz de “robarte” y de decir a mis lectores que lean aquí (en mi casa) lo tuyo… para que después vayan a tu casa, a tu blog amigo, para crecer juntos en humanidad.
Sí, yo quisiera votar en Brasil. Mandaré este texto a mis amigos brasileños. No sé si me harán caso (el voto es personal ), pero tengo la impresión de que serán sensibles a mis reflexiones y a las de Arias (El País) y a la de Koldo (RD). Uma aperta muito forte pra vocé, Joana, e pra vocé, Manolo... y mis mejores deseos para Marina Silva
El Dr. Alfonso Ropero, en su prestigioso blog, titulado Nihilita (http://www.nihilita.com/ ), ha recogido y publicado algunos trabajos míos, dedicados, de un modo especial, al tema de la pobreza y riqueza. Entre ellos quiero recoger éste, dedicado a Dios y al Dinero. Forma parte de un trabajo que estoy escribiendo sobre el tema del Dinero en el Evangelio de Marcos.
Lo presento aquí, siguiendo lo que he venido diciendo estos días, conforme a la versión de D. Alfonso Ropero, con las mismas imágenes que él he introducido en su blog. Gracias, Alfonso, y gracias a todos los que estudiáis el tema del Dinero y de Dios, según el evangelio.
(Las ilustraciones artísticas son de M. D. Mendieta. Recojo literalmente lo que el Dr. Ropero dice sobre mí. Como he dicho, éste y otros trabajos que no voy a reproducir se encuentran en su blog: http://www.nihilita.com/)
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El pasado 26 presenté un texto donde hablaba de “La Huelga de Jesús”, diciendo que “radicalmente” (¡ojo al término!) yo también era partidario de la huelga del 29-IX. Ahora que, según dicen, esa huelga ha fracasado, quiero volver a la huelga de Jesús, partiendo del casi centenar de comentarios que el tema anterior ha merecido.
Bastantes lectores han penetrado en mis reflexiones y me (nos) han ofrecido unas bases de reflexión, después de haber leído el texto y de haber reflexionado sobre su contenido. Otros, como de costumbre, han sobrevolado curiosamente el tema. Para unos y otro, con la ayuda de los primeros, quiero ofrecer hoy una segunda parte sobre la huelga de Jesús, diciendo que ella no ha fracasado.
Empezaré presentando el “carnet laboral” de Jesús, como artesano/carpintero; después ofreceré unas breves reflexiones sobre su huelga..
Desde hace tres año se viene dando, en la iglesia española, un debate sobre la teología de José Antonio Pagola. Quisieron acallarlo, pero no pudieron: sería como apagar la voz del viento, el estallido del mar en la roca, la emoción de la noche estrellada.
Por eso vuelve Pagola, e insiste, como siempre, con el mismo Jesús, renovado, en su quinta esencia. Y vuelve, por ejemplo, en la Caixa Forum de la Ciutat de Palma, para todos los que quieran escucharle, con unos temas esenciales, sobre el mismo Jesús de su libro antiguo, pero renovados. Con esta ocasión presento el esquem de sus conferencias, evocando de nuevo su figura teológica, para aquellos que aún no le conozcan (y evocando sobre todo unos aspectos eenciales de su figura de Jesús).
Me gustaría estar en Palma, para dialogar con José Antonio, y para pedirle que publique ya su “Jesús 2” , su Segundo Jesús, que tiene ya preparado, y que será, sin duda, mejor que el primero. Ésta será su forma de responder a quienes le han criticado. En la base de este Segundo Jesús de Pagola pueden estar las conferencias que pronunciará esta semana en Palma.
Conferencias de J. A. Pagola (base de su deseado nuevo libro sobre Jesús)
1. La alternativa de Jesús (marco general)
2. Jesús ante la mujer
3. Volver a Jesús: tarea urgente de la iglesia de hoy.
Lugar: Caixa Forum, Sala Anglada (Palma de Mallorca)
Días 5-6-7 de octubre (2010)
A las 20 horas
Domingo 27. Tiempo ordinario. Lc 17, 5-10. De los temas económicos (que han venido dominando en los domingos anteriores) pasamos al tema de la fe, del que quiero ocuparme, fijándome sólo en las primeras palabras del evangelio:
Los apóstoles pidieron al Señor: Auméntanos la fe.
Jesús les contestó: Si tuvierais fe como un granito de mostaza, diríais a esa morera: Arráncate de raíz y plántate en el mar.
Evidentemente, se trata de un símbolo, pero de un símbolo central del evangelio. La fe de la que aquí se habla no es “sumisión” ante un poder superior (que decide las cosas de antemano, en línea fatalista), ni es credulidad ante lo desconocido, sino algo totalmente distinto: Es poder de creación, el rasgo distintivo de los seres humanos “que viven de la fe”. Ésta es el el fondo la fe del mismo Dios (Hab 2, 4).
Esta palabra clave (fe) vincula a todos los creyentes y, en el fondo, a todos los hombres y mujeres, pues sin fe (sin confiar en la vida, sin fiarnos unos de los otros) no podríamos vivir.
Ciertamente, el hombre es “animal racional”, como se dice desde antiguo. Pero, antes que racional, el hombre es un “animal creyente”: vive porque confía en aquello que lo han dado, ofrecido, prometido…; vive creando confianza. Desde ese contexto, a partir del evangelio de este día, quiero comentar también el tema de la fe de Dios (¡Dos es el primer creyente!) , tal como la presenta, de forma sorprendente el evangelio de Marcos (Por favor, no discurran sobre teorias teológica, lean por favor el evangelio, para saber lo que es la fe, la fe de los creyentes, la fe Dios). Buen domingo a todos.
Ayer he presentado una reflexión sobre el ponvernir de la Universidad de la Iglesia Española, que ha sido la Ponti de Salamanca, quizá con un tono de pesimismo. Hoy vuelvo al tema, desde otra perspectiva: desde la importancia de la enseñanza religiosa.
Recibo una nota de mi admirada amiga Matilde Gastalver, profesora de Religión en Malma de Mallorca y defensora de la "clase" de religión, ante la sociedad y ante la Iglesia, con gran libertad, para bien de los jóvenes que se forman.
Con testimonios como éste, que es un ejemplo de libertad y de compromiso, a favor de la Iglesia y del conocimiento (de la verdad) me siento feliz por haber sido y por seguir siendo teólogo.
Matilde dice que sí, que la clase de religión tiene sentido dentro del currículo escolar, y estoy seguro de que tiene razón, tal como ella plantea el tema y tal como lo pone en práctica. Confío en ella, por lo que es, por lo que hace. No la voy a presentar, sólo diré que imparte clase de religión en un instituto de Palma de Mallorca y que dirige multitud de actividades cristianas, en plano cultural (organiza cursos y conferncias) y en plano social (es voluntaria en el "apostolado" carcelario). Sólo quiero pediros que leáis con atención lo que dice. Es una experta. Todo lo que sigue es tuyo, Matilde. Gracias por confiar tu escrito a mi blog, un abrazo a tu marido y a tus hijos.
La Universidad Pontificia (=Ponti) me dijo “adios” por dos veces (1984 y 2003). Ahora le digo yo “adios”, con gran pena, pues, según parece, dejará de existir como ha sido, y es una lástima y una pérdida para la Iglesia y para la Cultura española.
La Ponti nació tras la guerra (1940), como centro de estudios eclesiásticos de la Iglesia Española, con los valores y limitaciones del tiempo y circunstancia. Al filo del año 1969/1970 fue recreada, tras una Visita Apostólica, en la línea del Vaticano II, por obra de líderes significativos, entre ellos el Dr. Rouco (hoy Obispo de Madrid, Cardenal y Presidente de la CEE). Se convirtió en Universidad abierta al pensamiento (filosofía, sociología, psicología, ciencias de la educación, ciencias de la información…), con gran autonomía y democracia interna, reflejana en sus estatutos.
Así ha pervivido durante cuarenta años. Quizá otras universidades “católicas”, vinculadas a prestigiosas instituciones de educación y pastoral, como las de Deusto y Comillas (SJ), Navarra (Opus Dei), CEU (Propagandistas de Madrid) y San Antonio de Murcia (Kikos) han podido tener más éxito externo, pero la Ponti se ha venido manteniendo como ejemplo de equilibrio entre la “libertad interna” (consejos de facultad, claustros generales etc) y la fidelidad a la Iglesia de España, su “patrona”. Pero han cambiado las circunstancias, el equilibrio ha terminado, manda Rouco (presidente de la CEE) y está dispuesto a que se note, como parecen indicar sus dos “jugadas”.
Sigo con el tema de ayer, el tema del Rico Epulón y Lázaro el mendigo, el tema de la dificultad que los ricos tendrán para salvarse (es decir, para ser personas, para crear espacios de humanidad…). Jesús ha venido a salvar a los pobres y ellos se salvarán: crearán un mundo nuevo, una humanidad abierta al cielo. Pero ¿qué pasará con los ricos?
Humanamente hablando, los ricos no son “reciclables”; habría que matarles a todos, echarles al infierno, para crear un mundo nuevo, sólo desde los pobres, que son quizá los que no pueden hacer ni siquiera la huelga del 29-IX. Pero Dios puede “adelgazarles” para que pasen por el ojo de la aguja del , para tejer con ellos también la tela de la nueva humanidad, que sólo se puede crear desde los pobres, es decir, desde la humanidad desnuda, desde el valor de la persona.
Ayer hablé del tema, hoy sigo. No quiero hablar yo, dejo la palabra a Jesús, una palabra inquietante, que habla de un rico gordo… y del ojo estrecho de la aguja. No sigo más. Le dejo a él, siguiendo el texto de Marcos 10, 23-25. Como es tradicional en estos casos, el evangelio sigue un esquema en tres momentos, con una introducción y dos enseñanzas fundamentales de Jesús, que responden al asombro creciente de sus discípulos:
Los ricos sólo sólo se pueden salvar, si se salvan los pobres . Éste es un principio repetido de los Padres de la Iglesia, que se apoyen en el evangelio. Si no se salvan los pobres, si no adquieren dignidad, si no tienen futuro, no podrá salvarse nadie, y este mundo acabará en el frío abismal de las tinieblas exteriores. Pero si se salvan los pobres (si hay lugar para ellos) podrán salvarse incluso los ricos.
Éste es un lema religioso, que me gustaría llevar en una gran pancarta en la huelga del 29-IX: Si hay lugar para los pobres, abriremos un espacio para vosotros, los ticos, no para el capital en sí mismo (que se irá al infierno), sino para los ricos que estáis engañados y os condenaréis, si seguís el camino actual. Ya sabéis ricos, si queréis salvaros (salvar vuestra vida aquí y salvarla en el futuro del Reino) dejad un especio para que vivan los pobres, que son los que os abrirán un espacio en el Reino (San Juan Crisóstomo, In Matt 25, 31-46).
Hace años, prediqué una larga novena, en una ermita del Lázaro (¡santo de parábola: Lc 16, 19-31!), en lo que pudo haber sido un lazareto o lugar de reunión de mendigos, leprosos e impuros a las afueras del burgo. Todavía tengo los apuntes. Saco una nota teórica, que escribí pero que no prediqué. Quise decir con la parábola (y con Mt 25, 31-46) que los pobres se salvar por pobres… y que los ricos pueden salvarse a través de los pobres.
El tema no es nada sencillo. Recuerdo el lazareto donde quedaban, fuera del pueblo, apestados y pobres, en una cuarentena que a veces duraba toda la vida. La ciudad les dejaba un lugar de caridad, en el pórtico de la ermita. Hoy están en cuarentena millones de personas, fuera de la ciudad de los ticos del mundo.Ellos eran y son los privilegiados de Dios, de un modo que no sé explicar del todo, pero que está en la base del evangelio. Pero estoy seguro de que, si no se salvan ellos, no se salva nadie. (en la imagen, un lazareto de tantos).
El 29 de septiembre del 2010 se anuncia en España huelga general, aunque con muchísimas matizaciones y diferencias, entre grupos, autonomías y colectivos. No se sabe del todo quienes la propone y apoya (o por lo menos yo no me he aclarado): sindicatos contra empresarios, empresarios y oposición contra gobierno, incluso el obispo de Madrid propone que vayan sus fieles con lazo blanco, pues se trata de una huelga de cristianos
No sé qué proponer en plano inmediato, me siento un poco ajeno, pues mi itinerario laboral ha sido de tipo más intelectual que "material" (por decirlo de algún modo). De todas formas, desde mi posición de observador cristiano, con personas que leen y comentan mi blog, puedo ofrecer algunas reflexiones, en la línea de lo que dije el 1 de mayo.
En principio me siento radicalmente a favor de la huelga, de una huelga que sea universal (si no es de todos, internacional, resuelve al fin pocas cosas, pues los males del dinero y del trabajo y falta de trabajo son hoy univresales).
Me siento a favor de una huelga en la que veo s muchos elementos cristianos, pues también Jesús hizo "huelga de carpintería"; dejó el trabajo, se liberó para "líder" de una transformación humana, al servicio de los más pobres (de los excluídos de todas las patronales y de todos los sindicatos), anunciando y preparando un reino de justicia universal. Es lo que puedo aportar en esta huelga: unas reflexiones de cristiano utópico. Buen día a todos, buen domingo.
El de la foto parece que va solo a la huelga del camino curvo ¿podemos acompañarle todos para hacer que el camino sea recto, como decía Isaías y recogiron los evanelgios: ¡Allanad el camino de la vida humanna, caminad unidos!
Domingo 26. Tiempo ordinario. Ciclo c. Lc 16, 19-31. Lucas sigue avanzando con el tema de la pobreza y alcanza este domingo su cota máxima, con esta parábola de juicio y de cielo (e infierno).
Esta parábola, inquieta e inquietante, nos sitúa otra vez ante la urgencia del servicio al prójimo y del riesgo radical de la condena, es decir, del infierno final (que empieza en este mundo).
Muchos han pesando que es una parábola contraria al evangelio, pues al rico se condena sólo por ser rico, y el pobre se salva sólo por ser pobre. Parece una parábola sin misericordia, donde ni Dios escucha el lamento del condenado que pide solamente unas gotas de agua, una parábola pre-cristiana, pues no se habla de la resurrección de Jesús, que puede acoger a todos, sino del seno de Abraham (en línea quizá más judía y musulmana….).
Pero no podemos olvidar que el texto es una parábolas, no una proposiciòn dogmática; es una palabras fuerte de aviso y advertencia, en forma simbólica, en el lenguaje de la gente de la calle, en tiempo de Jesús.
Se como fuere, es una palabra inquietante, que nos ayuda a leer la realidad, diciéndonos, con símbolos de cielo e infierno, algo que pasa aquí abajo, una situaciòn de injusticia radical (de derroche y miseria) que debemos superar, a no ser que queramos destruirnos todos.
He venido anunciando esta fiesta de María de la Merced,con el desarrollo de algunas esclavitudes actuales, entre las que he destacado la opresión de niños y mujeres. Parece que avanza y que crece la Gracia de Dios y la Libertad, pero crecen también las opresiones. Pues bien, en este contexto de la Fiesta (24 IX 10)quiero recordar la gran palabra:
Al llegar la plenitud de los tiempos.
Envió Dios a su Hijo,
Nacido de mujer,
Nacido bajo la Ley,
Para rescatar a los que estaban
Oprimidos bajo una ley de servidumbre (cf. Gal 4, 4)
a) Al llegar la plenitud de los tiempos… Éste es el tiempo de la plenitud, el tiempo propicio para anunciar la libertad a los cautivos (cf. Lc 4, 18-19).
b) Envió Dios a su Hijo… Es el tiempo de Jesús, nacido de una mujer llamada María, nacido bajo la dura Ley del mundo, que es Ley de opresión y de muerte
c) Nació para rescatar y libertad los cautivos y oprimidos, para ofrecer a todos un camino y esperanza de libertad.
Por eso, muchos de nosotros,al ocuparnos de la libertad que brota de Jesús celebramos la memoria de su Madre, María, a quien podemos ver y vermos como Redentora de Cautivos, signo y principio de un camino de redención/liberación que se ofrece a los creyentes cristianos y a todos los oprimidos del mundo.
De un modo especial quiero felicitar a mis hermanos y hermanas de la Merced, con quienes deseo celebrar mañana la Fiesta.
Cada ser humano (varón o mujer) es para la Biblia un Hijo de Dios (tiene valor en sí mismo). En esa línea, la Ilustración Europea (representada por I. Kant) afirma que cada ser humano (varón o mujer) es fin en sí mismo, y nunca puede ser utilizado como medio para otra cosa, ni para el deseo de otro ser humano, ni para ganar una Guerra (la Gran Guerra), ni para el Capital, ni el Estado, ni Dios.
Así es: ni Dios puede “utilizar” a un ser humano, ni siquiera a un niño, de los que hablé ayer, ni siquiera a una mujer, de las que quieto tratar hoy en especial, recogiendo algunos textos significativos. No hace falta que los lean todos los que quieran, los dejos ahí colgados (tomados en gran parte de autores conocidos), por si alguno quiere pensar, partiendo de ellos, hoy que es la Víspera del día de Merced, es decir, de la Redención y Libertad de todos los seres humanos.
La prensa nuestra de cada día expone ante nosotros cantidad de casos muy interesantes, en los que parece que la mujer se ha convertido en objeto de trata, en "viviente acosado" y perseguido:
− las mujeres del velo integral, encerradas en su prisión móvil, las mujeres lapidadas de algún país islámico, en especial en Irán, por acusación de adulterio. Todos conocemos (y quizá hemos participado en) las campañas a favor de alguna de esas mujeres. Las mujeres de la opresiòn integral, de gran parte de occidente, al servicio del deseo y del poder de otros seres humanos, compradas y vendidas, en el gran mercado del mundo del que habló el Apocalipsis de Juan (donde todo se compra y se vende, se acaban comprando y vendiendo otros seres humanos, en especial mujeres, a pesar de todas las leyes que dicen impedirlo)
− Las mujeres condenadas a muerte desde China a USA (El presidente de Irán, Mahmud Ahmadineyad, criticó este martes, 21 IX 2010, en la ONU que hay 53 mujeres también condenadas a pena de muerte en USA)
− Las mil y una noche de mujeres que siguen siendo marginadas, utilizadas, cautivadas de diversas formas. Las quiero recordar hoy en ese blog, dando gracias a Dios por la vida… y por todos los hombres y mujeres que, con fe en Dios o con fe en la humanidad, se comprometen a favor de la vida y libertad de las mujeres del mundo (y de los hombres.
Por eso, hoy, día en contra de la trata de seres humanos, quiero protestar contre un tipo de mundo, contra una sociedad que trata a las personas y en especial a las mujeres como "cosas", objeto de los nuevos tratantes de personas. No creo que se puede hacer demasiado, en un sentido externo, pero se puede y se debe crear opinión, elevar una protesta, en nombre del Dios de la Libertad (de la Merced), en nombre de los derechos humanos.
No tengo palabras para recordar todos los casos, ni para mostrar los posibles caminos de liberación de las mujeres que han sido y son "objeto de trata", como los animales de las viejas ferias de los pueblos, en manos de tratantes de bluasa oscura. HOy los tratantes están más escondido, no llevan blusa oscura, sino muchas veces guante blanco.... No tengo palabras, por eso dejo que hablen otros, escogiendo un ramillete de casos de mujeres tratatas, mal-tratadas, condenadas.
Buen día a todos. Quizá no hace falta que lean más. Los testimonio que hoy ofrezco son bien conocidos. Pero podrán servir a alguno para despertar el alma dormida, para "avivar el seso y despertar", como decía el gran poeta (J. Manrique) ante la muerte u opresión de sus seres queridos.
Alfonso Ropero, editor y amigo, tiene un espléndido blog, titulado Nihil-Ita (que parece significar “nada es así”; no se lo he preguntado, por no romper el encanto de la palabra). Hoy me limito a “copiar” algunos textos que él ha recogido en http://www.nihilita.com/search?updated-max=2010-05-09T02%3A23%3A00-07%3A00&max-results=7.
He vuelto a leerlos, y no me resisto a dejarlos de lado, en esta preparación de la Merced, que es la gracia y tarea de libertad, que muchos celebramos el 24 de septiembre, con el deseo de que todos, empezando por las mujeres y niños, podamos vivir en gratuidad de amor. Quien quiera ver el original que vaya a su blog, donde Alfonso publica hoy el texto escalofriante de Celso Alcaina, sobre pederastia clerical, que ayer yo mismo citaba. Para lo que tienen menos tiempo, incluso aquí algunos de sus testimonios.
Presenté ayer, con un texto de P. Zabala, algunas de las esclavitudes y cautiverios de nuestro tiempo. Hoy tomo yo mismo la palabra, para presentar a los niños esclavos, violados, no queridos.
Los “frailes” o hermanos de Merced, es decir, al servicio de la Redención de cautivos y oprimidos (bajo el signo de la Trinidad, que es el Dios que libera, o de María de la Merced, que es signo de amor materno), se ocupaban ante todo de los niños y de las mujeres. Hoy quiero presentar a los niños, porque en en otro tiempo (y también hoy, especialmente los niños) son los más frágiles.. Mañana hablaré de las mujeres.
Muchos de nosotros celebramos el día 24 de Septiembre el día de la Libertad, día de la Merced:
a) Es el día del Rostro humano de Dios (reflejado en María, Madre de Jesús)
b) Es el día de la Libertad para cautivos y oprimidos, encarcelados y esclavos... Día de esperanza, impulsada por el mensaje de Jesús, que es buena nueva de de gracia para los excluídos y expulsdos de este mundo
c) Es el día de la "conversión" del dinero: se trata de transformar el dinero que esclaviza, para hacer que sea impulsor de libertad, según la memoria de Pedro Nolasco y de otros libertadores de la historia humana.
Con esta ocasiòn quiero presentar un trabajo de P.Zabala sobre la esclavitudes de nuestra sociedad que se dice libre. Un saludo a todos, en especial a mis amigos y hermanos de la Merced. Gracias a tí, Pedro. Recuerdo que en tu capital el Parlamento de la Comunidad se encuentra en el viejo convento de la Merced. Con la Merced de Dios, que es fuente de libertad para los hombres, te vinculo. Todo lo que sigue es tuyo.
Ayer he presentado el texto del evangelio entero (Lc 16, 1-13), con la parábola del administrador “injusto”, la reflexión del redactor (alabó el amo al administrador…), los dos comentarios (hacerse amigos con el dinero malo y ser fieles en lo poco) y la conclusión o sentencia final, que sigue siendo escalofriante:
Nadie puede servir a dos señores;
pues, o bien, odiará a uno y amará al otro,
o se vinculará con uno y despreciará al otro:
No podéis servir a Dios y a Mamón (Lc 16, 13).
Todo lo anterior (Lc 6, 1-12) era una preparación, en parte discutible, como la discusión ha mostrado, pues no es fácil interpretar una “parábola”, que es, por principio, un género literario abierto. De todas formas, quedaban claras dos o tres cosas.
a) A Jesús le interesado la “alta política”, es decir, el tema de la administración del dinero, tema que tiene algo (mucho) que ver con Dios. Precisamente “por entrar en esos temas” le han matado.
b) El administrador “injusto” puede servir de “ejemplo” (de parábola) para plantear un tema clave: el de las relaciones humanas, el de “ganar amigos” (o ser amigos).
c) El dinero es algo “pequeño” (es lo poco) pero está internamente relacionado con “lo mucho”, que es el Reino, que es el amor mutuo, que es la humanidad. Si no se es fiel en lo poco (dinero) no se puede ser fiel en lo mucho (el Reino de Dios).
Ésta es la gran sentencia de Jesús: No se puede servir a Dios y… al Dinero (en el lugar donde esperábamos que dijera Diablo o Ídolo o Anticristo pone dinero). En otras palabras: no se puede poner una vela a Dios y otra al Dinero. El dinero está ahí, para algo valdrá: pero no se le puede poner una Vela (no se le puede servir)
HOY, 19 de septiembre del 2010, el Papa Benedicto XVI, dentro de una hora (a las once de la mañana), beatificará en una zona de la afueras de Birmingham (donde está su tumba) al Cardenal Newman, una de las mayores personalidades de la cultura inglesa (anglosajona, europea) del siglo XIX. En días pasados, en este mismo blog, varios de los comentaristas han glosado los grandes “valores” de su vida, con los problemas que plantea también su pensamiento y su misma vida.
Newman ha sido y sigue siendo un reto, para miles y millones de personas. Yo soy de los que he crecido al Cristianismo leyendo algunas de sus obras, en especial su Apologìa… Hoy quiero recordarle con admiración. Dejaré este post colgado durante todo el día. Mañana volveré al tema anterior, de Dios y la Mamona.
No sé si me alegra que beatifiquen a Newman. Para mí ya era “beato”, un compañero de camino, un hombre con quien he podido dialogar, y sigo dialogando, a pesar (o en virtud) de sus grandes problemas. Pocos como él me han abierto caminos para comprender mejor la tradición cristiana.
Dom 25. Tiempo Ordinario. Lc 16, 1-13. Nos hallamos ante una parábola y unas explicaciones evangélicas que nos ayudan a entender la gran crisis económica que estamos sufriendo. El tema es conocido: un administrados “injusto” cambia las cuentas del amo y maneja sus bienes, para provecho propio; un cuento muy actual, sin duda. Pero veamos algunas de sus implicaciones:
1. Ese administrador “injusto” ¿no será en realidad justo? ¿No habrá que poner todos los bienes del “amo” al servicio de los “amigos”, es decir, de los necesitados?
2. ¿No habrá que crear un sistema jurídico y social que lleve al perdón de las deudas, para que todos los hombres de la tierra seamos amigos? ¿No estaremos ante una de las últimas generaciones de este sistema injusto, que crea deudas y más deudas, enemistades y más enemistades, de manera que un día puede estallar, “destruyendo” a la mayoría de los ricos?
Éste es el tema que aquí interpreto de un modo "parcial", pues toda parábola puede entenderse de formas distintas, por eso es parábola. Ésta es de las que nos ayudan a pensar. Está en el fondo la posibilidad de engañar al sistema económido dominante, para ayudar a los hombres.
De Ariel he tratado muchas veces en mi blog, incluyendo muchos de sus trabajos. Mis lectores saben que Ariel Álvarez Valdés, uno de los mejores especialistas y divultadores actuales en temas bíblicos, ha tenido dificultades con su obispo, por defender, entre otras cosas (que comenté en su tiempo):
-- que Adán y Eva no fueron personas históricas
-- que las apariciones de la Virgen María han de tomarse de forma simbólica y religiosa, no física...
Pues bien, hoy le quiero recordar por dos razones:
a) presento la última publicaciòn de Ariel;
b) y recojo un comunicado de su obispo, "prohibiendo" a sus fieles católicos que asistan a las clases del Profesor Ariel Álvarez. Va sellado con el escudo de la diócesis, que no he podido reproducir en el blog.
Mientras algunos pueden andar todavía meditando en la teología del Papa Ratzinger, que presenté ayer por la mañana, quiero recoger esta bellísima y certera reflexión que me ha enviado Pedro Zabala. Por ahí andamos, guardando el bosque, cuidando el jardín... o matando todo lo que encontremos a tiro. Queda quizá sin tratar la imagen del ganadero que selecciona y quizá mejora las razas de animales, para matarlas después (o para tenerlas como juguetes vivos de compañía). Alguien diría que los ganaderos de animales y de hombres (¿somos como ganado en manos de criadores que nos seleccionan, "educan" y manejan...?) constituyen una variante de los cazadores. Pero dejamos que siga hablando Pedro Zabala y los demás pensemos con él.Todo lo que sigue es tuyo, Pedro.
Hace dos días he publicado un trabajo de Daniel Capo sobre Las ideas del Papa Ratzinger, que se basaba en las respuestas que Granados, Madrigal y un servidor habíamos dado a sus preguntas. Para completar el tema, que los comentaristas están perfilando, quiero ofrecer las respuestas completas que había ofrecido al Sr. Capó. En ellas exponía básicamente el pensamiento del teólogo Ratzinger, convertido en Papa, el primer Herr Professor de la prestigiosa Universidad Alemana (Münster, Regensburg)convertido en Papa de Roma. Este paso de teólogo brillante, discutido y prometedor, a Papa Universal y testigo también discutido de la fe católica, pasando por el cargo vigilante de Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, constituye un ejemplo importante de lo que está representando la Iglesia Católica Romana en los primeros aos del siglo XXI. Ciertamente, aceptar al Papado, y a su Papa concreto, es un elemento de la Fe Católica, y dentro de ella quiere situarse todo lo que sigue. Pero se trata de una fe razonada, y así podemos y debemos razonar sobre la figura teológica del Papa, e incluso disentir, si fuere el caso (disentir de la teología del Papa, como él mismo nos decía, en el prólogo de su libro sobre Jesús, para así buscar junto la verdad).
Mis respuestas se fundaban en el libro de Recuerdos del mismo Papa, en un reportaje importante de J. M. González Ruiz, en un libro de Vorgrimler sobre Karl Rahner (Sal Terrae, Santander 2003) y, especialmente, en mis propias lecturas de la obra de J. Ratzinger, utilizando textos que he incluido en mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010). Son algo largas, pero pueden iluminar a los lectores interesados en el tema, que podrán compararls con el resumen que de ellas ofrecía el Sr. Capó.
Un musulmán (A. Aya) y un cristiano (J. M. Martín Portales), amigos de alma y compañeros de peregrinación (a los que tengo el gozo de admirar y querer) han escrito un libro único en nuestro panorama editorial, como una sonata a dos manos, pero de pianistas distintos: El Dios de la Perplejidad (Herder, Barcelona 2010). Así se han hermanado, tras años de aprendizaje, de silencio y de amistad de fe. Han tomado, y no es por acaso, el título de un libro inmenso, escrito por otro andaluz universal (el judío Maimónides), titulado Guía de perplejos. La referencia a aquel judío es esencial, pues así se hermanan las tras religiones (de las que V. Aya y un servidor hemos hecho un Diccionario, en Verbo Divino, Estella 2009). Lo judío está en el fondo, lo musulmán y lo cristiano aflora a la limpia superficie. Pero Maimónides escribió en clave más racional (por eso se le opusieron los más místics, de la cábala y de otras líneas). A. Aya y Martín Portales escriben también desde la racionalidad, pero, sobre todo, desde la vivencia creadora, que conecta con el Dios vivo (¡el Dios perplejo, gozoso, desbbordante...!). A ambos mi enhorabuena por este libro, que rcomiendo a mis lectores. Ellos no tienen necesidad de hacer ecumenismo. Son ecuménicos, como veréis leyendo la Introducción de X. Melloni y la Presentanción que ellos mismos hacen de su libro.
Daniel Capó Laisfeldt nos envió hace tiempo unas preguntas para elaborar partiendo de ellas un trabajo sobre las ideas de Joseph Ratzinger, y así lo ha hecho, de un modo brillante, pues es buen periodista y pensador. A los tres nos presenta “cum laude”, como verá quien lea (¿por qué me definirá como un “ex”, siendo sobre todo un “pro”?). Sitiándome honrado por la compañía de Granados y Madrigal, pensadores a quienes mucho valoro, incluyo en mi blob este trabajo de D. Capó, de los mejores que conozco sobre el Papa. Dejaré este texto colgado por dos días, pues es largo. Después ofreceré las respuestas que le envié a su tiempo, para que puedan compararse con la versión que ofrece de ellas, en un tema tan sugerente como es el de las “ideas” del Papa.
El pasado día 4 escribí un post titulado «Transmitir la fe en Euskal-Herria. A Mons. Iceta, obispo de Bilbao». Varios comentaristas agradecieron el escrito, por lo que aportaba sobre la transmisión de la fe en aquella diócesis y en el conjunto de Euskal-Herria, pero algunos, quizá más “sabios”, se permitieron burlas de bajo tono sobre el contenido del texto, sobre su posible "deriva" política y, quizá, sobre el mismo obispo, a quien yo simplemente presentaba, deseándole buen trabajo.
Mi escrito no era personal, sino de blog abierto, pero Mons. Mario Iceta ha tenido la delicadeza de contestarme, de manera personal y amistosa, agradecida, en una extensa carta, cuyo contenido no puedo transmitir por elemental cortesía. Pero puedo y quiero recoger unas frases, que van en la línea del texto que yo le enviaba:
Querido Xabier.
Ayer… vino a verme y me dijo que había visto en tu blog un saludo de bienvenida que me dirigías en él. Hoy lo he leído y te envío este correo para agradecer tu detalle fraterno y también para agradecer la larga reflexión que haces sobre elementos que nos pueden ayudar a continuar con la tarea de evangelización en nuestra tierra. Gracias por ambas cosas. Espero que cuando vengas por Bilbao puedas avisarme con un poco de tiempo y gustosamente, si quieres, te invitaría a que compartamos mesa y sobremesa en charla fraterna… + Mario Iceta
Aprovecho la ocasión para dar gracias a Mons. Mario Iceta y para desearle de nuevo buen “trabajo” en su diócesis, que es la mía. Y la aprovecho también para pedir a los "sabios" de mi blog quie piensen lo que dicen y a los otros (la inmens mayoría) que me ayuden (nos ayuden, nos ayudemos) a reflexionar sobre el tema de la nueva evangelización, en la diócesis de Mons Iceta, y en otras tierras y pueblos, con problemas semejantes.
Domingo 24, tiempo ordinario. Lc 15, 1-32: un Padre con dos hijos, el Hijo Pródigo. Me sale así ¡ay qué padre! Ayer coincidimos con unos amigos y hablamos al fin de valor y de los posibles riesgos que tiene el decir que Dios es Padre. Disentimos en muchas cosas, pero en dos convinimos. (a) Buscándole nombres a Dios andamos desde miles y miles de años, nosotros, los humanos, en un ejercicio incesante de fantasia y realidad, de invención y revelación. (b) Nos pareció también que la polémica suscitada sobre unas afirmaciones de Hawking resultaba, en general, poco sería (y de ello hablaré de alguna forma en lo que sigue).
La existencia de Dios no es algo que se puede jugar y negar tirando unos dados, en una simple nota de pie de página. Si algo ha habiado serio y creador, intenso y despedido, en la vida de los hombres y mujeres ha sido la búsqueda (y descubrimiento) de Dios, con los nombres que le venimos dando:
Desde Baal hasta Jaungoikoa,
desde el secreto YHWH hasta el G**d de algunos postmodernos...Nombres de emoción casi infinita,
como el Señor y el Siervo/Ministro de todos,
y el padre-madre de muchos,
y el Ente supremo de otros (¡Dios era ente para ellos, virtual y real!)
y el Sumo No-Ser de algunos místicos
y el id quo maius nihil cogitari potest del gran Anselmo
y aquel de quien la ciencia nada sabe de S. W. Hawking, ya citado
Buscándole nombres andamos, y el de Padre me parece quizá el menos malo (o más bueno), a pesar de que a veces tengamos la tentación de decir que es un Nick.
Ciertamente, Padre es un nombre de parábola, como indica con soberana claridad la parábola de la liturgia de este domingo: “Un Padre tenía dos hijos…”. Ahí estamos todos, entre los dos hijos y el padre, como personajes vivos de esta parábola gozosa e inquietante. Sin duda, en ella seguimos morando, desde un Padre que afloja la cuerda para que seamos (teniéndonos prendidos en amor, de otra manera) y unos hermanos que luchan y a veces incluso se matan, pero están llamados a reconocerse y vivir en la misma casa.
Tentación he tenido de comentar hoy otra vez esa parábola, una vez más (¡serian ya tantas!), pero me he contenido, pues recuerdo haberlo hecho en este mismo blog, dejando abierta la sima de la bondad del padre y planteando al fin la pregunta de si el “hijo golfo” de la película (de la parábola) venía al mar de los brazos del Padre expectante, emocionado, por arrepentimiento de verdad, o si lo hacía tan sólo por simple cálculo de vientre alto y bajo, para dejar las bellotas de cerdo(palestinas o ibéricas), y para comer con manteles, psn y vino, y "con música y con chicas agradables" (perdonen el machismo latente o claro)... en la casa del Padre. Hace tres años hubo dura discusión de entes virtuales en el blog. Este año quisiera que pudiéramos centrarnos en la luz del Dos que penetra hasta la Piedra, en el claro del bosque.
Quiero escribir una pequeña nota para los “comentaristas habituales”, que no son la mayoría (la inmensa mayoría de los lectores lee y sigue, no entra en comentarios), pero que son muy importantes, y a los que debo un respeto agradecido, porque enriquecen la “casa virtual” de mi blog. A ellos dedico estas breves notas de “hermenéutica”, en las que ofrezco una pequela "guía" de blogueros virtuales y reales.
Pido disculpas a los meros lectores, a los que siguen con paciencia y ojo crítico (y muchas veces con fidelidad) lo que voy escribiendo. Me atrevo a decirles que seguiré escribiendo, porque me gusta, porque pienso que tengo algunas cosas que ofrecer. Les pido disculpas por tratar de temas de comentaristas que utilizan a veces (utilizamos) lupas o telescopios con lentes raras. A los lectores de lentes normales seguiré ofreciendo mi blog, día tras días, cada dos días, si el Dios de la vida nos sigue dando salud y ánimo.
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La Iglesia católica celebra hoy (8. IX) el Nacimiento de María, a los nueve meses exactos de su “inmaculada concepción” (8. XII). Nació ella, un día como ese (¡nadie sabe de hecho cuando, sólo Dios, si el dato le preocupa!)… y un día como ese quiero recordar una vez más la necesidad de que “nazca” la nueva mujer cristiana, capaz de asumir de iure et de facto todas las gracias y tareas de la vida humana y cristiana.
Recuerdo una tarde gozosa, toda una tarde, en que vino a Salamanca K. Rahner y pasamos varias horas con él, varios teólogos. Debía ser noviembre el año 1977, pues el Papa Pablo VI había aprobado una declaraciòn de la CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, (Inter insigniores) sobre la admisión de las mujeres al sacerdocio ministerial (15 octubre de 1976), donde se decía que la mujer no podía se ordenada para el sacerdocio, según varias razones que parecían bien articuladas. La reacción de Rahner fue absolutamente clara:
Yo soy católico romano… y si la iglesia me dice que no ordena mujeres lo admito, por fidelidad. Pero si me da cinco razones y todas ellas son falsas, ante la exégesis y ante la teología, debo protestar. Pienso que el magisterio que apela a esas razones falsas no cree en lo que dice, o no sabe, o miente… o todo junto. Además, la Iglesia es infalible en cuestiones de fe y de costumbres (morales); y el tema de la ordenación de las mujeres no es de fe, ni de costumbres morales, sino de administración… Por eso..
Así seguía Rahner, aquel día de otoño del año 1976. Así seguimos hoy. Por eso he querido poner en mi blog esta palabra de Roser Puig, colaboradora y amiga, respondiendo en parte a Ángel y a un ente virtual llamado Hisopo (ente “virtual” en este blog, pues algunos sabemos quién es y por qué actúa como actúa, pero si él prefiere quedar así razones tiene para ello, y así queda en el nimbo de los entes de razón, de los que trató en su libro genial Fray Antonio de Fuentelapeña (1628-1702), en un libro titulado: El Ente Dilucidado, cuya última edición fue, si no me equivoco, en Editora Nacional, Madrid 1978).
Dejo así ya las discusiones virtuales. Roser hace de mediadora entre Angel e Hisopo; evidentemente, ambos tienen derecho a réplica, pero sólo si nos dicen quiénes son, pasando del planod e los entes virtuales (dilucidados o no, que algunos están bien dilucidados) alplano de los reales-personales. Y con esto. Vayamos al grano, celebrando en este día de la Virgen la llamada de todas las mujeres a la vida cristiana y humana, en plenitud. Todo lo que sigue es tuyo, Roser. Gracias por colaborar.
Acaban de nombrar obispo de Bilbao a Mons. Íñigo Mario Iceta Gabikagogeaskoa. Nació en Gernika (Bizkaia) el año 1965, es mucho más joven que yo, no le conozco. Estudió fuera de la diócesis de Bilbao, tuvo responsabilidades en la diócesis de Córdoba, no he tenido ocasiòn de tratar con él.
La prensa ha opinado sobre sus tendencias eclesiales y sociales, pero no tengo ninguna base para opinar (a no ser sobre el caso general de la forma de nombrar obispos, tema que no voy a sacar a luz en este momento). Por eso, como compatriota suyo, de su diócesis, me limito a decirle Ongi Etorri, bienvenido.
No puedo opiner sobre él, pero puedo ofrecerle mi pequeña aunque larga experiencia teológica. Me refiero, en concreto, al último trabajo,que acabo de publicar en Herria Eliza 2000, que trata de la transmisión de la fe, en una tierra concreta, como es Euskal Herria, con su larga historia religiosa y cristiana, con su rico y fértil presente, lleno de contrastes.
Me gustaría que mi reflexión pudiera servirle de referencia, en un tema clave como es el de transmisión y renovación de la fe, en una tierra de rida riquísima y fuerte, dura y a ves tens, pero siempre espeanzada, como es Euxkal Herria, su tierra de Gernika, la mia de Orozko, de honras raíces humanas y cristianas.
Ésta es mi pequeña reflexión, don Mario. Hasta que un día nos veamos. Y ánimo, que lo que importa más no es el pasado, sino lo que se haga y se viva desde ahora. Con un saludo, Xabier.
Domingo 23. Tiempo ordinario. Ciclo C. Lc 14, 25-33. El evangelio de Lucas vuelve de manera monotemática al asunto de la renuncia, es decir, de la pobreza. Una asidua del blog me pregunta por la pobreza cristiana. Yo le puedo responder con el evangelio, comentándolo de nuevo, frase a frase.
El mundo está hecho de hombres y mujeres que quieren hacer torres, y de otros que quieren tirarlas abajo (las Torres Gemelas, que un día pisé, y no volveré a pisar). El mundo esté hecho de reyes y reyezuelos, de presidentes y auto-caudillos que quieren ganar guerras…
Pero Jesús no necesita torres, no tiene que ganar ninguna guerra. Nosotros tampoco. Pero queremos seguirle, y para estar con él tenemos que renunciar a todo, para poder tenerlo todo. Ya lo sé, nos sobran maletas y planes y plannings… sí, nos sobra todo. Sigamos leyendo. El texto es de una lucidez impresionante.
Éstas son las dos últimas palabras del antiguo credo de la iglesia:
Creo en la comunión de los santos
y creo en la resurrección de la carne
Con ellas quiero terminar este serie dedicada a la recuperación cristiana, propia del “verano norte” del 2010. Buen día a todos y gracias a los que me habéis seguido, a pesar de las vacaciones (en este cálído agosto de Castilla).
Debemos pasar con toda urgencia del ministerio-honor, entendido en clave ontológica, sacral y jerárquica (como valioso en sí, con independencia de la comunidad), al ministerio-servicio, que sólo se muestra cristiano al hallarse integrado en una comunidad, de la que depende y a la que sirve, en gesto de animación (ministros que surgen de la comunidad) o creación (ministros-misioneros que crean comunidades nuevas).
A partir de una visión más pagana (platónica) que cristiana, cierta iglesia ha desarrollado una visión ontológica y jerárquica del ministerio-honor (válido en sí mismo, independiente de la comunidad) y lo ha vinculado a la primera burocracia de occidente, creando así uno de los mejores sistemas de organización sacral del mundo (con mística de fondo cristiana y orden social romano).
Pero el tiempo de esa burocracia y ese orden ha pasado, no sólo por razón externa (ha triunfado y se ha impuesto el sistema, con su burocracia total), sino también y sobre todo por una causa interna: la visión ontológica de los ministerios (como algo absoluto, vinculado a la persona en sí) ha pasado, de manera que los cristianos deben llamar y nombras a su ministros desde el don de Dios, para servicio comunitario como he venido indicando en los posts anteriores.
En esta línea propongo unas reflexiones para este “año sacerdotal”, muy necesitado de aliento. No se trata de recrear sin más el tipo de sacerdotes actuales (sin duda, beneméritos), sino de crear nuevos tipos de ministerios al servicio del evangelio.
Presento estas reflexiones siguiendo un libro mío que no cito (no quiero aquí propaganda), pero respondiendo a las preguntas básicas que me han venido planteando los comentaristas del blog. Gracias a todos los que tienen nombre y apellido. A los puros entes virtuales, que no dicen qué son, ni dan nombre, no puedo responderles. No sé si existen. Buen domingo.
Raimon Panikkar Alemany na sido una de las grandes referencias en el estudio y comprensión de las religiones.
Comenzó siendo uno de los pilares del Opus Dei, ayudó muy de cerca a San Josemaría Escrivá, fue uno de los promotores de la renovación del catolicismo en línea de tradición, entre el 1945 y el 1955; en Salamanca le recuerdan muchos por su fervor y decisión en esa línea, vinculando la ciencia con un pensamiento ontológico (ontonómico) en clave de restauración católica.
Después, a través de un proceso interior y exterior, su apertura a otros tipos de pensamiento (Jacobi) y su encuentro con la India, hicieron que cambiara de visión, sin perder el rumbo básico, de fidelidad al pensamiento y al cristianismo (siendo, al mismo tiempo, muy tradicional y muy moderno). Dejó el Opus,pero nunca ha rechazado sus orígenes, ni ha criticado a Mons. Escribá ni a sus primeros compañeros. Pero inició una marcha nueva, que le ha llevado por caminos no explorados, que acaban de culminar ahora en su murte.
He dirigido algunos trabajos sobre su obra, conozco a sus mejores intérpretes, le he seguido de cerca.... le he querido. Acaba de fallecer en su residencia de Tavertet, un precioso pueblo de montaña, en Barcelona, hoy, 27 de agosto de 1010. Descanse en paz, con el Señor Divino al que amó, con el Cristo Jesús para quien vivió, en manos del Espíritu omnipresente.
R. Panikkar ha sido y será el teólogo de un diálogo intrareligioso, no del diálogo entre religiones sin más (como realidades externas), sino de las diversas funciones y aspectos de lo religioso que se dan y florecen en cada uno de nosotros. Él nos ha enseñado a saber y sentir que, siendo cristianos, podemos ser también judíos y musulmanes, budistas y taoístas... Llevamos en nuestra entraña la herencia de todas las grandes religiones, de las que hemos vivido y queremos vivir. Así podemos ser mejores critianos siendo, al mismo tiemppo, cordialmente budistas o musumanes, respetando la diferncia entre las religiones, sin querer nivelarlas a la fuerza, sin que una se imponga sobre las otras. Así lo dice cuando afirma que fué a la India y volvió siendo budista, sin dejar de ser cristianos o, mejor dicho, siendo mejor cristiano que antes.
Como nota de recuerdo agradecido quiero publicar aquí la entrada que le dedico en mi Diccionario de Pensadores Cristianos, que acaba de publicarse (Verbo Divino, Estalla 2010). Quiero recordar desde aquí a sus familiares y amigos, que sienten (sentimos) su ausencia, que es presencia en Espíritu y Verdad, como él decía. Descansa Raimón, en la Paz Eterna.
Domingo 22. Tiempo ordinario. Ciclo C. Lc 14. 1. 7-14. Seguimos comentando el evangelio de Lucas. Para sorpresa de muchos, habla poco de Dios en sí y mucho de los pobres, es decir, de aquellos que no pueden tomar parte del banquete de este mundo. Es un texto parabólico y directo, y así quiero comentarlo paso a paso, verso a verso.
Se trta de ser generosos (de invitar), pero de invitar para abrir la mesa a los que menos tienen, para compartir.
Se trata de invitar... De pasar del negocio de la vida, donde sólo doy par que me den, al gozo de la gratuidad y del regalo generoso.
Se trata de invertir lo que ha sido la marcha de un mundo occidental (de un mundo rico) que ha edificado su "comida" (su banquete) a costa de los pobres (de loe excluidos del banquete). Se trata de dar marcha atrás, no por negación, sino por gozo generoso y por fraternidad. Buen domingo a todos.
La exigencia de refundar la Iglesia no la hemos inventado nosotros. El tiempo nos ha puesto en un camino de curvas sobre el hielo y debemos aprender a recorrerlo, sin saber del todo lo que hay al otro lado de la segunda curva, sólo que sigue estando allí Jesús, y que el invierno actual puede y debe convertirse en primavera. No podemos parar, pues dejar las cosas como están, manteniendo el sistema actual, parece la peor, al menos desde el punto de vista cristiano.
No se trata de romper con violencia lo que existe, sino de crear más allá de la nieve actual le nueva ciudad de puertas abiertas que vió en "sueño" el profeta del Apocalipsis (Ap 21-22). Tampoco Jesús derribó personalmente el templo (él anunció su caída), sino que lo derribaron celotas y romanos luchando por el control del sistema; pero aquel templo estaba ya vacío, muerto, antes que ardiera en las llamas de la guerra. Un tipo de religión oficial desaparece, pero hay nuevos caminos abiertos, con agua de evangelio.
Cae un sistema, un tipo de “caparazón ya endurecido”, un organigrama donde muchos quedan fuera, pero no para que desaparezca la vida y las buenas conexiones personales y sociales, sino todo lo contrario: para que esas conexiones puedan funcionar mejor. No se trata de bendecir la pobreza, sino todo lo contrario: de abrir un camino de riqueza compartida, desde los más pobres (sin que se excluya a nadie). No se trata de negar a los hermanos, hermanas y madres, sino abrir un camino para que todos podamos ser hermanos, hermanas y madres, como anuncia Jesús en Mc 10, 28-31.
No se trata pues de romperlo todo, para que llegue el caos (no se trata de romper la caña vacilante o de apagar la mecha ya debilitada), sino de fortalecer las cañas, de encender los fuego, mil fuegos de vida, para todos los hombres y mujeres. No se trata de de gozarnos en el puro caos, sino de crear desde el frío actual unas formas más intensas de comunión personal, de comunicación social y de esperanza, desde el evangelio.
El blog se mueve mucho, quizá porque es verano y siguen los fuegos de agosto (en el hemisferio norte). Como dice sabiamente Burbuleta, empezamos por la burocracia de la iglesia y terminamos con la salvación de los no-cristianos y con el bautismo de los niños. Es normal, los temas que de verdad importan son los eternos.
Quedan pendientes varios temas, como iglesia y pobreza, iglesia y estado etc. Tiempo al tiempo, que un blog no es un consultorio de la Hermana Francis, ni el bloguero tiene todas las respuestas. Además, para respuestas-respuestas ya están las del enter virtual Hisopo. Aunque sea un ser virtual, que, por tanto, no puede enfadarse, pues no está bautizado, ni puede recibir heridas, lamento muchísimo que Ambrosio le haya llamado Hys-opus –ojo al griego hys, el opus es claro – y que Hisopo le haya respondido “carabina”, aunque no haya respondido a su pregunta sobre un documento del 93. Ciertamente, los entes virtuales no pueden bautizarse (para ello hay que ser persona), pero pongo una pila bautismal, por si acaso, con mucha agua bendita en su interior, y del siglo XII, antes de la crisis escolástica.
El blog es como un Árbol de Navidad donde cada cual va poniendo su regalo (hay algunos muy buenos: Gracias Galetel, Burbuleta. Sofía, Roser etc etc.), aunque hay algunos comentaristas que se hacen pará-sitos, en el sentido etimológico, como la zarza de Jc 9, 14-15. De todas formas, sean todos bienvenidos.
Como había pensado, sigo con la quinta entrega de la “recuperación”, pues llega casi septiembre (que en estas tierra era tiempo de recuperaciones escolares). Éste es un tema vinculado al bautismo: nacer de nuevo. A eso aluden las imágenes: romper la cadena, recuperar la pila bautismal. Buena semana a todos, entes reales y virtuals del blog.
La iglesia es anti-sistema, no por mimetismo o simple oposición (como si quisiera luchar contra el sistema dominante para ocupar su lugar), sino porque ha descubierto y quiere ofrecer algo que el sistema ignora: un espacio de encuentro de Dios y con los hombres y de los hombres (hombres y mujeres), en gratuidad, en apertura univeral, desde abajo (desde los más pobres)í.
El sistema, que està hecho de idología, dinero y burocracia, con capital y empresa, , metódicamente organizado (en forma de mercado), define nuestro mundo y lo hacen de un modo eficaz, en plano administrativo, de manera que parece que existimos sólo cuando aparecemos en su organizagrama (y de un modo especial en las "fotos" de su mass-media).
Pues bien, la iglesia se sitúa y nos sitúa a otro nivel, allí donde no importan documentos, sino la palabra personal: vivir en libertad y compañía, en creatividad de amor, sin "fotos de familia". Por eso, la iglesia no quiere que sus miembros estén en los archivos, sino los unos en el corazón de los otros, ni se expande a través de alguna especie de mass-media y propaganda (a pesar de que exista una instituciòn llamada De Propaganda Fide), sino por medio de boca a boca y corazón a corazón de sus miembros, los cristianos .
A San Ignacio de Antioquía, el primer Padre de la Iglesia, le dijeron que no conocía bien los libros y archivos cristianos antiguos (que empezaban a llenar ya los estantes de las casas comunitarias, en torno al 130-140 d.C., las fechas no se saben con exactitud)... Pues bien, él respondió: Mi archivo es Jesucristo, su cruz, su muerte y su resurrecciòn (cf. Fld VI, 1-2). Nosotros podríamos decir: Nuestro Archivo es la vida y el amor de los cristianos,no la documentación de oficinas más o menos secretas de curias y obispados.
(Sigo pensando sobre los comentarios a mis intervenciones anteriores sobre la recuperación cristiana) .
Domingo 22. Tiempo ordinario. Ciclo C. Lc 13, 22-30. Uno de los temas centrales de este pasaje de Lucas es la gran promesa de Jesús, vinculada al juicio de la “generación presente”. Alguien le pregunta: "Señor, ¿serán pocos los que se salven?" . Y él contesta:
a) Esforzaos en entrar por la puerta estrecha. Os digo que muchos intentarán entrar y no podrán. Cuando el amo de la casa se levante y cierre la puerta, os quedaréis fuera y llamaréis a la puerta, diciendo: "Señor, ábrenos"; y él os replicará: "No sé quiénes sois."
b) Entonces comenzaréis a decir. "Hemos comido y bebido contigo, y tú has enseñado en nuestras plazas." Pero él os replicará: "No sé quiénes sois. Alejaos de mí, malvados."
c) Entonces será el llanto y el rechinar de dientes, cuando veáis a Abrahán, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, y vosotros os veáis echados fuera. Y vendrán de oriente y occidente, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios. Mirad: hay últimos que serán primeros, y primeros que serán últimos."
Éste es el evangelio, que quiero presentar brevemente, y comentar con un texto que me ha mandado Pedro Zabala, oportuno, inquietante, esperanzado.
El “dogma” de la Asunción de María se inscribe dentro del misterio de la Resurrección de Jesús, abierta a todos los creyentes, es decir, a todos aquellos que la aceptan. En la conciencia de la Iglesia Católica, María, la madre de Jesús, ha sido la primera que ha resucitado con él (no en sentido cronológico, sino en sentido humano).
En ese sentido, pienso que debemos hablar de la muerte y “asunción” (elevación o plenificación) de los creyentes. De esa forma quiero retomar y culminar los temas en torno a la Asunción de María. No puedo responder a las reflexiones tan hermosas y certeras de algunos de los participantes en el blog. Pero las tengo en cuenta en mi reflexión. Buen día a todos.
Perdonen los lectores las repeticiones. Quiero en este post retomar y culminar algunas cosas ya dichas en los anteriores.
Desde el esquema que ayer ofrecí se entienden los dogmas antropológicos de la mariología católica más reciente (Inmaculada y Asunción), que no han sido totalmente aceptados por el conjunto de las iglesias, de manera que se encuentran todavía en período de recepción.
Ciertamente, estos dogmas han surgido a partir coordenadas culturales antiguas, en gran parte superadas (son como el resto de una iglesia medieval y barroca que no había entrado todavía en la modernidad). Por otra parte, ellos suscitan dificultades para unas iglesias, como las protestantes, más centradas en Jesús como Palabra, que en los posibles privilegios de su Madre.
Pero, mirados con más hondura, desde la perspectiva de la carne pascual, ellos pueden abrir caminos de experiencia y de vinculación cristiana muy valiosos para el futuro. Desde ese fondo, como expresión de una antropología inclusiva, abierta a todos los cristianos y en el fondo a todos los hombres y mujeres de la historia humana queremos ahora presentarlos. María no aparece en ellos simplemente como «la mujer», en contraposición con los varones, sino como la cristiana ejemplar, como la persona humana ya realizada, en el camino entero que va del nacimiento a la muerte.
Ofrecí ayer una reflexiones bíblicas sobre la Asunciòn de María (Santa María del cielo), partiendo de la lectura de la misa del día (Ap 12). Varios han comentado ese post de un modo bondadosa, otros lo han hecho con aportaciones profundas que agradezco. Alguno ha perdido precisiones dogmáticas. Está en su derecho.
Por eso he pensado ofrecerlas, hoy y mañana, trazando primero una breve antropología mariana para fijarme después en aquello que tiene de especial, de peculiar y bello, el "dogma" (resplandor) católico de María, la madre Jesús.
(a) Hoy ofrezco los principios "judíos" de la vida de María, como mujer (Señora María, Mujer, Andra Mari), trazando unos principios de antropologìa mariana.Ella fue judía (no fue todavía cristiana, en el sentido posterior de la palabra). Por eso me fundo sobre todo en autores judíos, que me ayudan a entenderla.
b) Mañana expondré desde ese fondo (y desde la actualidad) los dos "dogmas" antropológicos marianos ya concretos de la Iglesia católica: el de su "concepción" (cómo ha sido engendrada en la carne y de la carne, en forma Inmaculada) y el de su "muerte" (cómo ha sido insertada en el proceso divino de la vida, que los critianos llaman Trinidad, cómo indica el símbolo de la AsunciónI.
El 15 de Agosto celebra la Iglesia católica la Fiesta de la Asunción de María, la Madre de Jesús. No es una fiesta que se expresa en forma conceptual (en un plano de dogma), sino en un plano simbólico, de descubrimiento gozoso de la gran Figura de la Mujer Celeste, que es ahora signo de la nueva Humanidad.
Ésta es una fiesta bíblica, vinculada al más cordial y enigmático de todos los libros de la Biblia, el Apocalipsis, donde aparece el signo de la mujer celeste. Por eso, la lectura básica de ese día es el Apocalipsis 12. Ahora quiero ofrecer un comentario de ese texto fascinante, para los que tengan tiempo de meditar este día.
Tomo mi reflesión de un comentario al Apocalipsis (Estella 2000), siguiendo unos temas que he venido exponiendo este año de forma detallada (comentando precisamente el libro del Apocalipsis) detallada. Buen día a todos, un día con la Mujer Celeste signo de salvación, que para los católicos se encuentra asociada a la madre de Jesús (a Israel, a la Iglesia). Otro día hablaré de Santa María de la tierra y de la historia (aunque bien leído este tema de Santa Maria del Cielo habla también de las mujeres y los hombres de la tierra)
La iglesia universal es federación de comunidades que cultivan la gratuidad y contemplación compartida. Sus fieles no están ahí para crear redes objetivas de información religiosa, sino para descubrir, ofrecer y compatir espacios de comunión y diálogo personal, siguiendo la experiencia y tares que Jesús dejó abierta en su muerte. Ella no necesita funcionarios (ni dinero) en línea de sistema, sino experiencia de evangelio, como saben bien los evangelios (cf. Mc 9, 33-4; 10, 35-45).
Cuando falta esa experiencia, que es el brillo de Dios en el fondo del alma y del cuerpo, y se diluye la gratuidad (o queda relegada a un plano formal e intimista, separado de la vida), suele apelarse al sistema: falla el amor, se rompe el diálogo personal y se toman decisiones impersonales, apelando si hace falta al orden de Dios y al valor sagrado de la jerarquía.
Pues bien, en contra de eso, debemos insistir en que la iglesia sólo es fiel siendo comunidad de creyentes, que acogen gratuitamente el amor y lo expresan de modo gratuito. En ese contexto ha de asumirse la protesta de Lutero, pero con una diferencia:
(a) la Reforma protestante destacaba la libertad de cada creyente, en pie ante Dios, por Cristo, en responsabilidad de fe y opción individual, dejando en un segundo plano el nivel comunitario;
(b) sin negar ese valor individual de la libertad, la Nueva Reforma universal, de católicos y proestantes, de Roma y Wittenberg puede y debe destacar la comunión personal de los creyentes, cada uno libre en sí mismo, todos liberados en el amor mutuo.
En el camino que va de la experiencia contemplativa (gracia y libertad en Cristo, fe luterana y mística teresiana) al amor comunitario (buscando cada uno el bien de los demás más que el suyo propio, buscando cada Iglesia la libertad y plenitud de las demás iglesias) se define a nuestro juicio el cristianismo.
Este dogma práctico de recuperación cristiana lo he tomado como tarea de verano, aquí en el hemisferio norte, pues llegan pronto los exámenes de septiembre, cuando el sol dejo de dar "tanta calor", como aquí dicen. Si a alguien le interesa de dónde tomo los ejercicios me lo puede preguntar. Son de un esquema de exámenes que hice un verano de éstos.
Buen día a todos y todas (como se dice). Como signo de esa iglesia, hecha de muchos hilos ensamblados y bellos, he querido colocar esta mañana un telar artesado de Chiapas.Esa mujer de un mundo que ha sido muchas veces marginado por las grandes instituciones puede ser signo de la nueva Reforma y Comunión de la Iglesia, como aquella mujer a la que el Cristo un día vio comp parábola de Reino, una mujer que amasaba tres panes de harina en la artesa, la Mujer Iglesia
Dicen algunos que es preciso refundar la iglesia: volver al principio y así edificar aquello que se hizo en otro tiempo, de raíz, cambiándolo todo. Prefiero emplear, sin embargo, un lengua de reforma: la fundación está ya dada en Cristo y concretada en Pedro y Pablo, el Discípulo Amado y Mateo, con los otros testigos cuya voz ha sido recogida en la Escritura. La iglesia está fundada, pero puede y debe reformarse para expresar mejor la obra de Jesús y sus primeros seguidores, teniendo en cuenta los intentos anteriores de reforma protestante y de contra-reforma, para no repetir errores pasados.
REformar significa reparar, tapar los agujeros rotos o, mejor dicho, buscar como dice Jesús una nueva "tela" de evangelio, una tela nueva, un nuevo manuscrito, escrito con la vida de los creyentes de hoy, desde la la savia siempre rebosante de la vida de Jesús Esa reforma de hacerse también desde las condiciones de nuestra sociedad, pues sólo así la iglesia puede mostrarse como signo salvador de Dios en este mundo, presencia misionera. Pero, sobre todo, ella ha de hacerse desde el evangelio como indicarán las reflexiones que siguen.
En el último post volví a Francisco de Asís, y con él Evangelio. Quiero retomar ese motivo: volver al evangelio, pero “sin glosa”, como decía Francisco, iniciando un pequeño ejercicio de recuperación cristiana, de la que seguiré tratando los próximos días de este cálido verano europeo. Constará esta serie, si Dios quiere, de nueve aportaciones sobre el gozo de ser cristiano y sobre la exigencia de volver a las raíces, descubriendo, ahora que todo parece ya dicho, la novedad del evangelio. Buen día a todos
He presentado hace dos días el tema de el evangelio de la riqueza que decía: «Vended lo que tengáis, dadlo en limosna…» (domingo 8 del 8 del 2010:Lc 12, 32-48) y preguntaba a quién se refería, quién debía cumplirlo (si es que podía cumplirse).
Han sido muy buenos y abundantes los comentarios, y yo, por mi parte, recordaba también en un comentario, la respuesta de Lutero que decía (ante ese texto y ante las bienaventuranzas): Esa es doctrina que no puede cumplirse en este mundo, es para el cielo; por eso, lo único que podemos hacer es arrepentirnos y pedir a Dios que nos perdone los pecados, pues no podremos dejar nunca de ser pecadores.
Pues bien, en este contexto quiero recordar que el pasado 15 de julio presenté otro post (de doctrina parecida) titulado Buenaventura y el espíritu de Francisco. Un tema candente. (Benedicto XVI y Arregi).
Benedicto XVI suponía que sobre San Buenaventura había realizado una “obra buena” moderando a Francisco e introduciendo su “espíritu” dentro del “sistema” de la Gran Iglesia. En el fondo decía que la Iglesia no puede cumplir “a la letra” el evangelio; que para cumplir su función tiene que contar con unos bienes materiales
Por su parte, Arregi respondía que la interpretación del Papa resultaba, al menos, arriesgada: no fue bueno “moderar” a Francisco, es necesario recuperar su espíritu y su radicalidad, es bueno que la Iglesia se desprenda de sus bienes.
Aquel post obtuvo una serie de comentarios, que quiero resumir primero de un modo general (perdonen aquellos a quienes --Orestes, Hilde...--no he citado, me ha sido imposible poner todo), para presentarlos después literalmente y seguir comentando sobre el tema, que sigue apasionando no sólo a los lectores del blog, sino a gran parte de la Iglesia y de la sociedad.
Domingo 19. Tiempo Ordinario. Ciclo C. Lc 12, 32-48. Una y otra vez he tratado en este blog de la pobreza y la riqueza y ya no sé si quedan cosas nuevas que puedan decirse. Las últimas que he dicho son que plantean el tema de la herencia (sus posibles valores y sus riesgos), partiendo del pasaje del domingo pasado (Lc 12, 13-21). Son muchos los buenos comentarios que ha tenido el texto. Hoy debo seguir, porque sigue insistiendo el evangelio del próximo domingo, un pasaje radical donde se vinculan diferentes temas y matices sobre la riqueza convertida en regalo y limosna.
Es un texto largo, es imposible comentar todas sus partes, por eso me limita a la primera (12, 33-34), en la que Jesús pide a sus discípulos que vendan lo que tienen, que lo vendan todo para dárselo a los pobres, consiguiendo de esa forma una riqueza superior, propia “del cielo” (un tesoro de amor y de fraternidad), para compartirlo con todos los hombres y mujeres de la tierra. El texto es radical y plantea unas preguntas esenciales, que una y otra vez me han golpeado y enriquecido a lo largo de mi vida. Ésta son algunas de esas preguntas abiertas:
1) ¿Lo que dice Jesús lo dice sólo de la Iglesia o debe aplicarse a todos los hombres, fuera y dentro de la Iglesia?
2) ¿Quién debe venderlo todo y dárselo a los pobres, en la Iglesia, sólo los curas y y frailes y monjas, o todos los cristianos?
3) ¿Qué bienes se deben vender en la Iglesia para dárselos a los pobres, sus propietarios, sólo algunos que sobran o también los edificios y vasos sagrados, incluida la catedral de mi pueblo y el Estado Vaticano? ¿Cuáles quedan excluidos?
4) ¿Qué se puede hacer cuando se vende todo y no se tiene nada? ¿Cómo vivir, producir y compartir? ¿Cómo dar si ya no queda nada para dar? Se trata de vender para que un día nadie pueda (ni deba) vender ni comprar, sino que todo se pueda compartir. ¿Será posible llegar a ese día? ¿Quién puede iniciar el camino, algunos "locos" como Francisco, todos los cristianos...?
5) ¿O será mejor no tomar en serio ese evangelio, escucharlo como música celestial que no se aplica en esta tierra, ni en la Iglesia? ¿Será mejor decir que ese evangelio es apócrifo?
Quien quiera saber algo más que lea. Que no me eche a mí la "culpa" del tema, que la tiene el evangelio y la liturgia del domingo.
Mi amigo J. M. González Ruiz solía hablar de "evangelios molestos". Yo prefiero hablar de evangelios para el gozo y la utopía creadora.
En un momento determinado, el gran Lutero, dijo que estos evangelios no eran para cumplirlos, sino para saber que no podemos cumplirlos, de manera que no tenemos más remedio que lanzarnos a los brazos de Dios confesándonos pecadores. No estoy convencido de las cosas sean así, pero al menos este Lutero fue sincero.
En el último post he tratado de la herencia que divide (o vincula) a los hermanos, partiendo de un texto clásico del evangelio (Lc 12, 13-21). Como han mostrado muchos comentarios, ése es un tema que sigue apasionando y decidiendo nuestra vida, tanto en plano religioso como social. Para seguir pensando, a partir de lo que dice el evangelio y de los comentarios anteriores, propongo, de forma pausada, varios punto de reflexión que todavía han de seguir siendo pensados, Vivimos de una herencia, como la torre que brota de un suelo que ha desaparecido (de un suelo que se debe recrear cada día).
De eaa forma pongo de relieve, en principio, los valores de los conservadores y de los revolucionarios, de los que quieren mantener la herencia como está, y de los que quieren cambiar lo que existe, para lograr así un mundo distinto, con los riesgos que ello implica. Verá el lector que pienso que sólo se consrva lo que se transforma, que sólo la revolución (conversión) mantiene lo que existe, siempre que haya una experiencia de transcendencia... (es decir, de humanidd radical)... Pero siga leyendo quien quiera, a la luz del evnagelio. Buen día a todos .
Domingo 18. Tiempo Ordinario. Ciclo c. Lc 12, 13-21. El evangelio de este domingo, centrado en el riesgo de las “riquezas”, contiene la famosa parábola del “rico tonto” que acumula y acumula bienes, sin darse cuenta de que mañana (esta misma noche) ha de morir. Es un texto de sabiduría universal, que aparecen en diversas tradiciones culturales, (en la India y China, por ejemplo), y que yo mismo he comentado veces. Por eso hoy quiero fijarme sólo en la primera parte, del pasaje, un texto que podemos titular "maldita herencia", pues divide a los hermanosEl texto dice así:
En aquel tiempo, dijo uno del público a Jesús:
"Maestro, dile a mi hermano que reparta conmigo la herencia."
Él le contestó: "Hombre, ¿quién me ha nombrado juez o árbitro sobre vosotros?”
(Lc 12, 13-14).
Más de una vez ha querido comentar ese pasaje, pero nunca me he atrevido. Hoy lo hago, con cierto miedo, porque se trata de un texto esencial y porque quiero preguntaros a vosotros, los lectores de mi blog: ¿Qué pensais?.
Ciertamente, la respuesta parece fácil: Jesús dice a ese hombre que él no ha venido a resolver temas de herencias, que son cosas materiales, de menos importancia; él no es juez sobre eso temas, sino maestro espiritual. Pero tras eso, me vienen cien preguntas y cuestiones, y veo que hay problemas no resueltos en la sociedad y en la Iglesia cristiana
¿No será que la misma “ley” de las herencias está mal planteada y va en contra de la comunión universal que quiere el evangelio? ¿No será que Jesús quiere superarla, buscando un tipo de gratuidad universal, donde no puede hablarse ya de herencias particulares, casi siempre injustas, pues hacen a unos ricos y a otros pobres?
¿No será que Jesús quiere retomar el espíritu del Jubileo israelita (Leve 25), según el cual todas las cosas se vuelven comunes y se reparten entre todos, cada cincuenta años? ¿Qué sentido tiene luchar en ese caso por luchar en ese caso por “mi” herencia, en contra de la herencia de los otros?
Esos dos hermanos son la humanidad, una parte rica que hereda sobre todo en bienes materiales (armas, estados, dineros...), otra que hereda sólo otros valores. Jesús ha venido a superar estar situación, por por ley, sino por solidaridad amorosa y por justicia que une a los hermanos.
Por eso he dicho ¡maldita herencia que divide a los hermanos!, y que lo hace hasta dentro de la Iglesia de Jesús. Con el paso de los siglos, muchas abadías e iglesias (empezando por la de Roma) se han hecho millonarios, dejando cuantiosas herencias a sus “sucesores”, con la consiguiente envidia de los estados (que han apelado a des-amortizaciones) para apoderarse de la herencia de las iglesias)...
Por eso, pregunto: ¿qué hacen las iglesias ricas en un mundo de pobres? ¿Qué hace un occidente llamado "cristiano" que no reparte y comparte la herencia con sus hermanos más pobres? ¿Dónde quedan los ideales de Comunión y Participación de Juan Pablo II? ¡Maldita la herencia que divide a los hermanos!
Éstos y otros temas están en el fondo de este brevísimo pasaje, que comentaré brevemente, citando al final dos capítulos de la Misná sobre la ley de herencias, para situarnos mejor ante el tema, aunque sólo sea por contraste. Buen domingo a todos.
Ha muerto hace dos meses (el 27 de Mayo), en Santiago de Chile, donde había nacido, de forma callada, de manera que apenas nos hemos enterado de ello, al menos a este lado de la Iglesia (donde nos inquietan otros temas y problemas mucho menos importantes que los que estudió Segundo). Ahora, pasado un tiempo, quiero recordarle con cierta calma, con admiración inmensa, con agradecimiento. Fue un hombre de Dios, un hombre de humanidad, uno de los creadores de la Teología de la Liberación.
Tuve ocasión de leer casi todas sus obras entre los años 70 y 80 del siglo pasado, y ellas calaron de un modo intenso y tranquilo en mi trayectoria de cristiano. Era un pensador serio y radical, sin estridencias, un testigo de la fe, en la línea de los Hermanitos de Jesús, a ras de calle, a ras de vida, desde los más pobres. Fue quizá el primero que empezó a emplear el término de “liberación”, aplicándolo, al mismo tiempo, a la libertad personal y social.
Fue un hombre de espíritu, de presencia personal, más que de libros, a pesar de que escribió bastantes. Sus apuntes me han acompañado por decenios, los he fotocopiado, los he prestado, los he compartido; eran apuntes de conferencias y cursos, sobre la vida de Dios en el alma, sobre la religiosidad popular, sobre el seguimiento de Jesús y el evangelio, sobre Juan de la Cruz o Ignacio de Loyola, desde los pobres reales, con una exigencia de transformación personal, de libertad y de comunicación directa, de diálogo humano con Dios y con los otros.
Segundo, te has ido con tu pipa lenta, con tu hablar profundo, silenciosamente, después de haber dejado nuestro tierra arada y fecundada, con tu Evangelio Íntimo y Social, con tu Socialismo Cristiano y Místico, dejando aquí sólo una vieja maleta cansada de tanto trotar, y miles y miles de presencias humanas, para seguir animando de otra forma, desde la Pascua de Jesús y sus hermanos, la vida de muchos hombres y mujeres de esta tierra a la que tánto has amado. Dios te haya recibido en su paz, hermano Segundo, de los Hermanos de Jesús. Gracias por todo lo que nos has dado, de forma callada, como lluvia fecunda de humanidad. Quiero recordarte joven, como en esa foto tan querida, porque joven sigues siendo para todos los que te hemos querido y admirado.
Presento a continuación tres semblanzas y un texto de Segundo Galilea, para aquellos que quieran recordar su figura y su obra.
A lo largo de los años he tenido cierta relación y no muy grata con el Card. Jorge Medina Estévez, y no iba a contarla, pues los hombres ya mayores, incluso los eclesiásticos, tienen derecho a decir simplezas, pero las declaraciones del famoso cardenal sobre la “enfermedad” de los homosexuales me ha llevado a cambiar de opinión.
Medina ha debido ser (y es) quizá un hombre recto, pero su paso por la teología y la jerarquía de la Iglesia ha sido, a mi entender, me ha parecido penoso. No solamente ha entendido a los homosexuales como enfermos, y a las mujeres como “un tipo de fieras” que deben ser domadas, con algún cariño y mucha decisión, por los varones eclesiásticos, sino que pienso que ha dañado a la teología y a la causa de la iglesia (de los pobres en la Iglesia), tanto su su patria de Chile y en Roma.
Hace un par de meses ha muerto en Santiago de Chila un gran hombre de iglesia (de quien pienso hablar dentro de dos días). La aportación del Card. Medina, que aún vive, ha sido a mi juicio menos afortunada. (En la imagen, el Card. Medina anunciando el nombramiento de J. Ratzinger como Papa, el año 2005).
Me han escrito diciendo:
«Buenos días, Sr. Pikaza:
Soy XX del Dominical XX. Estoy preparando un reportaje sobre personas que cambian de religión y me gustaría contar con usted como experto para que nos comente a qué obedece este cambio, qué tipo de personas lo hacen, qué significado personal y social tiene el hecho de cambiar creencias arraigadas desde la infancia... En fin, esos aspectos que nos puedan ayudar a arrojar luz sobre el tema. Dígame cómo le presento. Un saludo de XX»
Le he respondido diciendo que me presente como teólogo católico, Profesor de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca (1973-2003) y autor de varios libros de tema bíblico, teológico y religioso. Adjunto aquí las preguntas y respuestas, cuyo resumen podrán ver en un Dominical. Me gustaría que los lectores de mi blog puedan opinar sobre los temas. Buen día. Xabier
Se vienen repitiendo con frecuencia este blog dos dichos de Jesús que oponerse y que pueden fundar dos eclesiologías distintas:
a) Hay un dicho que puede fundar una eclesiología abierta, es decir, un cristianismo universal: “El que no está contra nosotros está a favor nuestro» (Mc 9, 40; Lc 9, 10). Según eso, lo que importa no es la confesión explícita de Jesús (ni estar con él, ni ser de su Iglesia), sino actuar como él, hacer sus buenas obras. En esa línea, todos los que actúan a favor de los demás (los que buscan el bien de los pobres) forman la comunidad extensa de Jesús, sean o no cristianos (pues en el fondo están a favor de Jesús, es decir, están a fafor de los demás). Más que la identidad eclesial (el triunfo de la Iglesia) importa la ayuda a los desfavorecidos y excluídos.
Ciertamente, en esta línea (que es la de Marcoa), la Iglesia vale mucho y tiene un función, pero sólo en la medida en que es como la "punto de lanza" (o cabeza de iceberg) de un movimiento más amplio de humanidad, de servicio mutuo y de libertad universal. Según eso, todos los que hacen el bien se salvan, están con la Iglesia verdadera de Jesús, son sus amigos. Lo que importa no es la Iglesia en sí, ni la práctica de los sacramentos, ni la confesión del credo, sino la liberación de los oprimidos, la justicia y la fraternidad universal.
b) Hay otro dicho que parece apoyar una eclesiología cerrada: “Quien no esté conmigo, está en contra de mí” (Lc 11, 23; Mt 12, 30). Según eso, lo que importaría (más que hacer las obras de Jesús) es “estar con él”, formando parte de su iglesia, confesando su misma fe. En esa línea, da la impresión de que todos aquellos que “no están con Jesús” (que no forman parte de su iglesia) se pierden y condenan (es decir, desparraman el agua de Dios).
Conforme a esta visión, lo que importa es ser cristiano, más que ser "humano"; la Plaza de San Pedro (con los reunidos en torno al Vaticano) resulta más importante que la Plaza de la Humanidad. De un modo o de otro, los que no forman parte de la Iglesia se condenan, los que no confiesan a Jesús como Hijo de Dios pueden y deben caer en manos de inquisiones y condenas de diverso tipo (simbólicamente)
Estamos, pues, ante dos posible "eclesiologías", que responden a dos visiones del evangelio..., de manera que es posible (y frecuente) un tipo de lucha entre partidarios de una y de otra. Quien haya seguido este blog podrá encontrar que la "guerra" entre las dos eclesiologías resulta muy frecuente:
a) Unos dicen "quien no esté contra Jesús...", y buscan ante todo la libertad y la justicia humana. "Menos misas y más humanidad", parecen decir. Menos influjo del clero, menos cardenales, y más solidaridad; eso es, según ellos, el cristianismo.
b) Otros dicen "quien no está con Jesús...", y por eso quieren que todos vayan a misa y confiesan el credo entero, y cumplan los mandamientos de la Iglesia, los "graviosa delicta"... Da la impresión de que para ellos la humanidad está al servicio de la iglesia.
Ciertamente, ésta es una caricatura, pero que responde a la realidad. Podemos terminar hablando de dos evangelios, de dos iglesias... Por eso he pensado que es bueno examinar el fundamento bíblico de esas dos tendencias y así lo haré en lo que sigue, con rigor, como el tema merece, con un estudio intenso y peciso de evangelio. Quien quiera saber sobre el fundamento del tema vaya al evangelio y lea. Mi trabajo puede servirle de ayuda.
1) Impezaré presentando el texto en la versión de Marcos: "Quien no esté contra nosotros...". Estudiaré el contexto de esa palabra de Jesús, y los riesgos de una Iglesia Zebedea.
2) Presentaré luego la versiòn del Q (que aparece en Lucas y Mateo): "Quien no esté conmigo...". Pondré de relieve el contexto en que se sitúa esa "frase" de Jesús (en la que Jesús aparece como defensor de todos los oprimidos y expulsados de la sociedad", de manera que "no estar con Jesús", en este contexto, es no estar con los "amigos" de Jesús (que son los locos, pobres y excluídos de la sociedad y de la vida).
Además de estas dos "eclesiologías" hay otras que podrán ir saliendo en los comentarios. Pero éstas son las más significtivas. He puesto dos imágenes que pueden iluminar el tema, hoy, día de Santiago: Caminar por un túnel, a solas... o caminar bajo el cielo abierto, acogiendo a los que vienen. Dedico este post a mi amigo Fernando, que es un maestro de este blog. Con él he traado varias veces sobre el tema. Él es quien más sabe de esto a muchas leguas de su tierra.
Buen domingo y día de Santiago a todos, con el evangelio, que en el fondo, sólo acepta y promuve una Eclelsiología Abierta, al servicio de la humanidad .
Ayer he colgado en mi blog un largo trabajo sobre los Zebedeos (Juan y Santiago), con ocasión de la fiesta de Santiago, del próximo domingo. Quería dejarlo allí dos días, en primera plana, por si alguien deseaba conocer mejor lo que el Nuevo Testamento (los evangelios de Marcos y Mateo) dicen sobre el “Señor Santiago”.
Pero me acaba de sacudir una noticia, firmada por Irene Hernández Velasco, Corresponsal de EL MUNDO ( http://www.elmundo.es/elmundo/2010/07/23/internacional/1279878521.html| Madrid) , que recoge y resume un reportaje publicado en la Revista Italiana Panorama (propiedad de Berlusconi, lo mismo que nuestra Tele 5) con el título Le notti brave dei preti gay (puede verse la noticia y el texto de Panorama con esas palabras, en Google; cf. http://www.leggo.it/articolo.php?id=73779)
El Mundo habla de las noches romanas, Panorama habla más bien de las "noches bravas" (dejo eso palabra italiana,que se entiende bien, aunque en italian tiene un matiz algo distinto) Ésta es la noticia de le notte bravi, una noticia triste, un sensacionalismo barato.
Ciertamente, hay eso que dice Panorama, pero hay mil cosas mejores de curas y seminaritas, en Roma y fuera de Roma.
El reportaje ha sido realizado por un periodista que durante 20 días, y con la ayuda de un 'complice' conocedor de de las noches homosexuales romanas, se ha dedicado a recorrer los locales gays de la capital armado con una cámara oculta. Y ha descubierto que, a pesar de que la Iglesia católica prohíbe estrictamente que los gays sexualmente activos puedan ingresar en los seminarios y en las órdenes religiosas, la realidad es otra.
Para demostrarlo, la revista cuenta el caso de tres sacerdotes. El más llamativo es tal vez el de Paul, un cura francés de 35 años. El periodista de Panorama y su cómplice lo encontraron el pasado día 2 de este mes en un conocido garito gay del barrio romano de Testaccio, bailando junto a dos chaperos semidesnudos.
Una vez fuera del local el sacerdote invitó al cómplice del reportero a acompañarlo a su domicilio, cosa a la que éste accedió. Ya en la vivienda, el cómplice le pidió al sacerdote que se pusiera su sotana. El cura consintió y ambos mantuvieron entonces relaciones sexuales, oportunamente grabadas con la cámara oculta.
Las asociaciones homosexuales, por su parte, no se muestran sorprendidas por las revelaciones de Panorama. "Que muchos curas sean homosexuales y busquen sexo, incluso de pago, con otros hombres no es ninguna novedad", subraya Aurelio Mancuso, ex presidente de la asociación Arcigay. "Yo mismo, hace unos 15 años, tuve una historia con un monseñor", revelaba.
Una protesta, una afirmación
1. Es normal que una agrupación tan grande como la de los curas y seminaristas haya homosexuales… y es normal que habiéndolos tengan prácticas que “responden” a su orientación sexual.
2. El problema no es la homosexualidad, sino el “uso” que se haga de ella. La existencia de lugares de reunión para homosexuales está legalmente permitida, lo mismo que las relaciones entre ellos en lugares adecuados (incluso a pago).
3. El tema no es que haya curas y seminaristas homosexuales, sino que tengan que fingir que no lo son y que, a veces, se sientan inclinados a acudir a esos lugares y medios menos apropiados, aunque sean legales, cambiando de “ropa” del día a la noche (con chaperos de turno, como los que cuenta Panorama). Lo que cuenta Panorama lo sabe (lo sabemos) mucha gente, pero no nos dedicamos a decirlo en revistas.
4. Pienso que para ser curas o seminaristas, lo que importa no es que sean hetero- u homo-sexuales, varones o mujeres, sino que tengan una sexualidad o, mejor dicho, una vida afectiva madura, siendo capaces de amar y ser amados, en celibato real, o formando familias (parejas) estables, abiertas a la Vida.
5. En esa línea las cartas a Tito y Timoteo dicen que para ser “dirigentes de iglesia” hay que haber mostrado que uno es un buen marido (con una sola mujer) y buen padre, es decir, un hombre capaz de crear y mantener relaciones familiares y humanas en gratuidad. Lo mismo se puede aplicar a una mujer “bien casada” y a varones “bien célibes”, con celibato maduro y generoso (cosa que se da y es más frecuente de lo que se dice, cosa que puedo confirmar). En contra de lo que se dice, el celibato de una gran parte de los curas ha sido y sigue siendo un medio ejemplar de presencia humana y de libertad evangélica.
6. Me parece mal que Panorama (¡de Berlusconi!) se dedique a sacar ese tipo de noticias, engañando al personal (creo que fingiendo). Todos tenemos derecho a la intimidad y entre ellos los curas y seminaristas.
7. Es posible que este caso, con otros, hagan pensar a los que tienen que pensar. El tesoro del evangelio es muy grande y lo llevamos en vasos de barro (como decía san Pablo). Pero hay que procurar que, en lo esencial, el barro no sea demasiado dominante. Según eso, queda pendiente el tema del matrimonio y o celibato del clero, queda pendiente ya, para mañana mejor que para pasado-mañana. Los grandes problemas no se arreglan nunca, pero hay que procurar “rebajarlos”, con sensatez, con realismo, con amor, con humor…
8. En el fondo, éste no es un tema de celibato o no celibato, sino de “institución” de poder. Lo que está en el fondo es el sentido de los ministerios cristianos, que quizá no pueden estar determinados, como ahora, por una estructura masculina y centralizada de poder religioso y social, con las disociaciones que ello está implicando.
Y perdonen los lectores, pues pienso que estas cosas no deben airearse de un modo malsano, y quizá yo mismo contribuyo a airearlas con este post. Pero lo hago para decir que “creo” en el valor y en la necesidad de desplegar en amor y libertad los ministerios cristianos, desde el evangelio.
Domingo 25. 7. 10. En muchos lugares de España y de América Latina, éste domingo se celebra la Liturgia del Señor Santiago Zebedeo, hermano de Juan, a quien llamaré Jacob/Jacobo (para recordar su origen bíblico). Este año su fiesta cae en domingo y, por eso, por los caminos que van a Compostela, junto a uno de los “finisterre” de Europa se celebra el Año Santo.
También yo quise estar con el Señor Santiago/Jacobo, hace dos meses, un día gran lluvia, con Mabel. Esperamos dos horas bajo el agua de Quintana Dos Mortos, pero pasamos por la Porta Santa y Abrazamos al Apóstol, como mandan los cánones de la tradición, orando después sobre una tumba sagrada, que dicen que es la suya.
Pues bien, al acercarse este día Santiago/Jacoco, pienso que el mayor homenaje que le puedo rendir es retomar su evangelio (el evangelio de la misa de su día), que prefiero tomar y comentar según la versión fuerte de Marcos 10, 35-45, no la “mitigada” de Santiago que ha metido en danza (a mi juicio, sin razón) a la madre-gebira de los zebedeos y ha dulcificado (pero no negado) el impacto del texto.
Saben todos los devotos del Herru Santiagu (Señor Santiago) que hay en Compostela tres “imágenes” del Santo:
(a) en una va como peregrino, sigue andando por los caminos de la vida, hasta el extremo del mundo;
(b) en otra se sienta como obispo en cátedra o trono de mando;
(c) y en la tercera se ha montado a caballo y sigue matando moros…
Pues bien, antes de esas tres imágenes, que han de entenderse desde la tradición de la Iglesia, quiero colocar hoy otra, la “imagen primitiva” que ofrece el Evangelio de Marcos (y el de Mateo), donde Jacobo aparece con Juan, su hermano, queriendo hacer un golpe de mano y tomar el poder de Jesús (con Jesús).
Éste el el cuarto Santiago, el Santiago que tiene que convrtirse, dejando su deseo de poder, para hacerse hermano y servidor de los hermanos.
Éste es, a mi juicio, el verdadero Jacobo, aquel que más puede enseñarnos, convirtiéndose en Sant-Yago. Quizá, a la luz de ese texto, podamos y debamos decir que parte de la tradición hispana (eclesial) sobre Jacobo es pre-cristiana. Hemos venerando, y seguimos venerando oficialmente, a un Jacobo que todavía no se ha convertido, el Jacobo del Trono de mando (y Cátedra), el Jacobo del poder, al que Jesús rechazó, según el Evangelio.
Dice Jesús en Marcos que Jacobo (con su hermano Juan) se convertiría un día, llegando a ser cristiano, después de hacer un gran cambio. Posiblemente también nosotros debemos convertirnos mucho (cambiar mucho nuestra imagen de Jacobo para hacernos cristianos y para venerarle a él, de verdad, como a un Cristiano, según el Evangelio).
Buen día a todos, en este Año Xacobeo. Como de costumbre, mi post el largo. Estará colgado dos días, por si alguien lo quiere leer. Es un ejeercicio de lectura de Marcos, que me parece conveniente en un contexto de estucio bíblico, como el nuestro. Hay cosas en las que se puede opinar, pero en otros casos hay que leer los textos.
Sigo revisando los posts de días anteriores, cuyos primeros comentarios han quedado borrados ante la avalancha de los nuevos. Hoy retomo el motivo del que se titulaba: Francisco de Asís: Hermano sol, Hermana Luna. Tendrá est post dos partes:
a) Presento los aspectos básicos de la Oración de la Naturaleza, como introducción al tema de la Oración de Francisco.
Vivimos en el centro de una cultura técnica, de tipo instrumental, de manera que las cosas valen en la medida en que podemos convertirlas en medio de producción, de “almacenamiento simbólico” (riqueza) y de consumo, aunque sea a costa de los otros. Ahora, en vacaciones (en el hemisferio norte), es buen tiempo para descubrir la belleza y misterio de las cosas en sí, de la naturaleza como tal, como elemento de un inmenso canto de alabanza dirigido a Dios (a la Vida, a la Realidad).
Es buen tiempo para decir Hermano Sol, Hermana Luna. Por eso he querido retomar este motivo de la oración con el mundo (en la montaña o el mar, ante la noche o ante al canto de la alondra triguera), ofreciendo una introducción al tema de la oración más elevada de Francisco, que comenté el otro día.
b) Recojo algunos elementos perdidos del blog del pasado día 13, para aquellos que los quieran recordar.
Buen día a todos. Así os dejo con mi reflexión sobre la oración de la naturaleza y con las sabias respuestas de algunos comentaristas al post antiguo. Si esto vale para entender y vivir mejor la oración de la naturaleza me alegraría mucho.Me gustaría que este post fuera comentado y corregido, ampliado y contestado, desde las diversas perspectivas de la admiraciòn y el gozo ante la naturaleza. Quiero que se un post ecológico, pero más que ecológico: un blog orante. El mundo es para trabajar, pero tambièn para contemplar, pues es signo de los dedos y del corazón de Diuos
El pasado 11 publiqué un post que llevaba un título un poco humorista El Dios Samaritano. No le mires el prepucio al oprimido, ayúdale. Tuvo aquel post el honor de recibir 157 comentarios, algunos excluyentes (para expulsar a otros) y algunos humoristas (de humor a veces más negro que blanco), pero muchos eran muy interesantes por su contenido. Por eso le he pedido a Manolo, que recupere algunos de los ya perdidos, como hizo ayer. Con el material que Manolo ha recortado, he querido retomar el título del post, pero quitando la segunda parte, que ya cumplió su función. Así empiezo presentando siete tesis que, a mi juicio, son fundamentales y que pueden ser objeto para más diálogo y debate, blanco o negro.
1. El Dios Samaritano (=de la Parábola del Buen Samaritano) ha sido objeto de un largo estudio en la tradición teológica de los Padres de la Iglesia, que identifican al Samaritano con Jesús, Hijo de Dios, revelación del Padre, que “desciendo” (se encarna) para realizar su obra salvadora (como ha dicho muy bien ya Galetel). A ese Dios-Jesús (Dios Samaritano) le matan precisamente por actuar de Buen Samaritano.
2. El Dios Samaritano ha creado un mundo complejo y difícil de explicar, en el que todo es bueno (Gen 1), pero donde nacen como setas los bandidos, tras cualquier tipo de lluvia: Bandidos con diverso tipo de pedigrí o de RH, bandidos políticos, religiosos o simplemente hambrientos. No se sabe por qué el Dios Samaritano permite eso, pero debe ser por algo (¿por libertad, por caridad, por despiste?).
3. El Dios Samaritano parece que va poco al templo. No se le encuentra en el santuario de Jerusalén, donde andan por su casa sacerdotes y levitas. Se dice (decían los Padres de la Iglesia) que tampoco anda por las curias de Roma y Constantinopla, y ahora por la de Lambeth o Madrid, ocupadas en cuestiones que tienen poco que ver con su tarea de Samaritano.
4. Sin embargo, el Dios Samaritano va por los caminos de la vida (cuesta arriba, cuesta abajo), o por llanuras sin fin, como andaba el Señor Don Quijote (esto lo dijo muy bien Unamuno). No hay estarta ni carrejo de la vida humana por donde no pase; no hay crimen que él no sepa y quiera curar con su aceite y su vino. Este Dios Samaritano tiene un programa de tolerancia cero, para todo aquello que destruya al ser humano (por pederastia o bandidaje de navaja en la faca, o de guante blanco en el Banco).
5. Dicen que a este Dios Samaritano le preguntaron por cuestiones candentes (delicta graviora), relacionados, por ejemplo, con la “ordenación de la mujer” y respondió que no sabía, no entendía el tema. Dijo que esas eran cuestiones importantes, pero quizá más salón y de poder que de camino. Respondió que él no entendía de eas cosas (no había venido a repartir herencias, como dice Lucas, ni a dirimir sacerdocios, como quería Caifás y Anán el Joven), pues a su juicio, al borde del camino, varones y mujeres eran iguales, que no le interesaban los “prepucios” de aquellos que piensan que sin prepucio no se puede ser sacerdote.
6. El Dios Samaritano es un Dios Eficaz que, por alguna razón (Él sabrá) ha dejado que salgan al camino los bandidos, pero que siempre ha resuelto en el fondo los problemas. Sigue estando en la raíz de la vida, en los barrancos del camino, con su cabalgadura, en la que lleva una alcuza de aceite (elaion: remedio universal) y su bota de vino (oinon: que es también remedio universal), como sabe Lc 10, 34). Por eso, si quieres saber si hay Dios sal al camino de la vida, ponte en contacto con los hombres y mujeres…
7. Finalmente, y repitiendo lo anterior, este Dios Samaritano es Dios de Cabalgadura (en ella carga a todos los heridos…); es Dios de aceite, que es suavidad, que es alimento, que es medicina; es Dios de vino, que es alegría y es canto (dice una leyenda apócrifa que hasta llegar a la posada acabaron la bota Dios y el Herido, y cantaron junto…). Es quizá un Dios de guitarra, que conoce los mesones del camino donde para la gente… Y la leyenda apócrifa, que acabo de citar, dice al fin que Jesús le contó esta parábola a un buen mesonero que un día acogió en su “cortello” a Jesús y a sus discípulos, una noche de frío en que pasaban por los altos del Golán y no tenían donde dormir.
PD. Este Dios dice simplemente: ¡Haz tú lo mismo, si puedes!
El pasado 9, con ocasión del “domingo samaritano”, presentó un post con el título de “Iglesia y sociedad samaritana”, que tuvo cierto éxito de lectores, con 108 comentarios, de los cuales muchos se perdieron, por la “ley de la casa”, que sólo deja en pantalla los cuarenta últimos.
Algunos de aquellos comentarios me parecieron en su momento importantes, y por eso quiero recuperar algunos de los que a mi juicio son más significativos. No puedo ponerlos (la máquina tampoco deja pasar de una extensión), recupero sólo algunos. Perdonen los que se puedan sentir preteridos. Como es normal, no pongo el teléfono ni el IP de los comentaristas, sólo el texto de sus intervenciones.
Se ha venido hablando desde antiguo de un evangelio apócrifo de los samaritanos, que habría influido en este pasaje de Lucas (en Jn 4: el texto de la buena samaritana, la de la fuente). Creo que algunos amigos de este blog pueden unirse para crear también un evangelio samaritano.
Por favor, pido a los comentaristas, en este caso, que no pasen el número cuarenta, para que pueda quedar fijado para interesados y curiosos este primer evangelio samaritano. En el próximo post ofreceré otra posibilidad de seguir con el tema. He puesto en negrilla las intervenciones que he podido. Las demás se me escapan (cosas de la máquina). Al final ofrezco un brece comentario mío, con algunas preguntas
Presenté ayer, con cierta longitud, el texto de Marta y María, que es parte de un posible comentario a Lucas, que quiero escribir, si me queda tiempo. Como habrá visto, quien lo haya leído, el evangelio presenta el modelo de una iglesia-casa donde se guarda la memoria de Jesús y se dividen las funciones principales de la comunidad entre dos mujeres. Quiero insistir en ese motivo, retomando el texto de mi “esquema” para una mesa redonda de la UIPM:
1. El pasaje de Marta-María es una “parábola” eclesial, lo que indica que, más que un recuerdo de la historia de Jesús (que es posible) recoge un ideario-programa de organización eclesial: una iglesia-casa. Las representantes de esa Iglesia son dos mujeres-hermanas, con funciones distintas, pero sin jerarquía interna (aunque pueden darse tensiones entre ellas, unas tensiones en las que el Jesús pascual apela a la independencia y dignidad de María, mujer discípula-maestra).
2. La iglesia posterior no mantuvo ese modelo de Iglesia, sino que creó una iglesia-catedral, con los valores y riesgos que ello implica. Ese paso se dio en cien años, del 80-90 en que escribe Lucas al 180-190, en que tenemos ya iglesias patriarcales puras, sin mujeres en la “organización”, con obispos “de cátedra”, de tipo sacerdotal, patriarcal y jerárquico.
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3. Los organizadores del curso de la UIPM (cuyo esquema presenté ayer) nos preguntaron, al Prof. Antonio Piñero (de Madrid), a la Prof. Diana Rocco (del ISEDET de Buenos Aires) y a un servidor, si ese gran cambio, en menos de un siglo, nos parecía inevitable (y bueno), o si se podía haber evitado. Como buenos historiadores, Piñero y Rocco dijeron que esa pregunta carece de sentido: las cosas fueron lo que fueron, aunque hoy pueden volverse distintas.
4. Yo ofrecí un “paper” para la discusión y quiero hoy presentarlo a mis lectores. Digo lo que fue, cómo de hecho, una iglesia que podría haber sido doméstica y abierta a varones y mujeres (con administración intensa de mujeres) se hizo de hecho patriarcal. Dije allí que las cosas podrían haber sido algo distintas, quizá….; pero que hoy deben hacerse distintas, de hecho, y sin vacilaciones, por fidelidad al movimiento de Jesús (al texto-programa de Marta-María) y pues empieza (ha empezado) un tiempo social nuevo, con paridad entre varones y mujeres.
5. Las discusiones y diálogos de la UIPM no las puedo presentar aquí, pues se los llevó la brisa marina. Pero puedo y quiero abrir un momento de reflexión, con estas posibles preguntas:
a) ¿Fue inevitable el proceso de patriarcalización de la Iglesia?
b) ¿Respondió a lo que quiso Jesús y fue bueno, como dice gran parte de la jerarquía actual de la Iglesia Católica?
c) ¿Fue quizá bueno en aquel tiempo (siglo II), pero hoy debe cambiar?
Con este tema os dejo, hoy día 18, día de mi Santa Patrona, Santa Mariña D' Augas Santas, de la zona de Allariz. Buen día a todos.
Domingo 16. Tiempo ordinario. Lc 10, 38-42. Había prometido dejar colgado dos días el post anterior (sobre Buen. y Fran.). Pero el tema de este domingo es muy especial y nos ofrece uno de los textos más ricos y sabios de la historia cristiana. El de Marta y María. Es un texto que ha sido y sigue siendo manipulado desde diversas perspectivas. Hoy quiero ofrecer una visión de conjunto de su sentido.
((La iconografía usual sobre el tema me parece poco apropiada; por eso he preferido colgar un cuadro famoso y provocador, poco "piadoso", de Romero de Torres; los que quieran pueden sugerirme otros)).
Quiero decir, ya de antemano, que estas dos mujeres (Marta y María) son el signo de toda la Iglesia, mirada desde su perspectiva femenina.
Una (Marta) sería la mujer-obispo/diácono (es decir, la encargada del ministerio, es decir de la diakonía). Ella ejerce la función de "señora" de la casa, que organiza y dirige la comunidad doméstica, cuando las iglesias al principio eran casas grandes.
La otra (María) sería la mujer-maestra/testigo de la gracia (es decir, la orante y teóloga, encargada de escuchar y entender a Jesús). Ella es la acoge la palabra, la entiende y aplica, es el pensamiento del evanelio.
De la vinculación y ayuda de estas dos hermanas (de sangre o de comunidad) depende la vida de la Iglesia. Ellas son al principio "toda la iglesia", entendida en perspectiva de mujer. Me gustaría que los amigos del blog meditaran sobre el tema y dijeran (leyendo lo que sigue) si ese motivo de las mujeres-iglesia ha sido conservado o se ha perdido (se ha marginado) en una Iglesia de varones donde sólo los "hombres" pueden ser obispos, presbíteros y diácnonos.
Hoy, 15 7 10, se celebra la fiesta de San Buenaventura, un santo al que muchos queremos y admiramos, aunque pensamos que no supo o no pudo conservar el espìritu de su maestro Francisco de Asís.
Buenaventura es un santo discutido, como muestra la polémica desatada por la catequesis del Papa, el 10 de Marzo de este año, que aquí reproduzco, con un comentario de Jose Arregi. Para celebrar la fiesta de San Buenaventura hay que conocerle bien, superando la forma en que él mismo interpretó a Francisco, su hermano fundador. Éste es el argumento del post:
(a) Extracto de la catequesis de Benedicto XVI, en la que dice que Buenaventrua intepretó bien a Francisco, dentro del espíritu jerárquico y del orden de la Iglesia Católico.
(b) Comentario de J. Arregi, donde (admirando a San Buenaventura) dide que no fue plenamente fiel al espíritu de pobreza y de libertad de Francisco.
(c) Brevísima semblanza de San Buenaventura, en la que también yo opino que Buenaventura tuvo que "retocar" poderosametne el espíritu de Frandicso.
Éste es un tema esencial para entender la historia de la Iglesia Moderna. Francisco quiso volver al evangelio "sin glosa", para vivir en libertad dentro de una Iglesia de Hermanos. Buenaventura introduce el evangelio en la "glosa" de un sistema jerárquico y clerical, compatible con el poder de la Iglesia. Triunfó de nuevo el orden sobre el carisma. Por eso es importante estudiar el tema, para entender la situación actual de la Iglesia y de la humanidad,
Éste es un tema esencial para entender la opción eclesial de Benedicto XVI (y del conjunto de la Iglesia Católica), que ha seguido el camino de San Buenaventura, exaltando a Francisco de Asis, pero cerrando el paso el despliegue de su "espíritu". No se trata de un tema limitado al "franciscanismo" como alguno puede suponer, sino un tema de Iglesia total, de interpretación de conjunto del evangelio y de la historia de Europa.
Estaba yo el otro día analizando con un grupo de amigos la parábola del Buen Samaritano y, de pronto, intervino Manolo diciendo:
Xabier, eres un idealista. El problema está en las primas palabras «Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de bandidos… Creo que bandidos se dice en griego Lêstai, y por lo que sé, que no es mucho, ellos pueden ser de varios tipos:
a) Pueden ser bandidos religiosos, pues a los mismos sacerdotes les llama Jesús “cueva de lêstai”, es decir, de bandidos. Son ellos los que robaron e hirieron al caído del camino
b) Pueden ser bandidos (y vendidos) políticos, del partido de los Romanos que conquista el mundo de los celotas que lo quieren reconquistar con su guerrilla. Eran los romanos los que habían herido a los judíos, echándolos a la cuneta de la vida
c) Pueden ser bandidos económicos organizados, de esos que esquilman el mundo con su capital y su empresa
d) Pueden ser, en fin, simplemente pobres que necesitan comer y no tienen otra forma de buscarse un alimento
e) Pueden ser, en fin, bandidos de los malos, de los que roban por puro terrorismo…
Por eso, antes de seguir analizando la parábola tendrías que estudiar las condiciones sociales y económicas de la tierra. Quizá deberían llamar en tu ayuda a Marx o a Maz Weber, o a algún otro economista, para cambiar el orden social, de forma que no existan más bandidos…
Seguimos discutiendo y no nos pusimos de acuerdo. Para salir del paso invitó a Manolo a que escribiera una interpretación social de la parábola. Me dijo que le llevaría varios días. Mientras tanto, para tranquilizarnos, propusimos cantar el Canto de las Creaturas de Francisco, que no resuelve todos los temas, pero que permite respirar y gozar y alabar en medio de este mundo de bandidos y re-bandidos.
He tratado hace dos días sobre el buen samaritano y sobre su manera de entender a Dios. El tema ha tenido ciertas consecuencias, que quiero retomar gozoso, esta mañana de plácido domingo.
Como anuncia el título, el tema tiene dos partes. La primera trata del Dios del Samaritano, que es Dios de todos los hombres, el Dios de los caídos al borde del camino (asesinados, aplastados…) y el de todos aquellos que saben y quieren ayudarles (hagan o no hagan para ello un sindicato de samaritanos caritativos). La segunda trata del prepucio del caído o del herido: ¿quién es, qué rasgos tiene, por qué se le debe o no se le debe ayudar? Resumo el tema diciendo “mírale el prepucio”, quizá es mejor que le dejes como está y pases de largo.
Esto de Dios y el Prepucio parece un tema secundario y, sin embargo, ha sido y sigue siendo esencial para ciertos tipos de cristianismo y sociedad humana. Quien no lo crea váyase a San Pablo, amigo de Dios, que decía a los preocupados por prepucios que se la cortaran entera. Pero voy al tema, que tiene, como digo, dos partes.
Domingo 15. Tiempo ordinario. Lc 10, 25-37. Este domingo de tórrido verano (del hemisferio norte) nos trae un evangelio muy caliente: el del Buen Samaritano. La humanidad subsiste en la medida en que hay “samaritanos” como éste, hombres y mujeres que corrigen el rumbo de la historia, en contra de Estados, Iglesias y Sistemas, al servicio del hombres.
Éste no es un tema y lema sólo de Jesús (aunque es muy suyo), sino que pertenece a la historia de la humanidad, como decía el lema latino: Deus est mortali mortalem iuvare (Dios es que un mortal ayude a otro mortal), Dios está donde un necesitado (no un sistema rico) ayuda a vivir y mantiene en la esperanza a otro necesitado.
Ésto es lo que dice Jesús, en su diálogo con los escribas, empezando por confesar que hay dos mandamientos (amar a Dios, y amar al prójimo), para acabar diciendo que hay sólo uno: amar al prójimo, porque en ese amor está Dios.
En ese contexto quiero hablar de una Iglesia samaritana y de una sociedd (o republica samaritana). Sé que es difícil hablar de una Iglesia Samaritana (pues los samaritano van un poco a lo libre y las iglesias son asambleas reguladas por una ley sagrada). También es difícil hablar de un Estado Samaritano (pues los estados tienen su norma legal, y no suelen permitir que haya samaritanos sueltos).
Pero sé que hay una Iglesia samaritana... y una sociedad también samaritana, que tienen que colaborar, para el servicio de los necesitados, de los expulsados del camino. En esa línea, quiero hablar de una iglesia y de una “republica”, es decir, de un ideal de sociedad samaritana,.
Había elaborado este post de una manera más extensa, con una aplicaciòn a los temas anterios del blog (Arregi, Saramago, Soraya...), para verlos desde la perspectiva del Buen Samaritano. Pero varios me han pedido que no mezcle temas de actualidad con el comentario bíblico del domingo. Por eso reduzco el tema y lo deja en dos partes: Una bíblica (con palabra de Jesús) y otra de reflexión eclesial (con palabra de Benedicto XVI).
Todo el día de ayer, siete de julio, mi corazón y mi memoria ha gravitado en otra parte. Ni San Fermín, ni el mundial, ni los pesares económicos han logrado tomarme. Me ha tocado el corazón el Cristo, mi Señor de Huanka, y la memoria de una muchacha vecina, fallecida al otro lado del río, a pocos kilómetros del santuario, cuando estaba al servicio de unos niños, en la carretera de Pisac, bajo el patrocinio del Señor de Huanka. Escuché la noticia a los ocho de la mañana y aunque la radio hablaba del Cristo de "Huanza", en Perú, sentí que era el de Huanka. A las diez llegó el mensajero postal, del pueblo de al lado (Gomecello,) y me dijo: Una de las chicas era una vecina, que llevaba casi un año preprando el viaje. Ha muerto por los niños, por amor a los niños… dicen que cerca de un Cristo... No hizo falta más. Lo supe inmediatamente: era el Cristo de Huanka, que de forma misteriosa, había “permitido” que cuatro muchachas murieran cumpliendo un servicio de amor, en el barranco de la carretera al que yo he mirado cien veces, estando allí en Huanka. ¿Por qué Señor? No lo sé. Sólo sé que existes y diriges del destino y el camino de los hombres y mujeres, en Huanka, en todo el mundo. Yo lo supe allí y así quiero decirlo esta mañana, a las veinticuatro horas de la noticia. Esas muchachas muertas, en acto de servicio, a favor de unos niños que no conocían (pero a los que amaban) son para mi, con el Cristo de Huanka, un testimonio de fe en Dios (en el Dios que transforma el sufrimiento en amor, para vencer un día todo sufrimiento)y de esperanza en la resurrección y así quiero decirlo esta mañana.
(En una imagen el Cristo de Huanka, en otra dos de las muchachas fallecidas)
Gran parte de los lectores de este blog conocerán la importancia que Saramago ha concedido a los "misterios" del mal y la injusticia y, sobre todo, al Dios de Jesucristo. Publico aquí, con gran satisfacción, las reflexiones que Gonzalo Haya, colaborador del blog me (nos) ha enviado sobre el tema. Ahora, pasados unos días de la muerte de J. Saramago, podemos reflexionar con calma sobre las cuestiones de fondo de su obra, que se relacionan con las dificultades de la "fe" cristiana, pero también con la actitud y testimonio de los mismos cristianos. Gracias Gonzalo, lo que sigue es tuyo.
No es un tema de fe, una disputa entre creyentes y no creyentes, sino todo lo contrario: tanto Arregi como aquellos que pueden criticarle son creyentes, aunque con matices distintos, que ahora no puedo precisar.
No es un tema de Iglesia, en cuanto tal, pues tanto Arregi como aquellos que pueden criticarle quieren ser iglesia, aunque con matices distintos. Decir que el obispo es más iglesia que un fraile o un laico no tiene sentido.
No es un problema de enfrentamiento de religiosos, pues Arregi y sus hermanos franciscanos han actuado siempre con gran fidelidad al evangelio y con gran fraternidad, tanto por lo que toca al P. Provincial (T. Zuriarrain) como por lo que toca al guardián de Arantzazu (que se llama también Joxe María Arregi).
Es un tema de institución, es decir, de organización estructural de la Iglesia, desde la perspectiva del obispo. Un tema difícil de arreglar, mientras un tipo de Iglesia se gobierne desde arriba, como se gobierna. Todo me permite pensar que no tiene solución fácil. Creo que sé algo de estas cosas, creo que conozco a parte de los implicados y así puedo y quiero ofrecer mi versión.
No se trata, por tanto, de no-obedecer, sino de "salir" de un tipo de obediencia, para colaborar (con dolor, en libertad fraterna) en la edificación de la Gran Iglesia. Así siento y formulo yo el "caso Arregi". El Papa Benedicto XVI ha dicho que este papado es hoy una de las grandes dificultades para la comunión de los cristianos. Tengo la impresiòn de que algunos obispos son hoy una gran dificultad para que en ciertos lugares surja o se mantenga una comunión extensa, en la línea del Jesús que dijo "quien no está contra nosotros está con nosotros" (Mc 10, 40).
(En la imagen la experiencia de Francisco en San Damián: no dejar que la Iglesia se caiga... no dejar que la cruz se pervierta)
Seis temas, un problema
Supongo conocido lo que se ha venido diciendo sobre el cso Arregi, ya dije algo del tema en el post del pasado 26 y en de ayer. Hoy sigo y quisiera cerrar por un tiempo ese tema, para que Joxe Arregi pueda descansar, para que todos podamos dedicarnos a ser lo que somos (quienes somos) con paz, para que no caiga la iglesia de San Damián, para que su Cruz nos siga iluminando, para que se mantenga en camino franciscano..
1. Orden de San Francisco. Teóricamente, el P. Provincial y la Orden Franciscana podrían plantar cara al Obispo y plantear unos procesos canónicos. Pero estoy convencido de que no lo harán por espíritu cristiano y franciscano (Francisco mandó a sus frailes que fueran "católicos", es decir, universales, miembros de la Iglesia). Estoy convencido de que los franciscanos no quieren un conflicto eclesial. Por otra parte, desde el Derecho Canónico tienen un margen pequeño de maniobra. Si quieren seguir siendo lo que son (una Orden religiosa clerical, con santuarios importantes, como el de Arantzazu, en la diócesis de San Sebastián), tienen que pactar con el obispo, especialmente en este momento delicado de la vida de la Iglesia. Son gente buena, lo sé por experiencias, sufrirán y actuarán con la mayor bondad posible.
2. El obispo de San Sebastián. No le conozco personalmente, aunque le oído muchas veces en Radio Maria. No me gusta su teología y su forma de entender la Iglesia, aunque pienso que tiene derecho a pensar de esa manera. El problema (a mi juicio bastante grave) es que le hagan obispo,siendo como es, pensando como piensa, y además de una diócesis donde es necesaria una mano que cura. Él no tiene la culpa. Estoy convencido de que actúa con buena intención, aunque las cosas que ha dicho (no desmentidas por él) son objetivamente graves. Si habría un medio "normal" debería ser relevado de esa iglesia de San Sebastión (y supongo que lo será) en unos pocos años. Puede hacer mucho bien a la sociedad desde otro lugar. De todas formas, a la corta, no va a cambiar,según el principio de "sostenella e non..."
3.Joxe Arregi. En otras circunstancias, Arregi podría callar por 10 años (¿será ese el tiempo de crisis?) o ir a América. Pero no creo que una solución como esa sea ya viable, ni la mejor. El caso de “castigo” y silencio más clamoroso (y en el fondo parecido al de Arregi) que conozco es el de Congar, al que “desterraron” a Jerusalén, hace sesenta años, en tiempos del glorioso Papa Pio XII. “Obedeció” con ruptura interna (es decir, desobedeciencia internamente)… Pues bien, pasados los años, llegó a pensar y dijo (escribió) que su obediencia de entonces había sido una actitud poco cristiana, que hubiera sido mejor oponerse a los dictados de la autoridad como aparece de un modo impresionante en Diario de un teólogo, Trotta, Madrid 2005). Hay un tipo de obediencia a Dios y a la conciencia, a la libertad del evangelio, que es más importante que la obediencia canónica. Congar respondió de una forma ejemplar, pero hubiera sido quizá más ejemplar (como él dijo más tarde) “obedecer” de otra manera, saliendo de la obediencia inmediata del “obispo”.
4.Una salida, renunciar a la lucha. En ese sentido, sin querer influir nada en Arregi, ni en los franciscanos, sus hermanos (suponiendo que Mons. Munilla no a a cambiar), pienso que la mejor actitud puede ser la de “salir de la obediencia”. No se trata de “no obedecer”, sino de salir del campo en el que hay que obedecer, si uno quiere vivir en libertas evangélica. Los hermanos “guardianes” de la Provincia y de la Orden, como Institución, tienen que obedecer al obispo (aunque sea con gran dolor); a ellos como Institución, en principio, no les queda otro remedio. Pero Joxe Arregi, como hermano concreto, para no tener que “acatar” la orden del Obispo, para obedecer mejor a su conciencia y al espíritu de Francisco de Asís, puede “abandonar” la vida clerical oficial de la Orden… De esa manera “no obedece” a su obispo (ni a una posible orden de sus superiores), pero tampoco desobedece, pues ya no le pueden mandar desde arriba. Simplemente, deja de ser “súbdito” clerical del obispo. Es curioso, esta Iglesia episcopal tiene todos los poderes para imponerse a un “clérigo”; pero no tiene prácticamente ninguno para mandar a un cristianos “normal”. De esa manera, si Arregi se vuelve al estado cristiano, sin más… (si deja la estructura clerical) puede hacer y decir lo que él quiera, según conciencia, y ningún obispo le va a decir prácticamente nada. De esa manera, según conciencia, J. Arregi puede asumir las consecuencias de su seguimiento de Jesús y asumir las exigencias de su causa en esta sociedad.
5. Problema de fondo: no hay diálogo teológico (en especial, desde la jerarquía). Estoy convencido (y así lo he podido precisar en conversación con él) que el tema de fondo es la teología de Arregi, que su obispo considera poco “limpia”. Los otros motivos en litigio (un dossier o documento electrónico donde habría informaciones sobre el clero de la diócesis…) terminan siendo de menos peso, incluso secundarias. El tema es de mucho más calado. El tema es el tipo de teología de Arregi, su forma de entender el cristianismo que, a mi juicio, no va en contra no de la Iglesia en cuanto tal, pero sí en contra de la teología de su obispo. Así me decía:
Supongamos que mis ideas teológicas son erróneas; supongamos incluso que son heréticas. No conozco ningún debate teológico de la historia, ninguno, en que la supuesta “herejía” condenada en una época no haya sido reinterpretada, resituada o incluso rehabilitada con el transcurso del tiempo, pero dejo eso de lado.
Concedamos que mis ideas son erróneas o heréticas: ¿será la mejor solución impedir que se expresen, bajo la excusa fácil de que escandalizan a la “gente sencilla”? ¿No será mejor educar a la “gente sencilla”, y educarnos en primer lugar a nosotros mismos, para la pluralidad y el debate de las ideas? Me sorprende que en el siglo XXI, en esta era de la información acelerada y globalizada, los cristianos sigamos creyendo más en la censura que en la libertad de expresión, la tolerancia de las ideas y el diálogo abierto.
Por otro lado, ¿se juega acaso lo fundamental de la fe cristiana en ideas y creencias? Todas las ideas y todas las creencias, todas las doctrinas y todas las formulaciones dogmáticas dependen de marcos interpretativos: ¿se juega lo nuclear del evangelio en unas interpretaciones que dependen de unos marcos lingüísticos, como el sentido de una frase depende de una lengua y de su gramática particular (toda lengua y toda gramática son particulares, no lo olvidemos; se refieren, sí, a lo universal, pero nunca lo aprehenden)?
¿No consiste la teología más que nada en el esfuerzo por liberar la fe de sus interpretaciones para abrirla de par en par al misterio y a la vida? Las ideas, como las religiones, son buenas en la medida en que nos dan respiro y nos hacen mejores. Mis ideas teológicas, mis reinterpretaciones dogmáticas ¿impiden realmente a la gente, no sólo a “los de fuera” o a los “alejados”, sino a los de dentro y a los más de cerca (si alguien se siente todavía realmente capaz de decir: “éste está dentro, aquél está fuera”), les impiden acaso respirar y ser mejores? No digo que no, pero ése es el criterio, ésa es la medida, y sea ésa la pregunta. Y esto vale igual para el aula de teología o la basílica de Arantzazu.
6. Teología e Iglesia. El tema de fondo es, por tanto, la teología de Arregi, su forma de entender la vida cristiana, su manera de ver el seguimiento de Jesús, una teología que para algunos resulta peligrosa, pues no se ajusta sin más al pensamiento normativo (que quiere ser normativo) de la estructura.… Y aquí nos encontramos ante el gran reto, ante la inmensa “debilidad” y grandeza de nuestra iglesia. Lo normal sería poder hablar de la teología de Arregi, públicamente, poder dialogar sobre ella, en foros universitarios y eclesiales y que el obispo estuviera allí presente, como hermano entre hermanos, sin imponer ni promover ninguna línea, sino la fraternidad. Pero esos foros no y de hecho nadie dialoga, sino en pequeños círculos cerrados, porque hay reservas y miedos. Nos hallamos en un momento "delicado" de la vida de la Iglesia, con riesgo de "dos verdades" que no dialogan, con riesgo de "dos obediencias...". La estructura eclesial (en este caso Munilla) podrá triunfar y triunfará... pero me temo que su triunfo será a costa de verdadero cristianismo.
Conclusión. ¿Una Iglesia que hace a los hombres y los deshace?
Hay un antiguo refrán donde se dice que “Castilla faz a os omes o os desfaz”, hace a los hombres y los deshace después (hombre se tema aquí en el sentido de persona).
Arregi es un hombre de Iglesia y de orden franciscana… La Iglesia le ha hecho, la Iglesia le enseñado a amar a Jesús y a vivir en libertad el evangelio… Pero ahora corre el riesgo de que otro tipo de Iglesia le deshaga.
El problema, tal como está planteado, no tiene fácil solución. Los “insultadores” de turno empezarán a culpar a un tipo de Iglesia o a Arregi, o a un tipo de teología. Ya los he oído, hablando incluso de barraganas. Quienes así hablan no son cristianos.
Yo no quiero echar la culpa al obispo. És es así, se sabía que lo era, le han nombrado, hace que lo que sabe y lo que quiere… Pero corre el riesgo de convertir su diócesis en un desierto o en una colonia conquistada por algunos extremados. Que Dios le ampare.
Tampoco quiero ni puedo condenar a Arregi, pero es inmensamente triste encontrarte de pronto, un día, siendo ya mayor… no pudiendo estar de hecho en el lugar en el que estabas…. Y es también triste para sus hermanos de casa, Zuri Joxe M. Arregie, entre otro… inmensamente triste ver cómo se les rompe un tipo de casa, un tipo de “orden” … Pero ellos saben, por encima de un tipo de casa y de orden que hay una fraternidad cristiana, un sueño de Iglesia. A mí me lo demostraron el año 2003, como dije el otro día. También se lo demostrarán a Jose Arregi, estoy seguro.
Voy a dejar pasar dos días. Después hablaré de Francisco, nuestro hermano. Me gustaría que la respuesta a este post fuera ante todo de silencio reverente, ante todos, por humanidad, en respeto y amor.
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Publiqué el día 26 de junio un post sobre el llamado “caso Arregi”, con un subtítulo que no era mío, sino de un amigo franciscano, a quien llamé y llamo “Francisco”, profesor fuera de España: "Que no venga un juez USA y mande a la cárcel al obispo...".
Francisco no se refería en modo alguno a las “posibles sanciones canónicas” (es decir, intraeclesiales), sino a la forma en que parecían imponerse, con un tipo de nocturnidad y silencio, es decir a las “manners”.
Con su humor y agudeza de siempre ha reaccionado Alredol: « -Lo de "Francisco" de USA y las excomuniones es de traca, ¿no será poeta ese?. Podría tener peso si fuese "despido" laboral y los procedimientos usados para esto, pero el ilegalizar la excomunión sería ser mas garzonista que Garzón».
Tranquilo, Alredol, nadie le puede quitar a Munilla el derecho a “excomulgar”, al que aludes. Pero tendrá que hacerlo con “manners”, es decir, siguiendo los cauces del respeto a las personas. Se trata de ver si su proceso, llamando a Arregi “agua sucia” y queriéndole mandar al Tercer Mundo se ajusta a lo “jurídicamente correcto”, sin gozar de privilegios o inmunidades episcopales (recordemos que estos días un juez USA ha declarado que no puede haber privilegios en ese campo ni para el Papa; y la justicia belga ha mostrado que no puede haber ni hay privilegios para los obispos del país). De eso se trata, Alredol, simplemente de eso. Yo no soy jurista, pero Francisco sabe algo de eso y se atreve a decir que estamos “rozando” la legalidad.
En esa línea se sitúan otros comentarios de ese día, como el de Juambi 26.06.10 | 14:34
Hace mucho tiempo que no leía algo semejante. Lo siento de veras por las personas implicadas, pero aquí se están tocando puntos esenciales. La libertad de conciencia es un derecho esencial y una libertad fundamental, fuera o dentro de la Iglesia. Las cosas ni pueden ni deben seguir como hasta ahora. La legislación canónica no debe obviar esto. Y si para eso es necesario que la autoridad de los Estados democráticos se lo recuerden, así habrá de ser. La pertenencia libre de un ciudadano a una comunidad o confesión religiosa no puede sustraer a éste de sus derechos y libertades fundamentales. Ni un voto o promesa de obediencia, ni la fidelidad y lealtad que se le exige a un miembro de una confesión religiosa o de un sistema ideológico o filosófico pueden constituirse en una presunta legitimación para invadir indebidamente sus derechos y libertades como persona. Resulta paradógico y triste que a un creyente se le tengan que recordar estas cosas.
Recuerdo también el comentario de Daniel 26.06.10 | 13:22
El asunto de Arregui y Munilla es complejo. Algunos podéis atacar a Arregui, y otros, considerar que un Obispo no puede castigar con el destierro a un miembro de su diócesis por un supuesto delito eclesial de pensamiento.
Yo comparto el pensamiento teológico del obispo munilla, pero creo que puede merecer reprensión por ordenar el destierro de un cura de su diócesis ¡a otro país y continente!.
Este comportamiento está a la legua de lo que establecen los actuales codigos penales occidentales. En ellos hay pena de alejamiento (destierro) pero siempre por delitos contra la integridad física o sexual de las personas. Nunca por un "delito de pensamiento".
¡Y el destierro no es a otro país!
En cuanto al comportamiento que el artículo crítica de ciertos obispos, la conducta que se crítica es semejante a la que sucede en un Estado cuando se antepone un principio de conveniencia al principio de justicia: la arbitrariedad de los poderosos a los derechos…...
Estoy convencido de que, hoy por hoy, nadie del estamento de la Justicia va a decirla nada a Munilla, pero no estoy seguro de que su forma de actuar sea la “jurídicamente correcta”, en plano de justicia civil. Dejo a un lado el tema eclesiástico (cristiano), que deberá tratarse desde otra perspectiva.. Pero estoy convencido de que a la larga Munilla “tendrá que aprender”.
En este caso Arregi, por lo que yo sé (de mi caso y otros muchos…) lo más seguro es que Arregi y los franciscanos de Aratzazu lleguen a un acuerdo de lo enfrentarse con el obispo…Arregi seguirá siendo franciscano, pero francisano extra-muros (una condición bien conocida desde antiguo) y Minilla no le podrá mandar a Filipinas, ni llamarle más “agua sucia”. Esto es lo que yo creo más fácil, y lo que suele darse en estos casos… Pero ellos verán, Arregi y sus amigos-hermanos frailes, a quienes deseo desde aquí mucha “paz en el dolor”. Un abrazo a todos, incluido Munilla, aunque no sé si “forma” (sus maneras) son jurídicamente correctas.
Esta semana se ha venido celebrando el tema del “orgullo gay”, como he señalado ya en este blog, con un testimonio de Iván y una presentación de “teólogos homosexuales”. El tema resulta muy complejo y me gustaría que un día no tuviéramos que celebrar esta semana especial, no fueran necesarias las manifestaciones que habrá este sábado en diversos lugares.
Me gustaría también que no fuera necesario un tipo de “servicio gay”, como el que se ha dado en diversos lugares. Entre los promotores de ese servicio gay quiero citar a dos personas especiales: una monja católica (con un religioso católico) y un pastor protestantes. Ellos nos sitúan ante lo que, hoy por hoy, parece necesario: Una atención especial a grupos que, por ahora, siguen estando marginados.
Hace dos días presenté a tres "teólogos gay". De un modo lógica, la primera comentarista, Isabel, se ha quejado de que no ponga "teólogas gay".Las hay, y sé que son "buenas teólogas", pero las conozco menos... Intentaré citar algunas, pero quizá algún lector me ayudará. En parte para subsanar ese "vacío" he introducido hoy a la Hna. Gramick, que es quizá el mayor símbolo de la "lucha" (hoy por hoy lucha, pues la han condenado) cristiana a favor de los derechos humanos y religiosos de los homosexuales.
Con la hermana Gramick os deseo a todos un buen día de “servicio gay” o, si preferís, de solidaridad universal.
Domingo 14. Tiempo ordinario. Ciclo C. El evangelio es un movimiento de paz que crece y se expande desde los más pobres, no en línea de pura contemplación (pero también de contemplación), ni de pacto de intereses (como la de muchos sacerdotes de Jerusalén), sino de una paz que brota y se extiende desde el mismo tejido social, a partir de unos campesinos galileos, que se elevaban activamente (sin armas, con la vida y la palabra) en contra de una oligarquía comercial y militar de funcionarios y cortesanos de Herodes Antipas, al servicio del sistema mercantil de Roma.
En ese contexto se sitúa el texto que Lucas nos ofrece este día, la palabra de Jesús, que dice a sus discípulos que vayan por doquier y que saluden a la gente con la paz, invitándoles a introducirse en su movimiento de transformación humana… Suenen por doquier en estos días los tambores de la guerra social y, sobre todo, económica; una guerra dirigida desde arriba, por el FMI y otras instancias de interés y control. Pues bien, desde abajo, Jesús sigue invitando a la gran marcha de la paz, a la movilización desde la base, para elevarse todos en amor y solidaridad de Reino.
Éste es el domingo de los setenta y dos voluntarios, enviados de Jesús, al servicio de la paz humana. Podríamos llamarles profesores y obispos de la paz. Quizá simplemente “testigos”. Buen tema, buen domingo.
Ayer presenté el testimonio de un cristiano homosexual (dejo a un lado la posible distinción entre homo-sexual y gay). Hoy quiero avanzar en esa línea y ofrecer el testimonio de tres teólogos católicos homosexuales que, de diversas formas, han tenido y/o tienen dificultades con la jerarquía.
Evidentemente, hay muchos teólogos católicos (cristianos) homosexuales, pero que no han salido del “armario” o, habiendo salido, no lo dicen por ahí y no se presentan como homosexuales, sino simplemente como cristianos. Otros, se dice, lo ocultan y son, en general, los que más condenan a los homosexuales, según el refrán: “no hay peor astilla que la del mismo palo…”.
En fin, es un tema para reflexionar. ¿Estamos en los albores de una teología homosexual abierta, que no necesita manifestaciones de orgullo-gay, pero que se enseña en las facultades de teología y se vive en las curias episcopales? Las reflexiones de algunos comentaristas de ayer (gracias Iván) fueron muy buenos. Quiero que en esa línea sigan las de hoy, partiendo del testimonio de estos “tres” teólogos, que quizá tienen algo importante que decir en la Iglesia. Buen día de primero de julio.
Estamos en la semana de “orgullo gay” y el próximo sábado (3 de julio) habrá manifestaciones en diversas ciudades. Algunos tenemos cierta dificultad en aceptar la palabra “orgullo” y nos gustaría más hablar de normalidad, de diversidad respetuosa y tranquila, sin que nadie deba reivindicar (con orgullo) nada para sí o para su grupo, sino que sean (que seamos) los otros los que reivindiquemos la libertad de los demás, en respeto mutuo.
Pero, quizá, por ahora, sea conveniente un “día del orgullo” gay (que es para algunos como Iván orgullo gay y cristiano), no contra nadie, sino a favor de los otros
En esa línea me escribe Iván, de Crismhom, a quien conocí hace dos años cuando me el premio Arco Iris de Crismhom (de Cristianos Homosexuales) de Madrid. Me dice:
«Hace como año y medio publicaste una pequeña contribución mía. Me permito mandarte otro escrito… por si pudieras publicarlo. Es poca cosa, como verás, tiene mucho de Apologia pro vita sua, pero creo que puede servirle a alguien. Al final tienes la firma, ése sería el modo en el que podría aparecer públicamente. La última vez lo hice como IX, pero en esta ocasión me gustaría aparecer con el nombre de pila».
Ya veis. Pone nombre de pila, pero no apellido, porque aún tiene miedo a las discriminaciones, especialamente dentro de la Iglesia y de cierta línea de política (con citas concretas, como veréis en el texto). Estará el próximo sábado detrás de la parcarta de Crishom, en Madrid, por si queréie verle ¿Os gusta el icono de Crismhom: Comunidad de cristianos y cristianas homosexuales de Madrid?. Con él iré (en espíritu) y me gustaría que fuerais otros muchos amigos del blog, a quienes ofrezco estas reflexiones. Mañana, Dios mediante, volveré a poner otras palabras, con indicaciòn bibliográfica, sobre homoseualidad y cristianismo. Gracias Iván y buen día a todos,
José M. Díez-Alegría ha muerto, ya cerca de los cien años, el pasado 25 de este mes de julio en Madrid. Había nacido en Gijón el 22 de octubre de 1911. Había sido jesuita, teólogo, uno de los pensadores religiosos más influyentes de España en el siglo XX. En el Diccionario de Pensadores Cristianos, que estoy preparando, había escrito esta semblanza:
DÍEZ-ALEGRÍA, JOSÉ MARÍA (1911- ).
Teólogo católico español, que ha pertenecido a la Compañía de Jesús. Ha estudiado filosofía, teología y derecho, en diversas facultades de la Compañía de Jesús, especialmente en la Gregoriana de Roma. Fue profesor de ética en Alcalá de Henares desde 1955 hasta 1961 y después profesor de Doctrina Social Católica en la Gregoriana de Roma hasta el 1972, creando allí una escuela de pensamiento social que ha influido en la teología y sociología posterior de la Iglesia Católica.
Tras la publicación de su libro Yo creo en la esperanza (Bilbao 1972) y a causa unas declaraciones sobre la libertad de los cristianos y contra la injerencia de la Iglesia en temas vinculados al poder (se opuso a que la Iglesia italiana forzara unor referendums para impedir la ley del divorcio...), fue expulsado de la Universidad y tuvo que abandonar la Compañía de Jesús, viviendo, sin embargo, como amigo y hermano, en residencias de la misma Compañía, en Alcalá, Madrid y Asturias. Su obra gira en torno a las cuestiones sociales y a la forma de presencia de la Iglesia en la sociedad, que ha de ser a modo de fermento, en línea de justicia y de vinculación con los más pobres.
Entre sus obras: El desarrollo de la doctrina de la ley natural en Luis de Molina y en los Maestros de la Universidad de Évora de 1565 a 1591 (Barcelona 1951); Ética, Derecho e Historia (Madrid 1963); La libertad religiosa Barcelona 1965); Actitudes cristianas frente a los problemas sociales (Barcelona 1967); Teología frente a sociedad (Barcelona 1972); La cara oculta del cristianismo (Bilbao 1983); ¿Se puede ser cristiano en esta iglesia? (Bilbao 1987); Cristianismo y propiedad privada (Bilbao 1988); Yo todavía creo en la esperanza (Bilbao 1999).
La noticia de su muerte y la semblanza de su vida ha venido apareciendo en los diversos medios todos estos días. Pero yo no quiero hablar hoy de su vida, sino de su visión de la muerte, utilizando un texto que me ha enviado Gonzalo Haya, colaborador del este blog y amigo, que me escribe:
José Mª Díez Alegría, como profesor de ética, orientó mi pensamiento y mi comportamiento con una gran sentido social. Como persona ha sido un referente por su espiritualidad y por el humanismo expresado en su sentido del humor En el día de su fallecimiento creo que vale la pena leer las reflexiones, de hace unos diez años, sobre su propia muerte. Aquí van esas reflexiones.
Gracias a ti, Gonzalo, por habérmelas mandado. Y gracias, sobre tod