El blog de X. Pikaza

Domingo 28 XII 08. Palabra de Simeón profeta: María, Mujer de Familia

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La liturgia católica dedica el domingo después de Navidad a la Celebración de la Sagrada Familia. Hablé ayer de la familia de Jesús, congregada sobre el campo abierto (en los relatos de la multiplicación de los panes) y volveré a hacerlo mañana, con motivo de la gran Fiesta de Familia de la Plaza de Colón, en Madrid. Hoy quiero comentar una parte del evangelio de este domingo, que trata de la Presentación del Niño Jesús en el templo, con las palabras de un anciano profeta judío llamado Simeón que presenta a María como creadora de familia. El evangelio incluye otros temas, pero me centraré en el gesto y palabra de Simeón, con el dolor de María, creadora de familia

Texto Lucas 2,22-40

1. Introducción. Cuando llegó el tiempo de la purificación, según la ley de Moisés, los padres de Jesús lo llevaron a Jerusalén, para presentarlo al Señor, [de acuerdo con lo escrito en la ley del Señor: "Todo primogénito varón será consagrado al Señor", y para entregar la oblación, como dice la ley del Señor: "un par de tórtolas o dos pichones."


2. Palabras y gesto de Simeón
. Había entonces en Jerusalén un hombre llamado Simeón, hombre justo y piadoso, que aguardaba el consuelo de Israel; y el Espíritu Santo moraba en él. Había recibido un oráculo del Espíritu Santo: que no vería la muerte antes de ver al Mesías del Señor. Impulsado por el Espíritu, fue al templo. Cuando entraban con el niño Jesús sus padres para cumplir con él lo previsto por la ley, Simeón lo tomó en brazos y bendijo a Dios diciendo: "Ahora, Señor, según tu promesa, puedes dejar a tu siervo irse en paz. Porque mis ojos han visto a tu Salvador, a quien has presentado ante todos los pueblos: luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel." Su padre y su madre estaban admirados por lo que se decía del niño. Simeón los bendijo, diciendo a María, su madre: "Mira, éste está puesto para que muchos en Israel caigan y se levanten; será como una bandera discutida: así quedará clara la actitud de muchos corazones. Y a ti, una espada te traspasará el alma."

3. Ana, la profetisa. El niño vuelve a Galilea. Había también una profetisa, Ana, hija de Fanuel, de la tribu de Aser. Era una mujer muy anciana; de jovencita había vivido siete años casada, y luego viuda hasta los ochenta y cuatro; no se apartaba del templo día y noche, sirviendo a Dios con ayunos y oraciones. Acercándose en aquel momento, daba gracias a Dios y hablaba del niño a todos los que aguardaban la liberación de Jerusalén.] Y cuando cumplieron todo lo que prescribía la ley del Señor, se volvieron a Galilea, a su ciudad de Nazaret. El niño iba creciendo y robusteciéndose, y se llenaba de sabiduría; y la gracia de Dios lo acompañaba.

Simeón, el violento, hijo de Jacob

Me ocupo sólo de la escena de Simeón, que nos lleva hasta el lugar donde la esperanza israelita se cumple, volviéndose cristiana, anticipando el misterio de la pascua de Jesús.

Mientras María y José cumplen con Jesús la liturgia sacral del templo israelita, viene a su encuentro un hombre sobre el mismo templo. La tradición posterior le ha presentado como anciano, pero el texto dice sólo que es anthropos, hombre. Se llama Simeón (= Dios ha escuchado, cf .Gen 29, 33) y llega del pasado más profundo de la israelita, como el patriarca de su nombre. Ecoerdemos la figura de Simeón, el patriarca, Hijo de Jacob. Su figura está asociada con dos gestos significativos:

- Simeón es el patriarca violento y justiciero que tomó la espada para vengar a los extranjeros que violaron a la virgen Dina, siendo de algún modo condenado por el mismo padre Jacob (Cf Gen 34, 30-31; 49, 5-7). La nueva teología judía (cf Jubileos30) rehabilita su figura y le presenta como vengador de sangre, patrono de todos los que luchan con la espada en contra de los opresores de su pueblo. De esa forma ha recreado Judit 9, 2-15 su hazaña sangrienta. La misma Judit aparece como hija de Simeón, renovando su gesto de venganza y matando con su propia espada a Holofernes, opresor del pueblo .

- En el Testamento de Simeón, él aparece como envidioso, conforme a un tema esbozado (desde la perspectiva de Rubén) en Gen 37: tiene celos de José, quiere matarle. Superando aquella actitud juvenil, el viejo Simeón pide a sus descendientes que eviten la envidia, que amen y acojan a los otros. Así acaba su mensaje: obedeced a Leví y a Judá; no os levanteis contra estas dos tribus, porque de ellas surgirá la salvación de Dios; porque el Señor suscitará de Leví como un sumo sacerdote y de Judá un rey... que salvará a todas las naciones y al pueblo de Israel. No es ya Simeón hombre de espada o envidia sino patriarca de conversión y esperanza mesiánica .

El nuevo Simeón profeta

Nuestro personaje (Lc 2, 25-35) se entiende bien sobre el transfundo de evocaciones que suscita el viejo Simeón. Es portador de la esperanza mesiánica, expresión del Israel que aguarda la llegada del salvador (en la línea de Testamento de Simeón). Pero, al mismo tiempo, es hombre convertido que invierte la violencia: no pondrá la espada vengadora en manos de Judit, su descendiente, para que mate al enemigo, sino que enseñará a María, madre mesiánica, a sufrir dentro del alma el dolor de la espada cristiana.

Simeón personifica la justicia y piedad israelita: es el pueblo que escucha a Dios, que recibe su Espíritu y espera la llegada de su Cristo. No tiene edad, no es ahora ni de antes, es de siempre: es la plenitud de la esperanza. Es evidente que Dios no le puede engañar ni rechazar; ha recibido la promesa de ver al Cristo-Señor antes de morir y vive solamente para ello. Por eso, cuando llegan los padres de Jesús, él se presenta, toma al niño en brazos y bendice a Dios diciendo: Ahora, Señor, puedes dejar a tu siervo irse en paz... (2, 29).

Ha esperado bien, sabe morir. Su vida ha culminado, ha tenido sentido lo que ha hecho. Por eso bendice a Dios diciendo ¡gracias!. Puede morir desde la esperanza realizada, como individuo concreto y como patriarca, representante del pueblo, condensado en su figura. El verdadero Israel que es Simeón ha cumplido su tarea, puede acabar, esperando al salvador donde se vinculan todos los pueblos (pantôn tôn laôn). Desaparece ya la división entre ethnê (gentiles) y laos (judíos); la gloria (doxa) de Israel esque su Cristo sea luz (phôs) de las gentes .

Sobre todo esto, cf. A. Simón Muñoz, El Mesías y la Hija de Sión, SSNT 3, Madrid 1994, libro importante aunque nosotros no aceptemos sus conclusiones. Cf. también S. Muñoz Iglesias, Los evangelios de la infancia III, BAC, Madrid 1990, 293-318; K. Berger, Das Canticum Simeonis (Lk 2, 29-32), NT 27 (1985) 27-39; P. Grelot, Le cantique de Siméon (Luc 2, 29-32), RB 93 (1986) 481-509. De esta forma ha condensado Lucas la teología cristiana de la esperanza israelita, en visión cercana a la de Pablo y su escuela (Ef-Col). El judaísmo verdadero es el que sabe morir y ha muerto con la llegada del Cristo: ha sabido esperar hasta el momento justo; ha recibido en sus brazos a Jesús, ha confesado su fe y puede afirmar: ¡he cumplido mi tarea; Dios me ha dado su más honda bendición! ¡Puedo y debo morir para que en Cristo se complete la esperanza y se vinculen desde la misma luz y gloria los judíos y gentiles, todos los humanos! Las palabras de Simeón remiten de Is 42, 6 donde el profeta escatológico aparece como alianza del pueblo (Israel) y luz de las naciones (gentiles). Pero Lc 2, 32 ha puesto doxa (gloria) allí donde Is 42 ponía alianza, para situarse de esa forma en una perspectiva más comprensible en su contexto teológico.

Una espada te atravesará el alma

En ese fondo cobran sentido las palabras que siguen. Los padres del niño se admiran, navegando como están en una especie de gran travesía teológica que les lleva de esperanza en esperanza (cf. Heb 11). Como viviente que ha realizado su camino, Simeón les bendice para hablar luego a María (José vuelve a quedar al margen) su más honda palabra. Este es el verdadero Testamento de Simeón para los cristianos, palabra que dice a la nueva Judit, judía mesiánica:

Mira, este está puesto como (causa de)
caída y resurrección de muchos en Israel,
como señal controvertida,
a ti misma una espada te atravesará el alma (2,34-35).

Lo que era esperanza cumplida (Simeón que acoge al niño en brazos) se convierte para muchos en principio de disputa: Jesús será signo de contradicción, bandera discutida. La ternura de la escena se transforma en principio de disputa: Jesús mismo se vuelve antilegomenon, señal de contradicción, piedra de escándalo. Este es el momento de la gran revelación (apokalypsis) que expresa y define el final de los tiempos. Hasta ahora las cosas estaban mezcladas, podían confundirse. Ahora quedan al fin desvelados los más hondos pensamientos, el bien más hondo y la maldad suprema de los corazones.

Simeón ha contemplado la verdad desde su más alta perspectiva de vidente dispuesto a morir: es patriarca convertido finalmente el profeta. Puede morir, pero María ha de vivir para contemplar hasta el misterio de esperanza, compartiendo la dureza creadora de su trama. Ella debe culminar su "parto", realizando su camino de maternidad mesiánica y acompañando hasta el final al Cristo, en gesto de esperanza creadora y dolorida: ¡y a ti misma una espada te atravesará el alma!

Sufrimiento de María, creadora de familia

Esta no es la espada del viejo Simeón, vengador de los antiguos siquemitas (Jud 9,2); no es la espada de la fuerza de Judit (cf Jud 9,9), que corta el cuello de Holofernes (Judit 13, 6-8). Es la espada del dolor personal convertido en fuente de acción creadora. En ella viene a condensarse el más hondo sentido de la esperanza israelita, en la línea de eso que Lc 24, 27 llamará hermenéutica paciente de la Escritura. Estos son los sentidos posibles de la espada:

- Dolor israelita. Sufre María por la división de los hombres de su pueblo.
- Dolor cristiano. Sufre al seguir a Jesús en su camino de cruz.
- Dolor crucificado. Conforme a Jn 19, 25-27, María comparte la cruz de su Hijo .

Ellos nos conducen hasta el centro de la acción sufriente de María, madre mesiánica, vinculada a la acción redentora del Cristo, su Hijo. Simeón ha desvelado ante María el sentido sufriente de su maternidad. Para recorrer su camino materno ella debe acompañar al Cristo, sabiendo que una esperanza sin sufrimiento sería ilusión o magia: pensar que Dios arregla las cosas desde fuera. Pero un dolor sin esperanza acabaría siendo desesperación o masoquismo. Sólo allí donde los dos aspectos se vinculan emerge el misterio maternal y creador de la acción mesiánica de María.

Esta acción dolorida y esperanzado de María se sitúa en un camino antiguo, como indica Simeón, el patriarca israelita, al evocarlo. Al asumir en su alma el dolor de la espada del Mesías, María viene a presentarse como expresión y culmen de una acción que había comenzado en el principio de la historia de la salvación y que culmina por el Cristo.

Este dolor de la acción de María es un dolor no violento en sentido externo (nadie la mata...). Por eso se distingue del gesto sanguinario de Judit, que corta con la espada el cuello de Holofernes. Es un dolor creador de familia: ella acepta la espada de Jesús, para venir a convertirse en madre y hermana de todos los hombres.

Santa María de la familia. Saber sufrir, saber amar

María no destruye a nadie, no construye su esperanza en claves de violencia. Para actuar como madre del Cristo Salvador ella debe aprender a sufrir, en gesto de seguimiento que culmina en la pascua. Así cobran sentido los pasajes anteriores (el Benedictus se invierte, el Magnificat se profundiza). Así culmina la palabra del ángel:¡alégrate, khaire! (1, 28), sabiendo que el gozo de María resulta inseparable de la romphaia o espada afilada que atraviesa y purifica los rincones más profundos de su alma, poniéndola al servicio de la salvación del Cristo:

- El sufrimiento de María ha de entenderse en clave de esperanza. Dios ha ensanchado su alma, haciéndole capaz de recorrer un camino de entrega mesiánica (cf. 1, 32-33), llamándole agraciada. Le ha dado lo más grande (el hijo mesiánico). Sólo así le puede pedir su colaboración, de forma que ella persista en su fiat. María sufre para que todos puedan tener familia, ser hermanos en Jesús.

- Es un sufrimiento asumido de manera personal. Ella mismo lo ha querido. Ha iniciado un camino de esperanza y gozo que jamás había sido recorrido de esta forma. Lleva a Jesús en sus brazos; su mismo compromiso de maternidad mesiánica, fuente de suprema esperanza, se traducirá en forma de entrega dolorida, creadora. Sólo el que sabe sufrir puede amar, ensanchar la familia, crear fraternidad universal

- Es un sufrimiento pascual. La esperanza del gozo final nos acompaña desde el principio de la anunciación. La razón se hace evidente: para recibir la gloria de Jesús y participar de su resurrección, la madre debe acompañarle en su pasión. Ella viene a presentarse así como la primera cristiana de la historia. María es signo de la nueva familia de los hijos de Dios, una familia donde caben en amor todos los hombres y mujeres de la tierra.

Esta palabra de la espada no es fatalidad sino promesa. María ha recibido al niño y lo educará: lo ha cuidado y lo cuidará, asumiendo el sufrimiento que ello implica. El profeta ha iluminado su camino de dolor y ella lo acepta; conoce lo que Dios le pide y permanece firme. De esa forma actúa. Por eso le llaman los cristianos Virgen de la Esperanza . Por eso puede presentarse en la Iglesia como creadora de familia de los hermanos y hermanas de Jesús.

11 comentarios


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Comentarios
  • Comentario por Xabier Pikaza Ibarrondo [Blogger] 28.12.08 | 23:00

    Gracias por los que habéis leído el tema de hoy... Me hubieran gustado más entradas, pues son de los temas qu7e me gusta preparar. De todas formas, creo que se entró otro tema que no esperaba. He tenido que estar fuera, sin internet. Gracias a todos. Xabier

  • Comentario por acs 28.12.08 | 16:15

    Buen artículo.

  • Comentario por Roser Puig F 27.12.08 | 17:53

    2- En un clima donde a pasos agigantados, se vieron todos los aspectos del sexo y la procreación como manchados por el pecado, los teólogos consideraron que a una criatura impura como la mujer no podría encomendársele el cuidado de las realidades sagradas de Dios.
    Prohibiciones basadas en la presunta “impureza ritual” de las mujeres permanecieron en la ley oficial de la Iglesia por los últimos 700 años.
    Conociendo este trasfondo, no debe sorprendernos que encontremos que la gran mayoría de los Padres, canónicos, teólogos y líderes de la Iglesia opinaban que a una persona “ritualmente impura” no podría encomendársele el ministerio de la Eucaristía.
    Está claro que este prejuicio social y cultural invalidó su juicio acerca de la aplicabilidad de las mujeres a la ordenación".
    John Wijngaards

  • Comentario por Roser Puig F 27.12.08 | 17:48

    Carmen, yo también tuve que “purificarme” para poder asistir al bautizo de mi primera hija. Entonces lo encontré natural. Tenía asumido que las mujeres éramos inferiores a los hombres y pecadoras. Luego me he sentido ofendida, sobre todo al enterarme de cosas como la que transcribo:"A través de la historia, especialmente en el occidente, las mujeres fueron consideradas ritualmente impuras. De acuerdo a la tradición judía, el flujo de sangre menstrual de una mujer la colocaba, regularmente, en estado de profanación ritual.Tabúes similares contra la menstruación existían en los círculos paganos griegos y romanos.
    A través de su manía anti-sexual, los Padres de la Iglesia agravaron los temores hacia la impureza ritual de las mujeres.Los líderes de la Iglesia temían que tal impureza pudiera profanar lo más sagrado del templo, el santuario y principalmente, el altar.

  • Comentario por Carmen Hernández 27.12.08 | 17:16

    ¿Se le puede aplicar, o decir que María es de un linaje lévitico como su prima Isabel, al igual que el dávidico a Jesús por José?
    Muy bonito el texto Xavier, y es curioso, que cuando nació mi hijo lo primero que me dijeron fue que debía ir a dar gracias a D*s, y presentar a mi hijo… pero que debía esperar a la cuarentena para entrar en la iglesia. La verdad es que me quedé tan perpleja y me lo tomé a risas y cosas de personas mayores y con poca cultura.

    Cuando comencé a leer la Biblia, entendí de donde venía toda esa cultura de esperar la cuarentena, no tocar plantas o hacer aliños para comidas cuando estás con la regla o en cuarentena…
    El día de la Candelaria, 2 de Febrero es el día de “presentar” con una vela encendida a los niños, pero ahora se hace a la Virgen.
    Vamos evolucionando…
    Carmen

  • Comentario por Roser Puig F 27.12.08 | 16:55


    Lucas 12, 49-53

    "He venido a arrojar un fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía que ya estuviera encendido! Con un bautismo tengo que ser bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla! ¿Creéis que estoy aquí para dar paz a la tierra? No, os lo aseguro, sino división. Porque desde ahora habrá cinco en una casa y estarán divididos; tres contra dos, y dos contra tres; estarán divididos el padre contra el hijo y el hijo contra el padre; la madre contra la hija y la hija contra la madre; la suegra contra la nuera y la nuera contra la suegra".

  • Comentario por Teodosio 27.12.08 | 15:30

    El sentido más profundo de la escritura
    es el de la descendencia DAVIDICA de Jesús. 2 Samuel 12-10: " Ahora pues, porque me has menospreciado y has tomado la mujer de Urías el heteo para que sea tu mujer, jamás se apartará la espada de tu casa".
    Hasta el final la espada está presente en la existencia humana de Jesús.
    Algunos discípulos llevan espada.
    El mismo San Pedro corta la oreja al centurión Malco.
    Y hasta el final, ya en la Cruz,una espada invisible y espiritual atraviesa
    el alma de la Siempre Virgen María.
    La profecia áun no ha concluido.
    La Iglesia Católica es la esposa de Cristo y heredera de la promesa MESIANICA y DAVIDICA
    de AMOR y REDENCIÓN para el género humano.
    Y en la vida de la Iglesia, siempre ha estado, está y estará presente la ESPADA,
    Hasta el último día.
    La espada ya no es de acero templado, es de LUZ, de VIDA y TRANSCENDENCIA.
    De AMOR DE DIOS.
    Hoy Pikaza ha estado bien.

  • Comentario por JMS.- 27.12.08 | 11:47

    La espada es el sufrimiento de la vida. Sufrimiento asumido, no buscado. Peor todavía, sufrimiento causado a los demás, a amigos y enemigos. El sufrimiento es un misterio para los que esperan la gloria de la resurrección, es la cruz que Cristo cargó sobre sus hombros y que todo discípulo ha de asumir.

  • Comentario por hisopo 27.12.08 | 11:20

    Caramba, Sr. Pikaza, le ha quedado un comentario redondo. De verdad le felicito.

  • Comentario por Roser Puig F 27.12.08 | 09:42

    2- Los contratamos cuando son fuerza joven, los barremos cuando son bagazos exprimidos.
    Los admiramos cuando levantan nuestras mansiones, los separamos con las mismas paredes que construyeron.
    Les damos limosnas cuando son niños y débiles, les aplicamos cárcel y sospechas cuando son dignos y fuertes.
    Exaltamos en libros y sermones su bienaventuranza, su cercanía no mide el sentido de la vida nuestra.
    Jesús, te acogemos cuando eres bondad y perdón, te excluimos cuando eres denuncia y justicia.
    Como todo pobre de nuestros caminos eres un signo de contradicción.


  • Comentario por Roser Puig F 27.12.08 | 09:40

    1-Un Jesuita, Benjamín González Buelta, SJ, escribió una poema con título: Los pobres, un signo de contradicción. [5]
    Este niño será un signo de contradicción... porque revelará lo que hay en cada corazón..." (Lc. 2, 34-35)
    Los invitamos a nuestros comercios, los rechazamos de nuestras mesas.
    Los encerramos con alambradas en nuestras fábricas, los alejamos con perros de nuestras casas.
    Los seducimos desde la sonrisa de la publicidad, les cerramos el rostro cuando se acercan.
    Los recibimos cuando son trabajo y moneda, los esquivamos cuando son justicia y encuentro.
    Arrasamos en minutos un barrio vivo, estudiamos la colocación de una estatua muerta.
    Los congregamos con promesas cuando dan un voto, los dispersamos con balas cuando exigen un derecho.(sigue)

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