Con motivo del Adviento, después de una pausa, vuelvo al tema de Jesús y hoy lo hago con un trabajo que mi amigo y colaborador Gonzalo Haya ha presentado en la serie de conferencias sobre Jesús que viene ofreciendo la Federación Internacional Interreligiosa por la Paz Mundial, todos los miércoles, en la Ronda de Segovia 50, muy cerca de la Plaza Mayor de Madrid. Sigue siendo necesario situar a Jesús en su entorno social y religioso, dentro de su tiempo, para descubrir mejor lo que él quiso hacer, para comprender mejor su sentido. Gracias Gonzalo.
Mc 13, 33-36. Acababa el año con una llamada a la vigilancia. Empieza el nuevo año de la liturgia cristiana con otra llamada semejante, pero que ya no está motivada por la exigencia del juicio de Dios, sino por la esperanza del Cristo. Empieza así otra vez el Adviento, marcado por la Venida de Dios. Ciertamente, nosotros podemos caminar hacia la Vida, pero sólo porque la Vida está llegando a nosotros. Así lo muestra el evangelio, diciendo que el tiempo es espera de amor y compromiso al servicio de la vida, es decir, de los otros.
El tema de la memoria histórica sigue creciendo en oleadas de disputa, con tonos políticos y religiosos, como he recordado estos días dos afirmaciones, a mi juicio ambiguas: el Cardenal Rouco decía que «a veces es necesario aprender a olvidar»; Monseñor Camino repetía: «Honrar a los muertos, y no buscar culpas y culpables». 
Muchos piensan que uno y otro prefieren olvidar el pasado (parte del pasado de la Iglesia oficial hispana, muy implicada en uno de los bandos, en la guerra del 36-39). Pues bien, desde la misma Iglesia y desde la sociedad hispana estoy convencido de la necesidad de un buen recuerdo; y por eso propongo que hagamos, entre todos, una ciudad de la memoria, para recordar el pasado , en fraternidad, sin ocultamientos, siendo así capaces de confesar nuestras culpas y errores, de unos y de otros, para que así, la buena memoria de los muertos (de las víctimas) se convierta en fuente de reconciliación. Es una idea que tengo desde hace tiempo, desde que pasé por Belchite (cf. http://es.wikipedia.org/wiki/Belchite ), y ahora quiero proponerla. No entro en los detalles de una Ley de la memoria histórica (que puede aprovecharse de un modo partidista). Pero sería bueno crear en Belchite, sobre las ruinas actuales, una ciudad de la memoria, abierta a todos, como ciudad de encuentro (no museo de puros recuerdos) (Las imágenes son de Belchite).
Hace dos días he comentado una frase quizá ambigua de del Cardenal Rouco que decía «A veces es necesario saber olvidar». Hoy retomo otra frase del Secretario Camino, que ha dicho que es preciso «Honrar a los muertos, y no buscar culpas y culpables». Es una frase buena, pero también ambigua, muy ambigua. No podemos ofrecer perdón si no empezamos reconociendo nuestras culpas. Ciertamente, hay que honrar a los muertos y, en especial, a los que han muerto como víctimas de una violencia ajena; pero no se pueden honrar sin conocer y, sobre todo, sin re-conocer lo que se halla al fondo de su muerte, es decir, sin aceptar la culpa que hemos tenido y que han tenido nuestras instituciones (personas de nuestras instituciones) en su muerte. Parece que Camino quiere «borrón y cuenta nueva», para que no se sepan las culpas de algunos (quizá de la propia Iglesia). Si hacemos ese «borrón y cuenta nueva» todo seguirá siendo lo mismo; no habrá verdadero perdón, sin olvido injusto e incluso interesado. Jesús de Nazaret no quería «borrón», sino claridad y reconocimiento, en amor, para el perdón. Se trata de reconocer nuestras culpas o errores, para perdonarlos y superarlos, dejando que sean ellos, los muertos, los que puedan perdonarnos, de manera que vivamos ya reconciliados con nuestra culpa, es decir, con nuestro pasado. Partiendo de eso he querido recoger y presentar un trabajo sobre el perdón cristiano, a partir de los muertos (Las tumbas de la imagen son visigóticas, no de los desaparecideos del 36-39).
Están reunidos los obispos de la Iglesia Católica Española están reunidos en Madrid y son noticia en toda la prensa. Con ese motivo voy a tratar de su origen y función, en el comienzo de la Iglesia. Al principio no los hubo y por eso no parece que sean necesarios, por derecho divino, como algunos dicen. Pero, de hecho, en un momento dado dado, unos cien años después de Jesús, ellos surgieron y se consolidaron como autoridad central de la Iglesia.
Ahí están, han durado hasta hoy, son importantes. Quizá puede y debe cambiar su nombramiento y función, su figura y su tarea de evangelio (como muchos pensamos) pero, hoy por hoy, son figuras centrales de la Iglesia. De su origen y sentido trata este post, tomado del Diccionario de las Tres Religiones, que he preparado con A. Aya y que saldrá a la luz dentro de unos meses en Ediciones del Verbo Divino. Lamento haber presentado sólo el aspecto "masculino" del tema, aunque quiera que mi lenguaje se entendiera en sentido "inclusivo". Buen día a todos y buen nombramiento del Secretario y Portavoz de los Obispos Españoles. (En las imágenes, varios obispos, con Rouco (derecha) y Camino, presidente y secretario de la CEE)
El cardenal Don Antonio Rouco Varela, en el discurso inaugural de la XCII Asamblea Plenaria de la Conferencia episcopal española (23 XI 08), ante la Ley de la Memoria Histórica, ha dicho: «es necesario cultivar el espíritu de reconciliación, sacrificado y generoso, que presidió la vida social y política en los años llamados de la transición a la democracia. A veces es necesario saber olvidar. No por ignorancia o cobardía, sino en virtud de una voluntad de reconciliación y de perdón verdaderamente responsable y fuerte; una voluntad basada en los altos ideales de la paz que se alimenta de la justicia, de la libertad y ¿por qué no decirlo? del perdón y del amor fraterno». Amigo Rouco,tomada en conjunto, tu frase es hermosa y la acepto. Pero creo que las palabras centrales, que he puesto en negrita, resultan por lo menos desafortunadas y no deberías haberlas dicho. No es así o, al menos, no es así del todo, a no ser que no entienda lo que dices, a no ser que tengas un doble lenguaje. El olvido del que hablas no es cristiano, pues el cristianismo es ante todo la buena memoria de Jesús crucificado y de todos los crucificados y asesinados de la historia (entre ellos los de la guerra y posguerra española del siglo XX). Lo que necesitamos no es saber olvidar, pues eso es neurosis (represión) y puede ser prepoptencia (y es siempre anti-cristiano) y yo estoy convencido de que tú no eres neurótico, ni prepotente, ni anticristiano. Por eso te pediría que precisaras tu lenguaje y que dijeras lo que de verdad has querido decir: lo que hace falta no es olvidar, sino recordar bien, como hombres y mujeres nobles y, si quieres, aún mejor, como cristianos.
He venido tratando el mes anterior sobre los novísimos, desde diversas perspectivas y he contado para ello con la aportación de Ariel Álvarez Valdés, de quien me atrevo a tomar algo que es siempre significativo. En este caso reproduzco dos de sus trabajos sobre el infierno. Me atrevo a unirlos, a pesar de que el conjunto resulta algo largo, porque son significativos. Piensen y disfruten y se comprometan (si les parece) por la Vida que es Dios, de la mano de Ariel, a quien una vez más quiero dar gracias. Agradezcan, valoren y cultiven la vida, no teman al infierno (en la imagen la Nave de los Locos, de El Bosco)
He tratado ayer del juicio desde la perspectiva de Mt 25, 31-46. Quiero añadir ahora unas consideraciones de tipo hermenéutico, para completar el tema. El juicio constituye una forma de racionalidad o equivalencia que se expresa en el plano del conocimiento (argumentación que lleva a unos resultados) y de la acción (las obras de los hombres reciben su sanción correspondiente). Más aún, conforme a una visión muy extendida, las religiones de origen bíblico son religiones judiciales, que amenazan a los hombres con la condena, poniéndoles ante la urgencia de una conversión que parece vengativa. Pues bien, mirando las cosas mejor, descubrimos que las religiones bíblicas plantean con toda fuerza el tema del juicio para asumirlo en un plano (el plano puramente histórico y racional) y para superarlo desde una perspectiva teológica, es decir, desde Dios. Por eso decimos que, en sentido estricto, la Biblia es el libro de un juicio no judicial, como empezaremos evocando el sentido de un libro que suele tomarse como vengativo y judicial, el Apocalipsis. El juicio de Dios consiste en superar todo juicio, manteniendo el amor y la seriedad de la vida.
Domingo final del Año Litúrgico. Cristo Rey: Mateo 25, 31-46 . Vinculo este día dos temas: el de los novísimos que he venido tratando a lo largo del mes de noviembre, y el comentario a los textos de Mateo, de los que he tratado los pasados domingos. Hoy nos toca el domingo de Cristo Rey, domingo del Juicio Final, según Mateo 25, 31-46, uno de los textos más importantes de la historia religiosa de occidente. En este contexto, quiero empezar diciendo que la novedad del evangelio cristiano está en la superación de un tipo de juicio, no por desinterés o fatalismo, sino por misericordia creadora; no por abandono de las víctimas, sino por exigencia de una justicia más alta, por la que el mismo Dios se identifica con los expulsados de la historia. El Nuevo Testamento sabe que Dios es salvador, más que juez; pero no ha podido suprimir el tema del juicio, sino que ha hecho algo más profundo: lo ha introducido en la visión de Jesús como Hijo del Hombre encarnado en los pobres. Así lo ratifica Mt 25, 31-46 (en la imagen, la interpretación del juicio final de Miguel Ángel, que no responde al espíritu del texto
Ayer respondí a un cuestionario sobre Jesús. Hoy me permito citar una respuesta del conocido periodista César Vidal, de quien hablé ya en este blog, en contra de J. A. Pagola. Tomo su trabajo de otro blog bien conocido
http://www.religionenlibertad.com/cms/opiniones/creyeron-primeros-cristianos-jesus-era-yhvh. Reproduzco el texto de D. César Vidal y ofrezco al final un pequeño comentario, no para criticar lo que él dice, sino para situarlo dentro del contexto de los estudios bíblicos normales de las universidades católicas, tras el Vaticano II. La respuesta de C. Vidal se inscribe dentro de la crítica que está haciendo a un libro de Pagola, del que también he tratado en este blog, y volveré a tratar, si Dios quiere. Con todos mis respetos por C. Vidal, mostraré al fin de este trebajo algunos de mis reparos a su hermenéutica histórica. Quiero indicar desde aquí que Pagola habla en principio del Jesus de la historia (desde una perspectiva histórico-kerigmática). Vidal habla del Cristo de la fe, desde una lectura dogmática de los textos. Están en universos distintos... De Pagola se puede ir a Vida, pero en un segundo momento, desde la fe posterior de la Iglesia. Empezando por Vidal es difícil entender la encarnación y la historia de Jesús. Presenté el tema hace tres días. Quiero volver a presentarlo, con estas aclaraciones, pues he tenido muchas llamadas de personas que me han invitado a precisar el tema. A mi juicio, es evidente que el Jesús histórico no creía ser Yahvé; el sentido de su divinidad, es decir, de su filiación divina ha de entenderse de otra forma
Presenté ayer la primera parte del trabajo de JCE. Hoy ofrezco lo que queda. Es un trabajo largo, tomado de diversas investigaciones y recopilado de una forma esquemática, en la línea de una teología católica tradicional y de un biblismo protestante, como dije ayer. No comparto el método de estudio que el autor emplea, ni su forma de demostración de las profecías, de la resurrección de Jesús y de su divinidad (aunque creo que las profecías son muy importantes, que Jesús resucitó y que es Hijo de Dios). Pero quiero ofrecer este trabajo a mis lectores/as, para presentar la semana que viene otras perspectivas. Lamento no pode ofrecer el material gráfico sobre diversos temas (sobre la Sábana Santa). No se puede introducir en este blog. Estoy convencido de que JCE comprenderá las divergencias. No pongo su nombre (con su consentimiento) porque quiero que se discutan y comenten sus ideas, y no se valoren por su procedencia. Espero que otros sepáis valorarlas y entrar en el tema. Los que le han llamado "protestante" se equivocan, sin más... aunque hay coas que son comunes a católicos y protestantes, como saben bien Benedicto XVI (que tiene una Cristología que en algunos aspectos podría ser protestante). Buen día a todos y gracias a tí, JCE, por su trabajo y disponibilidad. Sabes que mi blog quiere ser lugar de encuentros. A la tarde volveré a poner el post de César Vidal Manzanares que con estas cosas de las dificultades informáticas se me había escapado. Espero que no enfades por la compañía.
Me ha escrito Carmen Hernández, habitual del blog, comentando el tema de Jesús que he comenzado a tratar. Ella ve las cosas desde una perspectiva distinta, que puede interesar a muchos lectores.
Su carta empieza: "Querido Xabier, comprendo que se quiera saber del Jesús histórico cuanto más, y esto en base a que se podría saber y comprender el Jesús cristológico del la iglesia". Todo el resto es de ella, de Carmen. Gracias.
Ayer presenté un trabajo de C. Vidal sobre la divinidad de Jesús. Hoy sigo en una línea semejante, desde una perspectiva intrabíblica. No he querido poner el nombre completo del autor de este trabajo, que seguirá mañana, para que no se prejuzgue su sentido. Está cerca de lo que decía ayer César Vidal (cuyo texto se me ha "escapado". Lo reelaboraré después y lo presentaré de nuevo mañana a la tarde). Yo no comparto gran parte de sus presupuestos (propios de un catolicismo clásico y de un protestantismo biblicista), pero he querido presentarlos, para que puedan estudiarse. Mañana sigo.
Alfredo Tamayo Ayestarán, doctor en Teología y Filosofía, es también escritor y acaba de publicar "Siempre de vuestro lado". El padre Tamayo, jesuita, con 50 años de docencia a sus espaldas, es doctor en Teología por la Universidad de Innsbruck y en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid. Amigo personal de Ignacio Ellacuría y hombre cargado de prestigio dentro y fuera del ámbito universitario, ha sido profesor en la Universidad de Deusto, en la Universidad del País Vasco y de El Salvador. Le conozco y admiro. Diversas veces me ha llamado a colaborar en los cursos de la Cátedra de Teología que organiza en San Sebastián, hasta que presiones ajenas a su voluntad le han impedido invitarme. Gracias, Alfredo,por estar ahí... y espero que aún me invites y podamos compartir como antaño los temas de la vida. Quisiera haber escrito yo sobre tu libro. Pero cedo la palabra a Pedro Zabala, colaborador en el blog, que lo presentó en Logroño y que, como abogado y profesor de Derechos Humanos, tiene más autoridad que yo. Dejo que el hable.
Los días 13-15 tuvo lugar el encuentro sobre religiones de la UCLM de Cuenca, organizado por A. Aya y X. Pikaza. Presento el resumen que ofrece Webislam http://www.webislam.com/?idt=11483, escrito por J. Gálvez Martínez. Es un resumen incompleto, pues faltan las referencias directas al primer día (con los profesores A. Piñero, A. Aya y X. Pikaza), pero la visión de conjunto merece la pena.
Una revista de gran tirada me ha hecho unas preguntas sobre Jesús y he respondido. Las preguntas son del periodista. Las respuestas mías. Yo hubiera planteado quizá el tema de otra forma, pero así también tiene sentido. Aprovecho este cuestionario para iniciar una serie de contribuciones sobre Jesús, desde diversas perspectivas, en plano confesional y cultural. Jesús, ése es el problema, ése el camino para millones de personas.
Quiero terminar una serie de temas que vine presentando el mes pasado, sobre traducciones y estudios en torno a la Biblia (con ocasión del Sínodo sobre la Palabra), con una presentación de algunos de los diccionarios más importantes. Lo hago poniendo como imagen la portada de mi Diccionario, subtitulado precisamente Historia y Palabra (diccionario que presenté otro día y del que hoy tomo las referencias básicas que siguen. Así presento, para orientación y ayuda de mis posibles lectores, algunos de los diccionarios bíblicos más significativos, citados, a poder ser, en lengua castellana. No sustituyen a la Biblia, pero ayudan a situarla y entenderla, en un plano literario e histórico, teológico y pastoral, religioso y filosófico. Sos libros sobre el Libro. Merece la pena tener a mano alguno de ellos. Deseo que los lectores ofrezcan su impresión y añadan otras obras que muchos de ellos, sin duda, conocen.
Apareció al pasado martes en RD la presentación de un nuevo libro de Victorino Pérez Prieto sobre Raimón Pánikkar, titulado Dios, Hombre y Mundo La trinidad en Raimon Panikkar (Prólogo de: Xabier Pikaza), Editorial Herder, Barcelona 2008 536 Pág. 
La nota introductoria dice, entre otras cosas: «La reelaboración de la Teología Trinitaria de Raimon Panikkar que nos propone Victorino Pérez Prieto nos permite situarnos en el centro de la experiencia teológica y del diálogo entre el cristianismo y el hinduismo (y el conjunto de las religiones). La trinidad se presenta como una realidad te-antropo-cósmica, es decir, como la unión de las tres realidades originarias: Dios-Hombre-Mundo...». Como esas palabras pertenecen a mi prólogo, he pensado que será conveniente publicarlo aquí entero, para que conozcan mejor el libro quienes estén interesados en su contenido. Felicidades, Victorino, ahí van de nuevo mis palabras, esperando que muchos las lean en tu libro, con tu libro y con la obra de Raimon, que son lo importante; cada uno vais en una imagen (Bio-Bibliografía de V. P. al final del post(
Domingo 33. Ciclo ordinario. Mateo 25, 14-30. La liturgia de hoy ofrece uno de los textos más inquietantes y ricos del evangelio y de toda la historia religiosa y social de occidente: la parábola de los talentos, que tiene su paralelo en Lc 19, 11-27 (que el año pasado comentamos, cuidadosamente, en estas fechas, destacando su variantes). Hoy quiero comentar la versión de Mateo, situándola en el contexto de sus tres parábolas sobre el dinero, para terminar con una preguntas que varios manuscritos apócrifos dirigen al amo de los dineros, en estos tiempos de crisis de los mercados, de la G8 y, sobre todo, de los pobres, a los que sólo les queda el talento de una vida condenada a morir pronto, si no les ayudan o no cambia este sistema de dineros del mundo.
Sigue la propuesta de Marío de crear comunidades campesinas, de espíritu cristianos, donde hombres y mujeres puedan compartir el trabajo y la vida, en libertad, sin acumulación de bienes (sin riqueza). Se trata, quizá, de una propuesta antigua (tan antigua como el evangelio). 
Puede relacionarse con otras propuestas sociales del siglo XIX o con los kibutz judíos… Pero tiene una novedad, como verá el lector. Desde mi punto de vista bíblico pondría de relieve la experiencia y exigencia de una vuelta a los orígenes campesinos de Jesús y de sus primeros seguidores, en Galilea. La Iglesia posterior se adaptó demasiado al espíritu de las ciudades y del imperio romano. Mario quiere volver al evangelio, creando comunidades que sean fermento de felicidad humana y de reino.
Estoy tratando estos días del amor en sus diversas formas y en especial, del amor y de la muerte. En este contexto ofrece una palabra clarificadora el trabajo que me ha mandado P. Zabala, que empieza así: 
"Yo, tú, aquel, nosotros, vosotros, todos existimos porque somos amados. Desde nuestros mismos orígenes, los que compartimos con todos los seres, somos fruto de la voluntad creadora del Amor. Y todo el que ama- pienso- espera ser correspondido. El gran misterio, es que el absolutamente Otro que no nos necesita se haya convertido en un mendigo de amor, pero no tanto para Sí, sino entre nosotros mismos" (Sigue P. Zabala)
Me escribe Mario: «Querido hermano Xabier. En el blog alguien me pidió que te envíe un texto con mis ideas, y te diré que hace algún tiempo que rondaba mi cabeza el hacerlo. Te envío el MARANA-THA, que como comprenderás contiene "la esencia" de mis pensamientos (aunque está un poco viejo, haciendo juego conmigo).
Si te parece posible publicarlo te lo agradeceré, y si resultara demasiado extenso, tal vez lo podrías dividir en dos partes…Un gran abrazo. Mario».
Los que seguís el blog le conocéis. Es un cristiano radical y bondadoso, un luchador de la libertad, a favor de los pobres, un hombre de paz… Alguna vez le he llamado idealista, pero vez cada vez que es más realista, con el realismo del evangelio. No necesita más presentaciones. Hoy publico la primera parte de su texto, mañana la segunda. Éste es un programa de vida cristiana Gracias, Mario.
Curso de Otoño, UCLM, Cuenca
Días: 13, 14 y 15 de noviembre 2008
Coordinadores: Xabier Pikaza y Abdelmumin Aya
Secretario: Francisco Javier de León, UCLM
Tema. El diálogo y la fecundación mutua entre las tradiciones religiosas.
Lugar: Cámara de Comercio de la Ciudad de Cuenca, en colaboración con la Universidad de Castilla la Mancha.
Las religiones monoteístas (abrahámicas), que podemos llamar de la persona, destacan no sólo la transcendencia de Dios, sino también el valor permanente de la historia y, en especial, de los hombres que sobre en el mundo. Por eso, estas religiones no pueden hablar de un retorno a lo divino sino de una resurrección de las personas. No hay retorno porque no ha existido caída: las almas no pueden volver, porque no han venido previamente, no han bajado de lo divino. No hay final de las reencarnaciones, porque las almas no han estado sujetas a la condena de encarnarse de manera sucesiva en las diversas cárceles de un cuerpo siempre opresor... Frente a eso, las religiones monoteístas confiesan, de formas distintas, que luego evocaremos, la resurrección de la carne, es decir, la culminación eterna de la historia.
Me escribe Francisco Javier Gelpi, a quien conocemos bien en el blog: "Esta última serie tuya sobre los novísimos y, en especial, el artículo de Ariel sobre la "reencarnación", me ha hecho pensar y me ha motivado a escribir un artículo, a partir de los datos dados por Ariel. No sé si el estar tan metido en las cartas de Pablo de Tarso me ha hecho ver el tema de la reencarnación desde un punto de vista maximalista. No era ésta mi pretensión, sino simplemente repensar lo que ya otras muchas veces había pensado, que la teoría de la reencarnación no encaja en nuestra teología judeocristiana". Gracias, Javier Gelpi, por ayudarnos a pensar, por pensar con nosotros, hoy, día de San Martiño, tu santo "gallego" de Tours, na Galia, santo do mes das Ánimas e das Castañas,santo da miña parroquia de Orozko, nire baserri ondoan (Imagen: Parroquia de San Martín de Albizu-Elexaga, donde me bautizaron y en cuyo entorno descansan los restos sagrados de parte de mis antepasados "en espera de la resurrección")
Hablo de historia del alma, pero debería referirme más bien a la vida en plenitud de la persona. He venido tratando de estos temas y algunos me han dicho que resultan secundarios. Puede ser. Pero millones y millones de personas han pensado en ellos. Media humanidad creen en algún tipo de reencarnación. Por honestidad, por respeto, merece la pena dedicar algún momento al tema. Vincularé hoy la inmortalidad con un tipo e reencarnación, desde la perspectiva de la historia de la humanidad. No quiero defender ninguna postura, quiero ser respetuoso con aquello que han creído y siguen creyendo millones de hombres y mujeres.
Sigue Fernando insistiendo sobre un tema que empezó con San Anselmo (21, 04, 08) y se ha expandido con varias entregas sobre el Dios conocido y deseado. Podéis verlo en http://blogs.periodistadigital.com/admin/b2browse.php?blog=410&p=160348&c=1 (09.11.08 @ 08:50 y siguiente). Había preparado para hoy una entrega intrigante de Héctor sobre el divorcio y he dejado para mañana una reflexión sapiencial de Gelpi sobre la muerte y las reencarnaciones. Soy muchos temas para hoy, pero no puedo dejar sin señalar las 40 nuevas aportaciones de Fernando sobre el tiempo, que caben muy bien en el tema general de los novísimos que aquí estamos tratando. Nadie como él, que yo sepa, puede reflexionar de esta manera sobre el tiempo rítmico (musical) de la realidad que es amor. Ofrezco hoy sólo, aquí unidos, los primeros comentarios. Los demás podéis verlos en el sitio indicado. Los seguiré ofreciendo. Gracias, Fernando, por tu aportación a mi humilde blog. Más altos lugares tendrás para publicar un día tus reflexiones, pero podemos recordar que fue éste el lugar primero de su andadura.
Me escribe de nuevo Héctor (que el otro día nos hablaba de la poligamia) y me pide mi opinión sobre el divorcio. Como habréis visto los que andáis por el blog, Héctor es un rompedor. No sé si dice sin más lo que piensa o si piensa y escribe para provocar, como los viejos cínicos (¡grandes filósofos!). Me pide una opinión, pero ando inmerso en temas del principio del cristianismo y no tengo tiempo para pensar. Los que queráis hacerlo, aquí tenéis su carta, rompedora, que no está escrita para concordar sin más, sino para pensar... y quizá para buscar las formas y medios del amor, más allá de ciertos amores. Ahí va lo tuyo, Héctor.
Sigo con el tema de los novísimos. La vida del humano sobre el mundo se encuentra profundamente vinculada a lo que pudiéramos llamar historia del alma, entendida como elemento clave u hondura radical del ser humano, tal como se expresa en la experiencia religiosa. Joaquín Martínez planteo hace unos días el tema de la muerte en las religiones. Me parece importante seguir en esa línea Los animales mueren, pero no lo saben (no son alma). Los hombres saben que mueren; pues bien, aquello que les queda (o se despliega y libera) en la muerte, eso es suele llamarse alma. Por eso, la defensa de la vida (y de los pobres) resulta inseparable de la visión del "alma" Decía A. Camus que los hombres mueren y no son felices. Me gustaría decir que pueden ser felices porque saben que mueren y pueden hacerlo regalando la vida.
He querido que Fr. Marcos ilumine este día con su palabra. Pero a la caída de la tarde quiero introducir también mi breve comentario sobre esta parábola extraña y riquísima, de muchachas sabias y necias, que van con su luz, que son luz, en espera del esposo
La presento de nuevo y la sitúo luego dentro de un espacio de luz, desde el evangelio, comentando algunos textos básicos sobre el sentido de la luz, en relación con la vida, en relación a Cristo que dice "yo soy la luz del mundo". Ciertamente, en Cristo somos luz unos de otros, para otros, somos luz eterna en Dios, este mes de los difuntos. Por eso pido a Dios que nos iluminemos unos a los otros. En la luz gozosa de la vida (vida eterna siendo vida temporal, fuego de cielo), deseo a todos mis lectores un buen domingo.
32 domingo del ciclo ordinario. Mt 25, 1-13. El pasado día uno, fiesta de los Santos, fui a ver a Fray Marcos, compartiendo su Eucaristía, en la iglesia que él mismo construyó, del monte en la ladera, junto al agua clara. Escuché su palabra aún mas clara y pensé que el próximo domingo la colgaría en mi blog, para mis amigos y los amigos comunes. Todos los que quieran puedan encontrarla en www.feadulta.com ( http://www.feadulta.com/Ev-mt-25-01-13-MR.htm#top ). De vez en cuando, pondré su palabra en vez de la mía, recordando su iglesia, con la Virgen Encinta y el Cristo en la Cruz que él esculpió, para los devotos del Dios de la Belleza, con el Santo Domingo luminoso que puso ante la puerta de la Sacristía y de la casa de acogida, para buscadores de Dios. Gracias, Fray Marcos, por tu humanidad cristiana, por tu amistad. Lo que sigue es tuyo.
Ayer hablé de la reencarnación en una perspectiva más histórica, desde la ciencia de las religiones, comparándola con la visión cristiana de la resurrección. Hoy dejo la palabra a Ariel Álvarez, para que complete el tema, hablando desde una perspectiva más pastoral, ofreciendo la visión de la Biblia. Muchos lectores del blog esperaban este tema, entre ellos Alfonso. Espero que pueda ofrecerles algo de luz, para situarse mejor ante el misterio de la identidad personal, desde la perspectiva cristiana.Gracias de nuevo, Ariel
La doctrina de la reencarnación no forma parte de los novísimos cristianos, que constan de cuatro acontecimientos o estados: muerte, juicio, infierno y gloria (con el purgatorio) La religión bíblica no defiende ni expone una teoría de la reencarnación de las almas; pero sólo conociendo el sentido de la reencarnación puede entenderse la novedad bíblica de la resurrección y del cielo cristiano, dentro de una visión general de la supervivencia humana, Además, son millones los hombres y mujeres que creen, de alguna manera, en las reencarnaciones. Por eso quiero presentarlas aquí, desde la perspectiva del estudio de las religiones y desde la experiencia humana de la vida que rueda y rueda (en manos del amor de Dios, según los cristianos).
Sigo tratando de los Novísimos y hoy planteo, con Ariel Álvarez Valdés, el tema del número de los salvados, que ha venido apasionando a millones de personas, desde tiempos muy antiguos. Es conocida la respuesta literal de Los Testigos de Jehová, según los cuales sólo se salvarán de verdad, en el cielo, 144.000 mil elegidos. Algunos santos han pensado que se salvan todavía menos personas. Habría una "masa de perdición" y sólo unos pocos salvados. Sobre ese tema ha reflexionado Ariel, mostrando que ese número es simbólico, abierto a la totalidad de los hombres y mujeres, y quiero darle gracias por sus palabras de exigencia y consuelo.
Unos llamados "Comités de Solidaridad con África Negra" me mandan este texto, pidiendo que lo publique. Ha pedido a unos amigos provenientes de la zona que me informen, pero no lo han hecho todavía, así que no puedo ofrecer información de primera mano. Tengo datos antiguos, muchos datos y reflexiones (incluso dos tesis doctorales que dirigí), sobre el tema de la religión, sociedad y violencia en la zona bantú de África. Pero han quedado algo atrasados. Por eso publico esta nota, por si alguien que conozca más el tema, quiere aportar una reflexión. Desde luego, es una Guerra de África, pero una guerra en la que, de un modo o de otro, estamos implicados casi todos. Muchos de los mejores misioneros de España trabajan y sufren en aquella zona, realizando una tarea admirable, al servicio de la vida. Pero hay también otros intereses de tipo comercial y militar, empezando por el Coltán. Cuelgo la pregunta, por si alguien quiere contestar.
He comentado ayer el texto base del “cielo cristiano”, que es Apocalipsis 21, 1-8. Sobre ese texto escribió su tesis doctoral nuestro amigo de blog, Ariel Álvarez Valdés: La nueva Jerusalén, ¿ciudad celeste o ciudad terrestre? Estudio exegético y teológico de Ap. 21, 1-8, Verbo Divino, Estella 2005. Esa obra ha querido mostrar que la visión que Juan de Patmos tuvo sobre la nueva Jerusalén no se refería a una realidad que tendrá lugar al final de los tiempos, sino que la Nueva Jerusalén se identifica con la realidad inaugurada ya con la muerte y resurrección de Cristo. Eso significa que el cielo no es un simple «después», sino que empieza ya aquí, pues se identifica con el Reino de Dios, que Jesús proclamó a lo largo de su vida e instauró en su muerto. Eso significa que no creen de verdad en el cielo de Cristo (que es el Reino de Dios) aquellos que no son capaces de comenzarlo aquí.
Carmen Hernández me envía este trabajo sobre la Mujer Encorvada, un signo que ha venido a convertirse en paradigma de la nueva búsqueda teológica, diciéndome que espera que sus reflexiones sean positivas. "Como verás sigo en la busqueda de la que hablo en el pot de Santa teresa". Muchos de mi blog conocen a Carmen, de Almendralejo. Gracias a ella, por su aportaciòn
Anteayer (día de los Santos) hable de la santidad de Dios, abierta a todos los hombres. Ayer (día de los Difuntos) he tratado del purgatorio, iniciando una serie sobre los novísimos. Avanzando en esa línea quiero hoy hablar del “cielo cristiano”, entendido como "lugar" de los santos y lo hago evocando simbólicamente un pasaje del Apocalipsis, el texto clave de las visiones cristianas sobre el tema. Quiero que hable el texto, los símbolos del cielo. Mañana y pasado intentaré precisar más su sentido, aplicándolos a la vida de los hombres y mujeres en el mundo. En ese contexto, en días sucesivos, hablaré de las cosas que se dice que pasan tras la muerte (reencarnaciones, quizá visiones de muertos etc.), contando para ello, también, con la ayuda de nuestro colaborador Ariel Álvarez. El texto de hoy es largo. No es para leerlo entero. Está tomado de mi libro sobre El Apocalipsis (Verbo Divino, Estella 2000)
Este día de Difuntos ha sido tradicionalmente día de recuerda de los muertos, que son parte radical de nuestra vida. De ellos hemos nacido, por ellos somos. Ha sido y es un día para situarse ante elel “purgatorio”, es decir, ante el camino de purificación que los difuntos comparten con nosotros (los del mundo), avanzando hacia el Cielo pleno de Dios, del que seguiré tratando mañana.
Comienzo así una pequeña serie sobre los “novísimos” (las cosas más nuevas, las últimas cosas, las postrimerías), que son conforme al catecismo: muerte y juicio, infierno y gloria. Empiezo por el purgatorio, como manda este día de difuntos y lo haré de un modo ecuménico, desde la perspectiva católica, pero dialogando con ortodoxos y protestantes, que formulan de modos distintos (pero no contrarios) el tema del camino final de la vida ante el misterio de Dios. Mañana y pasado hablaré del cielo trataré y después de las reencarnaciones y posiblemente del posible infierno. Quiero que esta mini-serie de los novísimos sea un recordatorio otoñal (en América del Sur es primavera), del despliegue amoroso y fuerte de la vida.
En la terminología normal. de la iglesia católica, sólo algunos hombres y mujeres especialmente destacados por sus virtudes morales son llamados santos, a través de un proceso de canonización oficial. En cambio, para el Nuevo Testamento todos los cristianos son santos, pues han sido elegidos y santificados por el Espíritu de Cristo. Así dice Pablo a los de Roma que han sido «llamados a ser santos» (cf. Rom 1, 7; 1 Cor 1, 2). Él llama santos, de un modo especial, a los miembros de la iglesia de Jerusalén, que debió concebirse a sí misma como expresión escatológica de la santidad de Dios (cf. 2 Cor 8, 4; 9, 1; Rom 15, 26). También llama santos a los ángeles de Dios, como hacía la apocalíptica judía (cf. 1 Tes 3, 13. Pero eso no impide que llame santos a todos los cristianos (cf. Rom 16, 2. 15; 1 Cor 1, 2; 6, 1; 2 Cor 1, 1; Flp 1, 1 etc). En esa línea, santos son los más pobres, de forma que venerar a los santos, alabando así la gloria de Dios, significa ayudarles en amor gozoso. La esperanza del cielo nos hace así buscar un cielo en la tierra.
Domingo, 3 de junio
Jesús Rojano
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