Ayer presenté el tema de la lucha entre la mujer celeste y el dragón de Ap 12, 1-5. Todo la historia humana se hallaba expresada en esa lucha. Cuando el sol brillaba sobre Madrid, a pleno mediodía, estalló la muerte en Barajas: se estrelló avión sin levantarse, murieron 154 personas… 
Otros miles y miles murieron también en todas las partes del mundo. La mujer, que es signo de la vida, siguió llorando, amenazada por el Dragón. Desde ese fondo quiero seguir reflexionando sobre el tema: una mujer en dolores de parto, eso es la historia, conforme a la visión de Ap 12, 1-5. A veces vence el Dragón, como ayer en Barajas… Pero al final vencerá la Vida. Utilizo un tema de mi libro Amiga de Dios, Paulinas, Madrid 1999. Que este reflexión sea mi homenaje de silencio y plegaria (de esperanza de fondo) ante los muertos de Barajas.
Texto. Los dolores de parto
Y apareció una señal grande en el cielo:
una Mujer, revestida del sol, con la luna bajos sus pies
y estaba encinta y gritaba en dolores de parto, torturada por dar a luz.
Y apareció otra señal en el cielo y era esta:
un Dragón que se colocó delante de la Mujer que debía dar a luz,
a fin de devorar al a su Hijo (tekton) cuando lo alumbrara.
DOLORES DE PARTO Y ESPERANZA DE ISRAEL
Para el mito, Dios habita sobre un plano de inmutable eternidad o en un proceso de ciclos eternos. Por el contrario, el cristianismo ha destacado la experiencia histórica del Cristo; para entender su novedad hay que pasar de alguna forma por la escuela del AT (Israel) . Al confesar la trascendencia de Dios que sobrepasa y rompe el orden mítico del cosmos, Israel ha destruido la seguridad cósmica del hombre, haciéndole caminar incesamentemente hacia el futuro con el ansia de llegar a su vedad: el hombre y Dios se encuentran actualmente separados, pero tienden a la meta en la que un día habrán de unirse (sin fundirse); desde aquí se puede hablar del futuro nacimientosalvador para los hombres.
Desde esta perspectiva volvemos a leer Ap 12 y descubrimos que la Mujer del mito (12, 1-2), torturada y expectante, en los dolores de parto, es Israel, pueblo grávido de Dios y deseoso de futuro. Todos los temas (lucha del Dragón y la Mujer, nacimiento y victoria del Hijo...) cobran nuevos matices, como iremos mostrando en lo que sigue. Todos nosotros formamos parte de esa mujer "en dolores de parto". En medio del dolor, como ella, podemos ser portadores de esperanza, pues la vida nace la Vida Verdadera, a pesar de todas la muerte que nos rodea.
El mito es forjador de una cultura que quiere ser definitiva, desvelando eso que pudiéramos llamar los rasgos eternos de la realidad. Pues bien, al pasar al AT y recibir formas mesiánicas (apocalípticas), el mito (si es podemos llamarle aún así) sirve para interpretar la vida humana como historia
Parece indudable que a nivel de esperanza judía la Mujer es Israel y el Hijo una figura mesiánica (individual o colectiva) que Dios hará surgir en medio de su pueblo. A. Feuillet, Le messie et la mère d'apres le chapitre XII de l'Apocalypse, RB 66 (1959) 55-86; M. García Cordero, El libro de los siete sellos, Salamanca 1962, 130-136; J. Michl, Die Deutung der apokalyptischen Frau in der Gegenwart: BZ 3 (1959) 301-310; P. Prigent, Apocalypse 12: historie de l'exégèse, Tübingen 1959, 136-138.
Madre Israel. Parto mesiánico
La imagen de Mujer como símbolo de Israel es frecuente en el AT. El mismo Ap la utiliza al referirse a la Jerusalén celeste, esposa del cordero (19, 8; 21, 2.9, etc.; cf. Gál 4, 26). Parece evidente que Ap 12 ha querido referirse al pueblo de Israel cuando utiliza el viejo mito (Mujer celeste) y destaca los dolores de su parto . De manera correspondiente, el Dragón que persigue a la mujer (12, 13-14), al Hijo salvador (12, 4) y al resto de sus hijos (12, 17) debe interpretarse desde el fondo de la historia y experiencia israelita como hace 12, 9 cuando le identifica con el tentador del Génesis o Diablo de la tradición apocalíptica judía (12, 9) .
Situado en ese fondo, Ap 12 cambia de sentido. Ya no evoca la génesis divina trascendente de lo humano en general sino la historia apocalíptica del pueblo de Israel y la venida de Dios a nuestra historia. Esa venida fundamenta la esperanza final del ser humano y lo convierte en peregrino sobre el mundo. En medio del dolor, la Mujer-Humanidad, sostenida por Dios, enfrentada a Satán, es Madre de Vida.
Es un mujer que sufre, pero lleva en su seno la Vida de Dios. Por es fuente de esperanza, en medio de la muerte.
¿Un parto inútil?
Grávida de Dios sufre Israel en agonía expectante donde se condensa el sufrimiento de los hombres que, aguardando de una forma activa, hacen posible el surgimiento de una humanidad mesiánica . En ese contexto son característicos los dolores de parto de Ap 12, 2. Ellos constituyen para el AT una expresión de dolor y tribulación (cf. Jer 6, 23-24; 13, 21; Is 37, 3), pero a la vez implican esperanza salvadora:
¿Quién oyó tal? ¿Quién vio cosa semejante?
¿Es dado a luz un país en un solo día? ¿O nace un pueblo todo de una vez?
Pues bien, Sión tuvo dolores y dio a luz a sus hijos (Is 66, 7-8).
Esos dolores terminaránn cuando irrumpe el tiempo salvador. Israel (Sión), que está en la prueba y sufre, recibe la promesa de Dios y dará a luz: llegará la redención . En esta línea puede hablarse también de un fracaso. Parece que la salvación inminente, han llegado sus dolores, pero ellos resultan mentirosos:
Hemos concebido, tenemos dolores,
pero no hemos traído a la tierra espíritu de salvación (Is 26, 18).
Los dolores constituyen un elemento integrante de la tribulación escatológica (conforme al contexto total de Is 26, 16-27, 1).
Siguiendo en esta línea, la tradición rabínica hablará de los ayes (dolores de parto) del tiempo del Mesías . Ellos son signo del final (cf. Is 26, 17-18), pero no implican necesariamente un resultado positivo (pueden acabar en el fracaso o condena). Recordemos en esa línea que la mujer de Ap 12 no sufre solo la angustia del parto (ôdinousa), sino que se siente también torturada (basanizomenê), conforme a una palabra que suele aplicarse a los tormentos finales de los demonios y condenados, en fracaso perdurable (cf. 9, 5; 11, 10; 14, 10-11; 18, 7.10; 20, 10) .
Dará a luz la mujer. Un dolor con futuro de vida
Llegando al límite de lo que puede soportarse y en la hondura de su propia angustia, impotencia y soledad, Israel podrá alumbrar la salvación. Eso indicará que su dolor no ha sido puro abandono, pues el mismo Dios la ha fecundado. Ella es a la vez mujer celeste y torturada. Refleja la gloria y hermosura de Dios (sol, luna, estrellas), por eso es fecunda. Pero, al mismo tiempo, es mujer de la tierra, buscadora y vacilante, inquieta, fracasada. En esa unión de gloria y sufrimiento, y esperando la llegada de su hijo (Hijo de Dios), se desvela el verdadero de Israel, el ser humano en cuanto historia . Aquí recibe su sentido el signo del alumbramiento, con la mujer que da a luz en perspectiva mesiánica:
- Concebirá la doncella y dará a luz (Is 7, 14).
- Yahvé los abandonará hasta el tiempo en que dé a luz la que ha de dar a luz; y entonces el resto de sus hermanos volverá a los hijos de Israel (Miq 5, 2).
La madre de Is 7, 14 se ha interpretado en Israel como figura salvadora: puede ser una mujer concreta o en otra perspectiva el pueblo entero; lo cierto es que ella ofrece salvación y lo hace dando a luz un hijo, en medio de circunstancias bien adversas. En la misma línea ha de entenderse Miq 5, 2 (que es posiblemente una glosa añadida al texto más antiguo): sobre un pueblo que sufre abandonado se anuncia y aparece la salvación de Dios como promesa de alumbramiento . Desde ese fondo ha de entenderse Ap 12.
La mujer revestida de cielo es ya Israel, rodeada de la gloria de su Dios y torturada en los dolores de su cercano alumbramiento. Toda la grandeza del pueblo, externamente glorioso, se condensa en su interior como dolor materno. Traducir el don de Dios en nacimiento de la nueva realidad (tiempo mesiánico): esta es su misión más honda. Ella no es una diosa que alumbra al héroe primordial de los antiguos mitos. Tampoco es por ahora una mujer individual que engendra al mesías. La mujer es un signo del pueblo y de la historia israelita.
Éste es el signo más hondo de Dios: un pueblo que aparece en forma de mujer a la que el mismo Dios trascendente ha fecundado con su vida, haciéndole capaz de tender hacia el futuro de la salvación (de dar a luz al mesías), en medio de los dolres del mundo.
Este camino de gestación israelita (con dolores de parto y nacimiento mesiánico) es el signo más profundo de Dios sobre la tierra. Al resumir toda la historia del AT en la figura de la mujer encinta que está a punto de alumbrar, el autor del Ap ha condensado de una forma auténtica y grandiosa la misión de Israel entre los pueblos.
- De Israel a Eva. Búsqueda fundante
La imagen del nacimiento salvador ofrece dificultades. Parece que en el transfondo israelita la madre es el pueblo; pero el Hijo que nace en 12, 5 es sin duda un individuo. ¿Cómo pasamos del pueblo israelita al mesías individual cristiano? Pues bien, debemos añadir que el mismo Ap 12 ofrece un principio de interpretación individual de la mujer gestante, abriendo un camino que después recorrerá con decisión una hermenéutica cristiana que ha visto a la Mujer desde la perspectiva de Eva y de María, la madre histórica de Jesús.
Grandes dolores de parto. En entorno israelita y la esperanza humana
Pero dejemos por ahora esos problemas en suspenso, pues no hemos fijado el sentido del Hijo en Ap 12, 5. Sabemos que toda lectura creadora es en el fondo una reinterpretación de aquello que se lee. En este sentido puede ayudarnos un salmo de Qumrán . Sus versiones varían y el mismo texto original ofrece dificultades. Así podemos traducirlo:
Me encontraba en los dolores, como mujer que da a luz a su hijo primogénito...
La mujer a la que un hombre ha puesto encinta sufre penosamente sus dolores,
porque en medio de tormentos de muerte dará a luz un hijo varón,
y en medio de infernales sufrimientos saldrá de su vientre de gestante un maravilloso consejero y lleno de poder...
Pero ellos, los que han concebido de la víbora (o vanidad), vendrán a ser presa de un tormento horrible
y las olas de la muerte se apoderarán de todas las obras del horror;
los fundamentos de su muralla se hundirán,
como un barco se hunde bajo el agua .
Los dolores del parto mesiánico se presentan primero de forma individual y reflejando la experiencia del autor del himno. Pero el conjunto del texto generaliza esa experiencia. Quien aguarda al Salvador, personificado en la figura mesiánica del maravilloso consejero (Is 9, 5) ,es la misma comunidad de Qumrán. Frente al buen pueblo que gesta al salvador (la salvación) están aquellos que han concebido de la víbora (de la vanidad o de la nada); evidentemente, son los enemigos de la comunidad que sólo darán a luz la perdición (la muerte). Comparemos desde aquí los textos:
- I Q H, III, 3-18 expresa la esperanza de su comunidad y aguarda el surgimiento del nuevo tiempo de salvación. En esa perspectiva alude a los dolores que sufre actualmente la comunidad, mientras espera la próxima irrupción escatológica (del salvador).
- Ap 12 confiesa que la Mujer ya ha dado a luz y la verdadera salvación está presente. Ha llegado el tiempo final y el Hijo de la mujer dirige desde Dios la existencia de los hombres. Por eso, mientras en Qumrán los enemigos (que conciben de la víbora) no han sido todavía derrotados, en Ap 12 el dragón está vencido, aunque le quede un tiempo de actuación sobre la tierra .
De esta forma (vinculando Mujer, Dragón y salvación), Ap 12 nos sitúa sobre el fondo de Gen 3, en el comienzo de la historia de Israel. Nuestro autor identifica el Dragón de 12, 3-4 con la antigua serpiente que se llama Diablo o Satanás y es la que engaña a todo el orbe de la tierra (12, 9). Evidentemente, se refiere a Gen 3, 15: pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu descendencia y la suya; ella pisará tu cabeza, mientras tú acecharás su calcañar.
Situada en ese fondo, la mujer ya no es el pueblo de Israel sino Eva, la madre de la humanidad completa (cf. Gen 3, 20). La descendencia (sperma) de la mujer no luchará sólo contra las serpientes físicas sino que destruirá el poder de lo satánico, simbolizado en la primera Serpiente del paraíso que ahora emerge como el Dragón enemigo de la Mujer. Esa victoria de la descendencia de la Mujer (dell Hijo de 12, 5) constituye el más profundo sentido de la vida del hombre que se arraiga en el mismo paraíso (Gen 3).
Pasamos así del nivel israelita al plano humano, de la esperanza nacional al mesianismo del conjunto de los hombres. Superamos la teogonía interpretada como engendramiento y batalla intradivina (Enuma Elish, Hesíodo), para situarnos ante la dimensión original de historia, en la protología. Significativamente, en contra de Rom 5 y de la tradición dogmática posterior, el ser humano no aparece aquí simbolizado por Adam, en clave masculina, sino por Eva, madre de todos los vivientes.
El signo de la mujer que va a dar a luz. Conclusión
De esta forma, nuestro texto ha realizado un perfecta y profunda opción hermenéutica, reinterpretando de manera exacta, el sentido de la Mujer que está al fondo de Gen 2-3. Esta nueva Eva ya no necesita varón (Adam). Ella misma es el Adam fundante, es la humanidad completa en su triple relación:
- Es humanidad enfrentada a la Serpiente, interpretada aquí como Dragón y Diablo. En contra de Gen 2-3, ella no aparece como pecadora o desobediente (no rechaza la palabra de Dios) sino como amenazada, perseguida, expulsada del cielo, peregrina en la tierra.
- Es humanidad en diálogo con Dios. En un sentido muy profundo, Dios mismo aparece como Esposo de la Mujer, pues es el Padre del Hijo que ella engendra. Es evidente que en este contexto no existe lugar para un esposo humano (no divino) de la Mujer.
- Es finalmente humanidad que sufre en medio de la historia. Su grito de dolor no acaba con el nacimiento del Hijo sino que entonces se inicia precisamente un nuevo camino de dolor (persecución, desierto) definido por la fidelidad de Dios y por su propio sufrimiento, que terminará con las bodas de Ap 21- 22 .
El recuerdo de esa Mujer que sufre en dolores de parto nos mantiene en esperanzs.
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EL BUDISMO,MÁS RAZONABLE Y CERTERO,EL CRISTIANISMO,MÁS SUBLIME Y POÉTICO,AMBAS RELIGIONES VIENEN A DECIR LO MISMO SOBRE EL DOLOR Y LA MUERTE EN EL MUNDO.EN CONCRETO, PARA EL BUDISMO SE TRATA DE LA RUEDA DE LOS NACIMIENTOS Y LA MUERTE,RUEDA INCONSCIENTE QUE HAY QUE ROMPER.TODO ENGENDRADO POR EL INFINITO DESEO DE VIVIR.CONSECUENCIA, LAS CUATRO VERDADES,NACIMIENTO,DOLOR,VEJEZ Y MUERTE.SOLUCIÓN:EL ÓCTUPLE SENDERO,RESUMIDO EN LA COMPASIÓN POR LOS HOMBRES EN SU CEGUERA.¡ASÍ DE CLARITO ES TODO!
Gracias, Jose Carlos. Es muy fuerte, pero es real. Y en Africa hay montones de guerras de las que no nos enteramos siquiera porque no interesa.
Es mucha la impotencia que se siente ante estas cosas. Podemos orar, dice el video. Menos mal que podemos orar. Y pedir a Dios que nos ilumine para acabar con tanta tragedia provocada por los seres humanos
Un saludo cordial
Fotos que no se ven en los informativos de televisión:
http://www.youtube.com/watch?v=mBjiJml3-74&feature=related
Un saludo cordial, Roser. El comentario anterior se lo dedicaba a Carmen, que preguntaba por el otro número. Es lo único que es auténtico de lo que digo, que algunas versiones tenían el 616
Hay algunas versiones que en vez de 666 dicen 616 Creo que depende del alfabeto que se use según el valor de las letras del nombre de Nerón o Cesar te da un número o el otro.
Lo que pasa es que como dice que es número de hombre (puesto que se refiere a Cesar), yo lo relaciono con esas tres instancias que muchos suponen que forman la personalidad: el super yo, el yo, el ello (todos con el número de lo imperfecto, el 6). Sería la personalidad del hombre que se forma en ese tipo de sociedad generada por el dragón que quiere ocupar el lugar de Dios, el 7, lo perfecto. Un super-yo que idolatra lo imperfecto, los valores falsos de este mundo, que desprecia lo transcendente, un yo egoico no unificado, que tampoco controla al ello. O bien un yo unificado pero centrado en esos contravalores: poder, dinero, ambición, envidia...
Total, que si le echas imaginación a la cosa, incluso le puedes hacer el psicoanálisis a la bestia. :)
Creo que para bestia, yo :D
Esroy de acuerdo con Sofía en que cualquier poder totalitario y absolutista, que prive de ibertad al ser humanso, está representado en el "dragón"· Aunque se vista de sacralidad. (Esro último es de mi cosecha) Un saludo cordial.
Los accidentes que no salen en las noticias:
http://www.youtube.com/watch?v=vcpg5qDWINU
7º
Aquí tenemos una nueva parodia, está vez Cristo nacido, muerto y resucitado; pero, mientras cristo viene del Padre y va al Padre después de haberse anonadado en la cruz, la bestia emerge de la nada solamente para hundirse en ella, después de un aparente resurgimiento. Victimas de las apariencias ilusorias, todos los que no han sido elegidos, que no han sido guardados por el Señor, se dejarán subyugar por las metáforas engañosas del cristianismo.
6º
La descripción de la bestia sigue el camino trillado del Apocalipsis: puede referirse al dragón-Satanás, que sirve de soporte a Roma, prostituta o idólatra. En la frente de “Babilonia” se encuentra una inscripción que tiene un “misterio”, o sea una relación con los planes de Dios: “babilonia, la grande, la madre de las prostitutas y de las abominaciones de la tierra”. La palabra “ bdéligma” (abominación) y las de su misma raíz son usadas en la versión griega de los Profetas para designar los ídolos, su culto y la conducta que de ello se deriva (Jr 13,27; 32 (39), 35; 44 (51),22; Ez 5, 9-11: 6,9). Con esto se hace alusión concreta al culto imperial que unificaba, en la peor de todas las idolarías (la del estado), a todos los pueblos confederados al imperio. Mientras que Dios “era, es y vendrá” en plenitud, la bestia “ era no es y reaparecerá para sumirse finalmente en el abismo.
5º
Detrás del nombre simbólico de Babilonia, “sentada sobre muchas aguas, se esconde una clara alusión a Roma, sobre todo por la mención de las siete colinas. El profeta ve en el imperio romano no solamente el opresor de los demás pueblos, sino el instigador de todos los agentes imperialistas que decididamente colaboran con el vértice del Imperio. Como siempre en el Apocalipsis, la prostitución no se refiere al ámbito sexual, sino concretamente a la idolatría, sobre todo al culto imperial. Por eso se representa a “Babilonia” sentada sobre una bestia de color “escarlata”, llena de nombres blasfemos, que tenía siete cabezas y diez cuernos. El color “escarlata” se refiere al vestido que cubría a la bestia, y era un signo de lujo y distinción y, sobre todo, era el mismo que vestían los “triunphatores” romanos.
4º
Estos mitos influyeron sin duda, en los autores del Antiguo Testamento, y a través de ellos aparece nuestro libro, con la diferencia de que, en lugar del enemigo primordial del Creador, nos encontramos ante la imagen del dragón que nos habla de los enemigos históricos de Dios, de su plan y de su pueblo. “ y su cola barre la tercera parte de las estrellas y las arroja a la tierra”: siendo así que los ángeles se les llama Ap (9,1) “estrellas “, no tiene nada de extraño que aquí se haga referencia a la tradición sobre los ángeles apostatas que tiene su raíz en una especulación sobre Gn 6, como vemos por ejemplo, en Henoc, 86.
3º
Esta maternidad del gran Israel está atestiguada en otros lugares del Antiguo Testamento (Is 37,22; 54,1; 62,4 Ex 16; Os 2,21) y del Nuevo Testamento (en Gál 4,26 habla Pablo de la “ Jerusalén de arriba que es nuestra madre”, citando a Is 64,1). A esto hay que añadir Rom 9,5 “Los Padres de los cuales procede Cristo según la Carne” En todo caso la interpretación mariólogica no se sostiene, como lo admite la mayoría de los exegetas, incluso católicos. “un gran dragón rojo” las antiguas religiones del Oriente Medio conocían, bajo una forma, el mito del monstruo acuático de las aguas primordiales, contra el cual el dios organizador del mundo tiene que luchar para vencer las fuerzas oscuras del caos.
Xabier:
Hoy he conseguido leer todo el post. Los haces tan densos y largos que hay que tomar aire para leerlos enteros.
Me parece interesante tu propuesta uniendo Eva y la mujer del Apocalipsis, como humanidad.
Aunque apuesto por la versión de sofia. El mal sigue estando presente en la historia de la humanidad, y nos queda la esperanza de que aún en el aparente fracaso se encuentra la Resurección.
Lo que no entiendo sofia es el baile de cifras. ¿Por qué 616?. ¿De dónde sale este número?. Que yo recuerde la señal de la bestia es el 666 y algunos intérpretes de lo esotérico lo relacionan con la aparición de las tarjetas de crédito.
Saludos.
2º
Mientras que un ángel fiel, Miguel (¿quién como Dios?) habría luchado contra ellos y los habría derrotado, arrojándolos a los lugares inferiores. El río arrojado tras la mujer puede evocar la persecución de los ejércitos egipcios (Ex 14,5), así como la salvación de la mujer se realiza según el modelo ofrecido por Éx 15,12 (“la tierra se los trago). En una palabra como vemos a lo largo de todo el Apocalipsis, hay una fusión entre el Israel histórico y el nuevo Israel o la Iglesia, que se hace muy difícil señalar con precisión si en un pasaje u otro se refiere a Israel o sólo a la Iglesia. Más bien, ambos significados se funden: “pues los dones y la llamada de Dios son irreversibles” (Rom11,29). Así pues, la mujer de Ap 12 es la gran Israel (Israel histórico+ la Iglesia) que engendra en su seno al Mesías Rey.
1º
La mujer ( de la que ahora sabemos es una imagen del pueblo santo) huye al desierto, donde es alimentada milagrosamente. Es difícil no ver aquí una alusión al Exodo, y particularmente la milagro del maná. A esto se añade que en Ap 12 la cita precisa que a la mujer le fueron dadas “las dos alas de la gran águila”. El vestido celestial de la mujer encuentra también mejores paralelos en las tradiciones judías que en los mitos estelares. Así pues, el Seudo – Filón describe la bajada de moisés del Monte Sinaí: “ La luz de su rostro domina el fulgor del sol y de la luna”. La corona de 12 estrellas es una imagen que se refiere tradicionalmente a las doce tribus (Gn 37, 9-11). El dragón evoca naturalmente el simbolismo aplicado por los profetas al faraón de Egipto de el primer éxodo. Su combate celestial con Miguel y su derrota son temas muy frecuentes en el judaísmo rabínico: una tercera parte de los ángeles se habrían revelado contra Dios,
Se lo decía a Roser.
Saludos a tod@s
pero que pueden representar a cualquier hombre que se cierre a la trascendencia, que se cierre al amor, que lleve el sello de ese número. Bueno, esto es de mi cosecha, claro está.
Yo creo que el Dragón es más que el imperio romano. Es el Mal a gran escala. El espíritu del Mal podríamos decir (Satanás, la serpiente antigua). El imperio romano es la otra bestia que es impulsada por el dragón, la del 666 o 616. Y pienso que en el mundo de hoy puede representar tanto al capitalismo salvaje que hace un ídolo del dinero como a otros poderes totalitarios que hacen un ídolo de sus ideologías prescindiendo del verdadero Dios y sometiendo al hombre. Unos y otros nos quieren poner su sello y robarnos la libertad de hijos de Dios=Amor, de la Vida. Nos debatimos entre el hedonismo que idolatra directamente el placer y la idolatría de un falso dios a medida del hombre que idolatra la fuerza, el poder, la ambición, el sometimiento del hombre a la falsa utopía que quiere ocupar el lugar del Reino de Dios. A lo largo de la historia existen estos imperios, estas tendencias que quieren sellar a todos con el 666 o el 616 que representan a Nerón según la mayoría de los exegetas, per...
He podido leer la mitad. Extraordinario. Me quedo por ahora con la idea de:
Israel (y la humanidad) es un mujer que sufre, pero lleva en su seno la Vida de Dios. Por eso es fuente de esperanza, en medio de la muerte.
Y 2-Oros, en cambio, consideran más peligroso al “dragón marxista” contra el que, afirman, lucha la propia Virgen María. Si le preguntamos a la Jerarquía católica española, nos responderá que el “dragón” es el anticlericalismo que pugna en España por revisar los Acuerdos con la Santa Sede. Y si la pregunta si la hacemos a la Curia Romana, dirá que es el Laicismo el cual pretende separar definitivamente el Estado de la Religión. Cada uno de nosotros tenemos una imagen formada de quién es el “dragón”. ¿Habría que escribir otro Apocalipsis para ponernos de acuerdo?
1-Coincido con vosotros respecto al dolor y a la esperanza que puede engendrar quien cree en el Amor.
Parece que los diferentes intérpretes del Apocalipsis coinciden en identificar a la “Mujer con dolores de parto” con la Humanidad. Parece ser también que coinciden en considerar el Apocalipsis como un mensaje cifrado, entendible para una incipiente Iglesia acosada y martirizada. Al “dragón” lo identifican entonces con el Imperio Romano. Pero, ¿que mensaje puede contener para nosotros, los cristianos del siglo XXI? .Que la “segunda venida del Señor” está cerca, es algo evidente para cada uno de nosotros: la hora de nuestra muerte. Pero ¿quién es ahora “la Mujer”? Y ¿quién es el “dragón de las siete cabezas”? En estos momentos una parte de los cristianos identificamos al “dragón”, presto a devorar la Humanidad, con el sistema de Mercado Neoliberal.(sigue)
sigue:
Dios no puede contemplar el sufrimiento humano con una actitud pasiva: sufre con el inocente que es victima de la prueba incomprensible, sufre con cada uno de nosotros. Existe el dolor de Dios, el sufrimiento de Cristo. En el evangelio, Cristo se hace solidario con el que sufre, llora la muerte de aquel a quien ama (Juan 11, 32-36).
Jesús ha venido a la tierra para que todo ser humano se sepa amado (Juan 17,26). Dios nos quiere felices (mateo 5, 3-12). Jesús, que ingresó al santuario celestial y se sentó a la diestra del trono de Dios es para nosotros un símbolo de esperanza. Si colocamos los ojos en El, el sufrimiento perderá su aspecto vergonzoso.
En la tierra existe la violencia física: la guerra, la tortura, los asesinatos…
Nadie puede explicar el porqué del mal. El filósofo Paul Ricoeur escribe: “No puedo dar una respuesta a los que dicen”:”hay demasiado mal en el mundo para que yo pueda creer en Dios”. El único poder de Dios es el amor desarmado. Dios no quiere que suframos. De ser Dios todopoderoso se hace Dios amor. El poder de Dios consiste en amarnos y decirnos palabras de aliento cuando estamos sufriendo.
"Solo Cristo es capaz de devolver la paz a quienes la han perdido y consolar y enjugar las lágrimas de los que lloran "Jose Carlos .
A tí quizá solo te sirva Cristo ,a mí me sirven "las personas ,que seguramente creen en Cristo ,pero quizá no y por ello, no dejan de hacer y se dejan hacer lo que es de sentido común .Ponerte EN EL LUGAR DEL OTRO ..que ahora se llama EMPATIA ,palabra ,manipulada hasta la saciedad ,con cursos y recursos ...cuando la llevamos todos dentro ...lo que pasa que DEBEMOS DE POTENCIARLA ,PRACTICANDOLA...como la Inteligencia Emocional etc....
Sí, creo que tenéis razón. Dios quiere que aliviemos todo el sufrimiento posible -que seamos sus manos decíamos hace unos cuantos posts. Él nunca castiga, eso es un pensamiento erróneo para explicar el mal. Él sólo permite que las cosas sucedan porque el mundo tiene sus propias leyes y los seres humanos libertad. Pero el mal no deja de parecernos un misterio difícil de afrontar. Sólo desde la fe en Dios, por muy oscura que sea la noche, podemos seguir adelante. Creo que Dios se las arregla también para consolar a la buena gente que sin embargo creen que no creen en Él. Si creen en el Amor, saldrán adelante, porque el Amor es Dios.
Gracias por vuestros comentarios.
Sólo Cristo es capaz de devolver la paz a quienes la han perdido y consolar, y enjugar las lágrimas de los que lloran.
José Carlos, estoy de acuerdo contigo. Lo que yo me he atrevido a llamar "hechos de muerte", incluye, sin duda, lo que tu describes. En realidad todo lo que conocemos (universo, planeta tierra, vida animal y humana) es un continuo acontecimiento donde se han trabado la vida y la muerte en singular batalla. Creo sinceramente que sólo la fe nos libera del sinsentido de la destrucción y de la muerte. Gracias a tí también por lo que dices.
sigue:
que cien mil niños que morirán mañana no son de mi familia ni de mi tierra. Con ser mucho e incomprensible el daño causado por el accidente de Barajas ¿No se queda corto al lado de estás muertes causadas por las injusticias de cada día? También nos deberíamos hacer la pregunta de por qué importa tanto el dolor extraordinario y estamos insensibilizados ante el dolor de cada día que muchas veces es mayor. ¿qué es lo que no funciona bien?
EL ACCIDENTE DE BARAJAS
Por qué pasan catástrofes no lo sabe nadie. “El hecho mismo de la existencia masiva de pobres va contra el Reino de Dios, lo dificulta y pone en entredicho la misión de Jesús. Va contra Dios como Padre misericordioso de sus hijos más débiles: Va contra la filiación divina de los hermanos de Jesús y, últimamente, contra la filiación divina de Jesús como enviado del Padre para hacer reinar el amor entre los hombres. Va contra el Espíritu Santo, que no vive en la historia, sino que es expulsado de ella por la fuerza del pecado de los hombres” (I Ellacuría). Nos escandaliza la muerte de 150 personas en cifras oficiales del accidente aéreo. Pero cada día mueren violentamente cien mil (no ya “personas”, sino niños) y mueren de hambre. Y todos vivimos ante eso tan tranquilos, sabiendo que al día siguiente morirán cien mil más, y pensando que tenemos otras cosas más importantes que hacer, que cien mil niños que morirán mañana no son de mi familia ...
3º
Dios nos despoja de la conciencia para forjar en nosotros un espíritu deseoso de su presencia y compañía. Un Dios que por su amor nos quiere adultos. En la oscura noche del alma se sufre y se gime, pero se crece. ¿Cual es nuestra actitud cuando al intentar una y mil veces la oración sentimos vacío y soledad? ¿Nos empecinamos como un bebé y apoyamos la posadera en el suelo esperando las manos que nos rescaten de tanto naufragio? ¿O buscamos caminar, a tientas, sin apoyo hacia los brazos que al final del camino nos esperan?
2º
Dios soltándonos en una especie de “arreglate como puedas” o desde la vergüenza culposa buscamos respuestas en el proporcionado “castigo” que nuestra contumacia merece. En el contexto de un oráculo cargado de esperanza, Dios proclama en el libro de Isaías. “Era como una esposa joven abandonada y afligida, pero, tu Dios te vuelve a llamar y te dice: “por un pequeño instante te abandone, pero con bondad inmensa te volveré a unir conmigo. En un arranque de ira, por un momento, me oculte de ti, pero con amor eterno te tuve compasión”. (Is 54:6,8).
Tal vez esta imagen nos permita aproximarnos a la comprensión de la táctica divina: suelta nuestras manos esperando el paso. ¿Que pasaría si los padres no dejarán a sus hijos en la horrible circunstancia de la soledad para caminar? ¿Podemos imaginar una vida en la que una persona a los treinta años está caminando todavía de la mano de sus progenitores?
1º
Dios está siempre presente con nosotros… pero hay momentos cuando nos despoja de su presencia en nuestra conciencia.
Quien no sintió un escalofrío al leer o escuchar la oración desgarradora de Jesús en la Cruz: “Padre, porque me has abandonado”. Posiblemente también existieron momentos en nuestra vida en los que tuvimos una fuerte identificación con aquellas palabras. A veces cargadas de reproche, otras de impotencia y, aun de perplejidad.
Muchos personajes Bíblicos vivieron esta experiencia a la que convenientemente se le denomina “desierto”, aprovechando una rica imagen bíblica. San Juan de la Cruz avanza aun más la descripción y la llamo “la noche oscura del alma” a este tiempo de ausencias y distancias gravosas. ¿Existe una intencionalidad divina en la distancia, en esa sensación de desamparo? Por momentos, desde el dolor, pensamos en una incomprensible dosis de crueldad:
Me uno al silencio, homenaje y oración del pueblo español, por el dolor causado por tanta muerte en el aeropuerto de Barajas.
Pensaba poner hoy una extensa respuesta a nuestro hermano Pau con respecto al tema de las imágenes (Arte cristiano – las primeras figuras de Cristo – Inés Ruiz Moreno) pero prefiero no hacerlo, sino que Dios mediante lo haré recién mañana.
Y no lo haré, dado que tal cual como se lo comento a él allí, creo que este día debe servirnos para unirnos en una verdadera oración de hermandad, evitando cualquier situación que pueda parecer de “desencuentro” (aunque en rigor de verdad yo no creo que lo sea. O al menos, estoy absolutamente seguro de que no es esa la intención que tuve —y tengo— al redactar dicha respuesta. Todo lo contrario).
Cordiales saludos
MARANA-THA
¡Gracias Xabier! gracias por poner un poco de luz y bálsamo sobre esta singular batalla entre vida y muerte.
Yo tengo el ánimo entristecido y el ánima expectante. Dividida estoy entre la brutalidad de los hechos de muerte y la sutileza y brillantez de los esperanzados hechos de vida, que brotan de nuestra fe. Hoy nos ayudas un poquito más a mantenerla viva. Gracias Xabier.
"Porque la Vida fue manifestada, y la hemos visto, y testificamos y os anunciamos la Vida eterna, la cual estaba con el Padre, y se nos manifestó" (1 Jn. 1:2). "Y esta es la promesa que El nos hizo, la vida eterna" (1 Jn. 2:25). "Nosotros sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano, permanece en muerte" (1 Jn. 3:14).
Apocalipsis está escrito a los siervos de Dios para mostrarles lo que pronto sucedería. Hay una bendición para todos los que leen, escuchan y guardan las cosas escritas en él. Esto incluye a los siervos de Dios desde la generación de Juan hasta la generación que esté cuando vuelva Cristo. Insta a todo el que escucha a que venza para que pueda comer del libro de la vida en el paraíso de Dios. El libro pone en un lugar prominente la segunda venida de Cristo, mientras que el futurista considera a la mayor parte como inmediatamente anterior a la llegada de Cristo. Cristo realmente viene de nuevo a todos los que mueren antes de su segunda venida; para algunos, la muerte traerá regocijo y alabanza, en tanto que para otros traerá lamentación. Este libro está escrito a los mártires, para decirles que en la muerte se vuelven vencedores, quienes “han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte” (12:11).
Domingo, 3 de junio
Jesús Rojano
Josep Maria Tarragona
Juan Fernandez Krohn
Asoc. Humanismo sin Credos
Pedro Tarquis
Josemari Lorenzo Amelibia
Francisco Baena Calvo
Francisco Margallo
Juan Jáuregui Castelo
JC Rodríguez, A Eisman
Xabier Pikaza Ibarrondo
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