Tres cristología hubo en las Gran Iglesia antigua y las tres totalmente ortodoxas, aunque cada una con sus limitaciones y su necesidad de ser completada desde otras perspectivas. Tres hubo entonces y las tres siguen (al menos) siguen existiendo en la actualidad, fundadas todas en las únicas verdaderamente canónicas y normativas, que aparecen en los diversos del Nuevo Testamento, que no son cristo-logías estrictamente dichas, sino anuncios y experiencias básicas de la Buena Nueva de Jesús de Galilea, según los evangelios, las cartas de Pablo y los restantes libros de la Escritura cristiana. En resumen. (a) En el principio (Nuevo Testamento) hay varias experiencias de Jesús, no una, todas convergentes pero distintas (unidas por la certeza de haber encontrado a Dios en Jesús). (b) En la Iglesia antigua (siglos II al V) no hay una sino varias cristologías (antioquena, alejandrina, calcedonense)… Por eso, cuando hoy me hablan algunos de una cristología úníca, de tipo normativo (lógico), y quieren imponerla sobre todos (de manera monolítica) me sonrío y digo ¡vaya, vaya! De eso quiero hablar hoy, iniciando una serie de textos sobre el Cristo de la Biblia y de la tradición cristiana, en tiempos en los algunos parecen andar revueltos por el tema. Entre otros, Sofía y Emérito andan dialogando en mi blog sobre el ema. Aquí les ofrezco materia (a ellos y a otros) para seguir dialogando.
En el principio
Vuelvo al tema. En el principio no hubo una cristo-logía (un logos sobre Cristo), sino diversas experiencias convergentes de la vida y pascua de Jesús, recogidas en los textos del Nuevo Testamento. En todas ellas aparece Jesús como revelador de Dios y como plenitud mesiánica del hombre. En todas importa el seguimiento de Jesús más que su conocimiento “lógico”, el compromiso práctico más que el conocimiento teórico.
Luego, muy cerca del principio, se expandieron las cristologías y muchas se fueron separando en caminos a veces divergentes, quedando fuera de la Gran Iglesia. Entre las que se separan de lo que será la Gran Iglesia pueden destacarse dos tipos. (a) Las cristologías de tipo “gnóstico”, famosas por su conocimiento discursivo y su capacidad de penetración interior, pero demasiado desligadas de la “carne” de la historia (se fueron perdiendo en espiritualismos desencarnados, sin compromiso mesiánico). (b) También se separaron (o no se integraron en la Gran Iglesias) las cristología de tipo particular, cerradas en un tipo de judaísmo no universal). Según ellas, la experiencia de Jesús no podía abrirse (¡todavía!) al conjunto de los pueblos. De esas dos cristología no aceptadas por la Gran Iglesia trataremos en otro momento. Pues bien, entre las cristologías “canónicas” de la Gran Iglesia pueden y deben destacarse tres:
1. Cristología antioquena. Están más cerca del judaísmo y del Nuevo Testamento. Empiezan viendo a Jesús como profeta, un hombre especial, el Mesías de Dios…Es de tipo “ascendente”: parte de la humanidad de Jesús y quiere ver en ella, por ella, la revelación plena de Dios. Es de tipo más profético y semita, más centrada en la trasformación social de la humanidad. Pudo desembocar en un nestorianismo (lo humano y lo divino quedan separados)
2. Cristología alejandrina (y/o efesina). No parte del Hombre Jesús, sino del “logos de Dios”, en la línea de una lectura del Evangelio de Juan. Más que un hombre mesiánico, elevado hacia Dios (transformador de la humanidad), Jesús es el Logos de Dios que desciende a la tierra a través de Jesús. Corre el riesgo de negar la humanidad (en línea gnóstica o incluso doceta). Está influida de un modo especial por el pensamiento griego. Llegó casi a triunfar en el Concilio de Éfeso. Sus representantes son Atanasio y, sobre todo, Cirilo. Ha seguido siendo de hecho dominante en la cristiandad, en una línea de larvado monofisitismo (sólo a Dios) o de los derivados del arrianismo (lo que importa es Dios; Jesús-hombre no es de verdad Dios… o queda diluido de hecho en Dios).
3. Cristología calcedonense. Dos naturalezas. Quiso unir las dos líneas anteriores y lo hizo de hecho, con sus fórmulas principales: Dios verdadero «y» hombre verdadero… una naturalezas «y» otra naturaleza.. En sentido “formal” es normativa para todas las «iglesias calcedonenes» (católicos, ortodoxos, protestantes…). Pero ofrece sólo una “fórmula abierta”, un esquematismo lógico, que debe ser interpretado y vivido. Calcedonia no explica nada, sino que deja las cosas donde están… con el gran problema de su «y» (lo divino «y» lo humano), que sirve para arreglar formalmente los problemas, sin arreglar en el fondo nada… Calcedonia dice a la gente: no discutáis, Jesús es una cosa y la otra. Y ahora… a pensar…
Desde ese fondo seguimos con Antioquía (¿más Pagola?) y con Alejandría/Éfeso… (más otros…). Con repetir las fórmulas de Calcedonia no se resuelve nada, hay que entrar en ellas y vivirlas… ¿desde donde? Pagola ha dicho: ¡desde los evangelios!. Allí tendremos que ir. Pero antes de hacerlo quiero recoger una recensión a un libro mío, hecha por Lorenzo Peña
Lorenzo Peña
De su vida y obra os contaría un día algunas cosas. Aquí sólo quiero decirnos que es quizá la personalidad filosófica más recia del momento actual en España. Es investigador del CSIC, después de haber tenido que huir por piernas antes las «persecuciones filosóficas» del Estado Español el 1968… Después de haber vivido exilado muchos años el Bélgica y en Ecuador… Es filósofo, es teólogo, es teórico de la política. Hace años publicó la recensión de un libro mío… y me decía que en el fondo había que volver a la cristología (teología trinitaria) del Alejandría/Éfeso (Ved su págna webb en http://www.eroj.org/lp/home.htm) . Seguiré hablado del tema. Hoy me limito a recoger su reseña de mi libro. Allí insinúa algunas de estos temas. Todo lo que sigue es de
Lorenzo Peña
Xabier Pikaza, Dios como espíritu y persona: Razón humana y misterio trinitario. Salamanca: Secretariado Trinitario, 1989. Pp. 471 (reseña publicada en er Pikaza, Estudios Trinitarios, 24/1-2 (1990), págs 277-82).
Lejos, hoy, de la supeditación unilateral, ancilar, de la filosofía a la teología, lo que cabe tratar de conseguir es un diálogo fructífero entre ambas. Empresa apasionante pero nada fácil. En un ambiente intelectual en el que las ideas teológicas, o simplemente teístas, van quedando marginalizadas --los más de los filósofos se apartan de toda temática que roce con algo de eso--, también los teólogos se ven a menudo llevados a acentuar su automarginación, sea aferrándose, para sus conceptualizaciones, a paradigmas que no se desarrollan en el transfondo de los debates filosóficos de la época, sea optando por caracterizar su propia labor en términos que excluyen la conveniencia del diálogo con la filosofía.
No es tal, ni mucho menos, la posición de Jabier Pikaza. Al revés. Sin rehuir el problema del conflicto, siquiera aparente, entre los dogmas mismos que trata de entender y conceptualizar, por un lado, y las exigencias lógicas del racionalismo, tan arraigadas entre los filósofos, por otro, nuestro autor rechaza el encerrarse en la actitud irracionalista de quienes han venido a decir: `¡Tanto peor para la filosofía!' Trata él de caminar allende lo que ve como lógica del racionalismo con ayuda, sin embargo, de planteamientos elaborados por la filosofía en algunos de sus momentos de mayor esplendor (o ambición) racional, desde el Parménides platónico a la filosofía hegeliana de la religión. Claramente piensa, y lo dice, que el teólogo tiene mucho que aprender del diálogo con el filósofo. Lo que habría que agregar es que el filósofo puede por su parte aprender mucho también del diálogo con el teólogo. Y es que las ideas de las religiones --o sus «modos de sentir», si se quiere-- plantean un desafío importante para la racionalización filosófica. Para los muchos que pensamos que no anda desacertado Donald Davidson al sostener que no cabe ni imaginar siquiera un «esquema conceptual» radicalmente incompatible con el nuestro --pues es condición necesaria para la comprensión y aun para la discrepancia el que no quepa con fundamento atribuir a los otros un error masivo, abultado, ni, menos todavía, un incurrir en lo absurdo que hiciera imposible hasta el estarse refiriendo a lo mismo--, no está dado ni descartar todas las creencias más básicas de la mayoría de la humanidad durante decenas o centenares de miles de años simplemente como aberraciones, arrojándolas al basurero de lo irracional, ni siquiera articular la propia concepción filosófica de tal manera que resulte del todo incompatible con tales creencias. Pero entonces no podemos dejar de tratar de entenderlas, de ver cómo se compaginan, después de todo, con un tratamiento lógicamente aceptable. (Eso como poco. Habría que ir más lejos: tratar de ver no sólo su sentido sino, hasta donde quepa, su verdad, cuanta más mejor.)
Este libro de Jabier Pikaza constituye, para quienes así pensamos, un paso adelante de sumo interés. Aúnanse la enorme erudición del autor, su manejo fluido de fuentes de lo más dispares, su mente atenta y sintetizadora, para ofrecernos una serie densísima de reflexiones que se afanan no sólo por esclarecer los «misterios» básicos del cristianismo --trinidad y encarnación (pero, y ése es su peculiar marchamo, unidos, de algún modo identificados, no meramente superpuestos)--, sino también por desentrañar las consecuencias de los mismos desde el punto de vista de nuestra concepción del ser humano, su historia, sus tareas, sus deberes. Obra más madura que las anteriores de Jabier Pikaza, acércase este libro más a una unificación de las dos perspectivas, la intradivina y la presencia de Dios a su creación. No plantea todos los espinosos problemas filosóficos que ello suscita, ni creo que logre soluciones cabalmente esclarecedoras a los problemas que sí plantea, pero va enhebrando una fascinante serie de cuestiones y va esbozando --a veces sólo vislumbrando, oteando-- apuntes para soluciones que, de poder articularse de manera filosóficamente más satisfactoria, más sistemática, constituirían, juntos, algo tan hondamente satisfactorio como sería el, hasta donde cabe, desvelar el misterio y, con ello, brindar una comprensión de la teolatría cristiana como quizá no ha habido ninguna otra.
Para Pikaza, la perspectiva que une Trinidad y Encarnación hace entrever una comprensión de Dios como comunidad, una comunidad profundamente enraizada en su obra, entitativamente solidaria con ella, abriendo así también para lo humano una tarea comunitaria que rebase todos los particularismos y exclusivismos. Conocedor a fondo de los griegos (refiérome a los autores greco-bizantinos y a quienes pertenecen a esa misma tradición de la ortodoxia bizantina), con ellos discute esforzándose por entender y apreciar con simpatía su rechazo del «Filioque» latino. No otorgando a las fórmulas más valor del que tienen, intenta perfilar una comprensión de los problemas en la que las formulaciones, sin venir desechadas, queden reducidas a lo que son, momentos, congelaciones transitorias de un pensamiento en despliegue que brota de un hontanar que no se agota en ninguna de ellas. Es clara en eso y en muchas otras cosas la huella de Hegel, que nuestro autor se complace por lo demás en reconocer, no sin distancia crítica.
La crítica al racionalismo hácela Pikaza señalando que es más lógico sobrepasar las estrecheces racionalistas y estar atentos también a otras vivencias humanas. Pero --cabe objetar--, si otra postura es más lógica que lo que se llama racionalismo, ¿merece éste tal denominación?
Quizá sea ése uno de los puntos débiles de este libro, o de sus insuficiencias. El diálogo anunciado y emprendido con la filosofía ha quedado un poco truncado porque no se ha llevado a cabo un esfuerzo más a fondo para ver las cosas en la perspectiva de un racionalismo más amplio, matizado y flexible que ése que Pikaza llama así, un racionalismo que opere con algo como lo que Pikaza concibe como una lógica comunitaria frente a la lógica del aislamiento y de la lucha. Por la senda de sus reflexiones acerca del Parménides platónico --quizá también a través de un intento todavía más a fondo, por meditar en torno a la tradición cristiana griega y oriental-- podría nuestro autor, en futuros aportes, dar ese paso que todavía le falta. Si se me permite la sugerencia, tal vez ganaría mucho su empeño si, en lugar de centrarse unilateralmente en Calcedonia, dedicara unos años a reflexionar sobre Éfeso. (Aunque me parece que los lineamientos de este libro ya marcan --con respecto a otros anteriores de Pikaza-- un cierto cambio de actitud, abriendo la puerta a un acercamiento a las concepciones de los alejandrinos.) Acaso esté ahí ese eslabón que falta para que esta gran empresa teológica de Pikaza llegue a ser a la vez una historia (o una cosmología y antropología) de Dios y una teología de la naturaleza y del hombre.
Voy a dedicar toda la parte final de este comentario a discutir dos puntos del enfoque propuesto en el libro. Pikaza, por experiencias personales en parte, está muy atento a qué quepa aprender de las concepciones teolátricas de la América precolombina; está bien, pero no aprecio una similar actitud hacia otras concepciones que igualmente ofrecerían un interés de esa misma índole, como los politeísmos antiguos, el hinduismo, las religiones africanas; al revés, en la medida en que se refiere a algo de eso parece más bien adherirse a una vieja actitud de recalcar las divergencias entre el cristianismo y concepciones así; actitud que, por razones de controversia o apología, fue comprensible en su momento; pero vino superada ya en un sector de la Patrística.
Paso así a mi segunda y última observación. Refiérese a si --como parece sugerirlo Pikaza-- lo más importante que cabe realzar, frente al marxismo, desde un punto de vista teísta es el valor de la persona humana individual. Mucho de lo que dice Pikaza sobre el marxismo constituye una reflexión profunda, valiosa, interesante, pero no creo que sea precisamente acertado aseverar --o sugerir-- (p. 225) que el fallo principal de Marx haya estribado en olvidar `la importancia de la propia realización personal, como proceso de autocontrol y creatividad, como esfuerzo de realización vital, de dominio, libertad y entrega'. Dejando aparte lo del dominio --que quizá se conecte con una actitud a mi juicio demasiado benévola de Pikaza para con algunas de las ideas de Nietzsche--, seguramente Marx habría estado de acuerdo con Pikaza en todo eso, pues la concepción de Marx es mucho más individualista de lo que suele creerse. (Ha de serlo. Marx no reconoce la realidad de las colectividades ni de nada transindividual.) Y, a juicio del reseñante, es eso lo que tiene de erróneo. Quizá lo que olvidó Marx --y lo que falta, o no está claramente realzado, en Pikaza-- es una concepción mucho más de veras comunitaria del ser humano, una realización vital en la que lo individual venga transcendido, sin quedar anulado, una realización que no es propia sino común. Sospecho yo que el ateísmo nominal de Marx tiene algo o mucho que ver con dos graves limitaciones de su pensamiento (y hablo de limitaciones desde el punto de vista de aquello que aspira a ser su construcción doctrinal: una fundamentación teorética del comunismo).
Vale la pena decir aquí unas palabras más acerca de esta cuestión del individualismo --o, si se quiere, el personalismo (aunque bien sé que quienes adoptan esta última denominación rechazarán que la misma sea equiparable por su significado a la primera. Sabido es que J. Stuart Mill se percató de que la felicidad únicamente se alcanza --si es que, y en la medida en que, se llegue a alcanzar-- no siendo buscada, sino como resultado de la búsqueda de otros fines. Más en general, John Elster ha hecho de consideraciones así el eje de toda su temática y su teoría de la no-racionalidad en Sour Grapes (trad. castellana: Uvas amargas, Península, 1988). Para Elster casi todo lo importante es un subproducto y, a fuer de tal, imposible de conseguir cuando se pretende precisamente lograrlo. Ahí están paradojas como la de tratar de ser espontáneo: si se consigue, ya no se es espontáneo --luego no se consigue. Yo creo que son inaceptables las conclusiones que saca Elster de todo eso, pues desembocan en un irracionalismo práctico; y en algunas de tales paradojas por lo menos vale más buscar una solución contradictorial: la espontaneidad reflexiva, deliberada, es y no es espontaneidad, pero eso no quita para que pueda ser más valiosa que una espontaneidad mayor pero a ciegas, involuntaria. Sea todo eso como fuere, es un hecho que la vida está llena de paradojas así. Paréceme que la enseñanza de Jesús está más que ninguna otra plagada de esas contradicciones (sólo que son contradicciones verdaderas): los últimos, los primeros; el más grande, el más pequeño; el líder, un servidor de los demás. Sobre todo, estas célebres frases de Marcos 8, 35: `Quien quiera salvar su propia vida, la perderá, al paso que quien pierda su vida en aras de mí y de la buena nueva, la salvará'.
Pues bien, consideraciones de tal índole pueden ilustrar el problema de la realización personal. Por su nominalismo e individualismo metafísico Marx no alcanzó a ver esa paradoja de que la mayor o más genuina realización de la persona individual se consigue cuando --y en la medida en que-- lo que uno se propone, siendo el bien común, el bien de la comunidad, no contempla esa misma autorrealización personal. Precisamente una consideración así es algo que puede aportarse desde un punto de vista cristiano, y me hubiera gustado que lo hiciera Pikaza, en lugar de reiterar el consabido alegato de que el marxismo no otorga bastante espacio al proyecto de realización personal.
Ninguna de esas críticas ha de hacer olvidar la excelencia y el gran valor del libro aquí comentado. Lo que nos ofrece Pikaza es profundo, genuinamente meditado y estimulador de un ulterior diálogo entre teología y filosofía.
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Pero es cierto que Piñero está escribiendo ahora una serie sobre el helenismo muy interesante. Últimamente le había perdido la pista. El próximo capítulo promete. Pero tendré que esperar para leerlo.
Lo que no podéis negar es que el himno de filipenses es de muy poco después de la muerte de Jesús. Y lo que dice es lo que dice.
En fin, último de la fila, gracias por los links y hasta otro día.
Me parece muy unilateral basarse sólo en Antonio Piñero, aunque reconozco que es una eminencia en estos asuntos. Pero en cuestiones históricas todo son hipótesis, y el más objetivo tiene su propia ideología. Así que aun reconociendo que es bastante objetivo eso no le da la verdad. Ser agnóstico no es garantía de mayor acierto que ser creyente. Por lo menos a mí no me lo parece. El libro de los cristianismos derrotados lo tengo. Y leo su blog y copio y guardo muchas de sus colecciones. Pero las hipótesis históricas no son más que explicaciones probables, y la realidad es a veces mucho menos probable que la ficción. A veces he aplicado los criterios históricos de uso más general a sucesos reales que yo conocía y según la "crítica histórica" era imposible que fuera cierto lo que yo sabía que era verdad. Eso no quita para que siempre sea interesante leer a Piñero, aunque no sea obligatorio suscribir todas sus conclusiones.
Lo que no podéis negar es que el himno de filipenses es de mu...
y 2
- resumen sobre los orígenes del cristianismo
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2008/03/08/la-helenizacion-del-cristianismo-conclus#comments
-Los cristianismos derrotados:
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2007/11/06/los-cristianismos-derrotados#comments
-Tesis para un debate sobre los orígenes del cristianismo
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2007/09/29/tesis-para-un-debate-sobre-origenes-del-1#comments
El tema de la divinización de Jesús por parte de los primeros cristianos es un tema de debate entre los especialistas.
La formulación de la fe cristiana actual, ya no digo la católica, pasó por etapas de planteamientos diferentes, hasta que se impuso una línea sobre las otras. No es tan simple y lineal como se quiere hacer creer.
Para ayudar a aclarar el tema y no alargar, propongo la consulta de algunos apartados de un buen especialista, Antonio Piñero.
- La divinización de Jesús:
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2008/05/17/judios-y-cristianos-en-la-epoca-de-la-composición-de-los-evangelios
-La diversidad del cristianismo primitivo:
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2008/04/11/p157447#more157447
- filiación:
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2008/04/08/filiacion-cultura-pagana-religion-de-isr#comments
http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php/2008/0...
Además ese himno que cita Pablo en la carta a los filipenses, es una tradición cristiana anterior que él recoge. Eso prueba que desde el principio, tras la resurrección, tenían muy clara la divinidad de Jesús, aunque no tuvieran aún una formulación explícita claramente trinitaria de la fe, pero sí es la base que forzosamente desemboca en la concepción trinitaria de Dios, un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu de Amor.
Cristo, a pesar de su condición divina,
no hizo alarde de su categoría de Dios;
al contrario, se despojó de su rango
y tomó la condición de esclavo,
O dicho de otra forma:
"En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella".(Jn 1,1-5)
sofía
No tiene nada de delicado. Esos judíos monoteístas descubrieron que no podían decir Dios sin incluir a Jesucristo Hijo del Padre, gracias al Espíritu.
- "Todo me ha sido entregado por mi Padre:
y nadie conoce al Hijo, sino el Padre;
y nadie conoce al Padre, sino el Hijo,
y aquel a quien el Hijo lo quisiere revelar" (Mt 11, 27)
- "Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre" : Jn 14, 9
- "El Padre y yo somos uno." (Juan 10.30).
- Pablo a Filipenses 2, 6-11:
"6Cristo, a pesar de su condición divina,
no hizo alarde de su categoría de Dios;
7al contrario, se despojó de su rango
y tomó la condición de esclavo,
pasando por uno de tantos.
Y así, actuando como un hombre cualquiera,
8se rebajó hasta someterse incluso a la muerte,
y una muerte de cruz.
9Por eso Dios lo levantó sobre todo
y le concedió el «Nombre-sobre-todo-nombre»;
10de modo que al nombre de Jesús toda rod...
El tema de la divinización de Jesús , producido en el S. I, es muy delicado pero hay que exponerlo sin miedo. Las palabras de Pedro (Hch 2,22)"hombre acreditado por Dios con milagros" ,(Hch 2,36 )"Constituido Señor y Mesías", expresan el pensamiento de la comunidad primitiva:Jesús, hombre exaltado por Dios.Eso , nos guste o no, es una doctrina adopcionista.Se repite en Pablo con otros términos (Rm 1, 3-4)"constituido Hijo de Dios".
Ni en los Evangelios ,ni en Pablo, se puede deducir la identificación de Jesús con Dios. Esa identificación solo aparece en documentos de finales del s.I. Fue hecha por cristianos paganohelenistas pospaulinos y ocasionó muchas discusiones.
En el lenguaje religioso metafórico simbólico,intento de expresar lo inefable, hoy la expresión Hijo de Dios es consderada como una metáfora imprescindible de la teología cristiana .( Hengel. El Hijo de Dios)
Es el tema siempre discutido, aún recientemente, caso Pagola, de la distinción entre el Jesús histórico y el Cristo de la fe. Yo aquí también implicaría a san Pablo que fue el gran impulsor (¿fundador?) del cristianismo. Lo que sí que está claro es que a partir del siglo II comienzan las “teologías”, los credos, los dogmas y… lo demás.
Me dirás que no deje encerrado a Jesús en el sepulcro, que siga leyendo. Es que, como pienso poder seguir participando todavía un par de días antes de mi partida (no al Padre, ¿eh?), espero impaciente los próximos artículos.
Un cordial saludo.
-el HOMBRE que hizo causa común con los pobres, los marginados, los apartados de la sociedad privilegiada, social y religiosamente;
-el HOMBRE que luchó por el comienzo de la construcción de una “Nueva Sociedad” basada en la igualdad de todos los humanos, en solidaridad de todos y entre todos, en la justicia, en el compartir y servir, no en el dominar...;
-el HOMBRE que cuestionó la utilidad del Templo, afirmando que a Dios (en tal caso) hay que darle culto no en la mentira ni en el cumplimiento de la Ley vacío de contenido, sino en “el espíritu y en la verdad”;
-el HOMBRE incomprendido, rechazado, perseguido y ejecutado;
-el HOMBRE que sufrió el fracaso de la muerte y el abandono de sus seguidores y ¡hasta de Dios! ...
El mismo post de hoy nos desvela que la “fe de la Gran Iglesia” no se corresponde exactamente con la “fe de los primeros discípulos”. Es el tema siempre discutido, aún recientemente, caso Pagola, de la distinción entre el...
XABIER. En comentarios anteriores yo afirmaba que entre la “opinión de la gente” y la “confesión de Pedro” hay un recorrido de “muchos años”, del camino del conocimiento, profundización y vivencia, hasta la proclamación de “Jesús es el Señor”, acuñada por las primeras comunidades. ¿Se le puede llamar fe en Jesús como “hijo de Dios” o “enaltecida glorificación”?
Lógicamente, en el amplio tema de Jesús-Cristo que vas a desarrollar, se parte de un convencimiento categórico: “Jesús es Dios”. Afirmación controvertible y controvertida cuando nos quedamos en el hecho evangélico “fue colocado en un sepulcro...”
Hasta ahí, lo que se va percibiendo a través de los escritos evangélicos, el mensaje, la “vida y milagros” de este personaje tan polémico, dejando a un lado las ideas teológicas especulativas o teóricas, es
-el HOMBRE que sintió la vocación al “profetismo”;
-el HOMBRE que descubrió y denunció la injusticia, el egoísmo, la maldad de los poderosos;
-el HOM...
Roser Puig ,creo que decia que vá al Congo
El androcentrismo africano tampoco es tan diferente. Un poco más exagerado, con ablación de clítoris y gracias de ese estilo.
Pero las subsaharianas que conozco se adaptan a la idea de que son personas rápidamente, y el verdadero cristianismo ayuda en ese sentido.
Por lo que yo sé, en las escuelitas subsaharianas hay que dar ración de arroz a las familias de las niñas para que las dejen ir a la escuela. Si no sólo irían niños.
Por ahí hay alguna subsahariana que otra cantando las excelencias del tratamiento que en su zona se da a las mujeres.
Otra cosa es el Sáhara, las musulmanas más liberadas provienen de los campamentos donde se han tenido que refugiar los saharawis por culpa de Marruecos. Esas mujeres sí son una esperanza para el personalismo.
En Mallorca cada vez hay mas inmigrantes subsaharianos. ¿como pueden entender las mujers subsaharianas que una cristología que parte del androcentrismo greco-romano vaya con ellas?
Yo no sé donde trabaja como misionera la hermana de Arco Iris, pero estoy segura que lo úbico que puede servirla es la miseriordia por los y las que sufren. Las tradiciones y culturas son dispares y nos hacen ver el mundo de muy diferente manera.
"por jalón" jamás a mi hemana la he oido decir "pobre y menos mezclar a Dios con churras y merinas ,mi hermana me habla de PERSONAS CON NOMBRES O SIN NOMBRES ,,,,,,,mi hermana me habla CON SU VIDA ,tenemos muchos valores muy parecidos ,porque lo hemos mamado desde niñas ,ella tiene una FE, QUE YO NO TENGO Y UN CARISMA QUE YO JAMAS TENDRE
Si otras veces he sido extremo en mi creencia en la cristología ascendente, en esta ocasión lo seré en la descendente:
Nuestro Dios, a diferencia de los Dioses de su entorno Mediterráneo y Oriental del s.I, se vació de poder para hacerse un hombre cualquiera, un carpintero, judío, que a su vez se vació de todo honor para morir solo y desnudo, entre bandidos y esclavos, en su esfuerzo por reclamar un Reino para los indigentes y por llamarnos a los pecadores a participar de ese Reino.
Nuestro Dios literalmente se muere por amarnos.
Por eso creo que no se entiende a Jesús-Dios si no hablamos de los pobres.
Gracias. Tenía alguna noción sobre cristología ascendente y descendente, pero este artículo es un estupendo regalo para mi escasa cultura en el tema.
Como siempre, un placer leer a José Carlos.
Da miedo lo de los tiros de JMS. Espero no haberlo entendido bien.
Dios se identifica con los que sufren porque no podría ser de otro modo, si judíos y cristianos creemos en un Dios justo. Aunque el Dios de Jesús va más allá...
Arco Iris, 13:37, si no tienes tiempo a leer, p. ej. las Bienaventuranzas y ayes de Lucas 6, por lo menos pregúntale a tu hermana por qué se identifica con los que sufren. Es posible que te dé una interpretación fluctuante.
Arco Iris, si no tienes tiempo a leer, p. ej. las Bienaventuranzas y ayes de Lucas 6, por lo menos pregúntale a tu hermana por qué se identifica con los que sufren. Es posible que te dé una interpretación fluctuante.
Sofias lo de ir a La Coruña ..ja...ja...era una broma ...ni aunque me pagarais los 125 euros podria ,mi hermana la misionera se vá al Congo ,estará con nosotros antes de partir y hay que aprovechar ,estar con ella .
Veo por lo que dices a JMS que no se te dá bién lo de disparar ,pues tranquila ,porque a veces te puede salir el tiro "por la culta ...por tanto es mejor
Un abrazo a todos
La fe no es «para uso privado» del cristiano; tampoco para recurrir a ella en momentos de dificultad ni mucho menos para tenerla como «tapagujeros». La fe es para anunciarla a todo el mundo sin ningún complejo de superioridad, porque servimos al Reino de Dios, pero tampoco sin ningún complejo de inferioridad, como pidiendo permiso para anunciarla. No puede vivirse la fe con la actitud vergonzante del silencio. Todo el que ha oído a Cristo y se ha adherido a él, se convierte en testigo de Cristo. Por eso, el testimonio nos es hoy más necesario que nunca. «El hombre contemporáneo escucha más a gusto a los que dan testimonio que a los que enseñan; o si escuchan a los que enseñan es porque dan testimonio»
Creer en Dios, vivir la fe, es tener experiencia personal de Dios, y de Jesucristo. Una experiencia que brota y arranca del encuentro personal con él y que lleva a descubrir que solamente él da respuesta a los interrogantes, anhelos y preguntas más íntimas y vitales. Significa que cuanto creemos no es un conjunto de verdades, de palabras o fórmulas, sino que nuestra fe es una adhesión a una persona, a quien creemos y en quien hemos puesto toda nuestra confianza. Tener experiencia de fe es mantener una relación interpersonal con el Dios vivo y verdadero, Padre de nuestro Señor Jesucristo. Esta relación interpersonal se nutre de la escucha de su palabra y de la oración. Y se traduce en vivir como hijos de Dios, haciendo la voluntad del Padre y amando a los hombres como hermanos. Quien tiene esta experiencia se convierte en «sal de la tierra» y «luz del mundo» (. Mt 5,13-16).
Creer en Dios, vivir la fe, es tener experiencia personal de Dios, y de Jesucristo. Una experiencia que brota y arranca del encuentro personal con él y que lleva a descubrir que solamente él da respuesta a los interrogantes, anhelos y preguntas más íntimas y vitales. Significa que cuanto creemos no es un conjunto de verdades, de palabras o fórmulas, sino que nuestra fe es una adhesión a una persona, a quien creemos y en quien hemos puesto toda nuestra confianza. Tener experiencia de fe es mantener una relación interpersonal con el Dios vivo y verdadero, Padre de nuestro Señor Jesucristo. Esta relación interpersonal se nutre de la escucha de su palabra y de la oración. Y se traduce en vivir como hijos de Dios, haciendo la voluntad del Padre y amando a los hombres como hermanos. Quien tiene esta experiencia se convierte en «sal de la tierra» y «luz del mundo» (. Mt 5,13-16).
viviremos su propia vida.
Roser,
Creo que deberíais iniciar el tema Albert y tú, porque yo, francamente, no encuentro motivos para creer en Dios, a no ser la experiencia subjetiva personal del que cree. Así que sería bueno que habláseis de los signos de los tiempos los que los discernís en alguna manera.
JMS,
Yo no soy partidaria de disparar a urracas ni rabilargos, arrendajos ni abejarucos, ni a palomas ni gavilanes, ni siquiera a los buitres, a pesar de su mala fama. Sólo soy partidaria de que me dejen cantar mi propio canto, aunque le suene desafinado a otros.
Desde luego: ¡nada de terrorismos teológicos!
JCarlos,
comprendido lo de Lutero.
Arco-iris,
He leido en otro hilo que piensas ir a Coruña. Ya nos contarás.
De acuerdo en que cada persona es distinta.
Lo de que Dios se identifica con los crucificados de la tierra es evidente si se cree en Jesús, y a Jesús. Tú misma piensas que hay que echar una mano al que lo necesita, sin necesidad de creer en Dios. Pero según Jesús es a él a quién ayudas. Se identifica con el "pobre" en el sentido del que necesita alivio, liberación, curación...Pero es que también, pienso yo, es Dios en nosotros el que nos impulsa a amar. Porque en el fondo también somos uno con Dios, y por eso aunque muramos, ...
corrijo: en vez de Herodoto es Heráclito
Según la tradición evangélica, una sola vez Jesús dirige al Padre una oración de alabanza. La fórmula es breve y sencilla: "Bendito seas, Padre, Señor de cielos y tierra, porque, si has escondido estas cosas a los sabios y entendidos, se las has revelado a la gente sencilla; sí, Padre, bendito seas, por haberte parecido eso bien" (Mt 11,25-26).
Esta admiración de Jesús fue provocada por la nueva experiencia que estaba viviendo: los secretos de Dios estaban siendo entendidos por los ignorantes y los incultos, mientras permanecían escondidos a los sabios y doctores. El hecho fue tan novedoso para la gente, que mereció ser destacado como algo insólito. Esta era la obra de Dios más imprevista y notable, aunque ya estaba predicha en el Antiguo Testamento.
Peña es roca y roca (potencialmente) es arena. Toda paradoja es polarización cuyo ecuador equidista. Parménides y Herodoto son los polos de la filosofía y Dios y Cristo son los polos de la teología. Encontrar la verdad indiscutible sólo es posible en la abstracción matemática, pero si la especificamos gramaticalmente nos encontraremos con la contradicción: (algo+algo=algo)≠(uno+uno=dos).
Por ahora, no disparemos tiros sobre la picaza que se asiente en la roca.
Fuera terrorismos teológicos!
Es el conocimiento que Jesús tiene de su Dios el que le hace elegir a quiénes va a hablar de este Dios. Y elige a los marginados, a los enfermos, a los pecadores, a los que nadie quiere, para anunciarles que Dios los ama. La elección no tiene nada que ver con el valor moral o espiritual de los pobres pecadores. Está basada en el horror que Dios siente por el estado actual del mundo y en la decisión divina de venir a restablecer la situación en favor de aquellos para quienes la vida es más difícil. Con ello vemos que Jesús había penetrado muy hondo en el "corazón" de Dios, en el misterio de su voluntad sobre la tierra.
Por eso dice Jesús a los pobres que ellos tienen una participación especial en el Reino de Dios (Lc 6,20). El les da esta Buena Noticia: los despreciados pecadores están especialmente invitados al banquete de Dios.
Jesús es la plenitud de la irrupción de Dios entre los pobres. La entrada de Dios entre los pobres y de éstos en la vida de Dios se convierte para Jesús en el camino de su fe, de su conciencia de Hijo, de su fidelidad al Padre, de su vida espiritual. Al interior de este dinamismo Jesús aprende a orar, a contemplar y a cumplir la voluntad de su Padre, a gozarse en que el Padre sea así. El mismo Jesús como pobre recorrió ese camino y experimentó cuánto el amor de su Padre había penetrado en su vida y cuánto Dios se deja conocer, amar y revelar por los pobres.
Jesús se da cuenta que su Padre Dios muestra su paternidad hacia todos los hombres precisamente siendo parcial hacia los despreciados. Dios es amor porque ama a aquellos a quienes nadie ama, porque se preocupa de los que nadie se preocupa. Así entiende Jesús que Dios es amor.
Cristo que anuncia el reino y que acabará siendo crucificado “por hacerse rey” (Mc 15,26) ha insistido en que sólo se reina sirviendo. Servir, en primer lugar, a Dios. El es el prototipo del siervo de Yahvéh que acepta la voluntad del Padre y la cumple por obediencia con sentimientos de absoluta reverencia. Y servicio también a los hombres, entre los que se sitúa “como el que sirve” (Lc 22,27) aun siendo señor y maestro. Proclama que “no ha venido a ser servido, sino a servir” (Mt 20,28; Flp 2,7) y hace de la propia muerte el supremo acto de servicio (Mc 10,45).
“Servir”, en todo el Nuevo Testamento y en el ejemplo mismo de Jesús, es dar, es darse. Es hacerse a disposición de los demás aportando el afecto, la ‘empatía’ que hace participar en sus sentimientos y comunica los propios. Y es dar lo que se tiene, es compartir. Es ese sentido, el servicio afecta a todo el hombre, a todo hombre y a todo cuanto posee el hombre.
Carlos,
Si hablas de la Cólera de Dios, hasta aquí hemos llegado. Por mucho que las iglesias hayan seguido en el AT, ese no es el Espíritu de Jesús. El Padre del hijo pródigo o el que busca la oveja pérdida es un Dios completamente ajeno a esas imágenes veterotestamentarias que han seguido existiendo en las iglesias cristianas.
Comentario por Sofia 04.07.08 @ 13:29
Sofía. Simplemete hacía un comentario del pensamiento de Lutero, pero eso no quiere decir que yo este de acuerdo con lo de la colera de Dios. Es posible que me haya expresado mal porque en estos momentos me encuentro bastante agotado. Lo que sí quiero dejar calro es que Lutero confiesa sin titubeos la divinidad de Jesús.
Carlos "mirar a Dios en el rostro de los hombres " muy de acuerdo contigo ,lo que pasa que no puedo leer todo lo que escribes ,porque de lo contrario no tendria tiempo ni de pensar en Dios ...no te enfades !!!!
Comentario por Arco-Iris 04.07.08 @ 13:37
Arco.Iris Mo me enfado. Etiendo perfectamente que no tengas tiempo para leerlo todo.
Un cordial saludo
Sofia ,pero es que lo que dices a tí ,para tí NO DEBERIA SER UN "PROBLEMA " en todo caso para el que lo haga o los que lo hagan ...son temas ,para desde nuestra INTEGRIDAD ,ir modificando ,involucrarse en ellos de una forma activa ,si es que se pueden cambiar ...pero nunca motivo de "tu preocupación personal "
Cristiana -quizá entienda un poco "con lo de buenos y malos que dices (en otros comentarios también )...pero de veras ,sabemos quién es bueno o quién es malo ? pensamos que quizá si nosotros hubiéramos tenido su vida sus circunstancias ,seriamos "más buenos ??
ya sé que esto "s muy dificil y utópico ,pero po qué no lo pensamos ??
Ayer, dia 4, Alberto reclamaba que intentáramos introducir el tema de si es posible creer en Dios. desde la historia actual (creo que decía: personal y colectiva)
Me adhiero a su propuesta. En mis tiempos lo llamábamos a esto "leer o escuchar los signos de los tiempos". Saludos
P.D- agradezco la síntesis de de L. Peña sobre el libro de Xabier.
Carlos "mirar a Dios en el rostro de los hombres " muy de acuerdo contigo ,lo que pasa que no puedo leer todo lo que escribes ,porque de lo contrario no tendria tiempo ni de pensar en Dios ...no te enfades !!!!
Sofia -Las cruces "inevitables de la vida ,,por ser inevitables , normales y consustanciales a la naturaleza humana ...."pues tenemos que aceptarlas ,queramos o no ...yá ´,yá...se que a tí te puede ayudar .
a "LLEVAR LAS CRUZ O LAS CRUCES ,tu FE ...a otros ,la simple aceptación de la vida y del entendimiento éfimero del ser humano etc.....a cada uno "le sirve una cosa,no ? a otros el saber elaborar "esas cruces " para SU CRECIMIENTO Y comprension PERSONAL .
Por que se repite tanto que Jesús o Dios se IDENTIFICA CON LOS QUE SUFREN ?
!POR FAVOR PIKAZA ,CONTESTADME A ESTA PREGUNTA QUE ME SACA DE QUICIO !!!
J Carlos,
Si hablas de la Cólera de Dios, hasta aquí hemos llegado. Por mucho que las iglesias hayan seguido en el AT, ese no es el Espíritu de Jesús. El Padre del hijo pródigo o el que busca la oveja pérdida es un Dios completamente ajeno a esas imágenes veterotestamentarias que han seguido existiendo en las iglesias cristianas.
Arco-iris,
Buen comentario. Tienes mucha razón.
Pero eso que te parece que se cae por su propio peso del amor al prójimo, que es la regla de oro en la mayor parte de las religiones, cae también en el vacío y desaparece en cuanto las cosas se ponen mal. Porque nos quedan pocos prójimos cuando empezamos a ver al otro como enemigo, cuando hay que elegir entre el otro y los míos, cuando nos abofetean y queremos devolverlo. Eso es lo natural, y sin Dios-Amor, creo que a la larga acabamos deshumanizándonos. Empezamos con el aborto y la eutanasia y no se sabe dónde acabaremos. Clar que en nombre de "dios" también nos deshumanizamos.
Con Dios o sin Dios ,no hay realización personal ,ni un atisbo de encontrar la felicidad .sino SE PROYECTA Y EXPANDE A LOS OTROS Y CON LOS OTROS ...y de veras que para esto, no creo haga falta tanto pensamiento ,es tán logíco ,,,que se cae por su propio peso .
Por todo lo que leo ... A Dios le hemos ido MOLDEANDO ,AÑADIENDO ,QUITANDO ,PENSANDO....dependiendo de la EVOLUCION DEL PENSAMIENTO HUMANO ??
DE LAS EPOCAS ? DE LAS CIRCUNSTANCIAS HISTORICAS ?
Lutero confiesa sin titubeos la divinidad de Jesús. Cristo le manifiesta al hombre la misericordia de Dios a través de su cólera, que en la pasión él soportó y alejó. La salvación se realiza, pues, en un marco personalista e histórico, en el que el Hijo parece separarse del Padre para hacerse solidario de los pecadores, por los cuales es a la vez víctima de la cólera de Dios y signo de su amor.
Finalmente, cabría advertir, que el horizonte cultural en que se coloca Lutero es el del nominalismo y su consiguiente acentuación del valor de la subjetividad. Su cristología quizá habría que verla, no como antagónica a la clásica, sino como complementaria.
Miércoles, 15 de febrero
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