 En este blog he tratado varias veces del perdón, desde un plano personal y social, público y privado. El perdón está en el centro del mensaje de Jesús y de su “religión” y es, al mismo tiempo, uno de los temas esenciales de la vida familiar y de la misma política, pues sin perdón no existe vida humana. Es un tema esencial y, sin embargo, difícil, como indiqué por última vez en este blog el pasado domingo (26. IV. 08), ofreciendo a María cinco razones para perdonar. Del perdón habla una madre a su hijo y del perdón ha tratado también, dentro de la situación polítca y social de nuestro país, la Conferencia Episcopal Española, por poner un ejemplo. Pues bien, entre los que han contestado a mi intervención del domingo (sobre el perdón de María) está mi amigo Ariel Álvarez Valdés, teólogo argentino y amigo, a quien hemos visto muchas veces en este blog. Él me ha mandado este trabajo extraordinario donde expone e ilumina el sentido del amor a los enemigos, según la Biblia y la Experiencia cristiana. Gracias, Ariel, una vez más.
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 Ayer publique le carta de una mujer (con su nombre y apellido) sobre los sermones de un sacerdote del Opus; he sabido después que la carta fue publicada en el diario de Santiago de Estero el 9 ò 10 de Enero de 2008. La autora me lo ha agradecido y me dice, en correo personal: “Confío que el espíritu de amor que cada uno tiene en su interior, terminará flotando en esta sociedad y nos permita ir descubriendo, a cada uno, la verdad que nos permita caminar en gesto de gracia, perdón y comprensión”. Siguiendo en esa línea, recojo hoy otra carta de un tal Manolo (¡que no se llama Manolo!), pero que es un compañero antiguo, al que no he visto desde hace quince años. Me escribe desde algún lugar de España, que llamo Puerto Fantasía. Era lo que antes se llamaba “maestro”, un buen pedagogo, un cristiano firme, pero no muy puesto en cosas de teología y así me ha pedido consejo sobre la forma de tratar a una muchacha que en otro tiempo había sido alumna suya; una muchacha que después estuvo interna en un colegio del Opus y que ahora, con 24 años, tiene dificultades en rehacer su madurez afectiva. Voy a incluir la carta de Manolo, algo cambiada, y mi respuesta, porque puede servir para otros casos semejantes, de personas con problemas parecidos, en el entorno del Opus o de otras instituciones.Quiero que haya otros que le escriban aquí su consejo a Manola, par la ex- del Opues, de 24 años, edad de amor
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 El día 30 de diciembre del pasado año (2007) publiqué una experiencia de Dios, en una noche de nieve, en la montaña de los pasiegos y al cabo de unos días me escribió la Dra. Alicia Cesca de Santiago del Estero, con una nota “que había enviado al Director del Diario local “El liberal”, en torno a unas “cuestiones de fe” que viene escribiendo un sacerdote de la líneas del Opus Dei. Como no consiguiera que me publicaran esa nota (seguramente por ser, para estos lados, un poco alejada de la concepción de “iglesia” que se tiene) decidí compartirla con mis contactos, y lo incluyo a Ud. ya que de leerlo diariamente, “algo” de todo lo que nos enseña, se me va grabando. Por eso se la comparto porque busco también sentirlo a Dios como tan lindo Ud. lo describe”. Pidiéndole perdón por la tardanza, publico hoy su carta. Gracias, Alicia.
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 Me escribe María y me dice: “Hola Xabier, soy María ¿te acuerdas? Te escribo porque necesito ayuda para perdonar a una persona. No para mantener una relación con esa persona, sino para descansar, para poder quedarme tranquila, para sentir alivio en esta inquietud a causa del odio, de la pena, de la incomprensión, de la decepción. Necesito perdonar para no hacerme daño ni transmitir mi odio hacia otras personas…. Necesito perdonar a una persona… que es tío y tutor de alguien a quien quiero. Necesito perdonar a una persona que ha estado robando dinero a sus sobrinos y que ha enfrentado a dos hermanos (uno de ellos retrasado mental) jugando con los sentimientos Necesito perdonar porque me está haciendo daño odiar a esta persona. Quiero perdonar sin que sea injuticia el hacer" (Hasta aquí María).
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 Domingo 6º de Pascua. Juan 14,15-21. He venido presentando la pascua cristiana desde las experiencias fundantes de la vida: pan, libro, amor… El evangelio de hoy presenta la pascua como promesa y Esperanza del Espíritu Santo: “Yo rogaré al Padre y os enviará otro Defensor”, es decir, el “paráclito de Dios”. La Pascua viene a presentarse así como experiencia de Presencia, Dios en nosotros. Ésta es la gran promesa que sostiene el camino de la historia tantas veces osucura y angustiosa de los hombres.
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 La experiencia de pascua es, ante todo, experiencia de amor. Es el descubrimiento de aquello que Dios nos ha dado en Jesús. Pero es, al mismo tiempo, el descubrimiento de aquello que nosotros podemos darle. Los problemas antiguos se resuelven allí donde se abre un camino de amor, una tarea intensa al servicio de los demás. Pedro y los otros pensaban que con la resurrección se resolvería todo. Pero descubren que la resurrección es una tarea de amor. Ser capaces de amar y de asumir las tareas del amor, eso es resucitar. Así lo ha fijado el evangelio de Juan en la figura de Pedro, que ha sido un hombre especial, pero que es, al mismo tiempo, el signo de todos los cristianos. Conforme a esta visión, todos somos "papas", es decir, todos somos Pedro: podemos amar porque somos amados, podemos asumir la tarea del amor.
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 La tradición evangélica sabe que, en contra de la norma rabínica del tiempo, Jesús andaba acompañado por mujeres. Pues bien, ellas, las amigas de Jesús, han sido las primeras creyentes; su experiencia y testimonio pascual es el principio de la Iglesia. Mientras huyen todos los varones y se rompe el grupo de los doce, ellas se quedan cerca de la cruz de Jesús (Mc 15, 40-41 y par) y participan de su entierro (Mc 15, 47). Lógicamente, vuelven a la tumba para honrar, recordar y embellecer el monumento de su amigo muerto. Desde ese fondo quiero releer el texto de Mateo 28, 5-10, que ha reelaborado el texto paralelo de Mc 16, 1-8,pero diciendo que Jesús se ha aparecido de hecho a las mujeres, abriendo para el mundo un camino de pascua.
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 Hoy, día 23 de Abril, se celebra en muchos países de lengua castellana el día de San Jorge, matador de dragones, patrono de doncellas, y el Día del Libro (de Cervantes). Para las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, Islam) el libro ha venido a ser signo de Dios.  Para los cristianos, en especial, el libro del evangelio es también signo y testimonio de Jesús resucitado. Por eso, ellos pueden afirmar, de alguna forma, que Jesús ha resucitado en el Libro, es decir, en la Palabra Compartida. Por eso, en la liturgia de Jesús se colocan y abren dos mesas: la mesa del pan (la eucaristía, de la que hablamos ayer) y la mesa de la palabra (de la que hablamos hoy, con ocasión de la Fiesta del Libro). En un día como hoy, los catalanes de Barcelona ofrecen en la calle un libro con una rosa. Los cristianos de todo el mundo quieren ofrecer y compartir el Libro de la Pascua con el Pan de Jesús.
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 La experiencia cristiana nos arraiga en lo más sencillo, en lo más humano: Juntarse y comer, agradeciendo la vida. La primera “aparición” de Pascua es el Pan compartido, la afirmación de la Vida sobre la muerte, es comer para vivir y bendecir, en un mundo donde todo puede y debe volverse comida. En este contexto, partiendo de Marcos, la tradición cristiana ha entendido el relato de la multiplicación de los panes como experiencia pascual. Ese relato conserva, sin duda, un recuerdo histórico: Jesús ha compartido la comida a campo abierto, con discípulos y seguidores, con todos los que han venido a escucharle, en gesto de generosidad sorprendentes. Rabinos y pretendientes mesiánicos y buscan otros signos (las aguas del Jordán se romperían, caerían las murallas de Jerusalén, aparecerían ejércitos angélicos, luchando a favor de los judíos...); propio de Jesús ha sido el pan multiplicado, generoso, abierto a todos sobre el campo que es de todos. Así lo ha entendida, de diversas formas, la tradición del evangelio de Marcos (y desde Marcos toda la tradición cristiana). No creemos en la resurrección de la vida (en la vida eterna) si no compartimos en amor el pan, en familia, en comunidad, de forma universal.
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 Macario Ofilada Mina, amigo filípino, teólogo de raza, autor de una impresonante tesis doctoral sobre la filosofía de San Juan de la Cruz, me recuerda desde Manila, que hoy, 21 de abril, la Iglesia católica (y anglicana) celebra la fiesta de San Anselmo, quizá el teólogo más significativo de occidente. Macario, además de amigo, es anselmiano. A él quiero dedicar esta reflexión sobre un teólogo, cuyas tesis se siguen discutiendo en las facultades de teología y de filosofía. Otro día trataré de Macario, hoy trato de Anselmo y quiero recordarle este día con agradecimiento, por lo que dijo en su tiempo y, de un modo especial, por lo que me (nos) ha hecho pensar durante años. Él es autor del famoso “argumento ontológico” según el cual ha Dios ha que encontrarle desde dentro de sí mismo (por fe radical), no desde fuera (por demostraciones). Karl Barth, uno de los teólogos mayores del siglo XX, retomó su argumento desde una perspectiva intra-cristiana (más que filosófica). Quiero hoy presentar unidos sus argumentos, como homenaje a San Anselmo, como recuerdo emocionado al gran cristiano (y hombre) que fue K. Barth.
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 Con ocasión de la visita de Benedicto XVI a USA se viene hablando de los problemas y tareas de la Iglesia Católica y, en general, de las iglesias cristianas en aquella tierra y estado. Son grandes los problemas, pero las tareas y posibilidades son también muy grandes. Quiero destacar aquí cuatro que me parecen más significativos, tomando como base el libro de Groody sobre la Globalización, del que he tratado varias veces. Estoy convencido de que la Iglesia Católica de USA puede puede ser una fuente de esperanza no sólo para aquel país, sino para el mundo entero. Como dice el título del libro de Elizondo, uno de los teólogos más significativos de USA, el futuro es "mestizo": La Iglesia católica tiene que ser fuente de liberación y diálogo para todos, en USA y en el mundo.
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 Con ocasión de la visita del Papa Benedicto XVI, publiqué ayer una reflexión sobre ciertos problemas del clero católico en USA. Quiero añadir que aquella iglesia, en medio de sus debilidades y problemas, sigue siendo una comunidad ejemplar de creyentes que pueden ofrecer y ofrecerán una semilla de evangelio y esperanza en este mundo cambiante y paradójico en el que viven. Entre las figuras de esa Iglesia quiero citar hoy a Dorothy Day (1897-1980), cofundadora del Catholic Worker Movement (Movimiento de trabajadores católicos) y una activista ejemplar. Partiendo de ella quiero citar una serie ejemplar e impresionante de documento episcopales a favor de la juticia. Recojo algunos temas de su vida partiendo de la obra de D. G. Groody, Globalization (2007), dondese recogen aspectos muy valioso de la Iglesia norteamericana.
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 Domigno 5 de Pascua. Juan 14,1-12. El evangelio de este domingo, tomado de Juan, lo mismo que el evangelio del domingo anterior, no presenta una aparición del resucitado, sino al mismo Resucitado, que se presenta y habla en la Iglesia.  Tan pronto como vamos entrando en el texto descubrimos que aquel que no habla no es un hombre ya muerto del pasado, sino aquel que es el Viviente. La suya no es una voz de ultratumba (voz de muerto aparecido), sino la Voz de la Vida. Algunos de los temas de este evangelio del Camino Pascual son los más importantes de la historia cristiana. Aquí no quiero ni puedo desarrollarlos todos, sino fijarme sólo en Jesus como Verdad. Hoy que hablamos todos de verdades y mentiras, de ortodoxias y de heterodoxias, de ideologías y engaños, hay Alguien que puede decirnos y nos dice: Yo soy la Verdad
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 Hace ocho años leí, apasionadamente, un libro apasionado de Donald B. Cozzens, titulado The Changing face of the Priesthood. A Reflection on the Priest's Crisis of Soul, Liturgical Press, Collegeville Minnesota 2000. Me lo mandaba una editorial católica de España, interesada en su posible traducción.  Envié mi juicio… y no lo tradujeron. Lo publicó y tradujo, sin embargo, pasados tres años, la editorial Sal Terrae, con el título La faz cambiante del sacerdocio: sobre la crisis anímica del sacerdote (Sal Terrae, Santander 2003). Ahora, tras ocho años, con la visita del Papa Benedicto XVI a USA, aquel libro cobra una gran actualidad. Todo lo que hoy se dice sobre los abudos de cierto clero (y mucho más) se sabía entonces, y se publicaba... aunque en ambientes oficiales tendía a ocultarse. Cozzens planteaba entonces los problemas que Benedicto XVI ha visto en América del Norte. Las soluciones no aprecen claras todavía.Los problemas se sabían y decían hace ocho años
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 Hay un viejo refrán latino, atribuido a Pompeyo, que han aplicado y adaptado muchos pueblos navegantes: «Navigare necesse est, vivere non necesse», ¡no es necesario vivir, sino navegar”. Vivir sería arrastrarse, aferrados al miedo, repitiendo lo mismo y muriendo sin haber vivido. Navegar en cambio subir a la cresta del mar y arriesgarse, en amor, buscando experiencias y fortuna, nuevos amores y tierras de libertad y futuro. Pues bien, la primera pascua de los israelitas fue “navegar” sobre el Mar Rojo, saliendo de la esclavitud, buscando nueva tierra. La segunda pascua, la de Jesús, está vinculada a su entrega hasta la muerte. Pues bien, animados por Jesús, sus discípulos fueron capaces de lanzarse al mar y buscar nuevas orillas, tierras nuevas de experiencia y futuro. Todos los exegetas cristianos saben que los relatos de la tempestad calmada y del paso al otro lado son relatos pascuales, experiencias de Jesús en la tormenta. Así los comentaremos en esta estación 9 del camino de Pascua, siguiendo el texto de Camino de Pascua (Sígueme, Salamanca 1997.
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 He venido tratando del infierno, como lugar/condición de muerte o de fracaso de los hombres. El símbolo más conocido del infierno ha solido ser el fuego. Pues bien, tras este recorrido bíblico por el infierno, quiero tratar nuevamente del “cielo”, entendido en perspectiva cristiana como resurrección, es decir, como pascua. En esa línea manera, retomaré ya mañana el ciclo del “camino de pascua”, que había comenzado hace dos semanas. Como introducción y paso entre el infierno y el cielo evoco hoy el signo del paraíso, entendido como principio y meta del hombre, según la Biblia.
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 He tratado ayer de las llamas del “infierno” judío entendido en forma de “gehenna” o basurero ardiente donde se consumen los desperdicios y suciedades de la historia. Hoy quiero seguir hablando del tema, partiendo de la visión del juicio de Mt 25, 41, donde Jesús proclama la gran sentencia contra aquellos “no han dado de comer ni de beber, ni han acogido y ayudado a los enfermos, emigrantes y encarcelados”: “Apartaos de mí, vosotros, los malditos, al fuego eterno, preparado para el Diablo y sus ángeles”. Eso significa que el Infierno no es (no debía ser) para los hombres, sino para lo ángeles perversos,  para los “prodigios” de la plena maldad y destrucción, que son el Diablo y sus demonios. Éste es un tema simbólico, un tema “mítico” en el sentido más fuerte de la palabra. No sé si hay alguno que “crea” al pie de la letra en estas cosas, pero es bueno recordarlas, como símbolo del mal que existe y de la destrucción posible de nuestra vida.Éstos son temas que he estudiado en diversas palabbras de mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 1007)y en mi Amtropología bíblica (Sígueme, Salamanca 2006)
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 El tema del infierno, del que he tratado en los dos días anteriores, ha interesado a un conjunto significativo de lectores. En esa línea, retomando un argumento de mi Diccionario de la Biblia, quiero presentar de un modo esquemático el tema del fuego, que puede entenderse en sentido histórico o escatológico, salvador, purificador o destructor. El mismo Fuego de Dios, que es signo de vida infinita (los fuegos del cielo), aparece, en otra perspectiva, como signo del infierno. En ese contexto suele citarse la sentencia parabólica (y parenética) de Jesús en Mt 25, 41: «Apartaos de mí, al fuego eterno».  Pero, como vio de forma expléndida G. Bachelard, en su Psicoanálisis del fuego, el fuego tiene en la experiencia y en la teologìa, en la mística y en la reflelxion creyente otros sentidos que pueden y deben tenerse en cuenta. Éstos son algunos de ellos, desde una perspectiva bíblica y teológica. Dejo para otra posible ocasión (o para el desarrollo de los mismos lectores) el tema del fuego en la mística, que es esencial, por ejemplo, en San Juan de la Cruz: Oh lámparas de fuego...!
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 Sigo presentando el tema de ayer, sobre el infierno, desde una perspectiva cristiana. El credo oficial más antiguo de la iglesia (el apostólico o romano) dice que Cristo bajó a los infiernos, poniendo así de relieve el momento final de su encarnación: bajó al infierno para liberar a los que estaban sometidos a la muerte irremediable. Sólo desde ese fondo se puede entender la posibilidad (o, mejor dicho, la imposibilidad) de un infierno cristiano. Jesús bajó al infierno para liberar a los allí condenados.
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 Estos últimos días, a partir de unas declaraciones del Papa Benedicto XVI, con ocasión de una nueva versión de Catecismo y de algunas declaraciones de teólogos, vinculados al Magisterio de la Iglesia, se ha vuelto a hablar del infierno. En ese contexto quiero ofrecer mi pequeña propuesta, de base bíblica, a partir de lo que digo en mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2007). Lo hago en dos aportaciones. Hoy presento una visión religiosa de tipo introductorio. Mañana ofreceré una perspectiva cristiana. Si el tema encuentra lectores trataré después del simbolismo salvador y destructor del fuego.
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 Domingo 4º de Pascua, el Buen Pastor. La imagen pascual de este domingo no es la de una aparición de Jesús resucitado a las mujeres o discípulos, sino la experiencia de  Jesús-Pastor que dirige y guarda, anima y protege a sus amigos que, conforme a un símbolo usual del oriente, aparecen como ovejas. No voy a comentar de un modo directo y exhaustivo el evangelio de la misa (Juan 10,1-10), ni tampoco la segunda lectura, tomada de la carta primera de Pedro (1Pedro 2, 20b-25), sino evocar el tema para situarlo así ante los lectores de mi blog.
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 Ayer presenté indirectamente dos libros del Prof. Jaime Vázquez, sobre los Esenios de Qumrán. Hoy quiero seguir recordando su blog de periodistadigital (El Manuscrito del Mar Muerto) donde ha venido presentando algunos de los libros más importantes del momento actual, sobre temas de Biblia. En los últimos días ha presentado cuatro libros míos, que hoy publico en mi blog, como signo de agradecimiento. Quien quiera verlos en su lugar original acuda a http://blogs.periodistadigital.com/marmuerto.phpm del 4 del presente. Pero habrá algunos lectores de mi blog que agradezcan esta información. Son obras publicadas hace algún tiempo, algunas ya descatalogadas. Pero son una parte de mi vida y de mi pensamiento. Gracias Jaime por lo que dices de mis libros. Todo lo que sigue es tuyo.
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 Hace unos días se ha presentado en la televisión una serie titulada La Lanza de Longinos, en la que aparecía una Comunidad de Esenios. Como el tema de los esenios y Qumrán se viene repitiendo hace ya tiempo, de manera generalmente tendenciosa y poco exacta, quiero recomendar a mis lectores el blog que el Prof. Jaime Vázquez Allegue, viene publicando en este mismo portal (Religiondigital), con el título de El Manuscrito del Mar Muerto (http://blogs.periodistadigital.com/marmuerto.php). Como amigo y compañero de J. Vázquez, he conversado con él muchas veces sobre el tema de los esenios de Qumrán,  tema al que ha dedicado dos libros esenciales: Los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas. El prólogo de la regla de la comunidad de Qumrán, Verbo Divino Estella 2000; Para comprender los manuscritos del Mar Muerto, Verbo Divino, Estella 2005). Para aquellos que no puedan leer esos libros y quieran conocer mejor el principio y sentido de los esenios de Qumrán quiero ofrecer esta pequeña reflexión, tomada de mi Diccionario de Biblia (Verbo Divino, Estella 2007), pero inspirada en los textos de J. Vázquez.
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09.04.08 @
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Xabier Pikaza Ibarrondo
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