Xabier Pikaza Ibarrondo
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(ET 4) H. de Lubac. Jesús no era Buda, Buda es un vacío
29.01.08 @ 11:30:08. Archivado en Teólogos, Teología, Jesús, religión-religiones
Vuelvo al tema del diálogo de las religiones, presentando hoy la figura de Henri de Lubac, que ha sido con Y. Congar uno de los teólogos católicos más significativos del siglo XX. Lubac ha comparado a Cristo y Buda, destacando las diferencias. Fue el único gran teólogo católico que estudió a fondo el budismo, para marcar al fin la diferencia y superioridad cristiana. Posiblemente, su postura (que es casi la postura oficial de la jerarquía católica de la actualidad) puede y debe ser superada. 
Pero es fundamental conocerla y así la presentamos, recogiendo algunos párrafos de su obra sobre el budismo, que acaba de ser traducido al castellano: Budismo y Cristianismo, Sígueme, Salamanca 2006. Se ha dicho que al final del siglo XXI sólo quedarán sobre el mundo dos grandes figuras religiosas: Cristo y Buda. No es fácil saberlo. Pero es evidente que el Cristo y el Buda, el Mesías y el Iluminado, deberán dialogar a través de sus seguidores. Un momento importante en ese diálogo, desde el punto de vista cristiano, lo ofrece la obra de Lubac. A su juicio, Cristo es muy distinto de Buda, el cristianismo es “superior” al budismo. Pienso que su postura no es la definitiva, pero es bueno conocerla y así lo hago aquí en tres momentos: vida y obra de Lubac, comparación de budismo y cristianismo, preguntas abiertas. Quiero destacar desde ahora que quizá no es bueno comparar dos "sistemas" religiosos desde una perspectiva teológica, a partir de uno de ellos, como hace Lubac; quizá es mejor dejar que las mismas religiones dialoguen desde dentro, que se preguten y respondan, que busquen caminos compartidos...El tema que sigue está tomado de mi Enquiridion Trinitatis, Salamanca 2005 (págs. 575-581).
1. Vida y obra de H. de Lubac
H. de Lubac (1896-1991) fue ante todo historiador y estuvo por un tiempo “vetado” como Congar por la jerarquía. Pero insistió en la “diferencia cristiana” y fue rehabilitado, llegando a ser cardenal..
Lubac fue profesor de la Facultad de Teología de Lyon (1929-1961), condenado o vetado primero por el Vaticano, pero luego rehabilitado, de manera que actuó como experto en el Vaticano II (1962-1965) y fue miembro del primer grupo de la Comisión teológica internacional (1969-1974) y Cardenal Diácono de la Iglesia Romana (1983). Creó y dirigió, en 1942, con Jean Daniélou, la colección de Sources chrétiennes, realizando a través de ella uno de los mayores servicios a la historia de la teología (como podrá ver quien tenga en cuenta la procedencia de gran parte de los textos patrísticos citados en este Enquiridion). Fue director de la revista Recherches de science religieuse (Estrasburgo) y mantuvo un contacto muy intenso con los diversos movimientos culturales y espirituales del momento, sobre todo a mediados del siglo XX.
Como he dicho, durante un tiempo, en los años cincuenta, tuvo que abandonar sus actividades de tipo oficial, tras la publicación de una obra conflictiva y profética sobre el sentido de lo sobrenatural (Surnaturel, Études historiques, Théologie 8, Aubier-Montaigne, Paris 1946; relectura y reinterpretación en El misterio de lo sobrenatural, Encuentro, Madrid 1991), que algunos habían incluido dentro de la así llamada “Nouvelle Théologie” o Teología Nueva, a la que acusaron de romper la unidad escolástica de la doctrina cristiana y de introducir un pensamiento relativista, poco ontológico y preciso, dentro de la teología.
Al negar la separación sistemática que se venía estableciendo entre naturaleza y gracia, Lubac y los nuevos teólogos tenderían a rechazar el carácter absoluto del cristianismo, confundiendo en realidad las diversas religiones, introduciéndolas, una vez más, en una especie de proceso espiritual unitario de la humanidad. Pero Lubac no negaba la identidad cristiana sino que, para mantenerla, quería situarla dentro del la gran historia de diálogo del hombre con Dios que es la humanidad real y concreta, de la que formamos parte. Esto le sitúa ante el tema de las religiones, que él todavía plantea en línea de distinción y separación frente al cristianismo
Entre las obras de H. DE LUBAC, cf.: Catholicisme, les aspects sociaux du dogme, Unam sanctam, Cerf, Paris 1938, trad. esp. Catolicismo. Aspectos sociales del Dogma, Encuentro, Madrid 1988. Corpus mysticum. L'Eucharistie et l'Eglise au Moyen Age, étude historique, Théologie 3, Aubier-Montaigne, Paris 1944. Le Drame de l'humanisme athée, Spes, Paris 1944. Versión cast. El drama del humanismo ateo, Guadarrama, Madrid 1956 (2ª ed. Epesa, Madrid 1967). La rencontre du bouddhisme et de l'Occident, Aubier-Montaigne, Paris 1952. Amida, Aspects du bouddhisme, II, Seuil, Paris 1955. Méditation sur l'Eglise, Théologie 27, Aubier-Montaigne, Paris 1953, trad. esp. Meditación sobre la iglesia, Encuentro, Madrid 1988. Histoire et Esprit, L'intelligence de l'Ecriture d'après Origène, coll. "Théologie n° 16", Aubier-Montaigne, Paris 1950. Exégèse médiévale, Les quatre sens de l'Ecriture, Ière partie, Livres I-II, Théologie 41, Aubier-Montaigne, Paris 1959; IIième partie, Livre I, Théologie 42, 1961 y IIème partie, Livre II, Théologie 59, Paris 1964. La postérité spirituelle de Joachim de Flore, I-II, Lethielleux, Paris-Namur 1979 y 1981; trad. esp. La posteridad espiritual de Joaquín de Fiore I-II, Encuentro, Madrid 1999. Sobre H. de Lubac, cf. URS VON BALTHASAr y G. CHANTRAINE. Le Cardinal Henri de Lubac, l'homme et son oeuvre, Lethielleux, Paris 1983. AAVV Henri de Lubac et le mystère de l'Eglise, Actes du colloque du 12 octobre 1996 à l'Institut de France, "Études lubaciennes 1, Cerf, Paris 1999; JEAN-PIERRE WAGNER, Henri de Lubac, coll. "Initiations aux théologiens", Cerf, Paris 2001 (con bibliografía completa). N. CIOLA, Paradosso e mistero in Henry de Lubac Libreria Pont. Univ. Lateranense, Roma 1980; N. ETEROVIC, Cristianesimo e religioni secondo Henri de Lubac, Città Nuova, Roma 1981.
2. Textos sobre Budismo y Cristianismo
Los textos que ahora presentamos destacan la diferencia entre el Dios cristiano (afirmación personal, revelada en el Logos-Cristo) y el vacío budista, según H. de Lubac. Es evidente que no todos los teólogos actuales aceptan su interpretación negativa del budismo. No es necesario leer y entender todos los textos para seguir el argumento de este post, pues algunos de esos textos son complejos y necesitan un estudio histórico y teológico más hondo. Pero los he dejado así, tomándolos de mi traducción de Budismo y Cristianismo, Sígueme, Salamanca 2006.
(Amor frente al vacío). Si el Cristo ha venido para encender aquí abajo el incendio del amor, el Buda ha venido solamente para apagar “el fuego del odio, de la sed (de vivir) y de la ignorancia” (Mahavagga). Si para los cristianos el punto culminante del mundo y de la historia es el Calvario, el centro del universo budista es el árbol de Bodh-Gaya [cuerpo de apariencia de Buda]. El árbol de Buda y el árbol de la cruz, estos dos pilares cósmicos están hechos de una esencia diferente. A la finura de las especulaciones cristianas sobre el amor… responde el budismo del Gran Vehículo, con una sutileza todavía más refinada, con el refinamiento de las especulaciones del Vacío y de la Vacuidad del Vacío «donde podrá verse todo aquello que aparezca... Sea cual fuere la cosa que se muestre allí, no hay que creer en ella, hay que dejarla escapar. Esta es la regla que sea ha dado para llegar hasta la Bodhi (iluminación)... La apariencia, que no enmascara el Vacío, el Vacío que no suprime la apariencia... (Mahamudra Sutra, texto tibetano del siglo XVIII).
(No hay un Dios que ama). Los pensadores cristianos no han carecido, todos ellos, de audacia al rechazar las apariencias, ni al establecer de un modo metódico una “teología negativa”. Los más clásicos y los más autorizados han sido, al contrario, con frecuencia, los más audaces. A pesar de ello, en el cristianismo ha triunfado siempre la afirmación. Si no ha sucedido lo mismo en el budismo es porque allí falta el único fundamento: Dios, Amor creador. Toda la insuficiencia – toda la falsedad – de la religión budista proviene en principio de esto. El fracaso de esta inmensa aventura, el hundimiento de esta “barca” gigante, donde se ha embarcado la mitad de la humanidad, con el fin alcanzar la Liberación, tiene esta causa: más allá de las divinidades de la mitología o del animismo vulgar, Buda no ha sabido descubrir el Rostro del Dios de Caridad.
(Las corrupciones del budismo: Falta el Dios personal). Quizá más que ningún otro hombre, Buda se ha dado cuenta del problema del destino humano. Más que ningún otro, él ha llevado a buen término una pars purificans, por la cual los mismos cristianos le pueden estar agradecidos. Él ha evitado las vías engañosas, siempre tentadoras, de la superstición, de la ascesis mecánica, de la gnosis. Él ha descubierto que, más allá de la muerte a lo sensible, es necesario el despojamiento espiritual. Indudablemente, Buda no ha conseguido llegar a su meta. Sin la “plenitud” de la caridad, nadie podrá realizar jamás el “vacío” del despojamiento. Sin el sí, que sólo puede ser una respuesta, no puede pronunciarse de un modo definitivo el indispensable no. “Nadie puede salir de sí mismo sólo por sí mismo” (es decir, sin la ayuda de Otro, de Dios). Por eso, si la doctrina de Buda, a pesar de sus acentos de profunda humanidad, resulta de un rigor inhumano y si, como la historia lo ha mostrado de un modo abundante, ella ha estado fatalmente sujeta a las más graves corrupciones, eso parece lógico y casi inevitable... mientras no se haga presente la Idea personal, la Palabra divina – Jesucristo – de la cual nosotros vivimos actualmente.
(Páginas finales de la «La caridad budista», en Budismo y Cristianismo, Sígueme, Salamanca 2006. Texto original en Aspects du Boudhisme, Seuil, Paris, 1950)
(Buda no tiene ontología). El Darma permanece inefable en sí mismo, esto no se debe sólo a nuestra imperfección actual. Esto proviene del hecho de que el Darma es vaciedad en sí mismo. “Los bodisatvas que no aceptan esta vaciedad, se separan del Gran Vehículo en cuanto tal”. En verdad, “el Buda no ha enseñado nunca el Darma, ni a los bodisatvas, ni a los devas, ni a los hombres”. El Budal nunca ha salido de su reposo. Más aún, nunca ha resonado ninguna Palabra esencial: la Vacuidad del Darma no ha podido hacerse nunca objeto de ninguna afirmación ontológica.
(En el budismo no hay un Dios que hable). Incluso allí donde la cercanía resulta mayor, sigue habiendo un contraste absoluto. Buda no ha hablado nunca realmente –porque el Darma es vacío, lo mismo que el universo es vacío… Párale cristianismo Dios pronuncia desde toda la eternidad una Palabra en la cual se expresa a sí mismo, de un modo total: Semel locutus es Deus...
(Afirmación cristiana, negación budista). Sólo del lado cristiano triunfa la afirmación. Lo mismo al principio que al final de todo, no hay un Darma vacío, sino una Palabra sustancial. In principio erat Verbim [en el principio existía la Palabra]. Y a partir de esta única Palabra, decimos que la revelación de Dios a los hombres es real y que la encarnación entre los hombres es real. Et Verbum caro factum est [y el Verbo se ha hecho carne]…. En el cristianismo no puede darse nunca una sentencia como aquella de Candrakirti: “La vaciedad es el asilo contra todas las creencias, pero no se puede creer ni siquiera en esa vaciedad”. No podría imaginarse un equivalente cristiano para la doctrina sostenida por algunas sectas, de lógica audaz, según la cual, para obtener al fin la liberación, haría falta rechazar toda la enseñanza de Buda. “Cuando un hombre ha alcanzado la otra ribera, con la ayuda de una balsa ¿para qué necesita ya la embarcación? ¿La toma sobre sus hombres? O, más bien, ¿no la abandona después de haberla utilizado?.
(«Las diversas apariencias de Cristo y de Buda, en Budismo y Cristianismo, Sígueme, Salamanca 2006. Texto original en Aspects du Boudhisme, Seuil, Paris, 1950).
3. Preguntas abiertas
En la casa de mi madre he visto desde casi siempre un Buda al lado del Cristo. El Cristo estaba allí, el Buda lo trajo Mikel, mi hermano, de algún viaje de trabajo por la India o Indochina. Mi madre puso alguna objeción. Mikel le respondió: "déjales justos, no se reñirán, son buena gente y tienen que hablar". Como es evidente, no se riñeron. Quizá mi hermano era capaz de hacer y seguir un camino más allá del trazado por H. de Lubac. De ese camino tendremos que hablar en los días que siguen… trazando otras posibilidades del diálogo religioso. Las preguntas son:
1.¿Que aportan las diferencias que establece Lubac? ¿Se puede comparar a Buda y Cristo como él hace?
2.¿Se puede hablar de superioridad de una religión sobre otra?
3.¿Es el budismo al fin una negación, un puro docetismo¿ Hay algo positivo más allá de esa negación?
4. Cómo se integran negación y afirmación en el Cristianismo?
5. ¿Cómo se diferencian un Cristo y un Iluminado/Buda?
Si el tema importa, puedo presentar mañana o pasado una semblanza más amplia de H. de Lubac, que sigue siendo una referencia teológica fundamental para la Iglesia Católica y así me gustaría destacarlo.
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Comentario por Xabier Pikaza Ibarrondo [Blogger] 31.01.08 @ 23:56
Comentario por José Flavio 31.01.08 @ 23:25
Creo que el ser humano no es arreligioso, si por religión entendemos la 'religación' a lo trascendente, a lo totalmente Otro, como capacidad que toda persona lleva en sí misma, en su ser. Por eso hay grandes creyentes que lo son gracias a experiencias místicas. Y otros que a pesar de ellas o precisamente por ellas, no profesan ninguna religión.
Comentario por Pilar 31.01.08 @ 10:57
Gabon.
Comentario por sofía 31.01.08 @ 00:29
Quizás una diferencia bastante notable es que la filosofía del budismo es individualista. Jesús predica la solidaridad, el “despojarse del ego” para darse, y “salvar” a los demás. Es así como se consigue la propia “salvación”: “Porque tuve hambre y me disteis de comer…”
Y por acabar, comparto la reflexión final de Pilar: "Las teologías hacen muy diferentes unos caminos de otros, pero la experiencia de toda persona iluminada, sea de la religión (yo añado: o "arreligión") que sea, es mucho más coincidente de lo que pensamos.”
Comentario por Emérito Agusto 31.01.08 @ 00:08
En cuanto a la “vaciedad” budista, pienso que no se debe entender como el “vacío” absoluto”, nihilista, sino como “desprendimiento”. De Jesús se dice que “se despojó de su condición divina”, la kenosis, (vacío).Y es precisamente en este despojamiento, “haciéndose uno de tantos”, donde Jesús se encuentra con los “hombres” y asume su “vida”. El mismo dirá: “Quien quiera venir conmigo que se niegue a sí mismo”.
Buda no funda una religión (tampoco Jesús). Lo que ocurre es que cada uno es hijo de su tiempo y de su cultura. Jesús vive una cultura en la que dios es alguien “personal”, definido. Se trata de un dios con el que se puede establecer una “relación”. Pero el hombre no puede conseguir su “destino” si no es con la ayuda de ese dios. Es más, afirma que “en él está la salvación”.
Buda no rechaza a los dioses. Sólo dice que la “salvación” no viene de ellos. La salvación es producto del esfuerzo humano, y s...
Comentario por Emérito Agusto 31.01.08 @ 00:06
La liberación que nos trae Jesús es la del amor, única fuerza capaz de transformar al hombre y liberarlo del mal. Ese amor lleva consigo sufrimiento al manifestarse como entrega incondicional. Amar es sufrir por el otro, con el otro y en el otro. Pero ese sufrimiento que lleva consigo el amor es redentor.
Buda opta por el camino de la iluminación coincidente con el de Jesús en la metanoia, la conversión del corazón para la cual es necesaria la luz, la iluminación que nos hace tomar el camino de Jesús para llegar a la verdadera vida.
Las teologías hacen muy diferentes unos caminos de otros, pero la experiencia de toda persona iluminada, sea de la religión que sea, es mucho más coincidente de lo que pensamos.
Comentario por Pilar 30.01.08 @ 10:39
Daría para todo un debate la siguiente afirmación de Emérito Augusto:
"Todas las “religiones” son exclusivistas. De lo contrario ya se habría producido la concordancia, por no decir la unificación."
Las doctrinas religiosas tal y como se acostumbran a formular quizás son exclusivistas, pero las personas humanas estamos hechas de una red de múltiples intercambios, y ahí es mucho más difícil establecer exclusivismos rígidos, excepto en aquellos espíritus siempre proclives y necesitados espiritualmente de mantener comportamientos estancos.
Comentario por Jordi Morrós 30.01.08 @ 09:46
Buda y Jesús parten de una realidad patente, el HOMBRE, y en concreto el hombre que SUFRE. Ambos perciben el “dolor” que existe a su alrededor. Y a partir de ahí, trazan un “camino” de “liberación”.
Pienso que el tema da para mucho. Y como parece que va a continuar varios días, de momento pongo punto y… seguido. El tiempo y el espacio se acortan ante este sugestivo tema. Pero el reloj manda.
Bihar arte.
Comentario por Emérito Agusto 30.01.08 @ 01:12
Yo diría que no se debe hablar de un “diálogo religioso”. Todas las “religiones” son exclusivistas. De lo contrario ya se habría producido la concordancia, por no decir la unificación. Creo que, para un diálogo sereno, hay que partir de lo que se tiene en común. Por eso, no debemos cuestionarnos cristianismo y budismo, sino Jesús (no Cristo) y Buda.
Sabemos que el Budismo no es exactamente una “religión”. Buda no tuvo la “culpa” de que se le endiosara; igualmente Jesús de Nazaret a quien se le ha elevado a la categoría de Hijo de Dios por naturaleza. Por tanto, no se trata de comparar a Cristo (el Verbo) y a Buda (el Iluminado) en cuanto “fundadores” de una religión, sino a Jesús y a Siddartha Gautama en cuanto “maestros de vida”.
Comentario por Emérito Agusto 30.01.08 @ 01:10
Comentario por Pilar 29.01.08 @ 23:51
Yo no sé si el cristianismo es superior al budismo. Sé que a lo largo de los siglos, necesariamente habrá habido budistas que hayan sido grandes hombres, grandes santos. Así como hay cristianos que son modelos de vida para nosotros y otros que no merecen ese nombre.
Es el hombre en definitiva el que marca la superioridad o inferioridad. No las religiones.
Estas son vehículos para el encuentro con Dios y para la realización humana.
No cabe duda que Cristo es una figura indiscutible e inmejorable desde el punto de vista meramente humano. Y desde la fe, es sobre todo el Hijo de Dios. Tan humano, sólo Dios.
Pero el común de los cristianos somos otra cosa.
Si la fe no nos hace mejores personas, más compasivos y misericordiosos –como el mismo Dios- ¿De qué vale?...
Comentario por Pilar 29.01.08 @ 23:46
Comentario por sofía 29.01.08 @ 22:12
Muy jugosa la reflexión de Lubac:
"Una enfermedad de flojera mina en nuestros días a cierto número de conciencias cristianas. Flojera que, por desgracia, con respecto a su propia tradición espiritual, sólo predispone a la indiferencia o el menosprecio."
Yo creo que cada vez vamos más hacia un puro y duro desconocimiento más que hacia una flojera anímica, pero la reflexión nos viene muy bien a todos.
Sin menospreciar en ningún sentido la obra de Henri de Lubac yo me atrevo a proponer dos autores muy distintos, pero para mi muy importantes para explorar esta línea de acercamiento. Se trata de Willigis Jäger y Raimon Panikkar.
Comentario por Jordi Morrós 29.01.08 @ 21:06
Comentario por Xabier Pikaza Ibarrondo [Blogger] 29.01.08 @ 20:12
Comentario por J. Silva 29.01.08 @ 19:35
Comentario por J. Silva 29.01.08 @ 19:09
Comentario por J. Silva 29.01.08 @ 18:47
Comentario por JMS.- 29.01.08 @ 15:31
Comentario por J. Silva 29.01.08 @ 13:43
Paz y bien
Comentario por sofía 29.01.08 @ 12:47
4- Hay distintos "cristianismos", distintas interpretaciones de las cuales algunas me resultan totalmente incomprensibles. Desde el Jesús de los Evangelios, lo que importa es la afirmación (del amor, de la vida) y sólo desde este punto de vista es necesaria la negación para hacer posible la afirmación. Pero es más cuestión de sembrar trigo en el propio corazón que de arrancar cizaña.
5- No hay cristos, sino Jesucristo y cristianos unidos a Él y a su destino. Y personas que aun no conociéndole desde la sencillez y honestidad están a favor del amor y la vida y participan sin saberlo de la Vida de Cristo. No conozco suficientemente a los "iluminados" y su relación con el Iluminado Buda, pero yo diría que los veo más sentados en lo algo del monte Tabor transfigurándose que sanando enfermos que les salen al paso en el camino.
El cristiano necesita el Tabor pero sólo para bajar del monte transfigurados a la vida cotidiana.
En la práctica hay técnicas budistas muy a...
Comentario por sofía 29.01.08 @ 12:46
Sí se pueden comparar el budismo y el cristianismo y Jesucristo y Buda. Todo se puede comparar desde algún punto de vista. Y estamos hablando de caminos de salvación para el ser humano.
2- No creo que haya que hablar de superioridad de una religión sobre otra, pero sí de diferencias y de preferencias, y de elección de una o la otra en el caso de incompatibilidades. Yo desde luego me quedo con el Dios que ama y habla al hombre y no con el vacío.
3- No conozco lo suficientemente el budismo, pero creo que sí hay algo positivo más allá de la negación, porque hay una cierta negación necesaria para una afirmación purificada de negatividades (aunque no sé si se da esta afirmación, pero creo que sí, porque la compasión forma parte del budismo; si se tratara solamente de "no sufrir" no merecería la pena)
4- Hay distintos "cr...
Comentario por sofía 29.01.08 @ 12:44
(sobre todo los del mundo desarrollado) también tenemos muchos deberes por hacer para poder continuar presentando el mensaje de Cristo como un mensaje de liberación (en todos los sentidos de la palabra, porque esclavitudes las hay de muchos tipos), y de paso redecubrir la dimensión mística del cristianismo, ya que sobre todo en nuestra sociedad postcatólica parece que la religión sólo es noticia cuando interfiere con la política, y desgraciadamente los ejemplos de esto último son todo lo numerosos que queráis.
Comentario por Jordi Morrós 29.01.08 @ 12:21
De todo lo que planteas yo me quedo con dos cosas:
2.¿Se puede hablar de superioridad de una religión sobre otra?
4. Cómo se integran negación y afirmación en el Cristianismo?
En el post de hoy te has centrado en las personas de Buda y el Cristo y en la ausencia de un Dios personal dentro del budismo, pero a mí como cristiano lo que más me interesa es la praxis purificadora del budismo, y en particular la del budismo-zen que es donde me encuentro más en sintonía.
De todas formas has dejado en tu post alguna puerta abierta:
[Los pensadores cristianos no han carecido, todos ellos, de audacia al rechazar las apariencias, ni al establecer de un modo metódico una “teología negativa”.]
Yo soy un cristiano convencido que sin duda los budistas tienen mucho que purificar sobre todo en sus países de origen, pero los cristianos (sobre todo los del ...
Comentario por Jordi Morrós 29.01.08 @ 12:16
Se muestran únicamente los últimos 40 comentarios de cada post.
