
El CETF, (Centro de Estudios de las Tradiciones Religiosas)) ha enviado una carta de protesta por la “condena” del libro de Vigil, sobre el que en este blog hemos dialogado con cierta intensidad en la pasadas semanazas. La carta empieza así: “No dudamos que estaréis enterados de la condena del libro de José Mª Vigil, "Teología del pluralismo religioso". El grupo de reflexión de "Can Bordoi" hemos decidido escribir una carta de protesta frente a este atentado contra la libertad de investigación y reflexión. Os enviamos la condena, y la carta con los firmantes, por si queréis publicar esta última en vuestra web o difundirla. Estaríamos muy agradecidos si, publicándola o haciéndola conocer, os sumáis a nuestra protesta. Cordialmente M. Corbí”. El CETR es uno de los foros de diálogo religioso más significativos de lengua castellana (y catalana). Por eso, y por la importancia del tema, quiero recoger su protesta en el blog, para que la conozcan y analicen mis lectores. El CETR (on line: http://www.cetr.net/index.php)es una iniciativa de la Asociación para el Estudio de las Tradiciones Religiosas, ETR. Es una asociación sin ánimo de lucro, cuyo origen se encuentra en un grupo de personas que desde los años ochenta estudia y dialoga entorno a la cuestión del hecho religioso en el marco de las profundas transformaciones culturales de las sociedades contemporáneas. A lo largo de estos años este grupo ha trabajado conjuntamente diversos aspectos de este tema tan amplio, procurando mantener siempre en paralelo un doble estudio: la aproximación al hecho religioso y a las diversas tradiciones religiosas, por un lado y, por otro, el esfuerzo por comprender las consecuencias culturales y de todo tipo que comporta vivir de la innovación continua.
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El 30 de enero del 1948 fue asesinado Mohandas Karamchand Gandhi, artífice de la independencia de la India, uno de los personajes más significativos del siglo XX, en el nivel político, cultural y religioso. Desde entonces su memoria permanece y ha crecido, no sólo en su patria, sino en todo el mundo, como signo de dialogo espiritual y de no-violencia activa. Sobre su vida y obra existen existen mil libros y puede verse una primera información en Wikipedia (http://es.wikipedia.org/wiki/Mahatma_Gandhi). Aquí sólo quiero recordarle como un hombre religioso, abierto al diálogo social, al encuentro de las religiones, desde sus raíces hindúes. Más que una paz de teorías, buscó una paz práctica, social y religiosa y así le hago presente este día, su día, sesenta años después de su asesinato. Quiero recordarle al lado de esposa Kastubai, que fue su amiga y educadora, la que le enseñó la más hondas lecciones de no-violencia, que le precedió en la muerte, más dolorosa aún que la suya, en una cárcel, poco antes de la independencia (y partición) de la India
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Vuelvo al tema del diálogo de las religiones, presentando hoy la figura de Henri de Lubac, que ha sido con Y. Congar uno de los teólogos católicos más significativos del siglo XX. Lubac ha comparado a Cristo y Buda, destacando las diferencias. Fue el único gran teólogo católico que estudió a fondo el budismo, para marcar al fin la diferencia y superioridad cristiana. Posiblemente, su postura (que es casi la postura oficial de la jerarquía católica de la actualidad) puede y debe ser superada. Pero es fundamental conocerla y así la presentamos, recogiendo algunos párrafos de su obra sobre el budismo, que acaba de ser traducido al castellano: Budismo y Cristianismo, Sígueme, Salamanca 2006. Se ha dicho que al final del siglo XXI sólo quedarán sobre el mundo dos grandes figuras religiosas: Cristo y Buda. No es fácil saberlo. Pero es evidente que el Cristo y el Buda, el Mesías y el Iluminado, deberán dialogar a través de sus seguidores. Un momento importante en ese diálogo, desde el punto de vista cristiano, lo ofrece la obra de Lubac. A su juicio, Cristo es muy distinto de Buda, el cristianismo es “superior” al budismo. Pienso que su postura no es la definitiva, pero es bueno conocerla y así lo hago aquí en tres momentos: vida y obra de Lubac, comparación de budismo y cristianismo, preguntas abiertas. Quiero destacar desde ahora que quizá no es bueno comparar dos "sistemas" religiosos desde una perspectiva teológica, a partir de uno de ellos, como hace Lubac; quizá es mejor dejar que las mismas religiones dialoguen desde dentro, que se preguten y respondan, que busquen caminos compartidos...El tema que sigue está tomado de mi Enquiridion Trinitatis, Salamanca 2005 (págs. 575-581).
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28.01.08 @ 19:18:48. Archivado en Dios, Teólogos, Santos
Veo que pasa la fiesta de Santo Tomás de Aquino (1225-1274) y parece que ninguno de los compañeros de religiondigital le dedica un recuerdo. Por eso, aunque esta mañana he colgado un texto sobre las 10 miserias del mundo, según el MSF, antes de acabar el día, quiero recordar al patrono y amigo de los teólogos católicos, a quien he celebrado muchos años en la ciudad teológica de Salamanca. Fue un hombre grande, sigue siendo un teólogo imprescindible, no para seguir su doctrina al pie de la letra, sino para pensar como él pensó, con su libertad y valentía, con su fidelidad y compromiso. No quiero ni puedo decir nuevo. Quienes tengan tiempo pueden acudir a Wikipedia (http://es.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino). Aquí me limito a recoger una página de mi Enquirion Trinitatis (Secretariado Trinitario, Salamanca 2005) donde presento su obra y cito una de sus páginas más famosas, sobre las personas en la Trinidad. Éste no es un post para leer... a no ser que uno tenga tiempo y deseo de entrar en discusiones antiguas... Quiero que sea un post para recordar. Sin Santo Tomás de Aquino u otros como él yo no sería lo que soy, ni otros muchos serían lo que son. No quería que pasara el día sin evocar su figura imprescindible
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Desde 1998, Médicos Sin Fronteras (MSF) viene publicando a principios de año un documento sobre las diez crisis sanitarias mayores y más olvidadas del año anterior. MSF es una organización médico-humanitaria que aporta su ayuda a poblaciones en situación humana y sanitaria muy grave, situaciones que no suelen aparecen en la prensa rosa o amarilla, ni en los medios dominados por la sociedad de consumo, ni en las gacetas económicas, ni en siquiera en algunos círculos religiosos… Son noticias que muchos ocultan por interés y egoísmo, pues el poder tíene otros placeres e intereses. Y, sin embargo, deberían haber sido las diez noticias más importantes del año pasado, al menos para los cristianos, que creen en el Dios encarnado que dice : “Tuve hambre… ¿me disteis de comer? Estuve enfermo ¿me asististeis? Estuve encarcelado ¿me visitasteis? Muchos le preguntarán: Señor ¿cuando te vimos...? (Mt 25, 31-46). Aquí está la raíz del evangelio, el punto de partida de la Iglesia, pues el Cristo vino "a curar a los enfermos..." (Lc 4, 18; Mt 11, 2-4). En este campo es donde puede y debe expresarse el encuentro de las religiones (de los hombres y mujeres de la tierra). Todo lo que no se fundamente aquí -- en estas diez crisis o en otras semejantes, pues las perspectivas pueden cambiar y los de MSF tampoco son infalibles -- acaba siendo mentira, engañarse a sí mismos y tañer al propio viento de nuestas mentiras interesadas (cf. 1 Cor 13).
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De nuevo es domingo, día de fiesta/descanso. Hace siete días comenté unos pasajes Eckhart. Vuelvo hoy con un poema y desde ahora quisiera dedicar los domingos a:“la palabra” (poema, evocación, poesía). Pues bien, la palabra/poema de hoy es de Antonio Machado, que nos sitúa ante el encanto y actualidad de la religión griega, simbolizada por Deméter/Atenea. Ella es para Machado una diosa antigua y una figura divina nueva a la que se puede invocar, con el signo del olivo, abierto al progreso, a nuevos mares y nuevas navegaciones. Retomamos así el tema de las semanas pasadas (El encuentro de las religiones), pero lo hacemos ahora desde una perspectiva poética, siguiendo la tradición europea del Renacimiento que ha querido vincular el cristianismo con la religión griega. La religión de Machado (1875-1939) es mucho más que el poema que recojo, pero también es ese poema, un testimonio ejemplar de fecundación de religiones: sacralidad griega, racionalidad occidental, progreso humano. Quien lo conozca lo mirará y pasará de largo. Pero habrá algunos que quieran seguir mi breve comentario, en línea de encuentro de religiones... ¡Un tema ya antiguo, propio del tiempo de Machado, aunque mirado desde Grecia, no desde el Islam o del Budismo!. ¡Un tema nuevo" Aquí me limito a preentarlo, ofreciendo unas indicaciones, como hacía en mis clases de Salamanca. Éste era una tema de la clase de historia y actualidad de las religiones.Me gustaría que algunos de mis lectores gozaran con el poema y se mensaje, aunque no lo compartan
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3º domingo de tiempo ordinario. Ciclo A. Mt 4, 12-23. El comienzo de la vida pública de Jesús según el evangelio de Mateo incluye varios temas: referencia profética (cita de Isaías 9, 1-2), conversión y llegada del reino, llamada a los primeros discípulos, misión y curaciones de Jesús… Pero este domingo quiero resaltar el carácter galileo de Jesús y de una parte de su primer Iglesia. El evangelio no empieza en los centros de poder religioso o político (Jerusalén, Roma…), sino en el margen. Allí, en la oscura Galilea de las gentes mestizas empezó el movimiento de Jesús. Volver a Galilea (Mt 28, 10.16) sigue siendo una tarea pendiente de sus seguidores.
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Presenté ayer a Congar. Sigo hoy con el tema, evocando la memoria de la Conversión de San Pablo y la celebración del Día de Oración por la Unidad de los cristianos. Sitúo todo el tema en el contexto del diálogo de religiones, que implica una verdadera conversión, es decir, una meta-noia: un cambio en la forma de pensar y de vivir. Comenzaré evocando brevemente el tema de la conversión, para volver luego otra a la figura de Congar, a quien presentaré como un signo de conversión cristiana y humano, un hombre del diálogo en el Espíritu. Buen día de la unidad a todos. El material que presento es muy amplio, material de estudio y reflexión. Los lectores habituales del blog pueden quedarse con la primera parte, que incluye cuatro "testimonios" de unidad, con la famosa carta de Congar a su madre. Sólo un futuro cardenal de la Iglesia ha podido decir cosas tan duras sobre la institución romana [Gran parte del material que aquí utilizo está tomado de mi Introducción a Y. M. Congar, El Espíritu Santo, Sígueme, Salamanca 2003]
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Dentro del encuentro de las religiones, del que venimos tratando, con la ayuda del Enquiridion Trinitatis, se incluye el tema intra-cristiano de la Unidad de las Iglesias. Quiero recogerlo en este blog, con motivo de la celebración de la Semana de Oración por la Unidad (18-25 de enero). Desde una perspectiva católica, quizá el mayor representante de la Teología de la Unidad ha sido Yves Congar (1904-1946) de quien ofreceré una semblanza agradecida, emocionada, por lo que él nos ha dicho y nos sigue diciendo a tantos teólogos y cristianos. Comenzaré hoy, con una visión general de su vida y sufrimientos, a favor de la unidad. Terminaré mañana (¡Conversión de San Pablo, Día de la Unidad!), volviendo a sus dolores por la Iglesia y ofreciendo un esquema de su teología básica, al servicio del diálogo, desde la raíz del Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la plenitud humana (revelado para los cristianos en Cristo), que vincula a todos los humanos. El tema puede resultar un poco extenso. Los que tengan menos interés, pueden leer sólo los primeros párrafos.
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Me acaban de enviar la recensiòn que el Prof. Santiago Guijarro ha realizado del libro de J. A. Pagola. Me atrevo a publicarla en mi blog por la importancia del tema y porque S. Guijarro ha sido y es un buen amigo. Ha sido Vice-Rector de la Universidad Pontificia de Salamanca (Universidad del Episcopado Español). Es actualmente catedràtico de Nuevo Testamento. Por su investigación académica (sus libros son conocidos y respetados tanto en España como otros países) y por su docencia (en nombre del Episcopado Español), Santiago Guijaro es quizá la persona más indicada para ofrecer un juicio preciso (exegético, cristiano) del libro de Pagola. Yo quiero reservarme y, más tarde, apagado ya el primer fuego de la pólémica, ofreceré mi juicio. A todos los amigos de mi blog le recomiendo que lean estas páginas del Dr. S. Guijarro. todo lo que sigue es suyo. Con tu permiso, Santiago.
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Ofrecí el 2 de enero mi visión del libro de J. A. Pagola (Jesús. Aproximación histórica, PPC, Madrid 2007), respondiendo a las críticas que habían elevado contra él un grupo de teólogos, vinculados a la Congregación para la Doctrina de la fe, con el Obispo de Tarazona. Pasado un tiempo, el mismo Pagola ha respondido a sus críticos, en carta abierta del pasado 15 de enero, que he recibido por varios conductos y que la prensa de ayer ha publicado (cf. http://blogs.periodistadigital.com/ tabira.php/2008/01/22/pagola_su_respuesta). Como han sido muchos los que en mi blog han tratado del tema, quiero ofrecer aquí un resumen de la respuesta de Pagola, con algunas reflexiones de los que opinaron el pasado día 2.
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He venido hablando del pluralismo religioso y del encuentro entre las religiones, partiendo de otros libros (como el de J. M. Vigil). Para quienes sigan caminando conmigo, he querido ofrecer una serie de visiones y propuestas, sobre el mismo tema partiendo ya un libro mío (Enquiridion Trinitatis, Secretariado Trinitario, Salamanca 2005), donde he recogido algunos textos principales sobre el Dios Cristiano, en sus diversas perspectivas (histórica y teológica, dogmática y mística, de magisterio y experiencia), suponiendo siempre que Dios mismo es el encuentro de las religiones. Iré intercalando los temas de ese libro (unos quince) entre otros quizá más actuales que vayan surgiendo. Hoy retomo y rehago las págs.571-575 que sirven como punto de partida para todo lo que sigue. Con ellas voy respondiendo de algún modo a las intervenciones que se han venido haciendo estos días en mi blog sobre el tema del pluralismo religioso.
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Quiero terminar esta pequeña serie sobre el libro de J. M. Vigil (Teología del pluralismo religioso, Almendro, Córdoba 2005) con una breve presentación de los dos temas finales de su obra. (1) El sentido de la misión cristiana. (2) La función de las religiones en el proceso de la mundialización (que otros llaman globalización). ¿Podemos seguir expandiendo el evangelio? ¿En qué sentido pueden unirnos las religiones? En este contexto quiero recordar a A. Nicolás, nuevo Padre General de la Compañía de Jesús, que empezó siendo representante de la teología del progreso y que,partiendo de ella, ha sido y es uno de los católicos más comprometidos en el diálogo religioso y cultural entre oriente y occidente,
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El domingo pasado presenté dos textos literarios de la actualidad. Siguiendo en esa línea, en lo sucesivo puedo dedicar el domingo a la poesía o a la contemplación, tras la reflexión bíblica del sábado. Sigo con la figura de Eckhart de Hochheim, uno de los teólogos fundamentales de la Edad Media. Nació en Tambach, Turingia (Alemana) el año 1260 y murió en Colonia, el 1328). Fue dominico,poeta, místico y teólogo. Primero le presentamos como poeta, después como místico-teólogo. En ambos planos fue un hombre abierto al diálogo religios. Él no ha teorizado, como nosotros, sobre el pluralismo, ni sobre el encuentro de religiones, pero su experiencia y teología sigue siendo un lugar clásico para el diálogo de los cristianos con los musulmanes, los hindúes y budistas. Por eso he querido presentarle hoy, dentro del contexto de diálogo de religiosos del que vengo tratando desde hace algún tiempo. Los textos y reflexiones que siguen los tomo de mi libro Enquiridion Trinitaris, Secretariado Trinitario, Salamanca 2005.
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Domingo 2, tiempo ordinario. Ciclo A. Jn 1, 29-34. Comienza un nuevo ciclo litúrgico, de la mano del Evangelio de Juan, aunque sigue el tema del domingo anterior (Bautismo de Jesús), que ahora recibe una rica serie de rasgos y de simbolismos nuevos, centrados, sobre todo, en Jesús como Cordero de Dios. Es Cordero del nuevo sacrificio de la alianza y de la expiación (perdón de los pecados, fiesta del Yom Kippur); es Cordero de Dios, siendo su Hijo. Aquí no puedo desarrollar todos los temas vinculados a ese signo. Por eso me limito a evocar algunos rasgos del signo del Cordero en el conjunto de la Biblia y, sobre todo, en el Nuevo Testamento, partiendo del texto correspondiente de mi Diccionario de la Biblia (Verbo Divino, Estella 2007). Los mismos lectores del blog sabrán sacar las consecuencias y trazar las aplicaciones de este símbolo, uno de más ricos de la Biblia y de la historia cristiana.
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Después del “paréntesis” sobre la eucaristía (cara al pueblo, de espaldas… ¿qué es la eucaristía?) vuelvo al tema del diálogo de religiones, de la mano de J. M. Vigil, cuyo libro sigo resumiendo y comentando, fijándome hoy en el tema del cap. 16: todas las religiones son verdaderas… y falsas. Quiero volver sobre el tema en los próximos días. Hoy dejo a mis lectores con Vigil. Me gustaría que tomen distancia, que no busquen soluciones rápidas, que dejen que el mismo texto les interrogue y enriquezca. Al final, cuando Vigil apela con más fuerza a la teología de Queiruga, he querido dejaros directamente con una página de Queiruga que, Dios mediante, volveremos a presentar, la próxima semana. No voy a opinar, las opiniones son vuestras.
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Quiero terminar mi pequeña serie en torno a la eucaristía (de espaldas o en círculo...) con siete proposiciones, de tipo más histórico, y con un apéndice más teológico, poniendo de relieve la identidad entre la eucaristía y la misión cristiana, en línea de reflexión sobre el amor. Las proposiciones nos sitúan ante el origen y despliegue de la eucaristía. La reflexión sobre el amor nos lleva ante el dilema de la humanidad: o desplegamos una experiencia de solidaridad universal, en línea eucarística universal, y terminamos siendo inviables como humanos. En esa línea, es evidente que todos los cristianos (varones o mujeres) somos "sacerdotes" de la eucaristía. Eso significa que tiene que cambiar el "orden" jerárquico actual de la eucaristía, donde los celebrantes son sólo unos varones "ordenados", volviendo a la raíz del evangelio... No es un cambio que queremos imponer desde fuera, sino que ha de hacerse desde el mismo centro de la Iglesia. No será un cambio para "destruir", sino todo lo contrario: ¡para consttuir iglesia, para hacer humanidad! Volvemos así a la experiencia del Cuerpo de Cristo que es toda la Iglesia y, en gesto misionero, la humanidad entera. Todas las mujeres y los hombres del mundo formamos un "cuerpo"; ésta es la experiencia básica del evangelio, está es la raíz y centro de la eucaristía cristiana.
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He comenzado el tema de la eucaristía hace tres días, con la noticia del Papa retomando un rito antiguo y celebrando, como dicen algunos, “coram Deo” (¡pero Dios está especialmente en los seres humanos!). Partiendo de esa noticia ha brotado la controversia, saltando de rama en rama. No puedo responder a todas las preguntas, ni resolver todos los problemas, pues no es ese mi oficio, ni sabría hacerlo. Pero he querido retomar y resumir el tema de la Eucaristía, desde las páginas finales de mi libro Fiesta del Pan, fiesta del fino. Mesa común y eucaristía (Verbo Divino, Estella 2002). Lo que allí digo como conclusión de un largo trabajo lo resumo aquí, resaltando lo que, a mi entender, constituye la esencia del tema: Ser Cristiano es Ser Eucaristía, cuerpo y sangre compartida. Los que siguen a Jesús son “sacerdotes” de este misterio y dicen (deben decir) todos: ¡esto es mi cuerpo, ésta es mi sangre!, compartiendo vida y alma, palabra y posesiones… Así se manifiesta el Dios cristiano. Ante esa experiencia y certidumbre empalidecen otros y acaban siendo secundarios. Ésta es la “revolución eucarística” y he querido presentarla de un modo contemplativo y activo (que son inseparable). El buen lector sabrá sacar las conclusiones… Y gracias a todos por ayudarme a pensar con vuestras intervenciones. Espero volver pronto al tema de las religiones.
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Ayer interrumpí mi pequeña serie de textos sobre el pluralismo y la comunicación religiosa para introducir una página-protesta de Carmen Hernández sobre la “misa de espaldas” del Papa. Era un texto al estilo de Carmen o y, en principio, quise quitar la mitad de las frases, sin contar con ella… Pero no me pareció correco, porque el texto no era mío (como los del día anterior). He cumplido su función, ha creado debate, y me alegro. Quienes tengan otras opiniones y formas de escribir pueden mandarme sus aportaciones, pues deseo que este blog esté abierto a visiones distintas. De todas formas, deploro que el texto haya podido ofender a algunos y que otros ofendido a Carmen que, con buen criterio, ha renunciado a defenderse. Hubiera cerrado la discusión, pero el tema de fondo es vital para el futuro del cristianismo y de la humanidad: ¿Cómo se relaciona la oración, que es lo más alto, con el encuentro y comunicación concreta entre los hombres y mujeres, que es también lo más alto? ¿Orar en profundidad ha de ser siempre mirarse unos a otros mirando a Dios? ¿Orar en cristiano es comer-juntos compartiendo el don de la vida de Dios? ¿Se puede orar en plenitud sin mirarse, aceptarse y compartir? Escribí sobre ello un libro titulado Fiesta del pan, fiesta del vino. Mesa común y eucaristía, Verbo Divino, Estella 2003. De allí tomo algunas ideas que siguen.
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Ésta ha sido la noticia de la liturgia final de la Navidad: 13. 1. 08. El papa Benedicto XVI ha celebrado la Fiesta del Bautismo de Jesús bautizando a su vez a 13 niños en la Capilla Sixtina, en una misa solemne en la que ha utilizado el antiguo altar pegado a la pared, dejando atrás a los fieles. Por primera vez desde la reforma del Concilio Vaticano II un Papa ha vuelto a dar la espalda a los fieles, aunque la celebración se ha desarrollado según el Misal ordinario, introducido por Pablo VI tras el Vaticano II. El asunto en sí mismo parece banal: el Papa tiene libertad de celebrar a su manera como han hecho los papas, obispos y presbíteros a lo largo de casi un milenio, hasta la reforma del Vaticano II. Pero ¿hay algo más hondo detrás de esa noticia?. Yo apenas me atrevo a opinar, pero Carmen Hernández, habitual de este blog, me ha mandado una reflexión que he querido publicar en mi blog, dejando para mañana la continuación del diálogo de religiones (en torno al libro de Vigil)Hoy quiero exponer el tema de la Misa Sixtina de Benedicto XVI.
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Este blog se está volviendo casi un lugar de "cuestiones disputadas"... Antes sobre Navidad, ahora sobre libros "amonestados" por los árbitros de la Congregación de la Doctrina de la fe... Pero quiero que sea también un lugar de poemas y encuentros. Alguna vez lo fue, recogiendo vuestros textos y testimonios. Hoy, recordando en su muerte al poeta inmenso que ha sido Ángel González (¡gracias por todo lo que nos has dado!) quiero volver a esos encuentros y así ofrezco dos textos de amigos que a veces intervienen en el blog, de tarde en tarde, como de puntillas. Uno se titula Os vi a todos. El otro Acto Fallido. Me gustaría que los leyérais y aportárais, si podéís, vuestra respuesta ¿Qué os dicen? ¿En qué nivel os encuentra su palabra? Os dejo con ellos. Buen domingo
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(Mt 3, 13-17) Gurú es un iniciador, un maestro de religión. Se llamaba Juan. Era judío radical, pudo haber sido de otra religión, si es que hubiera vivido en otra parte. Tuvo un guru que le enseñó e hizo con él lo que todo gurú ha de hacer: ponerle en manos de Dios; así aprendió y vivió su religión partiendo de otra religión, con la que estuvo siempre en contacto. Ésta es la lección final de la Navidad. En Reyes veíamos a unos Magos que "enseñaban" (le ofrecían sus dones) a Jesús. Hoy celebramos su Bautismo, su mayoría de edad. Pues bien, también aquí su "maestro e iniciador" es un hombre de "otra" religión. Éste es el comienzo de todo diálogo y aprendizaje cristiano, tanto en plano de doctrina (¡hablarían de algún modo de Dios o lo divino y de los pobres/pecadores de la tierra!) como de ritual de vida (Juan bautizó a Jesús, no al revés)
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En el centro de la propuesta de Vigil y del conjunto de los partidarios de la Teología Pluralista de las religiones se encuentra su visión de Jesús y sus relaciones con el Reino de Dios y con la Iglesia. Éste es el aspecto que el Secretariado para la Doctrina de la Fe ha puesto más de relieve: «En el fondo de estas afirmaciones se encuentra la negación de la verdad sobre Cristo, el Hijo de Dios encarnado, y de la originalidad del cristianismo, que no es una expresión más del esfuerzo del hombre por llegar a la divinidad, sino el testimonio gozoso de que ha sido Dios mismo, en Jesucristo, quien, al encarnarse, ha salido al encuentro del hombre» (Num 4). En ese contexto queremos decir, partiendo del libro Vigil, que Jesús es Dios y hombre católico (=Dios y hombre verdadero), universal en amor. Para ello he querido ofrecer una breve introducción personal, para dejar que los lectores puedan conocer después el contenido básico del capítulo central de la obra de Vigil, el capítulo 11 de su libro, que trata de Jesús y de la Iglesia. Como en los días anteriores he escaneado y condensado la postura de Vigil (sin notas, reduciendo mucho su contenido). Quien quiera conocerla de primera mano deberá estudiar su libro o acudir a los trabajos que él mismo ha publicado on line, que son muchos (http://www.servicioskoinonia.org/Vigil/). Fiel a mi estilo, no he querido reproducir sin más trabajos de Vigil, cosa que pueden hacer todo, sino exponer, desde mi perspectiva los temas básicos de su obra.
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El secretariado de la Congregación para la Doctrina de la Fe supone que el libro de J. M. Vigil contiene varios errores, entre ellos “la comprensión inmanentista de la Revelación, entendida como un caer en la cuenta de lo que Dios va obrando; la consecuente equiparación de la Revelación sobrenatural a las revelaciones de otras tradiciones religiosas (pp. 81-91); la ruptura entre el Reino de Dios y la Iglesia; o, la reducción de la religión a la ética, entendida como justicia y respeto al otro (pp. 195-209). En el fondo de estas afirmaciones se encuentra la negación de la verdad sobre Cristo, el Hijo de Dios encarnado, y de la originalidad del cristianismo…”. He querido seguir reflexionando sobre el tema, ofreciendo otra vez algunos materiales básicos del libro de Vigil (caps. 9 y 10) para añadir al final una breves reflexiones personales. Todo lo que sigue es un resumen del libro de Vigil, menos la última parte que es mía
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La Congregación para la doctrina de la fe ha “condenado” el libro de J. M. Vigil, dedicado a estudiar la Teología del pluralismo religioso (Córdoba y Quito, 200), como hemos venido indicando en día anteriores. Para que los lectores del blog se hagan una idea del tema, me he tomado la molestia de escanear algunos contenido fundamentales del libro, presentándolos aquí, de manera que tengan información de primera mano. Se trata de un tema que no afecta sólo al P. J. M. Vigil, sino a la iglesia, a los cristianos, al futuro de la humanidad. Es el tema del pluralismo y del diálogo, en el que estamos todos implicados. Que juzgue el mismo lector sobre su importancia. En el blog de hoy presento los conceptos básicos del capítulo 6 del libro, dedicado al estudio de las “herramientas lógicas” (nombres, conceptos y clasificaciones), que aparece en págs. 49-60 de la edición americana de la obra.
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He presentado el pasado 5 la nota del Secretariado de la Doctrina de fe la Fe de España que destaca los "posibles errores" de la teología de J. M. Vigil, que parecen centrarse en dos. (a) La opción de J. M. Vigil por un tipo de teología de la liberación, expresada en el portal “Koinonía” (de los más leídos en lengua castellana. (b) La búsqueda de una teología del pluralismo y del diálogo entre las religiones. Ambas opciones resultan arriesgadas para un tipo de iglesia más tradicional. He querido profundizar en el tema, que seguiré presentando en los díás qu siguen: ¿qué significa la diversidad de las religiones? ¿cómo podemos ser cristianos en un mundo plural? Comienzo ofreciendo una semblanza, escrita por su amigo Evaristo Villar, y una visión general del tema de fondo, escrita por mi amigo y colaborador Gonzalo Haya. Quiero que los mismos lectores de mi blog sepan y disciernan la cuestión de fondo. No estamos ante un problema de J. M. Vigil, sino de la Iglesia cristiana y del conjunto de la humanidad.
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