Xabier Pikaza Ibarrondo
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La Navidad del árbol. Ecología y poesía, desde Chile (Iñaki Ceberio)
19.12.07 @ 11:00:22. Archivado en Tierra, ecología, religión-religiones, Espiritualidad, Amigos, la voz de los, Poemas, poesía, América Hispana, Adviento - Navidad
Cuando yo era niño, la Navidad era, ante todo, el Belén o “Nacimiento”: la representación franciscana del misterio, con la cueva y el ángel, la estrella y los pastores de la estepa y los magos de oriente, llegando de lejos. En el centro de la cueva, con los animales, yacía sobre un pesebre el Niño Dios, rodeado de María y de José: todo el mundo en torno al niño que nace, la naturaleza entera en oración. Después han llegado a nuestra tierra otros signos: el Santo Klaus (San Nicolás), que anuncia la llegada del niño, el Papá Noël que también le anuncia o sustituye y, en mi tierra vasca, ha renacido el Olentzero, un hombre que vive en el bosque, donde hace carbón (a veces un pastor), que baja de sus montes, del reino de los árboles grandes, para anunciar la gran noticia y ofrecer sus regalos a los pequeños del valle: ¡Jayo da, ha nacido! 
En cualquiera de los casos, la Navidad vincula a los hombre y mujeres, y de un modo especial a los niños, con la vida de la naturaleza, con él árbol y la fuente, con la estrella y la familia, en las raíces de la tierra, es decir, de la creación. La Navidad es ecológica o no es Navidad. En ese contexto quiero ofrecer a los lectores de mi blog un trabajo sobre ecología, que me ha enviado desde Chile mi amigo Iñaki Ceberio. Puede servir para entender la “Navidad del árbol”, que no es sólo el abeto del Norte de Europa, sino la Planate de la Vida, el Árbol del Nacimiento humano, que corremos el riesgo de talar y destruir, mientras celebramos unas navidades muy consumistas, con árboles de mentira, pero destruimos la Vida de la Tierra. Ésta es una lección de los “mapuches” vencidos de Chile, hombres y mujeres del árbol, de una Navidad que deseamos que dure por siempre.
Felicitación navideña con árbol
El trabajo que ahora sigue no es para leerlo de paso, en un momento, sino para saborearlo con tiempo, como un regalo de la vida... La Navidd es Belén, es niño, es familia... pero también es árbol, es bosque, es naturaleza. Iñaki de Ceberio y Claudia Rodríguez nos lo ayudan a entender. Por eso he querido ofrecer tu texto para aquellos que tengan tiempo y quieran recordar en la Navidad los árboles de Chile (y de todos los lugares del mundo), la vida de los bosques, el misterio de Dios que se expresa en la naturaleza.
Iñaki defendió hace un año su tesis sobre San Juan de la Cruz en la Universidad del País Vasco (en Donostia). Allí le conocí, allí tratamos de los temas de la vida y del misterio, de Juan de la Cruz y de la Naturaleza. Hoy tengo el placer de presentar este texto que me envía con Claudia y mandarlo a mis amigos del blog, como felicitación de Navidd.
Una lectura ecocrítica de la poesía mapuche contemporánea del sur de Chile.
Dr. Iñaki Ceberio de León (Investigador posdoctoral del Centro de Estudios Ambientales de la Universidad Austral de Chile (UACH) gracias a una beca del Gobierno Vasco)
Dra. Claudia Rodríguez (Docente del Instituto de Lingüística y Literatura de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Austral de Chile y Directora académica del programa de Magíster en Literatura Hispanoamericana Contemporánea).
El punto de partida de esta comunicación es la poesía mapuche cuya lectura la realizamos desde la ecocrítica, para reflexionar sobre la concepción de la naturaleza. Antes de abordar el análisis ecocrítico querríamos empezar con un poema de María Isabel Lara Millapán a modo de epígrafe para que esos versos resuenen a lo largo de esta lectura (en las hojas que circulan el nº 1):
Kintu
He salido a caminar por las montañas
y preguntado al viento
si guarda su voz entre los árboles,
entenderé cuando florezcan sus raíces
y no se marchiten los sueños,
cuando se unan nuestras palabras
y no nos distancie la tarde.
Hemos de retornar entonces con nuestros cantos,
cuando salga el sol,
hemos de permitir germinar el bosque
y anidar en la tierra nuestro espíritu,
para volver a vivir cerca de los ríos
hablar con las aves
palpar las hojas que sanan el dolor del tiempo
cuando queremos ser nosotros mismos.
1. LA ECOCRÍTICA:
Como movimiento académico, surgió en Estados Unidos cuando confluyeron los estudios relacionados con el medio ambiente y la literatura. El término “ecocrítica” lo encontramos por primera vez en el artículo de William Rueckert “literatura and Ecology: An Experiment in Ecocriticism” (1978), pero fue a finales de los años ochenta y principios de los noventa cuando se institucionalizó como movimiento crítico literario y fue tema central de congresos y libros. A grandes rasgos, la ecocrítica estudia cómo la cultura humana se relaciona con la naturaleza, y cómo está representada (Glotfelty 1996). Dadas las características de estudio, la metodología es multidisciplinar, donde se combinan diferentes disciplinas como la filosofía, la antropología, el feminismo, el psicoanálisis, la ecología y las propiamente literarias. La postura crítica responde al cuestionamiento de la cultura occidental de carácter antropocéntrico que coloca al ser humano por encima de la naturaleza y que está poniendo en peligro las diversas manifestaciones de la vida. A nuestro modo de ver, la raíz del problema reside en el materialismo, dualismo, y mecanización de la naturaleza, tal como lo ha expuesto el filósofo Arne Naess representante de la Deep Ecology (Naess 1984, 1989).
Uno de los objetivos de la ecocrítica consiste en aportar elementos de reflexión que conduzcan a la dilucidación de los problemas que atañen al ser humano en su relación con otros seres y otras culturas. De esta manera, la ecocrítica pretende mostrar, desde la literatura, las vinculaciones del ser humano con la naturaleza, desde una visión romántica hasta una visión más comprometida, como el activismo ecológico, presente en algunos poetas mapuches. De ahí el interés que muestra la poesía mapuche que aporta una serie de categorías acordes a una visión ecocéntrica, y de profundo respeto hacia la naturaleza.
2. CULTURA Y POESÍA MAPUCHE
Los mapuches constituyen el pueblo originario más significativo de Chile, no sólo en términos numéricos (son más de un millón), y de extensión geográfica (que abarca principalmente las regiones de la VIII a la X), sino porque han sabido marcar presencia - diferencias y convergencias- con la sociedad chilena. Esta presencia se traduce en luchas por sus derechos: de autonomía, de territorio, de recuperación de la lengua mapudungun como lengua materna; pero también de participación y toma de decisiones políticas, por una ley indígena, por su incorporación a los sistemas culturales de la sociedad chilena, etc. Esta tensión permanente entre lo intra y lo intercultural no es más que el reflejo de los procesos propios de toda cultura que debe convivir con otras culturas y que le conducen a un dinamismo por lo demás, natural.
No se puede, por ello mismo, simplificar ni reducir la cultura mapuche a una serie de rasgos “inmanentes”, particulares de sociedades “primitivas”. Por el contrario, el pueblo mapuche no constituye un conjunto homogéneo, sino diverso, complejo, híbrido; que se traduce en tensiones entre lo intra y lo intercultural como: las tensiones entre la lengua mapuche y la castellana; entre lo rural y lo urbano; entre la identidad mapuche y la chilena.
El pueblo mapuche se siente consustancial con la tierra, como podemos apreciar en el mismo nombre “mapuche” cuya etimología corresponde con mapu tierra y che gente. No es de extrañar que la naturaleza sea uno de los elementos más característicos de la cultura mapuche, una relación de dependencia y de profundo respeto. El poeta, al igual que su pueblo, se siente no sólo parte de la naturaleza sino actor, agente y mediador, pues posee la palabra sagrada capaz de descifrar los cantos, los sonidos, los susurros y los silbidos de la tierra. El siguiente poema de Elicura Chihuailaf (2006:11) da cuenta de esta relación:
Sentado en las rodillas de mi abuela
oí las primeras historias de árboles
y piedras que dialogan entre sí
con los animales y con la gente
Nada más, me decía, hay que
aprender a interpretar sus signos
y a percibir sus sonidos
que suelen esconderse en el viento.
El mismo poeta en un metatexto suyo vincula a la “palabra” como un elemento más de la naturaleza:
“La palabra surge y retorna a la Naturaleza, y al Universo infinito, desde donde nos alegra y nos consuela. Cuando la Palabra cree (imagina) interrogarse no es sino el Universo que la interroga para sacudirla, para desempolvarla, para intentar devolverle su brillo original” (2006:30).
También se vincula con los cuatro elementos naturales: aire, tierra, fuego y sobre todo con el agua, símbolo de la vida y de la muerte, y relacionado con el azul (kallfu), el color más representativo de esta cultura, como dice el poeta “del azul venimos y al azul vamos”.
Proponemos un eje central de vinculación con la naturaleza constituido por dos tipos de manifestaciones discursivas propias de su cultura: el ül (canto) y el nütram (conversación, es decir el diálogo que establece el mapuche con la naturaleza y elementos naturales entre sí). Por otra parte otro eje es la tematización de elementos naturales, con los cuales el sujeto poético establece una identificación. Ejemplo de ello lo encontramos en las referencias a la tierra (mapu), y a los espíritus de la naturaleza (ngen).
3. MANIFESTACIONES DISCURSIVAS:
Al referirnos a las manifestaciones discursivas estamos dando cuenta de los modos de comunicación verbal que el mapuche establece, particularmente a través de la palabra, preferentemente oral: tanto cantada como contada.
Este énfasis entre la palabra y la naturaleza lo podemos apreciar a través del siguiente Metatexto de Elicura Chihuailaf (2006:20):
“Somos apenas una pequeña parte del Universo, una parte más de la Naturaleza – la Tierra – de la cual aprehendemos nuestra Palabra. Una parte más con todo lo esencial que ello implica en la reciprocidad. Por eso, nos dicen, debemos tomar de la Tierra sólo lo necesario para vivir”.
En palabras de la poeta María Lara Millapán, la lengua de cada pueblo es la que mejor se ajusta a sus propias necesidades ya que está adaptada al medio y a la propia cultura . En este sentido, la lengua mapudungun, como indica su etimología, es la lengua de la tierra, con la cual el pueblo mapuche establece una relación dialógica con la naturaleza, en plena horizontalidad, sin jerarquías ontológicas.
Desde esta horizontalidad, la palabra no es privativa del ser humano, sino que la naturaleza también posee voz. Un ejemplo de ello es el poema de la misma poeta (Rodríguez 2007)
El susurro de los árboles
Tiene el mensaje de las aves,
La luna llena, tiene su pensamiento,
El amanecer tus ruegos
En la llovizna, y el aire
Tu voz que canta a orillas del río.
La poeta revela por medio de las diferentes manifestaciones de la naturaleza cualidades y acciones propias del ser humano como el pensamiento y el canto; pero no como un recurso retórico (prosopopéyico), sino como características propias de la naturaleza dada la visión ecocéntrica del pueblo mapuche. La naturaleza no es un mero objeto, sino que es un ser que nos engloba y nos trasciende.
Primera manifestación discursiva : El canto.
El mapuche asocia el canto con la naturaleza, con el amor a la tierra, porque es a través de él que agradece y solicita. De esta manera, la poesía mapuche conserva elementos característicos de la oralidad, como es el canto donde la palabra poética se transforma en uno de los elementos de la naturaleza: viento y aliento. En esta línea destacamos a la poeta Faumelisa Manquepillán, en que algunas de sus canciones están acompañadas con el kultrún, instrumento sagrado que a su vez refleja la cosmovisión mapuche (microcosmos simbólico). Cabe señalar, que la poeta cuando recita, escenifica un ritual generando un ambiente difícil de describir, pero que impacta en el espectador. Este podría ser un buen ejemplo de la limitación de la escritura frente a la oralidad, que al transcribir las canciones sin los elementos no verbales, gestuales ni rituales, se pierde gran parte del sentido. De ahí que les invitamos a la muestra audiovisual que complementa a esta ponencia. (que se proyectará hoy a la una de la tarde).
Segunda manifestación discursiva:El nütram (conversación).
Encontramos dentro de la tradición etnoliteraria (Carrasco 1993) el nütram, poemas que reproducen un esquema dialógico y una comunicación que posee el don de comunicarse con y a través de la naturaleza. La palabra procedente de la tierra es el elemento mediador, también asumida por el poeta, entre el pueblo y la naturaleza.
Así en el poema de Leonel Lienlaf “Palabras dichas” (1989) canta el poeta:
“Es otra tu palabra”/ me habló el copihue,/ me habló la tierra./Casi lloré.
Como podemos observar, los elementos naturales: el copihue, la tierra y el chucao están personificados, tienen la cualidad humana del habla, el privilegio de la palabra, aunque pudiese ser que el sujeto lírico, a partir de su relación con la naturaleza, sea capaz de oír otros lenguajes, el lenguaje de los pájaros, de las flores, de la tierra. En todo caso lo que enfatiza es esa estrecha dependencia, respetuosa, y sagrada correspondencia que tienen los mapuches con la naturaleza.
4. LA TEMATIZACIÓN DE ELEMENTOS NATURALES:
MAPU: El referente más frecuente y representativo de la naturaleza es la tierra (mapu), con el cual se identifican plenamente (Rodríguez 2000). Así encontramos múltiples referentes a partir de la palabra “mapu” como el nombre del pueblo, la lengua, que dan cuenta de la identidad y procedencia de su cultura. El concepto “Ñuke Mapu” significa Madre tierra donde se confunden las diversas identidades, desde la biológica hasta la política. El poema “Identidad” de María Lara Millapán (Huenún 2003:149) es bien ilustrativo:
Y si se van tus sueños
Y olvidan la palabra de los abuelos tus labios,
¿adónde quedan los hijos de la tierra?
¿a quién enseñamos el silencio de nuestro bosques?
Donde sólo florecen nuestros ecos
Donde sólo cantan las aves
Que conocemos desde tanto tiempo.
Podemos ir lejos de nuestros montes,
Ir lejos de nuestras vertientes,
Para volver hermano,
Para volver…
Porque aquí está nuestra tierra
Porque aquí está nuestra gente,
Un espacio del kultrung
Donde caminamos mirando las araucarias,
Donde hoy sonríen nuestros ojos.
El kultrún, tambor presente en muchas culturas chamánicas, ilustra la cosmovisión de la naturaleza del pueblo mapuche. Este tambor tiene una parte visible y otra no visible. La visible corresponde a Mapu tierra, y la invisible corresponde a la tierra de arriba wenu mapu donde residen los espíritus benéficos, el anka wenu medio arriba donde residen espíritus maléficos y minche mapu la tierra de abajo donde también residen espíritus maléficos. La tierra Mapu, está dividida en cuatro regiones que establecen los límites del pueblo mapuche. Estas cuatro regiones se denominan meli witrám mapu, la tierra de los cuatro lugares (Moens 1999: 20).
Para el pueblo mapuche, la tierra es como una madre que nos protege y da vida. Según un testimonio mapuche, si la maltratamos ella se defiende. La sociedad occidental ha perdido la sabiduría de escuchar a la naturaleza y ésta se está vengando tal como propone James Lovelock (2007), el padre de la teoría Gaia.
NGEN:
Otro elemento de tematización de la naturaleza corresponde a los ngen, espíritus dueños de la naturaleza silvestre, “cuya misión es cuidar, proteger, resguardar, controlar y velar por el equilibrio, continuidad, bienestar y preservación de los elementos a su cargo” (Grebe 1992:2). El ngen reside en la naturaleza silvestre, allí donde el ser humano no tiene ningún dominio. La interacción sólo se da cuando los humanos se adentran en su territorio. Entonces el mapuche pide permiso al ngen respectivo por medio de un ritual y entrega un pequeño obsequio en agradecimiento (ibid).
Por medio del ngen, el poeta sacraliza la naturaleza y dialoga con ella. Por ejemplo, los más invocados son Ngen-mapu (espíritu dueño de la tierra); Ngen-lafkén (espíritu dueño del mar y los lagos); Ngen-mawida (espíritu dueño de los bosques); ngen- Küruf (espíritu del viento). Este último aparece en el poema en doble registro CAMINO de Lienlaf: “Para que el espíritu sea viento/ entre el vacío de las palabras”.
Esta sacralización de la naturaleza por medio del ngen contribuye al equilibrio del medio ambiente ya que fomenta una actitud respetuosa. De esta manera el ser humano reconoce su lugar en el mundo y sus límites con respecto a la interacción con la naturaleza.
5. IMPLICACIONES ECOCRÍTICAS
Las principales implicaciones ecocríticas están relacionadas con la visión ecocéntrica de la cultura y poesía mapuche cuya mirada parte de la misma naturaleza. Esta visión se contrapone a la visión antropocéntrica occidental donde la naturaleza ha quedado disociada e instrumentalizada para satisfacer las abusivas necesidades humanas del Primer Mundo. Pero este ecocentrismo no es sólo una visión, sino que también refleja una conciencia que se traduce en un intenso activismo denominado “ecologismo radical”. A diferencia del ecologismo científico, donde la naturaleza queda reducida a objeto de estudio, del ecologismo romántico, donde se exalta la belleza de la naturaleza, o un ecologismo medioambientalista (Al Gore), donde la ecología se convierte en demagogia, el “ecologismo”, presente en la cultura mapuche, concibe la naturaleza como parte de su ser, de su cultura y tradición. Por ello, podemos apreciar en la poesía mapuche el cuestionamiento de la presunta racionalidad del progreso cientificotécnico que a ellos les afecta, en tanto son sus víctimas, como indica el poema de Leonef Lienlaf (2003):
Sobre los campos talados
Angustiado
Da vueltas el viento;
Sobre el polvo y las cenizas
Arrastrando los nidos
Donde soñaron las aves
El viento
Se enloqueció entre las rocas
Porque a sus oídos
Ya no llega
El canto suave de los árboles.
Este compromiso social de utilizar la poesía como reivindicación ecológica aparece con fuerza en poetas como María Teresa Panchillo o Eliana Pulquillanca, no sólo por la temática de sus textos poéticos y su reflexión en discursos metatextuales, sino por su carácter performativo, en tanto “dicen haciendo”. Su palabra se torna acción al participar activamente en movimientos sociales de defensa de la naturaleza. Esto implica una conciencia ecológica que va más allá de las palabras y que en pocos escritores y escritoras encontraremos, incluso los estudiados por la ecocrítica.
6. CONCLUSIÓN
La naturaleza es importante para el pueblo mapuche porque desde su concepción del mundo forman parte de ella al igual que su lengua. Los poemas que hemos presentado en esta comunicación no sólo describen “románticamente” a la naturaleza, sino se tornan acción y compromiso por la lucha del medio ambiente y el de su cultura. Este activismo indigenista y ecológico responde a una cosmovisión ecocéntrica donde no se establece una disociación entre la naturaleza y la cultura humana. De ahí la pertinencia de la ecocrítica con respecto a la poesía mapuche, pues además de denunciar el desastre medioambiental y humano, muestran otra forma de ver el mundo, y por lo tanto, la raíz del problema. El pueblo mapuche, a pesar de no poseer un conocimiento científico tan desarrollado, posee un conocimiento más profundo que les dota de conciencia con respecto a la naturaleza; sabe el lugar que ocupa en la tierra, la madre que les acoge y les protege, y los límites tanto de la naturaleza como del ser humano.
Quisiera finalizar con un fragmento de un poema de Eliana Pulquillanca (2004:29):
Yo canto el dolor de los árboles cortados. (…)
Mi palabra es sol, es lluvia, tormenta
Es sendero de invierno.
Es tierra… simplemente. (…)
Yo hablo de la lucha,
De la fuerza,
De la rabia retenida,
De la paciencia colmada. (…)
En Traiguén los abuelos bosques,
Han sido reemplazados por pinos y eucaliptos,
Que secan el agua, enferman la tierra.
Bibliografía
Carrasco, Iván. 1993: "Metalenguas de la poesía etnocultural de Chile I", Estudios Filológicos 28, pp. 67-73.
Chihuailaf, Elicura y Cánovas, Gabriela, 2006. Kallfu. Santiago de Chile: Pehuén.
Glotfelty, Cheryll and Fromm, Harold. (edts) 1996. The ecocriticismo reader. Georgia: The University of Georgia.
Grebe, María Ester. 1992. “El concepto de ngen en la cultura mapuche”. Actas de Lengua y Literatura Mapuche, 5: 1-7.
Huenún, Jaime. (ed.) 2003. Epu Mari ülkatufe ta fachantü. 20 poetas mapuche contemporáneos. Santiago de Chile : LOM.
Lienlaf, Leonel. 1989. Se ha despertado el ave de mi corazón. Santiago de Chile: Universitaria.
---------------------2003. Pewma dungu. Palabras soñadas. Santiago de Chile: LOM.
Lovelock, James. 2007. La venganza de la Tierra. Barcelona: Planeta.
Moens, Anita. 1999. “La poesía mapuche: Expresiones de identidad”. (Tesis de Grado).
http://home.wanadoo.nl/anita.moens/tesis/poesia_mapuche.html
Naess, Arne. 1984. “Intuition, Intrinsic Value and Deep Ecology”. The Ecologist, 14.
----------------1989. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambridge: Cambridge University Press.
Pulquillanca, Eliana. 2003. Raíces del canelo. Santiago de Chile: Julio Araya.
Rodríguez, Claudia. 2000. Poesía etnocultural mapuche: Leonel Lienlaf y Elicura Chihuailaf. Tesis doctoral (Universidad de Oviedo).
Rodríguez, Claudia (ed.). 2007. Aylla domo dungun. Nueve palabras de mujer. Antología crítica. En prensa.
Rueckert, William. 1978. “Literatura and Ecology: An Experiment in Ecocriticism” En Glotfelty, Cheryll and Fromm, Harold, (edts) 1996. The ecocriticismo reader. Georgia: The University of Georgia.
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bye! bye!
Comentario por daniela 21.03.08 @ 17:22
Disculpas aceptadas.
¿Pero vamos a quedarnos callados y dejar que sigan haciendo estas barbaridades o vamos a protestar para que se den cuenta de lo que están haciendo y no lo vuelvan a hacer el año que viene?
¿Como puede ser símbolo de vida un árbol cortado, sin raíz, sin savia, sin bosque por muchas lucecitas que le cuelguen? me parece un simbolo contradictorio que no consigo entender.
El cristianismo sin Iglesia Oficial(o ICAR o Iglesia-institución) es claro que ya se está dando a nivel operativo (y teórico). Barrunto que nos esperan tiempos difíciles ¿verdad?
MARANA-THA! Ven, Señor Jesús!
Comentario por María 24.12.07 @ 01:49
Lamento no haberlo sabido.
Simplemente leí lo que habías escrito, y me limité a contestar algo sobre la cuestión de la falta de sacralidad de un árbol.
Y con respecto a tu opinión sobre lo que ocurre en el Vaticano, te diré que lo comparto plenamente, a punto tal que a uno de mis libros lo titulé "Iglesia sin Estado Vaticano - cristianismo humilde".
Creo que eso te permitirá comprender que de forma alguna acepto la "estructura temporal", plena de riqueza y poder que usó (y dentro de lo que puede, aún lo hace) la Iglesia "Oficial" (como la llama Xabier)
Esperando sepas disculparme, te envío un cordial saludo
MARANA-THA
Comentario por Mario Enrique Bruzzone 21.12.07 @ 08:23
..que él era la Luz que venía a iluminar a todos los hombres y mujeres de este mundo... pero parece que el Vaticano todavía no se ha enterado.
Comentario por Maria 20.12.07 @ 16:38
las organizaciones ambientalistas de la región de Val Badia, de donde proceden los 51 abetos que han sido colocados en el Vaticano, fueron las que dijeron que el gran abeto rojo que iba a ser talado para colocar en la Plaza de san Pedro era “una maravilla multisecular que debería ser protegida y tutelada, y no usada para un espectáculo, por sagrado que sea”, en carta enviada al Ministro de Asuntos Ambientales pidiendo que se buscasen alternativas a la tala del árbol.
Puedes verlo en el mismo enlace que he dado a Arco-Iris.
No fueron escuchados, porque nunca se escucha lo que no se quiere oir. Y yo me pregunto ¿qué pretende el Vaticano poniendo 51 arboles de navidad en un territorio tan pequeño?
A mi me contaron que Jesus nació en la aldea de Belén, en el silencio de la noche, en una cueva de animales, sin más luz que la de la luna, que la Luz era él y venía a iluminar a todos los hombres y m...
Comentario por María 20.12.07 @ 16:26
Y por supuesto que al hacerlo, también ellos “empujaron” a quienes habitaban antes esas tierras que ellos pasaron a ocupar, los tehuelches y pampas.
Pero, sea como sea, que existe una deuda con todos esos pueblos aborígenes no hay duda alguna, ya que el despojo no otorga derecho, ni siquiera desde el punto de vista jurídico simplemente humano (desde lo que llamamos, técnicamente hablando, “derecho positivo”) y por ende muchísimo menos desde el moral.
Cordiales saludos
MARANA-THA
Comentario por Mario Enrique Bruzzone 20.12.07 @ 10:45
Espero que no te ofendas pero ..
¿Quien dijo que un espectáculo, o poner un árbol es algo "sagrado"?
Y menos que menos esto último, por lo menos si lo tomamos en sentido, o con criterio cristiano.
Hay infinidad de pasajes en la Biblia que hablan precisamente en contra de la costumbre de rendir culto en las lomas o bajo los árboles.
Si en el Vaticano se puso un árbol (o aunque se pongan miles) eso de "sagrado no tiene nada, absolutamente nada que ver, con el mensaje que debería darse desde allí sobre la Navidad.
Comentario por Mario Enrique Bruzzone 20.12.07 @ 10:42
soy mu mayor para andar diciendo mentiras. Puedes comprobarlo por ti misma en este enlace:
http://216.25.88.211/news1.asp?Id=26602
bajo la foto de una rama y varias piñas con este pie de foto: Ramo, fiorie e frutti di Picea abies Karst.
(también a mi me ha gustado la poesia de F. Margallo)
Comentario por Maria 20.12.07 @ 03:17
Comentario por JMS.- 20.12.07 @ 01:24
Le dije que justamente eran ellos los que habian practicado un racismo exterminador con su propia gente.
Acabo insultando a todos los hispanos y pidiendo la ocupacion arabe de Andalucia.
A él le dedicaria tus palabras, Pikaza:
"Un anciano, heredero de jefes de tribu, me dijo literalmente:
Nosotros luchamos contra los castellanos
mucho, mucho tiempo;
pero aquellos eran "hombres".
Después vinieron los perros..."
Comentario por Testos 20.12.07 @ 00:21
Tras interrogarle, termino reconociendo que el era hijo de italianos en varias generaciones atras, llegados al continente en el S. XIX.
Le dije que como podia pedir devoluciones y justificar robos con lo que el hombre blanco habia hecho con los mapuches, una vez que aquello quedo bajo dominio chileno.
Comentario por Testos 20.12.07 @ 00:18
Cre que no te he llamado chisquillosa ,he hablado en plural y en ese plural me incluyo ,lo de reina es una cosa expontánea y soy reina ,sin reino, pero reina .
La poesia de Margallo me gusta.
Un abrazo
Comentario por Arco-Iris 19.12.07 @ 23:55
Voy a cantar al que es Vid y Viñador,
Racimo prensado en el lagar.
Cordero entre el rebaño
y Buen Pastor.
Títulos prestados
por el hombre del campo,
que trabaja de sol a sol
para surtir nuestra mesa
sin sentarse en ella.
Quiero pregonar con acento nuevo
el mensaje viejo del Reino,
quiero verter en odres nuevos
el vino del Evangelio.
Quiero hablar en nombre
de los hombres sin voz,
de los reducidos al silencio.
Quiero hablar con libertad
en mi voz y mi pensamiento.
(Francisco Margallo: Vino viejo en odres nuevos. Poesís, política y profecía,Madrid 1981)
Comentario por Francisco Margallo 19.12.07 @ 21:37
Lo que está mal hecho, está mal hecho aunque lo haga el Vaticano. Por eso dije y espero que inviten al papa a tierra Mapuche a ver si se impregna un poco de su amor por la Tierra y la naturaleza y de su visión ecocéntrica, que lo está necesitando con urgencia.
Comentario por Maria 19.12.07 @ 21:24
Mi rey, no soy para nada quisquillosa, pero los números cantan y la crisis ecológica que estamos viviendo tenemos que tomárnosla muy serio.
Si el Vaticano da este mal ejemplo, ¿qué podemos esperar y reclamar a los demas Estados del mundo?
51 abetos de navidad en el Vaticano ¿no son demasiados, e innecesarios para un espacio tan reducido? Y ¿qué decir de los 5 arbolitos en el apartamento del papa? ¿Cuántos tiene cada uno de nosotros en su casa...?
Y no, desgraciadamente, no se ha hecho como en Salamanca, sino mucho peor. El abeto rojo de 140 años y 30 metros de altura HA SIDO TALADO para colocarlo en la Plaza de San Pedro con 2000 bombillitas de colores y montones de espumillón. No se puede volver a replantar. Morirá. Las organizaciones ambientalistas han protestado por la tala de ese abeto,“una maravilla que debería ser protegida y tutelada, y no usada para un espectáculo, por sagrado que sea”. Y tienen toda la razón.
Comentario por Maria 19.12.07 @ 21:22
Visité la tierra mapuche y hable con todos los que pude. Un anciano, heredero de jefes de tribu, me dijo literalmente:
Nosotros luchamos contra los castellanos (sic)
mucho, mucho tiempo;
pero aquellos eran "hombres".
Después vinieron los perros (póngase la palabra...)
y nos han destruido
y ya no tenemos bosques
ni somos personas.
En esta Navidad brindo por todos los pueblos de Chile, en especial por los primeros: los mapuches. Su liberación sigue pendiente.
Comentario por Xabier Pikaza Ibarrondo [Blogger] 19.12.07 @ 15:54
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=60705.
Tengo por Chile una inmensa admiración..., pero de un modo especial por el pueblo mapuche. Estuve en aquella tierra el año 1979. El actual Cardenal Medina no me dejó dar clases en la Católica "por comunista" (¡sabe Dios que nunca lo he sido!)... y visité con un amigo la tierra mapuche... (sigue)
Comentario por Xabier Pikaza Ibarrondo [Blogger] 19.12.07 @ 15:51
Buén dia a todos
Comentario por Arco-iris 19.12.07 @ 14:30
Comentario por Arco -Iris 19.12.07 @ 14:21
Dada la crisis ecológica que estamos viviendo ¿os parece este comportamiento vaticano mínimamente normal?
Comentario por Maria 19.12.07 @ 13:46
Comentario por Francisco Margallo 19.12.07 @ 13:06
Se muestran únicamente los últimos 40 comentarios de cada post.
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