Vimos ayer el milagro: Jesús ha curado al leproso. De pronto, cuando parece que todo está resuelto, que todos se alegran… Jesús muestra una inmensa irritación y dice al curado que se calle, que no diga nada, que se someta al sacerdote….
Es como si se arrepintiera de haberle curado, como si quisiera ocultar sus poderes, lo que ha hecho… como si quisiera reconciliarse con los sacerdotes… La mayor parte de los lectores del evangelio no caemos en la cuenta de lo que aquí está pasando, de la extrañeza del texto.
(a) El texto es extraño el gesto de Jesús, que se irrita y expulsa al leproso… como si no pudiera controlar sus nervios, como si de pronto la situación se le escapara de las manos. ¿Qué derecho tiene Jesús para expulsar así al leproso, después de haberle curado? (Mc 1, 43).
(b) El gesto e extraño por el mandato posterior: «Vete y muéstrate al sacerdote... como mandó Moisés, para testimonio de ellos» (1,44).
Es como si Jesús se hubiera enojado por aquello que acaba de hacer, dándose cuenta de la importancia de su gesto y como si quisiera reintegrar al leproso curado en la comunidad israelita, en un sistema social dominado por los sacerdotes, en vez de decirle que le siga, que vaya con él (como ha dicho a los cuatro pescadores de Mc 1, 16-20).
(Para completar el tema introduzco al final la versión de Ariel Álvarez, amigo y biblista, que no concuerda del todo con la mía... Por ello, por ayudarme a pensar, e incluso a disentir, gracias, Ariel).
No quiero entrar en la razón legal (legalista) más concreta de la condena de B. Garzón. Pero sé que el Tribunal Supremo del Estado Español le ha condenado por unanimidad, y recuerdo que, según norma judía, los condenados por unanimidad son inocentes, deben ser liberados.
No todos aceptarán hoy la norma hebrea, fundada en el Antiguo Testamento cristiano (y reflejada en el fondo en Jn 8, 1-11), un texto clave de la historia cristiana, pero me ha parecido oportuno recordarla, por si alguien quiere opinar sobre el tema,retomando, si hace falta, los principios de R. Girard, quizá el más famoso de los antropólogos modernos, quien ha mostrado que tras la unanimidad judicial suele haber un tipo de violencia, envidia o linchamiento (Entre sus obras: La violencia y lo sagrado, El Chivo Expiatorio..., en Anagrama, Barcelona) .
Ésta es una de las reglas jurídicas más “extrañas” (y más luminosas) de la antigua ley judía, como nos enseñaban en el Instituto de Pensamiento Hebreo: Cuando un tribunal condenaba al presunto culpable por unanimidad había que liberarlo inmediatamente, pues debía suponerse que era inocente. Así nos decía el profesor de rabinismo:
a. La Ley Judía supone que en todos los casos existen atenuantes y matices… Si ningún miembro del Tribunal los tiene en cuenta, si todos son unánimes condenando al reo, eso implica que el Tribunal está manipulado, y sus miembros no han sido libres. Luego la sentencia es nula.
b. La unanimidad (a no ser en un tipo de “cielo”) es siempre resultado de una “masa” que se impone con violencia (por presión, no por razón), negando la libertad de cada uno de los jueces. Por eso, cuando la sentencia es unánime y nadie ha podido “falsarla” (mostrar sus posibles fallos), se puede suponer por principio que ella es falsa.
c. Esa norma judía (de la invalidez de una sentencia dictada por unanimidad) se fundaba también en el hecho de que en los viejos tribunales hebreos no había abogados defensores, de manera que se suponía que alguno de los miembros del Tribunal debería ponerse (al menos por misericordia) de parte del reo. Si nadie lo hacía, debía suponerse que el Tribunal no era humano ni imparcial, sino que estaba manipulado por razones extra-jurídicas.
He dicho que no conozco bien el Caso Garzón, ni las razones de los jueces del Tribunal Supremo. Pero al ver que le han condenado por unanimidad me ha entrado la duda… y he pensado en las viejas lecciones de Derecho Hebreo. Pienso que en este caso una condena por unanimidad es, por lo menos, sospechosa (no sólo para el condenado, sino, y quizá aún más, para el Tribunal que le condena).
Quien quiera saber más sobre el tema podrá consultar quizá el bello libro del gran sefardita Elías Canetti, Masa y Poder, Alianza, Madrid 1999. Cf. también S. Mendelsohn, The Criminal Jurisprudence of the Ancient Hebrew; Ph. P. Benni, The criminal code of the Jews, according to the Talmund Massecheth Synhedrin. Lond., 1880
«En el sistema jurídico anglo-sajón el veredicto unánime confirma la condena, pero en el sanedrín hebreo la unanimidad era una fatalidad que daba por resultado la absolución... Si el veredicto de condenación se obtenía por unanimidad, quedaba patente que el prisionero no había tenido quien lo defendiera en el tribunal. La mente judía concebía esa circunstancia casi como algo equivalente a la violencia ejercida por una multitud encolerizada.
Como mínimo, hacía que se levantaran sospechas de conspiración. Denotaba la falta del elemento de la misericordia, de obligada presencia en todo proceso judicial hebreo... 'Pero cuando están todos a una de acuerdo en condenar', pregunta un escritor judío contemporáneo, '¿acaso no da la impresión de que el condenado es víctima de una conspiración, y que el veredicto no fue el fruto de la razón serena y de la deliberación reflexiva...?' Si el acusado contaba con un apoyo en el tribunal, el veredicto de condenación prevalecía, puesto que había existido el elemento de la clemencia, quedando así descartadas la presión ejercida por la violencia de masas, o la conspiración"
(Cf. A. Chandler, The Trial of Jesus", London 1908, I, p. 280 y 281).
PD.
No quiero ni puedo aprobar con esto todas las actuaciones conflictivas del Juez Garzón, en las que ahora no entro. Pero en el caso de su condena me inclino ante la sabiduría del Derecho Hebreo, que nunca buscaba la unanimidad en las sentencias, por resultar sospechosa.
Dom 6 tiempo ordinario. Ciclo B. Mc 1, 39-45. Éste es uno de los textos más significativos del evangelio de Marcos, por tres razones principales, que iré presentando en los tres posts que siguen:
a. "Milagro escandaloso", porque Jesús cura, es decir, introduce en su comunidad a un hombre impuro, un rechazado social. ¿Qué pureza tiene una Iglesia donde caben los manchados?
b. "Milagro extraño", porque Jesús se irrita y se enfada con el leproso curado, y le manda mantener silencio y presente a los sacerdotes. ¿Qué sentido tiene un Jesús airado?
c. "Milagro contraproducente", porque el curado obedece a Jesús al desobedecerle… ¿Cómo se puede ser eso...? ¿Será que el leproso tiene que enseñar algo Jesús?
En la revista RS 21, donde colaboro habitualmente, evoqué hace tiempo este milagro por su actualidad y ahora lo vuelvo a destacar. Lo haré en tres días, con una lectura reposada del tema, y retomaré su sentido conjunto el cuarto día.
Queden los amigos de mi blog con este leproso de Jesús, un hombre (un caso) extraño, escandaloso, provocador. Buen fin y comienzo de semana a todos. Si seguimos expulsando a los leprosos de diverso tipo acabaremos "manchándonos" destruyéndonos todos
J. I. González Faus ha escrito un trabajo titulado El Naufragio de la Izquierda , en el que propone a San Pedro Nolasco, fundador de los Mercedarios, como nuevo Patrono General de la Iglesia.
Es un cuaderno inteligente, como todos los suyos, aunque el título puede resultar ambiguo para algunos lectores, que identifican la “izquierda” con un tipo de política que ha terminado siendo partidista. Quizá en vez de El Naufragio de la Izquierda podría titularse Riesgos y Retos de un Compromiso Social Cristiano o, aún mejor, Manifiesto por un comercio y mercado al servicio de la libertad.
Cf. Cristianismo y Justicia 177, Barcelona 2012; On line http://www.cristianismeijusticia.net/sites/default/files/es177.pdf.González Faus ha puesto de relieve el retroceso de un tipo de políticas humanistas y sociales, vinculadas tradicionalmente con una “izquierda” abierta a la solidaridad, al reparto de bienes y a la igualdad de oportunidades. En esa línea dice que la auténtica “izquierda” ha fracasado, o está fracasando de un modo estrepitoso, pues la política mundial se encuentra en manos de un tipo de mercantilismo sin rebajas ni limitaciones, donde lo único que prima es la libertad para la ganancia incontrolada de un tipo de capitales financieros sin más moral que la pura ganancia.
J. I. G. Faus sigue destacando el “miedo” de una Iglesia que ha sido defensora de los pobres y de la igualdad entre todos los hijos de Dios, pero que corre el riesgo de caer igualmente en manos del Gran Capital Financiero. En ese contexto, al terminar el cuaderno, él evoca la figura del nuevo santo redentor, San Pedro Nolasco, a quien ha querido poner como modelo de un nuevo hacer y pensar eclesial (cf. pág. 27). De esa página tomamos la reflexión final de G. Faus (¡gracias e nuevo, José Ignacio!) y su evocación de Pedro Nolasco.
(En la imagen, Pedro Nolasco ante el "hombre crucificado e invertido", que puede se signo de la humanidad cautiva del mercado)
He venido tratando estos días de la ciencia y de sus relaciones con la metafísica y la religión. Entre las respuestas que ha recibido mi blog destaca la de Fernando, colaborador habitual de este blog, teólogo y científico, que escribió las mejores entradas del Diccionario de Pensadores Cristianos... (como supo ver el autor de la recensión americana).
Fernando, amigo de los de antes y de ahora, es autor de unos comentario que reproduzco en lo que sigue y que pueden condensarse en tres afirmaciones:
a. Ciencia: Toda respuesta sobre cómo es el mundo es provisional
b. La metafísica es tan provisional como el resto de propuestas humanas
c. La metafísica puede encauzar buenas preguntas, pero no determinar si su discurso es válido o no al margen de la ciencia.
De esas y otras cuestiones trata el post que hoy ofrezco, recogiendo los comentarios de Fernando, al que doy gracias desde aquí, por su interés en plantear el tema. Espero que siga reflexionando y nos ofrezco su visión sobre las relaciones entre Ciencia y Religión (y no sólo entre ciencia y metafísica).
Me ha escrito, además, en privado A. B, y de su carta quiero recoger dos ideas:
.a. Del tema del blog de hoy, quiero decirte que hay un libro que a mi juicio es muy interesante: Antonio Fernández- Rañada, Los científicos y Dios, Trotta, Madrid. Analiza la postura que diferentes científicos ante la idea de Dios y la trascendencia y trata el problema de las relaciones entre ciencia y religión.
b. De los científicos que citas, sin duda alguna para mí el gran revolucionario fue Keppler, allí en Ratisbona a orillas del Danubio fue de llegar a enunciar 3 leyes empíricas, que después serían la base dela teoría newtoniana, y sinceramente creo que eso fue posible porque Kepler fue luterano y si Galileo hubiese sido alemán y luterano, estaríamos hablando de otra cosa
Todo lo que sigue es de Fernando... en cuyo honor pongo una acuarela de un lugar al que quiere, que no sé si es famoso por su ciencia, pero sí muy famoso por su historia y su gastronomía.
He venido tratando en mi blog del “caso Galileo” y de los problemas que suscita una posible intromisión de las iglesias en el campo de la ciencia. Me ha dicho algún comentarista que en este tiempo es quizá más intensa y odiosa la intromisión de algunos científicos que vienen declarando, desde hace siglo y medio que la religión ha muerto, en manos de la ciencia, añadiendo ¡viva la ciencia salvadora!
El tema es complejo e intenso, no puedo tratarlo en su complejidad, y hay además buenos comentaristas que pueden precisarlo en este blog. Pero he querido citar, como ejemplo, la figura “ejemplar” de A. Comte, que planteó hace más de un siglo muchas cosas que se dicen y repiten de un modo “escolar” sobre el tema.
Digo que el “caso Comte” es ejemplar, no por su hondura científica y filosófica (que no la tiene), sino por su monotonía y por la forma en que muchos han seguido su famosa “ley de los tres estadios”, que condena a la religión y la sitúa entre los ensueños de una infancia superada de la humanidad.
Volveré Dios mediante sobre el posible sentido de esa "ley" de los tres estadios (que quire ser la ley de las tres etapas de la humanidad: Edad Antigua, Media y Contemporánea). Este tema está tomado también de mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella. 2010)
Presenté ayer un libro de A. Fantoli sobre el “caso Galileo” , mirado desde la perspectiva de la ciencia y de la religión (es decir, desde el magisterio católico). El trabajo ha tenido ciertos ecos, que quiero retomar, presentando en orden los comentarios de Fernando y Galetel, que pueden ser principio de ulteriores reflexiones (Gracias, Fernando y Galetel, por vuestras intervenciones, que quiero rescatar del posible olvido marcado por el hecho de que el blog sólo conserva los últimos cuarenta comentarios).
En ese contexto he querido evocar las figura de Newton y Leibniz, que han sido, tras Galileo, los representantes máximos del estudio y relación entre ciencia y el pensamiento religioso en el comienzo de la modernidad.
Significativamente, no hubo en torno a Newton una controversia semejante, aunque sus afirmaciones sean mucho más discutibles que las de Galileo, no sólo por su manera de “codificar” la ciencia, sino y sobre todo por su forma de leer la Biblia de un modo casi alquímico y esotérico. Sus trabajos sobre las medidas del tiempo y sobre los tiempos de los reyes de la Biblia siguen siendo objeto de curiosidad y estudio.
Leibniz ha sido quizá el ejemplo máximo de equilibrio entre ciencia y fe, conocimiento filosófico y búsqueda de un equilibrio eclesial (cristiano). Su recuerdo sigue siendo imprescindible para estudiar los temas que estamos evocando.
En ese contexto, tras evocar las figuras de Newton y Leibniz, quiero citar la valoración de dos grandes investigadores hispanos, que han dedicado parte de su vida el estudio de las relaciones entre ciencia y religión, en este campo: Pérez de Laborda y C. Morano. Utilizo, como podrá ver el lector algunas entradas de mi Diccionario de Pensadores Cristianos (Verbo Divino, Estella 2010).
Annibale Fantoli, Galileo. Por el copernicanismo y por la Iglesia, Verbo Divino, Estella 2011, 544 págs. El autor (italiano nacido en Trípoli,Libia, el año 1924) es doctor en astronomía, filosofía y teología; ha enseñado filosofía e historia del pensamiento occidental en Japón y ha sido investigador científico al servicio del Vaticano, por cuyo mandato y en cuya editorial --Libreria Editrice Vaticana, 2010-- ha publicado el original de este libro, que ha suscitado un debate en diversos círculos eclesiales.
No ha sido Fantoli quien ha planteado ese debate entre ciencia y fe cristiana, sino que lo han hecho Juan Pablo II y Benedicto XVI, creando una comisión para el estudio del tema. Fruto de esa comisión es este libro, escrito y publicado bajo los auspicios del Vaticano, en la Liberia Editrice Vaticana... pero con la salvedad de que no todos en el Vaticano están de acuerdo con su contenido. Todos conocen la diversidad de opiniones (las rupturas internas) que existen hoy en la máxima institución de la Iglesia Católica.
Contenido de la obra:
Juan Pablo II creó una Comisión Vaticana para el Estudio del Caso Galileo. Recogiendo aquel impulso, desde una gran fidelidad a la tradición católica y a la autonomía de la ciencia, por encargo de la misma comisión vaticana, el prof. A. Fantoli ha escrito esta obra, que es quizá la mejor contribución al tema. Su mérito principal consiste en reunir en una síntesis los elementos imprescindibles para comprender el “caso Galileo” desde una perspectiva personal, científica y eclesiástica (desde el plano de la ciencia y de la religión).
Ésta obra sólo puede haberla escrito un hombre como Fantoli, experto en astronomía e historia del pensamiento y de la ciencia en los siglos XVI y XVII, siendo al mismo tiempo teólogo y filósofo de la ciencia, es decir, epistemólogo.
El problema del caso Galileo no es la falta de datos, sino su valoración, desde una perspectiva histórica y científica, eclesiástica y personal, poniendo de relieve las luces y sombras del gran proceso en el que Galileo fue “condenado” por la Inquisición, para ser después rehabilidadopor la Iglesia.
Ésta no es una simple biografía sobre Galileo, sino un estudio histórico, científico y teológico sobre la génesis y el desarrollo de la aventura intelectual de Galileo, en el lugar de cruce del nacimiento de la ciencia moderna y de la teología (astronomía) tradicional de la Iglesia católica. Así lo indica el subtítulo de la obra: "por el Copernicanismo y por la Iglesia". En ese contexto se sitúa el interés de Galileo:
a) que por un lado quiere defender las ideas de Copérnico, abriendo un nuevo camino a la ciencia;
b) y que, por otro lado, quiere que sus ideas sean aceptadas por la Iglesia, como armonizables con la Escritura.
Fantoli: El caso Galileo no se ha cerrado todavía:
De manera sorprendente, en contra de lo que se ha podido decir, tanto desde el punto de vista de un tipo de ciencia quiere mostrarse absoluta, como desde una visión dogmatista de la iglesia, A. Fantoli concluye su obra afirmando que el caso Galileo no está cerrado, pues hay elementos históricos que hay deben estudiarse (pág 510)... y, sobre todo porque aún quedan pendientes varios temas, en un plano religioso. Así lo ponen de relieve las últimas palabras del libro de Fantoli:
a) La Iglesia debe aprender una lección de humildad "para no repetir ni en el presente ni en el futuro errores semejantes". "El reconocimiento de los errores (pasados)... no significa ciertamente que el camino haya quedado automáticamente abierto para un fructuoso diálogo entre la ciencia y la fe contemporánea" (A. Fantoli, pág 511).
b. Una advertencia para el futuro... "Esta confrontación (entre ciencia y fe)puede hoy hacerse (volverse) más traumática que durante la época de Galileo, si se pretende resolver con un autoritarismo incapaz de llevar adelante un diálogo sincero, inteligente, paciente y humilde" (A. Fantoli, pág 511)
c. Lugares de posible conflicto: "Baste pensar, en el campo de la ciencia, en el problema de la evolución y --dentro de la tecnología-- en los problemas en torno al desarrollo de las nuevas técnicas biogenéticas" (A. Fantoli, pág 511, nota 51)
Sólo me queda poner de relieve la importancia excepcional de esta obra para los que están interesados no sólo por el “caso Galileo”, sino por el estudio de las relaciones entre ciencia y fe (exégesis bíblica) desde una perspectiva cristiana. A todos ellos recomiendo su lectura.
Mi post consta de tres partes:
1. Presentación de Galileo, según mi Diccionario de Pensadores Cristianos.
2. Presentación española de la obra de Fantoli, escrita por Melchor Sánchez de Toca Alameda (Pontificio Consiglio della Cultura) y por Manuel García Doncel (del Seminari de Teologia i Ciències de Barcelona), uno de los mayores teóricos actuales de la ciencia.
3. Índice general del libro.
Para una valoración de la obra en el momento de su publicación, cf. http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/6969?eng=y)
Dom 5, tiempo ordinario, ciclo B. Mc 1, 29-39. Sigue el evangelio de Marcos y ofrece un texto "espejo", pintado a modo de tríptico, en el que debe mirarse la Iglesia, representada por la Comunidad de Cafarnaúm, la primera de todas las iglesias cristianas. Léase primero todo el texto, con sus tres partes (la de la suegra, la de los milagros en la noche, la de Simón persiguiendo a Jesús) y ordénense en forma de tríptico:
a. En la tabla izquierda aparece Jesús, curando a la suegra de Simón, que se levanta de la cama para servir a todos, en amor eficaz, a la caída de la tarde de un Sábado Santo (todos los sábados judíos son santos). Esta suegra buena es el signo de todos los buenos creyentes de la iglesia, el primer ministro de la comunidad, una especie de primer papa mujer.
b. En la tabla central vemos a Jesús, que sale a la calle (fuera de la casa de Simón y de su suegra) para curar a todos los impuros, lunáticos y expulsados de la vida, en medio de la noche, que es un signo fuerte del Reino de las Tinieblas. Más fuerte que todas es Jesús, el amor de Dios que crea y recrea la vida, en la pura calle.
a' En la tabla derecha aparece Jesús que va a rezar, se va por ahí, para buscar a todos, mientras Simón, que se cree dueño de la iglesia y negocio del evangelio, le persigue (con sus amigos), para que quede en Cafarnaúm y se instale junto al lago, fundando un negocio santo de santas curaciones para su servicio. Tiene una suegra buena (que es la buena iglesia), pero él aparece como un jefe aprovechado, al que Jesús debe responder.
Ésta es una "parábola", es decir, un texto-espejo, y la Iglesia de Cafarnaúm aparece en ella como signo del valor y del riesgo de todas las iglesias posteriores. He puesto en la imagen un signo de la Iglesia de Roma, pues su dirigente o Papa es sucesor de Simón, Pedro, el mismo que quería utilizar a Jesús para sus "negocios". Pero no quiero centrar mi comentario en Simón-Pedro, sino aplicarlo a todos los comprometidos de la Iglesia, empezando por las suegras (lo simbolizado por las suegras), que son las primeras que sirven a las comunidades.
Ciertamente, el "apóstol" Simón Pedro, con su gente de Cafarnaúm (controladores de Jesús), no son lo mismo que el Papa con sus cardenales y obispos de Roma (con todas sus posibles virtudes).Pero esta historia de Jesús con Simón-Pedro y la Suegra de Cafarnaúm está bien contada y así se repetirá y comentará en miles de comunidades católicas de todo el mundo.
1. Quiero dar gracias a Dios este día por los miles y millones de "suegras buenas", curadas por Jesús, que sostienen su Iglesia.
2. Quiero pedir a Jesús que cure en la noche de la vida a todos los enfermos de Cafarnaúm, que son la Iglesia. Hay mucha oscuridad, Jesús, hay mucho frío... Hay muchos males escondidos en nuestra noche; ven, que podamos abrirte el corazón y las manos, para que nos sanes.
3. Y quiero finalmente pedirle a Jesús que ayude a Simón (que nos ayude) a salir de Cafarnaum o de Roma, para que no nos encerremos, para que no hagamos del evangelio un negocio de dominio eclesial (o de teología, como podría ser mi caso). De un modo especial pido por Benedicto XVI, sucesor del viejo Simón Pedro, aprovechado pescador, que quería servirse de Jesús para fundar su negocio sagrado tras la noche.
Posiblemente no tenemos en la Iglesia buenos "simones" (los simones son duros de convertir, como decían los Padres de la Iglesia); pero tenemos buenas suegras, y por ellas, que se dejan curar y que sirven, seguimos ofreciendo el mensaje del evangelio.
Ayer he presentado un esquema general de los exorcismos de Jesús. Hoy he querido culminar el tema desde una perspectiva de libertad.
Los esenios de Qumrán elaboraron un proyecto de lucha (exorcismo) militar contra Satán, como muestra el Rollo de la Guerra (1QM: Milhama) y como ratifica la Regla de la Comunidad, que manda «amar a todos los hijos de la luz y odiar a todos los hijos de las tinieblas» (cf. 1QS 3-4), interpretando los exorcismo desde un fondo de violencia militar. En esa línea, el verdadero exorcismo sería un tipo de guerra, al menos simbólica, dirigida por sacerdotes, una lucha angélico/satánica donde el mismo Dios combate con los suyos.
Por eso no pueden participar en esa contienda los impuros, enfermos o manchados (como supone la ley de la guerra santa israelita). La Gran Batalla (exorcismo radical) será una lucha de hombres de valor muy puros (jueces, oficiales, jefes de millares y centenas), de la que se excluye a los «contaminados, paralíticos, ciegos, sordos, mudos... porque los ángeles de la santidad están entre ellos» (Regla de la Congregación, 1QSa 2, 1-9; cf. Rollo del Templo, 1QT 45). Sólo en la asamblea pura, sin enfermos y manchados, surgirá el Mesías, Hijo de Dios (1QSa 2, 12-22).
Pues bien, en contra de esa ley de pureza de Qumrán y de su guerra, Jesús ha penetrado en el lugar de los impuros y los locos para realizar allí su acción liberadora. Lógicamente, sus exorcismos han resultado escandalosos para muchos, pues parecían contrarios a las normas de pureza y guerra santa del Israel sagrado.
Por eso, los exorcismos liberadores de Jesús han sido discutidos y rechazados por algunos judíos (¿judeocristianos?) que ponían un tipo de ley por encima de la curación y libertad de los endemoniados, dando más valor a la pureza nacional que a la comida compartida.
-- Para entender el mensaje de la vida de Jesús resulta imprescindible conocer y aceptar el impulso liberador de sus exorcismos, en un mundo como el nuestro, que sigue estando demonizado, aunque con rasgos simbólicamente distintos de aquellos que el "demonio" ofrecía en tiempos de Jesús.
-- En la imagen dos representaciones del famoso "exorcismo" del Geraseno (Mc 5), al lado del mar, cuando desembarcan Jesús con los suyos... y la escena posterior de los puercos que se despeñan en el mar.
-- El año 1981, en ese mismo lugar simbólico, ofrecí una interpretación del texto a un grupo de amigos y peregrinos, entre los que se hallaba uno de los mayores filólogos bíblicos de lengua castellana, el profesor Díez-Macho; sus ideas no eran exactamente las mías, pero pudimos dialogar y coincidir en lo esencial, con respeto emocionado. A él dedico este post, dedicado en el fondo a los nuevos demonios de la nueva Gerasa de este mundo.
De los exorcismos se habla hoy en las películas de miedo más que en las historias de Jesús. Pues bien, Jesús fue exorcista, no podemos olvidarlo, pero tampoco podemos sacar el tema del contexto.
El evangelio del domingo pasado trataba del primer exorcismo de Jesús según Marcos, en la sinagoga de Cafarnaúm. Con ese motivo han sido muchos los que preguntado sobre el tema. Por eso he pensado ofrece un resumen de mi visión del tema, tal como aparece en la vida de Jesús que publiqué hace algún tiempo en Verbo Divino, y que estoy actualizando. El tema ocupara dos días
Jesús fue un hombre de su tiempo y creyó, sin duda, que había demonios, en sentido mítico/simbólico, como aparecían en los libros de Henoc y en otros textos canónicos y apócrifos: Hay un Diablo/Satán (Poder perverso) y hay demonios, poderes inferiores que amenazaban a los hombres. Pero él no se ocupó de la existencia o no existencia metafísica del Diablo y de los demonios, sino de su presencia amenazante. Por eso, su lucha contra el “Diablo” (entendido como fuere) ha de entenderse, en realidad, como una lucha por la libertad y dignidad humana.
Jesús creía que estamos en la etapa final de la historia (cf. Mc 1, 14-15), marcada por la gran batalla contra el Diablo, y estaba convencido de que su mensaje (con los exorcismos) formaba parte de ella. No formuló ninguna teoría sobre el tema, pero supo que debía “luchar” contra el poder de Satanás, liberando a los hombres que se hallaban sometidos a su tiranía. Éste es el sentido de sus exorcismos, que han de verse a la luz de las tentaciones (cf. cap. 5), donde el Diablo aparece vinculada a la mala economía, al poder perverso y a la ideología religiosa destructiva.
Ciertamente, él sabe, en esa línea, que el Diablo se expresa en la mamona (cf. Mt 6, 24, cap. 19), y en el ídolo político y religioso, de manera que sus exorcismos tienen un fondo económico, político y religioso. Pero ellos ofrecen también otros rasgos de tipo más personal, pues diabólico es todo lo que oprime al ser humano y destruye su capacidad de vivir, de gozar, de pensar… Jesús no elaboró ninguna teoría sobre el Diablo, pero supo que aquel mundo estaba lleno de “posesos”, amenazado hasta el delirio por “poderes” diabólicos. Desde ese fondo se comprende su propuesta liberadora: 1. Introducción: Enfermos, posesos y pecadores. 2. Descripción: tabla de exorcismos. 3. Trasfondo. Jesús y un recuerdo de Flavio Josefo. 4. Disputa de los exorcismos. 5. Excurso. Exorcismos y felicidad de Jesús
He presentado el tema al comentar el evangelio del domingo (22. I. 12), y pensaba que era suficiente. Pero varios comentaristas (Maribel, Xabi, Sofía...) han ofrecido reflexiones sabias... y me han ayudado a seguir pensando (¡gracias!). Pero hay otros "amigos" del blog que parece que no entienden lo que dice Marcos (quizá porque yo no he presentado bien su mensaje en mi post... o porque no les gusta ese evangelio y quieren otro, como los "santos" de Galacia).
Para unos y otros, y, sobre todo, para los "amigos" del Evangelio, interesados por la Iglesia actual, ofrezco con gran alegría este comentario (cuando cierta prensa afirma --no sé si con razón-- que en la Cúpula del Vaticano se estremece ante el sonido de los sables). Lo que Marcos describe y anuncia (la acción del Jesús sanador) puede ayudarnos a todos, pues siempre han existido diablos (para ser expulsados) en sinagogas e iglesias:
a. Una sinagoga del Diablo. Había en Israel sinagogas donde los fieles acudían para escuchar la Palabra de Dios y comentar (aplicar) la Escritura. Pues bien, precisamente allí donde el pueblo debía alcanzar mayor pureza (y vivir más resguardado), ha descubierto Jesús al hombre impuro, al endemoniado. La misma sinagoga, creada para el bien, ha venido a convertirse en el lugar donde actúa más a sus anchas el diablo (o la diablesa de la imagen, si es que las mujeres me perdonan por haber puerto esa imagen).
b. El Diablo en la Iglesia. Pero no acusemos a los judíos de entonces, sino, de un modo especial, a los cristianos (para quieres escribe Marcos su evangelio), sabiendo que hay sinagogas-iglesias que, debiendo ser casas de Dios, se han convertido en "guaridas del Diablo", lugares donde se oprime a los indefensos y se destruye a las personas. Varios Padres Cristianos del Desierto afirmaban que los lugares con mayor densidad diabólica del mundo no eran los cuarteles y prostíbulos, sino ciertas "iglesias", donde debería venir Jesús para curar a los endemoniados (y, sobre todo, para luchar mano a mano contra los endemoniadores, es decir contra los diablos, como el de la imagen... aunque los diablos-diablos no visten de rojo, ni tienen cuernos, sino que aparecen como ángeles de luz, buenos empresarios, hombres impecables de Gran Iglesia, como sabe y dice San Pablo).
c. El tema no es si existe o no existe diablo personal (hembra o macho, con cuernos o sin ellos), sino dónde actúa lo diabólico. Es evidente que muchas sinagogas, iglesias y conventos son lugares santos, casas de Dios. Pero seguimos corriendo el riesgo de convertirlas en guaridas del Diablo. Por eso sería conveniente "llamar" a Jesús y pedirle que "limpie" a su Iglesia, in capite et in membris, como siempre se ha dicho, es decir, empezando desde el Vaticano... Que la sinagoga y la iglesia sea lo que son, casas de la Palabra, hogares para el diálogo con Dios. Eso es lo que quiso Jesús. Por eso, según Marcos, Jesús empezó su misión limpiando la sinagoga de Cafarnaúm, para terminar limpiando el templo de Jerusalén (guarda y guarida de ladrones, no hará falta recordarlo, en estos momentos en que muchos siguen acusando a la Cúpula de la Iglesia de inciertos manejos económicos) (Mc 11).
Domingo, 12 de febrero
Francisco Margallo
Pedro Tarquis
Francisco Baena Calvo
Juan Fernandez Krohn
Juan Antonio Espinosa
Ana Bou
Carmen Guaita
Asoc. Humanismo sin Credos
Vicente Haya
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