El blog de X. Pikaza

La originalidad de Jesús, a tres manos (Sabán, Zabala, Pikaza)

24.04.15 | 14:41. Archivado en Jesús, Israel, religión-religiones, Cristología

Pedro Zabala me ha enviado la reseña de una conferencia de Mario Sabán, judío sefardita, en Logroño, defendiendo en carácter totalmente judío de Jesús, con unas reflexiones suyas sobre la novedad de Jesús miradas desde un trasfondo judío.

Zabala, colaborador fiel y sabio de este blog , ha añadido su interpretación del tema y me ha pedido que añada quizá mi perspectiva, cosa que hago con todo gusto, introduciendo al fin mi propio reflexión para mostrar que Jesús (el más judío de todos los judíos) inició un movimiento que “rompió” las fronteras del judaísmo rabínico y nacional, ofreciendo un camino mesiánico y universal de transformación humana.

A Pedro Zabala, profesor de Derecho de la UNED de Logroño, le conocen bien mis lectores; su visión de Jesús resulta concisa, esencial, certera. Sobre Mario Sabán he introducido al menos dos postales en este blog, presentando (con el Prof. Antonio Piñero) alguno de sus libros; es un defensor apasionado del carácter "judío" (no cristiano) de Jesús. Mi visión ya la conocen los lectores de este blog, aunque aquí añado algunas precisiones menos conocidas.

El tema que sigue, interpretado a tres manos (un judío, un abogado cristiano, un teólogo), ofrece una visión, a mi juicio, sensata y profunda de la originalidad de Jesús.

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Dom 26.4.15. Ni pastores, ni ovejas, todos uno en Cristo: amigos

El evangelio de este domingo del Buen Pastor, nos sitúa ante un tema apasionante, con la imagen del Buen Pastor, que Jesús ha recreado de tal forma que al fin no hay pastor y rebaño, sino amigos.

Ciertamente, en la vida concreta hay “pastores” que cuidan/dirigen a otros y mercenarios que cobran y escapan ante el primer peligro, con guardianes piel de oveja convertidos lobos peligrosos, como ha destacado una larga y profunda tradición israelita (de Ez a 1 Henoc, de 3 Isaías a Jubileos).

Sobre eso fondo oscuro, de sangre en la noche (con pastores que saltan por las bardas del corral y matan ovejas, sedientos de sangre), se eleva Jesús como Buen Pastor, que conoce a sus ovejas y comparte con ellas la vida, de forma que muere incluso para defenderlas... abriendo un camino en que al final no hay pastores y rebaño, sino todos amigos, compartiendo una vía de conocimiento comunión de vida.

Jesús empieza siendo pastor de un rebaño de ovejas dividida, enfrentadas entre sí, con odio de muerte… pero lo es para transformarlas, para que cambie la la vida de los hombres y mujeres, de manera que al fin no halla pastores y ovejas, sino personas que se aman y acompañan… Todos pastores, es decir, todos ovejas, en conocimiento mutuo, en comunión creadora.

Ésta imagen evoca rasgos antiguos, y así debe transformarse y recrearse, como ha hecho Jesús y como haré en las reflexiones que siguen, a partir de dos textos ejemplares de la tradición cristiana:

-- Gal 3, 28: Ya no hay señores y siervos, hombres y mujeres, pastores y ovejas, sino que todos sois uno en Cristo, es decir, hijos de Dios, hermanos.
-- Jn 15, 15: No os llamo siervos, ni ovejas, ni quiero dirigiros desde arriba, como un señor, en línea de servidumbre, como el pastor-hombre que dirige a las ovejas-animales.

Cristo ha querido que todos seamos “amigos”, conociéndonos y acompañándonos unos a otros. Eso no va en contra de un "liderazgo cristiano", es decir, de una vocación y misión de servicio, sino todo lo contrario, como seguiré diciendo

Imágenes. La primera es más tradicional, con perros pastores incluidos. La segunda recogen la imagen del rebaño tradicional que pasa por Madrid, vía pecuaria, por el lugar de la Cibeles, donde se juntan cuando ganan los rebaños del llamado Real Madrid. Buen domingo a todos, todos pastores y rebaño, es decir, amigos.

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Antonio Romo, el cura de Puente-Ladrillo

Es el mejor referente ético de Salamanca y quizá de Castilla, cura a tiempo completo de un barrio marginal de la ciudad famosa por su universidad antigua.

Hoy, 22.4.2015, víspera de Villalar, a las 17 horas, A. Romo recibe en Valladolid (Centro Cultural M. Delibes) el Premio Castilla y León 2014 de valores humanos. A su lado estarán la diseñadora de alta costura, Amaya Arzuaga, y otros seis personajes, premiados en otros campos.

A mi me importa A. Romo, por ser quien es, colega, vecino y conocido, y por lo que significa su figura en este "desierto moral" de Salamanca.

Don Antonio Romo, cura de Puente-Ladrillo, barrio pobre de la pobre Salamanca... amigo y protector de marginados, a quienes ennoblece cada día con su acogida e impulso humanizador. Merece, sin duda, este premio, y otros muchos, aunque él no se envanezca de ello. Es hombre sencillo y eficaz, trabajando a ras de tierra, de un modo inteligente, por la causa humana (cristiana).

Ha sido y sigue siendo voz moral de la ciudad, por encima de políticos y catedráticos, de ganaderos y teólogos, con hombres de ciencia y "alto clero" de la Pontificia, desde los tiempos antiguos en que "militaba" con los curas y cristianos de D. Avelino, a quien deberíamos recordar también.

Tiene 75 años, nació en Aldealengua, a la vera del Tormes, hoy casi un barrio de Salamanca. Ejerció funciones de presbítero al servicio de la misión de Cristo y de los pobres. Fue cura de San Morales (¡pueblo en el que vivo!) y desde hace treinta años "anima" la parroquia del Puente-Ladrillo, con casa de acogida de los últimos del mundo, hispanos y extranjeros, drogadictos y recién ex-carcelados..., con pobres de todas las especies.

No pregunta por quién viene, su casa está abierta para todos, como espacio de integración, por encima de las leyes represivas, al servicio de los últimos, con Paco, su compañero también sacerdote. Valora a los nadie que quiere (a los que la "buena" ciudad esconde y expulsa...) y, al mismo tiempo, anima con su presencia una parroquia/barrio de "gitanos" y excluidos, e impulsa y dirige con sabia mano a seminaristas y voluntarios de varios colores, integrándoles en obras sociales diversas, siempre desde la base de los últimos: un ropero, una granja, un rebaño, con huerto y quesería, con venta de verdura solidaria...

Y en el fondo de eso, por encima de todo, es un hombre cercano, que parece siempe sorprendido por Dios, animoso ante la vida, a pesar de la cuchilla de las enfermedades que le acechan. Cura Antonio, amigo Romo, hoy quiero decirte, desde este humilde portal:

Gracias tu vida, por lo que has sido y lo que eres, aquí, a nuestro lado, entre los pobres. Gracias porque has acogido y animado a muchos amigos míos, como nadir lo habría hecho: Celes y José Luis, con Carlos Ruf y tantos otros... Tú has sido para mí y para muchos otros el referente ético y religioso en esta Salamanca pobre de la Castilla profunda. Así te lo dirán hoy en Valladolid. Cuídate, que te necesitamos muchos años.

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Devolver al pobre lo que le corresponde (EG 189:

Con este título y tema he participado en una jornada de formación de Caritas en Castellón (14.4.15). Quiero agradecer Julián Inés y a los liberados, voluntarios y dirigentes la acogida y atención a mis palabras. Ellos han “colgado” en la red mi intervención, por partida doble (la de la mañana y la de la tarde) y allí podrá verla quien lo desee.
https://www.youtube.com/watch?v=SGaSnr14s9o
https://vimeo.com/125277053
El título y tema resulta apasionante, pues, conforme a la definición de Francisco “la solidaridad debe vivirse como la decisión de devolverle al pobre lo que le corresponde” (EG 189):

‒ La solidaridad es una decisión, no una razón. La simple razón por sí misma no nos lleva a ella… Es una decisión personal, cordial… Puede estar apoyada por el contexto social y también por razones de supervivencia como especie (sin solidaridad podemos destruirnos). Pero ella es en el fondo una decisión libre, voluntaria…

‒ La solidaridad no es simplemente “dar” sino “devolver”, pues lo que tenemos de “sobrante” (lo que no necesitamos estrictamente para vivir no es nuestro, sino de los demás…). Si tenemos “más” (como sociedad, como personas) es que lo hemos “robado”, como ladrones de guante blanco o negro… Nos hemos apropiado de los bienes de todos para uso particular nuestro. Por eso la solidaridad es justicia, en el sentido

‒ Solidaridad es “devolver al pobre”, es decir, al que no tiene, porque le han robado lo suyo. El pobre no lo es por naturaleza, sino porque es un “robado”: Le robado, le han quitado, de forma directa o indirecta, la comida o bebida, la patria y dignidad, la salud y la libertad (Mt 25, 31-46). Le han robado en el camino de la vida, que va de Jerusalén a Jericó, el camino universal del latrocinio (parábola del buen samaritano). Solidaridad es justicia humana, es comunión, por encima de patrias, banderas e incluso religiones. Es la religión del Dios que se hace hombre.

‒ Lo que le corresponde, es decir, lo necesario para vivir en libertad y salud, en dignidad y comunión… en un mundo que Dios ha creado para todos (ha dado a todos).

A partir de aquí sigue el texto, como comienzo colocó a continuación. Buen día a todos. Buen trabajo a Caritas y a todos los que creen en la solidaridad.

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Jo soy 700, Lampedusa

Me cuesta encontrar en mi interior esa palabra: Yo soy Lampedusa, no logro descubrirla del todo, me da rubor decirla, me avergüenza:

¿Quién soy para decir así, Soy Lampedusa, sentado en mi mesa de trabajo, con el sol de frente, el gran campo que llega a mi ventana y a lo lejos el monte nevado, tranquilo, de Gredos?

¿Quién soy yo para decir Soy Lampedusa, recién tomado un café, que ha venido desde Etiopía o Colombia, preparado en una cafetera italiana, comprado cerca, en el supermercado lleno de cosas que sobran...?

¿Quién soy yo…? Y sin embargo, invitado por Jesús, me atrevo a decirla, porque él la dijo Jesús (ésta fue la última palabra "pública" de su historia, según Mt 25, 31-46:

-- Tuve hambre…y me disteis (no me disteis) de comer
-- Tuve sed… y me disteis (no me disteis) de beber
-- Fui extranjero y me (o no me) acogisteis
-- Estuve enfermo o en la cárcel… y me (o no me) visitasteis
-- Estuve perdido por el mar errante, buscando una tierra y me (o no me) acogisteis

Me atrevo de decir con Jesús esa palabra, porque sólo ella puede mantener nuestra humanidad en vida. Sólo si digo (sólo si decimos todos Yo soy Lampedusa, podremos seguir viviendo sobre este mundo, y no matarnos todos):

-- Estamos en el límite, como dijo Dt 30: Pongo ante vosotros la vida y la muerte... (Muchos escogemos una vida que lleva a la muerte).
-- Estamos ya ante una economía hecha de muerte, no hace falta que esperemos más para ver lo que pasa; bajando esta pendiente moriremos (nos mataremos) todos, como dijo ya Jesús en Mc 13 o Mt 24-25.
-- Estamos ante vallas asesinas de infierno, alambradas y mares que dividen dos mundos (o dos simples barrios de un pueblo), como Ceuta o Belén de Judea, como el Gran Muro de USA, o cien muros más que nos separan a unos de otros con odio o dinero/religión de muerte, de tal forma que al fin moriremos todos (quien a hierro separa, a hierro muere).
-- Navegamos sobre mar de destrucción como en las aguas de Libia y Lampedusa, discutiendo en un gran trasatlántico de lujo sobre leyes y normas (economías y estados, FMI, OMC, Europa...), mientras siguen muriendo 7, más 7, más 7, hasta setecientos, es decir, casi todos, por culpa de muchos.

La “culpa” es de muchos:

La culpa es del hambre de las mayorías y de la riqueza injusta de un sistema económico y social (cultural) lleva a la muerte (pueden buscarse escusas de religiones y cultura, pero la causa real es el hambre, la injusticia...
La culpa viene de la ostentación de una cultura de imagen que atrae a los hambrientos o menos ricos de "otros mundos", con su falso espejismo de libertad mentirosa y de dinero fácil. El mismo "cielo" falso se vuelve de esa forma infierno.
La culpa inmediata es de las mafias de los “transportistas” de muerte, los pequeños y los grandes negociantes de la carroña, que se alimentan de cadáveres. Sí podrán elevarse vallas más eficaces en Ceuta o en USA, podrán vigilarse los mares con drones... de forma que nada se mueva en las aguas (ni una patera...), pero con eso no se resuelve nada. La solución es decir como Jesús "yo soy el hambriento"... y buscar un camino distinto de vida solidaria, empezando siempre por "nosotros" (de un lado y de otro).
Es culpa de las naciones/estados (que no están al servicio del hombre concreto, sino del mismo Estado...); es culpa de los poderes del mundo hechos mafias de dinero, la "mamona" que Jesús supero que el "diablo", es decir, el anti-dios concreto, destructor de la vida material y de la vida "del alma", es decir, de los principios éticos de solidaridad
-- Es también culpa mía, pues sigo sentado alegre en la proa de mi ventana y diciendo libertad, mientras mueren y vuelven a morir más de 700. No sé qué más hacer... seguir escribiendo a favor de la solidaridad, abrir pequeños caminos de justicia, querer entender a todos dialogando...

No me atrevo a decirlo por mí mismo, pero lo digo con Jesús

-- Yo soy tú, yo soy vosotros, cada uno de los 700 de Lampedura y de los 40.000 que hoy mismo están muriendo de hambre en el mundo.
-- Yo “soy Lampedusa” (estuve hambriento, perdido en el mar…), pero el mismo tiempo puedo y debo hacer presente en aquel mar y en todo el mundo de los hambrientos y enfermos, con mi pequeño testimonio de humanidad, con este blog solidario, con los libros que escribo (quiero escribir) al servicio de una humanidad que se quiere y dialoga... diciendo yo soy todos.
-- Por encima de mafias de de dinero (grandes y pequeñas), por encima de religiones que enferman también, y de estados que se buscan a sí mismo (para bien de algunos que roban y roban), quiero elevar hoy mi candela de humanidad,, la de la primera imagen, diciendo, simplemente: Yo soy humanidad, todos nosotros somo "uno" (en el Dios de Cristo..., o en la humanidad solidaria, si no creo expresamente en ese Dios).

Otra imagen

Junto a la candela inicial de "yo soy Lampedusa" he querido poner hoy la imagen de una mujer que "va a morir" en su barca de flores, con música de fondo, sobre un mar donde muchos olvidamos el sentido de la humanidad. Que esa segunda imagen de mujer en una barca de muerte nos permita evocar mejor el don y la exigencia de la solidaridad humana:


Pascua 6. Tú eres la Piedra: Un amor que "ve" sobre la muerte

La tradición cristina ha sabido (no se ha esforzado en ocultarlo), que los Doce dejaron a Jesús, cuando éste fue juzgado y condenado, a pesar de que habían sellado con él su compromiso en una cena de solidaridad. Parece que Simón, llamado Pedro (el Piedra) le negó de un modo especial, no por simple miedo (que también pudo tenerlo), sino por discrepancias sobre el mesianismo, porque Jesús «se dejaba» juzgar y matar, en vez tomar el poder y defenderse (cf. Mc 14 y paralelos).

Jesús murió abandonado, sin que sacerdotes y soldados juzgaran necesario crucificar a Simón/Pedro y a los otros miembros de su grupo, como hicieron con otros «bandidos», reos comunes o miembros de la resistencia (entre los que cita el evangelio a dos "ladrones"). Entre sus seguidores sólo unas mujeres parecen haberle acompañado hasta el final (cf. Mc 15, 40-47 y paralelos), aunque no pudieran enterrarle según rito, pues no tenían poder para ello.

Lógicamente, la historia mesiánica de Pedro podía haber terminado así. Pero el amor de Pedro hacia Jesús (y sobre todo la de Jesús a Simón) fue mayor que las razones religiosas y sociales, que estaban de parte del Sumo Sacerdote (aliado en este caso a los romanos).

El amor superó a la lógica, y Simón descubrió la «verdad» de Jesús crucificado, y así pudo verle de manera más alta, pues el amor tiene ojos que no tiene la razón (Pascal). Y así le "vió", biotz begietan, como dice Blas de Otero en un verso famoso.

Desde ese fondo se entiende la confesión fundante de la iglesia cuando afirma que Simón “vio” a Jesús resucitado. Al situarse tras la muerte ante el conjunto de la vida de aquel a quien había amado y negado, Simón descubrió su verdad y le vio de forma nueva (cf. 1 Cor 15, 5 y Lucas 23, 34). Esta “experiencia” pascual de Simón no fue una alucinación estéril, como son la mayoría de las visiones de muertos, ni una aparición espectacular (de fantasmas espectaculares está llena la historia), sino el descubrimiento de una presencia personal, la revelación del Dios Abba-Padre que se manifiesta por un crucificado.

(Imagen 1: Una gran piedra sobre el lago/mar de Galilea o Chile. Aprender a "ver", ésa es la tarea. Las restantes son imágenes convencionales de Pedro en la Iglesia, conforme a una visión "católica").

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Dom 19.4.15 (Pascua 5). Jesús resucitado: Un “fantasma histórico” recorre…

Dom 3 pascua. Retomo el “itinerario de pascua”, aparcado unos días en mi blog, con el evangelio del Dom 3 de Pascua (Lc 24, 35-49) parecido al del Dom 3 (Jn 20, 19-21, con Tomás) resaltando seis rasgos significativos, para comentarlos luego. Jesús, un “fantasma histórico”, distinto del que empezó a recorrer Europa el año 1843...

1. Jesús se aparece aquí a muchos, no a unos pocos (dos o tres mujeres, Magdalena, Pedro, los 12…), como lo hacía en Jn 20, 19-31, revelándose así a la iglesia entera, en la que estamos incluidos nosotros, con los once (doce sin Judas), y con todos los restantes compañeros y compañeras, y los tres de Emáus(cf. Lc 24, 9-34). También a nosotros se nos muestra hoy, si ensanchamos el corazón y abrimos los oídos, los ojos, con las manos, de manera que no podemos decir ya que “aquellos vieron y nosotros no”, sino que todos nosotros podemos ver y sentir con el corazón como ellos.

2. Jesús se aparece de forma “histórica”, pero no en sentido historicista (físico), como parecen haber dicho desmañadamente algunos obispos hispanos en declaraciones discutidas de días pasados. No queremos discutir con ellos, pero nos sentimos obligados a ofrecer una respuesta más ajustada a los textos bíblicos y a la visión del evantelio. Nos hallamos ante una “historia nueva”, ante el comienzo y sentido de una experiencia distinta de presencia personal, que sólo con fe puede comprenderse (aceptarse), ante una realidad más honda, una “música” más alta de vida.

3. Ésta “aparición” pascual no se impone por la fuerza (de forma “tumbativa”), de manera que podemos y debemos afirmar (si no creemos y acogemos) que ese Jesús pascual es un “fantasma”, como empezaron diciendo los reunidos del principio: “¡creían ver un fantasma!”. ¡Evidentemente, eso creían! En un plano, Jesús resucitado forma parte de un tipo de “imaginación” sagrada, y así muchos han podido seguir dudando de la realidad de su presencia. Pero es un fantasma poderoso que recorre el mundo, abriendo para aquellos que escuchan su voz una dimensión de vida más real, más “histórica”, más alta.

4. Ese “fantasma” de Pascua nos introduce en la “herida de la historia”, en las llagas de los “crucificados”, que son signo de Dios (¡ver a Dios en los oprimidos y asesinados!), para hacernos de esa forma solidarios con la “carne” más sangrante de la historia humana. Es un fantasma que nos introduce en la realidad más concreta, llevándonos a compartir el alimento, de manera que sólo aprendiendo a comer en solidaridad podemos “comprender” su realidad. Por eso, Jesús sigue diciendo: ¿Qué tenéis de comer? Allí donde damos de comer y compartimos el alimento (aquí unos peces) sabemos que es él, que “está en persona” (ésta es la traducción exacta del texto litúrgico). Es él, Jesús, el que se muestra en vida, el que sustenta y pone en marcha nuestra nueva historia.

5. Éste es un fantasma anunciado: ¿no era esto lo que os dije cuando estaba con vosotros, no era esto lo que dice la Escritura? Ciertamente, la pascua de Jesús sigue siendo una “sorpresa”, la gran novedad de la historia de los hombres. Peo, al mismo tiempo, este “fantasma histórico” (pascual) viene a revelarse y presentarse como la más honda y verdadera de todas las verdades y presencia de la vida humana. Este Jesús presente tras su muerte nos permite interpretar la historia y conocer su densidad (su realidad), no a partir de los vencedores, sino de los crucificados y excluidos. Éste es la lección suprema de la pascua: Por ella podemos entender, interpretar la historia, comprender el sentido de la vida de los hombres (y condenar toda la injusticia…).

6. La pascua se traduce finalmente en forma de perdón y reconciliación universal, algo que es contrario a toda pura fantasía. “Y en su nombre se proclamará la conversión y el perdón...”. Esto es lo que dice Jesús a todos los discípulos, no sólo a los Doce. Esto es lo que nos dice la pascua…, que no es una verdad para aceptar sin más, ni una “historia pasada”, sino una verdad para cumplir y una historia para realizar (para actualizar). La pascua de Jesús no se encuentra atrás (no se cierra en el pasado), sino que nos hace avanzar y crear, siendo así “pascua viviente”, resurrección para los hombres, creando historia de evangelio.

Buen domingo a todos, con el deseo de que acojáis al “fantasma realísimo” de Jesús resucitado.

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16.4. A los 20 años del asesinato de Iqbal Masih: Día Internacional contra la esclavitud y opresión infantil

16.04.15 | 16:36. Archivado en mujer, hombre, Nuevo Testamento, Amor, Pobreza, Sociedad, política

Un día como hoy, hace veinte años (16.4.1995), fue asesinado en Lahore, Paquistán, un niño cristiano llamado Iqbal Masih,.

-- Había nacido el año 1983, y sólo tenía cuatro años cuando, a fin de pagar una deuda cuyos intereses seguían aumentando, su padre "le vendió" a un fabricante de alfombras,que le hacía trabajar doce horas al día.

-- El 1992, sin tener todavía diez años, se liberó de la esclavitud, huyendo y afiliándose a un grupo social que denunciaba la explotación de cientos de niños y niñas que trabajaban en telares de alfombras (de ésas que adornan las "bellas" casas de occidente, y que además nos siguen pareciendo "caras").

-- Su ejemplo y su fuerte denuncia, que le llevó a diversos foros nacionales e internacionales, molestó a los "dueños de las fábricas" que se enriquecían con el trabajo de los niños. Por eso , sus "enemigos" contrataron a un "sicario", que le mató de un tiro mientras iba hacia su casa en bicicleta. Hace 20 años: 16.4.1995.

-- Iqbal sigue siendo un ejemplo, un "mártir" de la justicia, un santo de Dios o de la Vida (Humanidad), un ejemplo y protesta contra todos los que de un modo o de otro siguen esclavizando, de diversas formas (en línea sexual, laboral o social) a millones de niños y niñas en el mundo.

-- Algunas estadísticas de la UNICEF hablan de casi 200 millones de niños y niñas, de 5 a 14 años, esclavizados, que trabajan más de 12 horas al día, o son empleados (vendidos y comprados) para diversas tareas laborales, militares, sexuales o sociales... Varias ONGs afirman y prueban que esos números quedan cortos. Los niños esclavos del mundo son más de 400 millones.

Como ser humano, como cristiano y mercedario, he denunciado en este blog con cierta frecuencia la trata de niños y niñas, la esclavitud infantil. De nuevo quiero elevar hoy mi voz, a la caída de la tarde en contra de esa durísima lacra social; de ella he tratado, de un modo directo e indirecto, en mi libro sobre La familia en la Biblia.

Una primera noticia de su "asesinato" apareció a los pocos días, en varios periódicos, entre ellos en:
Asesinado un niño paquistaní, líder de la lucha contra la mafia de alfombras
elpais.com/diario/1995/04/21/sociedad/798415202_850215.html
21 de abr. de 1995 - Docenas de niños indios se manifestaron el martes en Nueva Delhi en ... Iqbal Masih tenía además en contra el hecho de ser cristiano...

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S. Vidal, Nuevo Testamento. Una obra cumbre

15.04.15 | 21:39. Archivado en Biblia, Jesús, Nuevo Testamento, Amigos, la voz de los

Ésta es, sin duda, una obra cumbre de la exégesis y teología hispana de los últimos decenios, posiblemente la más significativa de los últimos decenios.

Digo posiblemente, porque las comparaciones son odiosas (y con frecuencias falsas). Añado "en lengua castellana", porque hay algunas obras muy buenas escritas en otros idiomas. Tomo además la referencia a los últimos decenios de un modo general.

Pero, con esas salvedades, mantengo lo dicho en el título: Estamos ante una obra cumbre: En plena madurez creadora, recogiendo y condensando trabajos anterior, Senén Vidal ha publicado unas de las obras más importantes de la teología y vida cristiana de los últimos tiempos. Ésta es ante una obra cumbre de la exégesis hispana:

Senén Vidal, Nuevo Testamento, Sal Terrae, Santander, 1302 págs, en gran formato.

Nadie, que yo sepa, ha realizado una traducción y comentario semejante de todo el Testamento. Sólo Senén Vidal, después de más de treinta años de prepa prepración, ha podido realizar una obra de esta envergadura: Una traducción propia del Nuevo Testamento, con introducción de conjunto y notas exegéticas de todos los libros.

-- Es una obra cumbre por su volumen (1300 páginas) y por su contenido: Una presentación precisa y ceñida de cada uno de los libros, con una visión de conjunto de su origen y de sus diversos elementos, con introducciones y notas en las que se sitúa y describre el sentido y lugar de cada de los textos.

-- Es una obra que recoge una parte considerable de los libros y trabajos anteriores de Senén Vidal, que le han permitido conocer y presentar los textos básicos del Nuevo Testamento, a través de diversas obras monográficas, que presentaré a continuación.

-- Algo conozco de la exégesis hispana de los últimos decenios, y así lo he mostraro en ese mismo blog. Algo he publicado ya sobre Senén Vidal, amigo, colega y maestro (ayer mismo he comentado su último libro sobre los Hechos de los apóstoles). Todo eso me permite decir (sin minusvalorar a otros grandes investigadores de España y América Latina) que nos hallamos ante una obra cumbre de la exégesis y teología hispana.

Así quiero presentarla, presentando de nuevo al autor, con sus obras anteriores sobre el tema, y con la aportación y novedad de este trabajo que constituye de algún modo (por ahora) su testamento académico, al servicio de la cultura hispana, de la Palabra de Dios, según la Biblia del Nuevo Testamento.

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Senén Vidal, Hechos de los apóstoles y Orígenes cristianos

Reflexión sobre Senén Vidal, Hechos de los apóstoles y orígenes cristianos, Sal Terrae, Santander 2015, 176 págs. Se trata de una obra clave en el panorama de los estudios bíblicos en lengua castellana, una obra de autoridad en la interpretación de los orígenes cristianos.

Hace unos veinte años se discutió con pasión el tema de la historia de Jesús. Actualmente (2015), ese tema parece menos candente. Sin duda, ese tema sigue apasionando a muchísimos autores y lectores, de forma que son muchos los que tratan (tratamos) de plantearlo del mejor modo posible. Pero hoy importa más y se discute de manera más apasionada el surgimiento y sentido de la Iglesia, pasando así de Jesús a sus primeros seguidores.

Otros grandes “testigos” (Marcos y Mateo, Pablo y Juan…) no tuvieron necesidad de escribir una historia de la iglesia, porque a su juicio el origen y sentido de la iglesia se hallaba vinculado de tal forma a Jesús que resultaba imposible estudiarlo de manera separada. El primero que ha dado “autonomía” a la historia de la iglesia, dedicándole un tratado ha sido Lucas, autor de dos obas complementarias: El evangelio de su nombre y el libro de los Hechos de los Apóstoles.

De tal forma y con tal autoridad ha escrito Lucas este segundo libro (Hechos) que ha marcado hasta el día de hoy la visión de la historia de la Iglesia. Sólo ahora, a comienzos del siglo XXI, estamos descubriendo plenamente (al menos desde una perspectiva católica) el carácter especial del libro de los Hechos, que no cuenta “la” historia de la iglesia primitiva, sino que ofrece una interpretación muy particular de esa historia, en línea de “tesis”.

Por eso, sólo “de-construyendo” la interpretación del libro de los Hechos, recuperando sus posible materiales más antiguos y fijando sus líneas de interpretación, para valorar plenamente otras fuentes del NT (Pablo, tradición evangélica etc.) podemos “re-construir” la historia de la Iglesia (o mejor, de las iglesias) del principio.

Desde ese fondo se entiende esta obra de Senén Vidal, el autor de más autoridad sobre este tema en lengua castellana.

(a) Esta es, ante todo, una obra de “de-construcción”: S. Vidal va rastreando y recuperando las tradiciones más antiguas del libro de los Hechos, que no concuerdan plenamente con la intención del autor de la obra.

(b) Sólo así, reconociendo los materiales más antiguos y fijando la intención histórico-teológica de Lucas, podemos interpretar mejor el origen del cristianismo.

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P. M. Lamet. El resplandor se llama Pablo

Mi recuerdo de P. M. Lamet, con quien me une la edad (somos del 41) y la pasión de un evangelio de belleza, justicia y libertad, se remonta a los años en que fue director de la revista Vida Nueva (redactor jefe desde el 1975 y director desde el 1981). Eran tiempos de esperanza fuerte para muchos de nosotros, y Lamet fue quizá el mejor referente de los cambios y tareas de aquel tiempo.

Pero le “cesaron” (destituyeron) un fatídico 18.11.87 a causa de las duras presiones del ala más “conservadora” del episcopado; así lo entendimos, y fuimos muchos los sufrimos por su cese. Ciertamente, él siguió trabajando para diversos medios, hasta el día de hoy, pero ya no fue lo mismo. Habían acallado una fuerte voz de libertad.

Desde entonces (año 1987), y también y a causa de mis propias “tareas” teológicas, que iban en en una dirección algo distinta, fui perdiendo la huella de Lamet. Sabía que estaba ahí, que había escrito y escribía gran poesía, pero no tuve “tiempo” para adentrarme en ella. Leí algunos de sus libros de ensayo, pero siempre de pasada, casi como “divertimento”, en medio de otras ocupaciones.

Sólo en los últimos meses, aprovechando un ritmo distinto de trabajo, he vuelto con sorpresa agradecida a sus trabajos de biografía histórica, en línea de profunda sintonía. En especial me ha importando, por “vecindad afectiva” y conocimiento personal sus libros sobre Maturana (1977), Arrupe (1989), Díaz Alegría (2005) y Llanos (2013).

Algo más compleja me ha resultado su obra como “novelista”, centrada en la vida y proyecto de algunos grandes cristianos hispanos: Ignacio (2000) y Borja (2003), Javier (2006) y Juan de la Cruz (2009)… Ahora, en esta semana de Pascua del 2015, he tenido el gozo de leer su última obra: Pablo de Tarso. El resplandor de Damasco, el apóstol de las naciones, La Esfera de los Libros, Madrid 2015, 370 págs.

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Política y religión: un encuentro en la base y en la altura


Tertulia: ¿QUÉ APORTAN LA ESPIRITUALIDAD Y LA RELIGIOSIDAD A LA SOCIEDAD ACTUAL?, con Xabier Pikaza (Hoy, 11.4.15, a las 21:00. ATENEO DE MADRID (Prado 21)

(Y en el Círculo Podemos, cuatro de la tarde. Ver programa al fin de la postal).

La verdad es una, pero sólo puede expresarse allí donde se asumen y valoran perspectivas distintas, sin que una domine sobre las otras.

-- La verdad es una, pero no puede realizarse y triunfar desde un tipo de “toma de poder” (en un nivel del sistema político-económico), sino desde unos principios de gracia/gratuidad,pobreza/no imposición y universalidad.

-- La verdad del hombre es una, pero se expresa y despliega en varios niveles, entre los que destaca la política y la religión, la política entendida como experiencia y tarea de comunicación social (en el nivel de la polis), la religión en el plano de la comunicación sagrada-

-- Desde ese fondo hay que hablar de una globalización (apertura y comunión universal) que no se funda en la imposición de un sistema económico/militar, ni filosófico/religioso, sino en la comunicación personal en libertad, abierta a todos los pueblos, y desplegada en el mundo de la vida, es decir, en el espacio y camino del encuentro interhumano.

Desde ese fondo propongo un encuentro en la base y en la altura, una inter-comunión en libertad que sólo puede alcanzarse a través religación gratuita y enriquecedora, que vincule a las personas, de manera que ellas puedan vivir en relación/comunión de origen y de "entrega mutua".

Desde ese fondo se entienden los tres grandes momentos/elementos de la alta política (relación interhumana en línea social) y de la alta religión (que es la misma relación intehumana mirada en su hondura de misterio, desde un "Dios" o realidad sagrada que se entiende como principio y sentido de comunicación personal).

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Sábado, 25 de abril

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