La “Respuesta a ciertas cuestiones de la Conferencia episcopal estadounidense acerca de la nutrición e hidratación artificiales” (Congregación para la Doctrina de la Fe, CDF, 1-VIII-2007)deja perplejos a los moralistas familiarizados con la tradición teológica, que se remonta a Francisco de Vitoria. La Nota de la CDF provocará malentendidos por dos extremos.
Por un lado, en quienes la tomen a la letra, identificando el respeto a la dignidad con la prolongación a toda costa de la vida biológica. Por otro, en quienes opten por suspender los soportes por motivos meramente económicos u otros intereses egoistas o por no reconocer la dignidad de la persona en esa situación.
El comentario tan ponderado y cuidadoso que hizo en su blog Carmen Bellver (desde la propia vivencia personal de cuidar al ser querido hasta el final, admitiendo honestamente que uno no desearía para sí esa situación)fue un ejemplo de evitar ambos extremos, pero es de temer que no todas las reacciones, sobre todo en nuestro país tan propenso a la crispación extremista, sean tan comedidas.
La CDF ha hecho, una vez más, un flaco favor a la vida que quiere proteger, redactando un documento teológicamente pobre, éticamente mal fundamentado y redactado con ambigüedad.
Según la CDF la nutrición e hidratación artificiales, aun en estado vegetativo permanente, son medios “ordinarios, proporcionados y obligatorios”. La premisa mayor (con la que obviamente estaremos cien por cien de acuerdo) es que la persona en ese estado es una persona con dignidad humana fundamental. Pero no se sigue la conclusión de que mantener los soportes vitales sea siempre y en todos los casos la mejor manera de respetar su dignidad.
Si la persona ha manifestado de antemano su voluntad de que en esa situación se suspenda la prolongación artificial hay que respetar su decisión.
Si no consta su voluntad y ha de tomarse una decisión sustitutoria, tres opciones son posibles: a) prolongar durante algún tiempo hasta discernir y decidir responsablemente, b) optar desde la propia convicción por seguir prolongando, c) optar responsablemente por no prolongar más.
Cualquiere de las tres decisiones puede ser éticamente correcta, si la razón por la que se toma es para respetar la dignidad de la persona paciente.
Pero cualquiera de las tres opciones sería éticamente incorrecta, si se toma de un modo irresponsable, no en conciencia. Por ejemplo, si se opta por prolongar tan solo para defenderse de posibles demandas judiciales posteriores, o por asumir a ciegas que esa es la norma ética, o si se hace sin pensar ni discernir, tan solo por obedecer a una instancia eclesiástica autoritaria, o si se opta por no prolongar meramente por quitarse una carga o por considerar a esa persona sin valor o dignidad, o por falta de cariño hacia ella. En todos estos casos sería irresponsable la decisión.
La Nota de la CDF comete además otros muchos errores (los veremos en posteriores posts), por ejemplo: 1) Califican la Nota como “Documento doctrinal”; pero en cuestiones de bioética no hay ninguna que sea objeto de doctrina y no son competencia de dicho dicasterio (que, a pesar de haber cambiado su antiguo nombre de “Santo Oficio” por el de CDF, ha seguido siendo inquisitorial, desde los días del Cardenal Seper, pasando por el Cardenal Ratzinger, hasta el actual Cardenal Levada). Pablo VI le cambió el nombre; pero, por desgracia, no se atrevió a suprimirlo). 2) No admiten más que una única solución para todos los casos, sin margen para excepciones. 3) Lo formulan en lenguaje retóricamente ambiguo repitiendo dos veces la frase “en principio”, pero desdiciéndose al no admitir diversidad de opciones, con lo que dan lugar a malentendidos por los dos extremos. 4) Pretenden imponer esa solución autoritariamente como doctrina católica. 5) Dan la impresión de estar condicionados por la postura políticamente conservadora de gran parte del episcopado estadounidense.
Por consiguiente moralistas creyentes se verán en la obligación de disentir, respetuosa pero firmemente, de esta Nota involucionista, aunque lleve la apostila de haber sido aprobada en audiencia papal.
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A menudo me preguntan ¿POR QUÉ NO LO DEJAN PARTIR?... y respondo ¿Cómo... si aún respira, late su corazón, siente dolor y controla el sueño/vigilia?... Él no depende de ninguna máquina.
¿Por qué no lo dejan en la manos de Dios?... Lo hemos hechos. Por lo visto no es una cuestión de Dios, ni dejarlo partir. Es un tema de calidad de vida... el pronóstico es difícil.
Las inquietudes éticas de mantener un paciente indefinidamente en este estado son, por tanto, lógicas. Muchos enfermos quedan permanentemente en esta situación hasta fallecer. Pero, para otros existió el Milagro. De ningún modo, se le puede considerar un enfermo terminal, dado que su condición se puede prolongarse de forma estable, incluso durante períodos de tiempo muy largos. Como promedio 5 años.
Andrés Contreras (31 años), es un joven atropellado en el camino público de Chimbarongo (Chile) y que actualmente se encuentra en ESTADO VEGETAL, postrado en una cama desde 11 MESES (320 dí...
Los cristianos creemos que la llamada muerte es un tránsito a la verdadera vida, ese tránsito no deberia (con las técnicas actuales) ser necesariamente doloroso, ni tampoco sería necesaria aplicar la eutanasia.
Sinceramente creo que lo verdaremente necesario es que los hospitales, todos los hospitales, tengan una unidad de cuidados paliativos, en las cuales trabajen los profesionales necesarios, que pueden ayudar tanto a los pacientes terminales, como a sus familiares, con criterios tanto científicos, no alargando la vida de forma artificial, como humanos, tratando de que el trance sea lo menos doloros para el paciente y sus familias.
Obviamente cada situación es diferente, desde el marido que queria mantener a su esposa enganchada a cualquier máquina, para seguir cobrando no se que pensión, hasta la madre que pretendia desenganchar a su hijo de esos mismo aparatos por que no podía seguir pagando el tratamiento hay todo un mundo de sensiblidades y posibilidades económicas.
Sin embargo, desde una posición anti eutanasia, tambien es posible estar en contra del sufrimiento gratuito.
Tengo un amigo que trabaja en una unidad de cuidados paliativos, en estas unidades los pacientes están cuidados desde el punto de vista médico y humano, así como las familias, al contar con asesores sociales, psicólogos, etc.
Las familias que conozco y que han pasado por el trace de perder a algun ser querido, tratados en estas unidades, están tremendamente agradecidos al trato recibidos por el paciente y por ellos mismos.
Los cristianos creemos que la llamada muerte es un tránsito a la verdadera vida, ese tránsito...
¿En estos casos a quién sería competente para asumir una decisión ética? Si faltase un familiar o si se demostrase el interés económico (aut similia) de dicho familiar. Los médicos, un juez,...
Me alegro del comentario de Teudis, que expresdas con casos concretos la idea central a que me refería yo con términos más abstractos. Por cierto, un ejemplocomo el segundo que cita Teudis, nos lo contaba la semana pasada en Tokyo un budista tailandés dedicado a sanidad. Desde esas realidades concretas tednriamos que repensar la bioética, y no sólo desde mi pupitre. Gracias.
La madre del cordero está en la consideración de métodos ordinarios, proporcionados y, por tanto, obligatorios.
Estoy de acuerdo con el P. Masiá, ya que es una frontera muy difícil de definir nítidamente, con que el criterio de la dignidad del enfermo es mucho más clarificador.
Yo he conocido un caso de un marido que quería mantener a su mujer en un clarísimo encarnizamiento terapéutico por dos razones, el no saber qué hacer con su vida después de esa muerte, y por las ayudas económicas que recibía.
Y conocí otro caso, este en un país en vías de desarrollo, donde una madre dejó morir a su hijo, retirándole la medicación (era para el corazón y en occidente muy común y accesible), por que en cuanto nos hubiéramos ido de allí, no podría haber asumido el coste de ese medicamento sin poner en peligro el mantenimiento del resto de su numerosa prole.
Paz y Bien
Totalmente de acuerdo con Melchor Cano en que la dignidad en ningun caso se pierde, ni deja de tenerse, ni puede faltar. Por eso hay que insistir en que, si se toma la decision de suspender un tratamiento fútil, no es, ni mucho menos, por negar la dignidad, sino, al contrario, para protegerla y defenderla.Tendremos que seguir esforzándonos para que se entienda bien esta postura, que de ningún pretende negar la dignidad.Gracias por ayudar a aclarar la expresión
Juan Masiá, blogger
Desde el anonimato ya le digo, Padre, que discrepo con su idea de frontera y todo lo que conlleva, y discrepo de forma total. Pero me gusta hablar. El tema no me parece que esté en las opciones sino en la tesis básica de la dignidad de la persona que usted esgrime. ¿Acaso esa dignidad puede llegar a perderse o a no tenerse o a faltar? Creo que en ningún caso, y me parece una afirmación carente y peligrosa. Habría que tener claro el puesto del hombre en el cosmos y su constitución como digno en tanto que humano, vegetativo o con media semana de gestación. ¿No cree?
Creo que va siendo hora de que los cristianos que trabajamos en la sanidad mostremos abiertamente nuestra disidencia con posturas morales mal fundamentadas y pretendidamente impuestas desde la CDF. La lejanía de Levada y Amato del mundo, de la realidad y de la ciencia es escandalosa. No se pueden dar soluciones a estos temas como quien predica desde el púlpito sin conocer la realidad, sin escuchar el burbujeo de las secreciones bronquiales, el dolor de la familia o el sufrimiento gratuito de tantos pacientes. El mensaje del Evangelio es el de la dignidad de la persona. Agradezco la reflexión del profesor Masiá.
Jueves, 16 de febrero
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