Cabalah: El "uniforme" de los preceptos, que nos habilitan a lo que sólo podemos lograr juntos

15.05.07 @ 10:37:10. Archivado en Cabalah, Estos días que vivimos, Torah cada semana

del Zohar Bamidbár

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד
זוהר במדבר דף קיז ע"א וע"ב

Hemos elegido hoy estudiar una proción del Zohar Bamidbár (fin de hoja 117a y 117b) que, desde una oscuridad aparente, nos conducirá a aumentar nuestra comprensión de nuestra propia identidad, de la vida que Hashém nos ofrece, y del sentido colectivo de la Redención. Sea Voluntad de Hashém que nuestro estudio despierte Rajamím para todos quienes los compartimos con fe verdadera y amor, y para aquéllos a quienes amamos, a quienes bendecimos y por quienes elevamos nuestras plegarias, protegiéndonos hacia la placidez del pleno Bien, contagiando en derredor la felicidad sublime de la Verdad, Amén.

Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros.

מקדים בעל ה-"מתוק מדבש" ואומר:

Para facilitar la comprensión del estudio que sigue, nos introduce al tema Rav Daniel Frish z"l y nos explica:

להבין המאמר הבא נקדים מה שכתב בזהר הרקיע, לפי מש"כ רש"י בריש הפרשה, כי מתוך חיבתן של ישראל לפני הקב"ה הוא מונה אותם כל שעה, כשיצאו ממצרים מנאם, וכשנפלו בעגל מנאם לידע מנין הנותרים, וכשבא להשרות שכינתו עליהם מנאם, ע"כ. הרי שביציאת מצרים לפני קבלת התורה מנה משה את ישראל, כדי לדעת מספרם של ישראל שיקבלו את התורה, אמנם מנין זה לא נזכר בתורה (רק ברמז בעלמא כדלקמ&#1503, ושלשה מנינים היו, הראשון כדי לידע מנין ישראל שיקבלו את התורה, והשני והשלישי כדי לדעת מנין ישראל הראוים להשראת השכינה במשכן.

Adelantaremos lo que advierte el libro "Zohar HaRakí'a", a partir de lo que escribe Rash"i al inicio de Bamidbár: que por causa del aprecio de que disfruta Israel ante HaKadósh Barúj Hu, El los cuenta a cada hora: cuando salieron de Mitsráim los contó; y cuando cayeron en el pecado del becerro los contó para saber cuántos restaban (puesto que quienes se contaminaron de idolatría murieron); y cuando se dispuso a posar su Shejináh (su Presencia Revelada, con cualidad de Maljút = Realeza) sobre ellos los contó; hasta aquí las palabras del "Zohar HaRakí'a".

El "aprecio de que disfruta Israel ante Hashém" requiere de una aproximación conceptual. La cúspide espiritual de la humanidad recibe el nombre de Israel. ¿Por mérito de qué es Israel la cúspide de la humanidad? Por mérito de la Toráh; por mérito de su compromiso vital con la Ley del Creador, de su asunción del Pacto que llevará a la creación entera hacia su Tikún o enmienda, y con ella, a la GueUláh: la re-unificación definitiva de los mundos, el verdadero "fin de la historia" en que la creación se funde en el Creador como la mujer en su marido, y recibe de El la vida sin más distancias ni cáscaras mediantes, sino en la plenitud de la Luz primigenia rescatada de su exilio para brillar sobre todas las almas que procedieron a enmendarse en esta vida. Así como el Cohen o sacerdote es la cúspide espiritual de Israel, porque todo su cometido es activar la conexión entre creaturas y Creador y guardar a esa conexión de toda contaminación de mal (en lenguaje moderno podríamos decir que el Cohen sostiene y da soporte a los torrentes de información entre lo Alto y lo bajo, y cuida de que el ancho de banda no sea usurpado ni invadido por los "ruidos en la transmisión" oficiados por las klipót o cáscaras), esa misma función es cometido de Israel respecto de la creación toda. Por tanto, comprendemos que Israel denomina a todo quien nace debiendo ya a sus padres la prolongación del Pacto, y también a todo quien decide libremente uncirse a la Ley sagrada de la Toráh y amar al Creador tal como se ama a la propia vida y aún más, y suscribir el Pacto de la Toráh en cada instante, con cada pertenencia, en cada pensamiento y acto y emoción.

Tenemos entonces que en la salida de Mitsráim, antes de la recepción de la Toráh, contó (censó) Moshéh a Israel, para saber el número de (almas de) Israel que recibirían la Toráh; aún así, dicho conteo no es consignado por la Toráh (en el nivel literal de lectura; sí es insinuado). De modo que tres conteos hubo: el primero para saber el número de Israel que recibirían la Toráh, y el segundo y tercero para saber el número de Israel aptos para que se posara la Shejináh en el Mishkán (el Templo que viajaba con ellos en el desierto, en cuyo centro se hallaban las Tablas del Pacto, y desde el que emergía la comunicación Revelada de Hashém a Moshéh).

וכך לשון הזוהר (בתירגום עם פירושים של הרב דניאל פריש ז"&#1500:

Y así dice, entonces, el texto del Zohar, traducido del arameo al hebreo y explicado por Rav Daniel Frish z":

כיון שניתנה התורה והוקם המשכן, רצה הקב"ה למנות ולספור את צבאות התורה, דהיינו לדעת כמה צבאות ישראל הם של התורה, דהיינו הראוים לקבלת התורה, וכן כמה צבאות הם של המשכן, דהיינו הראוים להשרות את השכינה במשכן.

Una vez que fue entregada la Toráh y fue erigido el Mishkán, Quiso HaKadósh Barúj Hu contar a los Ejércitos de la Toráh (contar en sentido doble: definir el conjunto de los "ejércitos" -ésto es: de todos los individuos que toman el "uniforme" de la Toráh de propia voluntad, con fe y con amor- por extensión y por comprensión); Quiso Hashém conocer (compenetrarse con) cuántos de los Ejércitos de Israel son de los Ejércitos de la Toráh, o sea que son aptos para recibir la Toráh; y así, cuántos son también de los Ejércitos del Mishkán, o sea que son aptos (y generan aptitud) para que la Shejináh se pose en el Mishkán.

Lateralmente, aprendemos aquí que existe la posibilidad de que parte de los Ejércitos de Israel (de todos los hombres que se identifican plenamente como pertenecientes a Israel) no formen parte en realidad de los Ejércitos de la Toráh; ésto es: que haya quienes alcanzan a estar compenetrados con la idea general de Israel, alcanzan a querer formar parte de Israel y transmitirán de voluntad dicha identidad a su descendencia, pero están desconectados de la Toráh que es la fuente vital de Israel, y como veremos en seguida, están desconectados también del Mishkán en que Hashém se revela de modo directo a Israel; y sus vidas profanas, si bien aparentan servir a la causa trascendental de Israel en la dimensión cotidiana, de no enmendarse, de no reconectarse con la fuente vital de Israel, terminarán resultando un peso negativo sobre el conjunto espiritual de Israel. Y quien profundice en la idea, comprenderá algunas cuestiones "inexplicables" de nuestro tiempo.

ואמר עוד: בוא וראה, כל דבר שצריך להתיישב במקומו ולהתקשר בשורשו שלמעלה, כדי שישרה הרוחני על הגשמי, לא מתיישב ולא מתקשר עד שמזכירים אותו בפה ומונים אותו, ורצונו לומר לכן היו צריכים למנות את ישראל כדי לקשר העולמות, ולהשרות פרקי מרכבה העליונה הרוחנית באבר המרכבה התחתונה שהם ישראל, והמנין מורה שהם זה כנגד זה.

Y dijo aún más: Ven y mira, que toda cosa que necesita asentarse en su lugar y conectarse con su raíz en lo Alto, para que lo espiritual (la esencia) se pose sobre lo material (sobre su manifestación más densa), no se asienta y no se conecta hasta que es evocado con la boca (ésto es: en voz, y en lenguaje articulado), y se lo define -y se lo cuenta-; y quiere decir que por ello, contar a Israel era necesario para conectar a los mundos, para hacer que se posen las articulaciones de la Merkabáh (el carruaje simbólico) Superior espiritual sobre el órgano de la Merkabáh inferior, que son Israel; y el conteo demostrará que se corresponden simétricamente uno frente a otro.

ומפרש ואמר כי אף כאן במדבר רצה הקב"ה למנות את צבאות התורה, וצבאות המשכן, כדי לקשר את ישראל בשורשם שבתפארת ומלכות, כי מנין צבאות התורה הוא להשרות את התפארת שהוא סוד התורה שבכתב בתוך בני ישראל, ומנין שני הוא כדי להשרות את השכינה במשכן, ואז פקודי המשכן ופקודי התורה היו כאחד, לסיבת התחברות התפארת עם המלכות, ואינם נפרדים זה מזה, מפני שהמלכות היא בית לתפארת, כי הכל הוא כעין של מעלה, כלומר ישראל והמשכן למטה היו כעין התפארת והמלכות למעלה, כי התורה דהיינו לוחות הברית שבתוך הארון שהוא עיקר המשכן, דהיינו תפארת בתוך המלכות, אינם נפרדים זה מזה, והולכים ביחד, כי אם התפארת פועל רחמים גם המלכות כמוהו, כי כל ההנהגה היא נשפעת מתפארת למלכות.

Y explica que también aquí, en el desierto (en la circunstancia en que comienzan el libro Bamidbár y nuestra parasháh), Quiso HaKadósh Barúj Hu contar a los Ejércitos de la Toráh y a los Ejércitos del Mishkán, para conectar a Israel con su raíz, que se encuentra en las sefirót de TifEret (el esplendor, correspondiente al mundo puramente espiritual porvenir) y Maljút (la Realeza, en que el flujo vital sagrado de Bináh se manifiesta); porque el recuento de los Ejércitos de la Toráh tiene por cometido hacer que TifEret, que es el sentido secreto de la Toráh escrita (en términos de que la belleza absoluta y completa de TifEret halla su manifestación en la integridad de la Toráh que cubre todos los espacios y todos los tiempos y todas las almas) se pose dentro de los hijos de Israel.

Y el segundo recuento es para hacer que se pose la Shejináh en el Mishkán. Y entonces, los órdenes del Mishkán y los órdenes de la Toráh son como uno, por causa de la unión de TifEret con Maljút, que ya no se separan una de otra, porque Maljút se constituye en hogar para TifEret (tal como la mujer es llamada "báit" = casa u hogar, de su marido). Porque todo es (abajo) tal como en lo Alto; o sea que Israel y el Mishkán en el mundo inferior son tal como la TifEret y la Maljút en lo Alto.

Porque la Toráh, o sea las Tablas del Pacto que se encuentran dentro del Arón -que es lo más importante del Mishkán-, o sea TifEret dentro de Maljút, no se separan uno del otro (las Tablas del Pacto del Mishkán, ni TifEret de Maljút), y caminan juntos, porque si TifEret activa Rajamím (la Misericordia) también lo hace Maljút; porque toda la conducción (del mundo) es transmitida por TifEret a Maljút.

ומסיק דבריו ואמר: ולכך ישראל שהם צבאות תפארת ומלכות, נכנסים בחשבון מבן עשרים שנה ומעלה, כדי שיהיו נודעים אצל תפארת ומלכות כדי לשרות עליהם ולהשפיעם כל טוב, כלומר המנין היה מוכרח כדי שכל נשמות ישראל שנמנו יקבלו חיותם משורשם שבתפארת. ומה שכתוב היש מספר לגדודיו, שמשמע שאין מספר למחנות ישראל, היינו שכל נשמה יונקת משורשה ומשפעת לנשמות אחרות שהם מתפשטות בלי מספר וגבול, וזה שאמר מלבד האחרים שהם הנשים והטף שלמטה מעשרים שנה, והזקנים, שאין להם חשבון, כי הם לא נמנו כלל ולא נודע מספרם.

Y para concluir sus dichos, agrega: Y para ello, Israel, que son los Ejércitos de TifEret y Maljút, son contados a partir de los veinte años de edad, para que sean conocidos donde TifEret y Maljút, para que se posen sobre él e influyan en él todo Bien. Dicho de otro modo: el recuento era necesario para que todas las almas de Israel que fueron contadas recibieran su vitalidad desde su raíz que se halla en TifEret.

Y lo que está escrito (que parecería objetar a ésto) "Acaso hay número para sus batallones" (Ióv -Job- 25:3), que implica que no hay número para los campamentos de Israel, significa que cada alma mama de su raíz e influye (alimenta) a otras almas, que se expanden sin límite; y lo que se aclara (descartando del recuento) "aparte de los otros", refiere las mujeres y los niños y jóvenes hasta veinte años, y los ancianos, que no tienen cuenta, porque ellos no fueron contados y no fue revelado su número (y ellos son el primer "nivel de influencia" o de expansión de la Luz a partir de los censados, que se conectan a su raíz en TifEret para recibir el alimento vital para sí y para sus familias).

ולכך כתוב "וידבר ה' אל משה במדבר סיני באוהל מועד" ושואל: אם כתוב באוהל מועד, למה צריך לומר עוד במדבר סיני? כי הלא המנין הזה היה כדי להשרות את השכינה במשכן, אם כן למה מזכיר מדבר סיני שהוא מקום קבלת התורה? ומשבי: אלא רוצה כאן לרמז שני מנינים, מנין אחד לקבלת התורה, היינו במדבר סיני ששם קבלו ישראל את התורה, ומנין אחד למשכן, היינו באהל מועד ששם שרתה השכינה, כלומר בשביל השראת תפארת ומלכות בישראל כנזכר לעיל, כי בזה ובזה יש אחיזה לישראל.

Y por ello está escrito (al inicio de nuestra parasháh: Bamidbár -Números- 1:1) "Y habló Hashém a Moshéh en el desierto de Sinái en el Ohel Mo'éd" (Ohel Mo'éd es el Mishkán). Y se pregunta: Si está escrito "en el Ohel Mo'éd, ¿con qué objeto debe decir (agregar) "en el desierto de Sinái"? Siendo que este recuento tenía por objeto que la Shejináh se posara sobre el Mishkán, ¿para qué menciona al desierto de Sinái, que es el lugar en que recibió Israel la Toráh?

Y responde: Quiere aquí aludir a dos recuentos; uno, para la recepción de la Toráh en el desierto de Sinái, y otro para el Mishkán: en el Ohel Mo'éd que es donde se posa la Shejináh, para que TifEret y Maljút se posen sobre Israel como se ha explicado; porque en TifEret y Maljút tienen capacidad de aferrarse y afirmarse Israel.

Para una aproximación más completa al tema, les aconsejo releer lo que estudiamos del Zohar Pekudéi (titulado "Tu generosidad fijará cuán grande sea y cuánto dure la Luz que te da vida").

Descubrimos que el conteo/censo sagrado nos relaciona con la fuente y origen sagrado de la vida, y con ello nos concede definitivamente forma, nombre, camino, misión y bendición. Sea Voluntad de Hashém que sepamos conectarnos a la Luz dispuesta para nosotros desde lo Alto, y que sepamos reflejarla y expandir su influencia en cada instante de nuestras vidas, para producir el Tikún y atraer al mundo la GueUláh porque clamamos, muy pronto, ya, en estos días, Amén.

publicado originalmente en nuestro Curso de Zohar en la Comunidad de Torah

Comentarios:

Se muestran únicamente los últimos 40 comentarios de cada post.

Los comentarios para este post están cerrados.