El valor intrínseco de cada acción

02.05.07 @ 22:15:55. Archivado en Cabalah, Torah cada semana

del Zohar Emór:
el antídoto de la Toráh contra el fraude moral

Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:

בס"ד

Hasta llegar a donde comienza nuestro estudio de hoy, el Zohar venía discutiendo el sentido íntimo de una de las mitsvót que trae nuestra parasháh: "Y un toro o un cabrito, a él y a su hijo no los degollaréis en un mismo día" (Vaikrá -Levítico- 22:28). O sea que, en el régimen de los sacrificios, la Toráh prohibe que sean ofrecidos un animal y su hijo en el mismo día.

Se preguntan nuestros sabios por la razón de esta mitsváh. Hay quienes sostienen que es para evitar el sufrimiento agregado de los animales, al ver la madre a su hijo siendo conducido al altar o viceversa. Rabi Ioséi nos explicará, maravillosamente, el sentido y el poder de las cualidades intrínsecas de cada acción, más allá de los efectos circunstanciales que pueda producir o no. Y nos regalará una inmensa lección acerca de cómo decidir si una acción es correcta o no, no sólo a partir de cómo podamos torcer o evitar sus consecuencias visibles negativas, sino especialmente a partir del valor objetivo de la acción, y lo que su comisión producirá en nosotros mismos.

Ingresamos entonces al Zohar Emór, al final de la página 92a, y continuamos en la 92b. Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l. Sea Voluntad de Hashém que este esfuerzo de kedusháh agrade en lo Alto y despierte a la Piedad a endulzar todo Rigor, para atraer sobre quienes compartimos este estudio de Toráh -cual hombres sedientos que se aferran al manantial, y es luz de gratitud la de sus ojos- y sobre todos a quienes amamos y bendecimos la fuerza plena de la auténtica Teshuváh. Sea Su Voluntad concedernos seguir creciendo en la sabiduría de la Verdad, y ser mejores cada día, trabajando para el Tikún -la gran Enmienda- y abriendo las puertas a la GueUláh, sea ya, muy pronto, en estos días, Amén. Y así dice, entonces, Rabi Ioséi para nosotros:

זוהר אמור דף צב ע"ב

למדנו כי במעשה שאדם עושה למטה מעורר מעשה למעלה, דהיינו אם אדם עושה מעשה למטה כראוי להיות, כך מתעורר כח כנגדו למעלה כראוי.

Aprendimos que, por medio de cada acción que el hombre hace "abajo", despierta una acción en lo Alto. O sea: si un hombre realiza en este mundo una acción "como debe ser" (una acción que es toda Bien), de igual modo, simétricamente, despierta Arriba una fuerza de Bien.

אם האדם עושה חסד בעולם, מתעורר כנגדו חסד למעלה, ושורה חסד בעולם באותו היום, ומתעטר היום ההוא בחסד בזכותו. ואם מתנהג האדם במדת הרחמים למטה, הוא מעורר רחמים על היום ההוא, ומתעטר ברחמים בזכותו.

Si el hombre hace Jésed (si realiza la piedad) en el mundo, despierta frente a él una fuerza de Jésed en lo alto. Y ese día, entonces, hay Jésed que pende sobre el mundo. Y dicho día es coronado con Jésed en mérito suyo. Y si un hombre se conduce con un criterio de misericordia en el mundo bajo, despierta Misericordia sobre ese día, que se corona de Rajamím (misericordia) en mérito suyo.

Para comprender ésto, debemos anticipar que no hay en los Mundos Superiores un tiempo lineal como el que da curso a nuestro mundo. En un tiempo simultáneo todo él, en lo Alto, el equivalente a las horas, los días, las semanas y meses que conocemos está dado por "midót", por cualidades, por formas de sintonía que se reflejan en las sefirót. Así, al domingo corresponde la cualidad de "Jésed" o piedad, al lunes la de "Dín", que es juicio o rigor; al martes, TifEret, que es la belleza armónica y la salud; etc. De tal modo, el Jésed que uno lleva a cabo en un día, despierta sobre la cualidad de dicho día una influencia de Jésed, y esa influencia benigna se propaga a todos los estratos y dimensiones de la creación.

ואז, המלאך הממונה על יום ההוא עומד עליו כאפוטרופוס להמליץ בעדו, בשעה שיהיה צריך לו.

Y entonces, el ángel a cargo de dicho día (de dicha cualidad esencial que se propaga en el tiempo) se presenta a custodiarle y defenderle en toda ocasión en que él lo necesita. Sobre lo cual está dicho que el mérito del hombre aboga por él y le defiende.

כעין זה הוא בהיפך מזה, אם עושה האדם מעשה אכזריות למטה, כך מעורר באותו היום למעלה והוא פוגם את היום ההוא. ואח"כ המלאך הממונה על אותו היום, עומד להתאכזר עליו לכלותו מן העולם, כי כלל גדול הוא: באותה המדה שאדם מודד, בה מודדים אותו.

Y de igual modo pero en sentido inverso: si el hombre realiza un acto de crueldad en este mundo, así despierta la cualidad de la crueldad para ese día, en lo Alto. Y pone una mancha sobre ese día. Y entonces, el ángel a cargo de dicho día (y la cualidad espiritual que le corresponde), se presenta a ejercer comportamiento cruel sobre él, como para eliminarlo de este mundo (el súmum de la crueldad), a partir de una gran regla (que rige sobre todo): Con el criterio con que él mide (con la cualidad con que él se comporta), así lo miden (así se conducirá, de modo reflejo, lo Alto hacia él).

ומביא ראיה על זה: למדנו שבני ישראל מדת האכזריות צריכה להיות מרוחקת מהם, יותר מכל שאר העמים. לכן לא יראו מבר ישראל מעשה אכזריות בעולם: כי כמה בעלי עינים שהם בעלי השגחה, עומדים על האדם להשגיח עליו במעשה אכזריות ההוא שהוא עושה.

Y trae Rabi Ioséi una prueba para sus palabras: Aprendimos que los hijos de Israel deben cuidarse especialmente de mantener la crueldad alejada de sus vidas (que deben ser especialmente celosos de no incurrir en ninguna forma de crueldad), y deben cuidarse de ello mucho más que los otros pueblos (porque Israel -todo quien forma parte del Pacto de la Toráh- está obligado por la Toráh, y por consiguiente, así como el juicio es mucho más estricto para con el sabio y justo que para con el ignorante, así es tanto mayor la incidencia de la conducta de Israel sobre el destino global, que la de quienes no tienen relación con la Toráh).

Por ello, no se ve (¡no se debiera ver!) acción cruel alguna cometida por un hijo de Israel en el mundo: porque varios "portadores de ojos" (ángeles vigilantes) que tienen a su cargo la supervisión, están atentos al hombre, y vigilan (también) el acto cruel que él lleva a cabo (y tendrán a su cargo entonces, habilitar luego sus consecuencias).

אשרי מי שמראה מעשה כשר וישר למטה, כי בכל מעשה התחתון שאדם עושה תלוי הדבר, לעורר כנגדו דבר אחר למעלה.

Por consiguiente: feliz de quien demuestra una acción "kashér" y recta en el mundo bajo, porque de cada acción que el hombre realiza en este mundo, se desprende lo que va a despertar frente a él en lo Alto.

מוסיף ומסביר הרב דניאל פריש ז"ל: וזה שאמר רבי יוסי שאין טעם האיסור של שחיטת אותו ואת בנו ביום אחד משום עגמת נפש של הבהמות; כי אם כן היה מותר לשחוט זה שלא בפני זה. אלא טעם האיסור הוא משום אכזריות, כי אם האדם שוחט את האם ואת בנה ביום אחד מטביע בנפשו מדת האכזריות, כי דבר זה מצד עצמו הוא מדה אכזרית, ולא תלוי בהרגש הבהמות; ואם שוחטם ביום אחד פוגם באותו השר והכח המושל באותו היום.

Rav Daniel Frish z"l agrega una explicación al final de este estudio, y así dice:

Esto es lo que dijo Rabi Ioséi: que la razón por la que la Toráh prohibe faenar a un animal y a su hijo en un mismo día no es por el sufrimiento especial que se producirá a dichos animales. Porque si así fuera, estaría permitido faenarlos en lugares separados, donde uno no sepa del otro. Sino que la razón de esta prohibición está en la prevención de la crueldad en términos objetivos; ésto es: si el hombre faena / ofrenda a una madre y a su hijo (a una vaca y su ternero, por ejemplo) en un mismo día, está imprimiendo en su alma (está tomando forma de) la cualidad de la crueldad. Porque tal acción es cruel en sí misma (independientemente de que pudieran existir excusas morales atenuantes, etc.); y la crueldad implícita en ella no depende de lo que efectivamente sientan o sufran los animales del caso. Y si los faenase en un mismo día, al realizar una acción intrínsecamente cruel, estaría maculando al ángel a cargo de ese día, y a la potencia toda del día, con una carga de mal.

ולכן ישחטם בשני ימים, ולא יראה שום פגימה בשום יום מהם כלל.

Y por tanto, les hará shejitáh (degollamiento; el modo kashér de faenar) y los ofrendará en dos días distintos. Y no verá mácula alguna en ninguno de ambos días, en absoluto (porque estará celando aún del más ínfimo detalle de mal, aún de la más mínima sospecha, para evitar todo desvío de lo que es sagrado, y en cada detalle hace Bien).

de nuestro Curso de Zohar, en la Comunidad de Torah