"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
parashat Beha'alotja (Bamidbar -Numeros- 8:1 a 12:16)
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Al inicio de nuestra parasháh, Aharón es instruido acerca del encendido de las candelas de la Menoráh: "cuando eleves las candelas...". La operación del Templo comienza con el encendido de la luz, para que ésta se eleve hacia lo Alto. Pero... ¿no dijo el rey David (Tehilím -Salmos- 18): "Tú alumbrarás mi candela"?. ¿Qué sentido portan ante el Creador, que enciende toda luz y da lumbre a las llamas de los hombres, esas pequeñas luminarias encendidas por nosotros?
Rabí Tanjuma se hace eco de nuestra perplejidad, y revela (Beha'alotjá, 4) que el pueblo de Israel, todos los involucrados en el Pacto de la enmienda y la re-unificación de los mundos, todos quienes recorren el camino hacia la espiritualización de lo material, expresaron con nosotros su sorpresa: "Amo del mundo, Tú dices que alumbremos frente a Tí, y Tú eres la luminaria del mundo". ¿Cómo es posible pensar que el Creador "necesite" que los hombres encendamos una luz, cuando de El emana toda luz?
Respondió el Creador: No es que Yo tenga necesidad de vuestra luz, sino de que alumbréis hacia lo Alto, como Yo alumbro para vosotros. Para que todos los pueblos adviertan que la sustancia del Pacto que une al Creador con Israel radica en que Israel alumbre hacia lo Alto, como el Creador ilumina a quienes anhelan luz. Por ello, no está escrito "cuando enciendas" sino "cuando eleves" las candelas: cuando dispongas una luz que retribuye hacia lo Alto. Hay un sentido moral trascendente en la acción: no llegarás a alumbrar como Hashém alumbra, mas debes recorrer el camino que te asemejará al Creador, y llegarás en él hasta la altura máxima de tu propia potencia; y entonces, recién entonces, estarás ocupando tu propio lugar en la Creación.
del Zohar Nasó
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Nos encontramos al inicio del Zohar Nasó, en la página 121b; a partir del inicio de parashát Nasó, Rabí Aba ha iniciado una reflexión acerca del inicio de nuestra parasháh, y de dicha reflexión nos es regalado, por el enorme Jésed de Hashém, extraer las valiosas enseñanzas que siguen.
Como siempre, traducimos y explicamos a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros.
זוהר נשא דף קכא ע"ב
בוא וראה: בשעה שבני אדם ישנים וטועמים טעם מיתה על ידי השינה שהיא אחד מששים במיתה, והנשמה עולה למעלה, היא עומדת במקום שראויה לעמוד, ושם היא נבחנת על מעשיה שעשתה כל היום, וכותבים אותם על פתקא.
Ven y mira: a la hora en que los hombres duermen y prueban el sabor de la muerte a través del sueño, que es 1/60 de la muerte, el alma se eleva a lo Alto y se para donde es apta para pararse (o sea, en el nivel correspondiente a su mérito y naturaleza), y allí se comprueba qué acciones ha realizado durante todo el día, y se las escribe en una nota.
ושואל: מהו הטעם שבלילה היא נבחנת על מעשיה? ומשיב: לפי שבלילה הנשמה עולה למעלה, ומעידה על כל מעשיו של האדם, ועל כל דיבור ודיבור שיצא מפיו. וזו היא ההבחינה שהיא נבחנת, כי הודאת בעל דין כמאה עדים דמי.
Y se pregunta entonces Rabí Aba: ¿Por qué razón el alma pasa examen en la noche por sus acciones? Y responde: Porque durante la noche el alma asciende a lo Alto, y brinda testimonio de todas las acciones del hombre, y de cada palabra y dicho que salió de su boca. Y éste es el examen a que es sometida, porque la confesión del culpable tiene igual valor al de cien testigos.
El Templo de Pasos
iaIr menachem, Menajem-Av, 5763
Estábamos apostados tras las persianas anhelando que uno más lograra llegar a casa. Contra la cerca se apretujaban los incrédulos y los curiosos, en tanto el lodazal y el cantero de césped sin caminos eran siempre un promisorio hervidero de gente bien vestida. En general, al arribo de uno sucedía el de los dos o tres que lo habían seguido con atención, se habían sobresaltado ante su susto, se habían ensuciado los zapatos cuando él atravesaba el lodo, y habían tiritado en sus trajes cuando los regadores lo empaparon. Estos dos o tres hallaban abierta frente a sí
תפלת "נשמת כל חי תקברך את שמך"
la tefiláh "Nishmát Kol-Jai"
una plegaria poderosa para despertar Rajamim (Misericordia) en lo Alto y obtener bendición de la Hashgajáh (supervisión) y Hanhagáh (conducción) del Creador b"H. cada jueves por la noche tras la clase, compartimos esta tefiláh (plegaria) con los javerím en Nahariah (y luego con toda la Comunidad de Torah, en KolIsrael.TV), la "reforzamos" en su poder con mérito del estudio compartido, y la consagramos a los distintos ruegos de los presentes: curación, shalóm hogareño, encuentro de la pareja correcta, parnasáh (sustento material), elevación del alma de un ser querido, etc.
si lo deseas, puedes tomar parte de esta tefiláh semanal. envíanos desde el web a qué y quién deseas consagrarla (con nombres completos propio, de padre y de madre), realiza un aporte de tsedakáh por la cifra que decidas (desde los links que hallarás aquí, o por www.paypal.com a daniel@carmiel.net , o desde la página TodosJuntos , o a POB 50127 - Carmiel 21605 - Israel), y con ayuda de Hashém, nos comprometemos a incluir tu pedido en las "kavanót" (intenciones íntimas) que labramos al pronunciar esta plegaria, cada jueves.
a continuación, el texto en hebreo tomado del exquisito sitio de "perekshira", y tras él, nuestra traducción al español, para que cada uno pueda sumarse a la tefiláh cada jueves por la noche, en una cadena sagrada que nos une en la producción del más elevado tikún.
Torah / Judaismo / Cabalah - Sefirat HaOmer 4: "La novia sube al palio nupcial, y somos nuevos en Shavuót", a partir del Zohar Emor, con daniEl I. Ginerman - www.KolIsrael.TV - (C) EduPlanet.Network, 5767
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
del Zohar Bamidbar: Es arriesgado hablar, incluso bien, de los demás
Intentaremos, be'ezrat Hashém, una traducción fiel -sobre la que trabajar en conjunto- de este fragmento del Zohar Bamidbár, hoja 117b; a partir de la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l.
Rabí Itsják abrió: "Hashém zejaránu bendecirá, bendecirá la casa de Israel" ("zejaránu" es traducible por "nos recordó" del verbo "lizkór", pero halla raíz también en ¨zajár¨, el principio masculino, traduciéndose por "nuestros hombres"; de ahí aprenderemos que la memoria, el recuerdo, equivalen a acción positiva en tanto activan en el presente lo evocado) y explicó: "Hashém zejaránu bendecirá", se refiere a los hombres mayores de veinte años que fueron contados en el censo, lo que también queda insinuado en la palabra "zejaránu" que refiere a la evocación, tal como fue explicado antes que un conteo debe ser evocado con la boca para que se cierna y se asiente lo dicho sobre él, y HaKadósh Barúj Hú los bendice a todos y cada uno en particular, y agrega sobre ellos bendiciones en cada ocasión, dentro del colectivo de todo Israel, y eso es lo que dice (a continuación de "Hashém zejaránu...") "Agregará Hashém sobre vosotros": en toda ocasión, agregará sobre vosotros bendición.
Ven y observa: Quien dice "shébaj" (loas, elogios, alabanzas) de su amigo, tal como que éste es sabio y bello y un hombre que triunfa, etc., o de los hijos de su amigo, que son muchos o que son buenos, o de su riqueza y habla de que posee muchos bienes y riqueza, debe bendecirlo desde el lado del Jésed (la piedad, la bondad, la entrega) que está en la derecha, y "lehodót" (agradecer, reconocer, afirmar, y proyectar en sentido de multiplicar- de "hód", que es "reverberación") sobre las bendiciones desde el lado izquierdo en que está Hod, para transmitir que el lado izquierdo también agradece por las bendiciones -por eso hallamos varias veces brajót -bendiciones- y hodaOt -agradecimientos- juntas;
Hemos elegido hoy estudiar una proción del Zohar Bamidbár (fin de hoja 117a y 117b) que, desde una oscuridad aparente, nos conducirá a aumentar nuestra comprensión de nuestra propia identidad, de la vida que Hashém nos ofrece, y del sentido colectivo de la Redención. Sea Voluntad de Hashém que nuestro estudio despierte Rajamím para todos quienes los compartimos con fe verdadera y amor, y para aquéllos a quienes amamos, a quienes bendecimos y por quienes elevamos nuestras plegarias, protegiéndonos hacia la placidez del pleno Bien, contagiando en derredor la felicidad sublime de la Verdad, Amén.
Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l; paréntesis e itálicas son nuestros.
מקדים בעל ה-"מתוק מדבש" ואומר:
Para facilitar la comprensión del estudio que sigue, nos introduce al tema Rav Daniel Frish z"l y nos explica:
להבין המאמר הבא נקדים מה שכתב בזהר הרקיע, לפי מש"כ רש"י בריש הפרשה, כי מתוך חיבתן של ישראל לפני הקב"ה הוא מונה אותם כל שעה, כשיצאו ממצרים מנאם, וכשנפלו בעגל מנאם לידע מנין הנותרים, וכשבא להשרות שכינתו עליהם מנאם, ע"כ. הרי שביציאת מצרים לפני קבלת התורה מנה משה את ישראל, כדי לדעת מספרם של ישראל שיקבלו את התורה, אמנם מנין זה לא נזכר בתורה (רק ברמז בעלמא כדלקמן, ושלשה מנינים היו, הראשון כדי לידע מנין ישראל שיקבלו את התורה, והשני והשלישי כדי לדעת מנין ישראל הראוים להשראת השכינה במשכן.
Adelantaremos lo que advierte el libro "Zohar HaRakí'a", a partir de lo que escribe Rash"i al inicio de Bamidbár: que por causa del aprecio de que disfruta Israel ante HaKadósh Barúj Hu, El los cuenta a cada hora: cuando salieron de Mitsráim los contó; y cuando cayeron en el pecado del becerro los contó para saber cuántos restaban (puesto que quienes se contaminaron de idolatría murieron); y cuando se dispuso a posar su Shejináh (su Presencia Revelada, con cualidad de Maljút = Realeza) sobre ellos los contó; hasta aquí las palabras del "Zohar HaRakí'a".
El "aprecio de que disfruta Israel ante Hashém" requiere de una aproximación conceptual. La cúspide espiritual de la humanidad recibe el nombre de Israel. ¿Por mérito de qué es Israel la cúspide de la humanidad? Por mérito de la Toráh; por mérito de su compromiso vital con la Ley del Creador, de su asunción del Pacto que llevará a la creación entera hacia su Tikún o enmienda, y con ella, a la GueUláh: la re-unificación definitiva de los mundos, el verdadero "fin de la historia" en que la creación se funde en el Creador como la mujer en su marido, y recibe de El la vida sin más distancias ni cáscaras mediantes, sino en la plenitud de la Luz primigenia rescatada de su exilio para brillar sobre todas las almas que procedieron a enmendarse en esta vida. Así como el Cohen o sacerdote es la cúspide espiritual de Israel, porque todo su cometido es activar la conexión entre creaturas y Creador y guardar a esa conexión de toda contaminación de mal (en lenguaje moderno podríamos decir que el Cohen sostiene y da soporte a los torrentes de información entre lo Alto y lo bajo, y cuida de que el ancho de banda no sea usurpado ni invadido por los "ruidos en la transmisión" oficiados por las klipót o cáscaras), esa misma función es cometido de Israel respecto de la creación toda. Por tanto, comprendemos que Israel denomina a todo quien nace debiendo ya a sus padres la prolongación del Pacto, y también a todo quien decide libremente uncirse a la Ley sagrada de la Toráh y amar al Creador tal como se ama a la propia vida y aún más, y suscribir el Pacto de la Toráh en cada instante, con cada pertenencia, en cada pensamiento y acto y emoción.
quiero compartir hoy con vosotros dos novedades que me parecen de importancia:
1. en primer término, y buscando abrir canales de comunicación fluidos para quienes procuren un contacto personal, disponemos desde el día de hoy de un número telefónico local en Barcelona, que gracias a las maravillas de la tecnología suena en nuestro celular en Israel. Con ello, quienes deseen llamarnos desde Sefarad, discarán únicamente 9318-46704 y podrán telefonearnos al costo de una llamada local.
2. por iniciativa del grupo sagrado de Bnei-Nóaj, a quienes conduce nuestra amiga Rossana Lara hacia el camino de la Torah y de la GueUlah, voy a estar con ayuda de Hashém en Barcelona, entre el 4 y el 12 del mes de junio. en esos días, se me va a poder contactar tanto en el Hotel Meliá (Avda. de Sarriá, 50 Barcelona, Tel: 93-410-6060), o en el celular 66-413-1069.
el programa de conferencias que disfrutaré en compartir, puede ser revisado en el post correspondiente en este mismo Blog, o en el calendario lateral, en la página principal de www.kolisrael.tv .
demás está decir que me sería muy grato -y estimo que sería útil, enriquecedor y productivo- aprovechar la oportunidad para reunirnos, siquiera por el tiempo de un café, con los javerím de nuestra Comunidad de Torah que se hallen en condiciones de allegarse.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
para parashát Bamidbár (Bamidbar -Numeros- 1:1 a 4:20)
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Hemos culminado el libro Vaikrá -Levítico-, y nos disponemos a ingresar, en nuestra lectura anual de la Toráh, al libro Bamidbár -Números-, la verdadera traducción de cuyo nombre es: "en el desierto". El "midbár" es el lugar en que se cocinará el "davár", la "palabra" y la "cosa": el nuevo discurso vital de Israel, en el verbo y la acción.
Días atrás, escuché el siguiente relato en una clase de Rav Iosef Najum Shtrom: El Admúr de Pittsburgh subió cierto día a un ómnibus y vio con extrañeza que, tal como frente al chofer había un volante, había otro volante frente al asiento que se encontraba a la derecha del chofer. Perplejo, consultó qué sentido tenía que hubiera dos volantes en el ómnibus, cuando sólo un chofer podía conducir. Le respondió el chofer: "Tengo un hijo hiperactivo, que siempre me pide que le permita conducir; a veces, se arroja incluso sobre el volante, y temo que logre desviar el ómnibus. De modo que solicité a un mecánico que me instale ese otro volante. Cuando mi hijo viaja conmigo, se sienta en ese asiento. Yo conduzco el ómnibus. El mueve el volante, también, para uno y otro lado a su antojo; y cree que está conduciendo".
Tal como la del niño hiperactivo en este relato, es la situación de muchos hombres en nuestro mundo. Creen tener potestad y herramientas eficaces para determinar hacia dónde se debe dirigir la realidad, y para conducirla hacia allí; y se aferran a un volante de juguete que mueven frenéticamente hacia uno y otro lado, sin descanso, sintiéndose los conductores del ómnibus.... Cuando el camino es agradable y las estaciones en que descansa son placenteras,
Pocos días atrás, oí de labios de Rav Shlomo Levinstein el siguiente relato: Un hombre fue, viernes por la mañana, con su hijo pequeño a adquirir panes para shabát. Volvían rumbo a su hogar con el paquete en las manos, y preguntó el padre a su hijo: "Dime, ¿cuántos panes llevamos con nosotros?". El hijo abrió la bolsa y contó trabajosamente, con los dedos: uno, dos, tres...., ¡diez!
"Muy bien", ratificó su padre: "Hay diez panes en esta bolsa". Unos metros más adelante, se acercó a ellos un pordiosero suplicando algo de comer. El padre metió la mano en la bolsa, tomó tres de los panecillos, y los entregó al pobre hombre. Ni bien éste se fue, volvió a preguntar el padre a su hijo: "Dime, ¿cuántos panes tenemos ahora?". El hijo volvió a contarlos, y respondió a viva voz: "¡Siete!". "Respuesta errada", dijo su padre. "Tenemos sólo tres. Los siete que están en la bolsa, están provisoriamente con nosotros. Dentro de un rato los habremos comido, y nada quedará de ellos. Pero esos tres panecillos que le dimos a este pobre hombre, quedarán con nosotros para siempre, y estarán con nosotros ante Hashém, como prueba de quiénes somos. Sólo tenemos esos tres".
En parashát Emór, que leímos la pasada semana, se nos dice (Vaikrá -Levítico- 23:10): "... cuando vengan a la tierra que Yo les Doy, recogeréis SU cosecha, y traeréis las primeras gavillas de VUESTRA cosecha al Cohén" -sacerdote-.
en el marco del Congreso organizado por la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
"El Paraíso o Prado de la Sabiduría"
martes 5 de Junio - 20:30
sede de la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
"Nuestros días vistos a la luz de la Cabaláh y nuestro Rol en la Redención"
miércoles 6 de Junio - 20:00
Club Sant Jordi - Fundació Caixa Catalunya - Riquer, 1 - Lleida
"Método y Revelaciones científicas en la Cabaláh"
jueves 7 de Junio - 20:30
sede de la "Orden del Sendero Interior": Calabria, 255 esc. B 1o. - tel. 93-419-5426, Barcelona
Meditación Jasídica: "La Voz nuestra que despierta Jésed en lo Alto"
sábado 9 de Junio - 21:30
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
"Las Letras y las Palabras que modifican nuestro mundo"
domingo 10 de Junio - 11:00
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
"Ciencia del Tikún y del Nitúk"
domingo 10 de Junio - 18:30
hotel Meliá Barcelona - Av. Sarriá, 50
Estábamos felices de habernos mudado, por fin, a un edificio en que tanto buen provecho recibíamos de la mejor tecnología disponible. Teníamos dos pequeñas pantallas en la cocina (que se reproducían en el dormitorio): una, para ver qué sucedía en la acera, junto a la entrada; la otra, nos daba una perspectiva completa del pallier de nuestro piso. Los electrodomésticos fundamentales (heladeras, freezer, microondas, grill, hornos, hornallas, licuadora, exprimidora, lavarropas y secarropas, lavavajillas, picadora de carne, etc.) habían sido dispuestos por los constructores y diseñadores de modo armónico, empotrados en la estructura de casa, para que el espacio, vasto de por sí, resultara óptimamente aprovechado.
Algunas decenas de visitantes asiduos de nuestro hogar conocían el secreto para ingresar al edificio: en el tecladito numérico que estaba afuera, junto a los timbres, había que presionar una vez el botón con el dibujito de una llave, luego los números 1-3-7-6 y otra vez más el botoncito de la llave; y entonces, mágicamente la puerta se destrababa y uno podía abrirla sin esfuerzo de par en par. Todo había rodado maravillosamente bien hasta ese día, el de la sorpresa que pondría en vilo nuestras almas.
día 33 del Omer (parte 2) - Idra Zuta (Zohar HaKadosh, Cabalah)
Rabi Shimon bar-Iojai completa su última enseñanza y parte feliz hacia el mundo Superior: ¿quiénes somos, quiénes podemos ser, los que restamos?
Torah / Judaismo / Cabalah - Lag ba'Omer: Hiluláh en la partida de Rabi Shim'on bar Iojai, desde la Idra Zuta en el Zohar haAzinu , con daniEl I. Ginerman
El Templo de Pasos iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
"Ahora que has llegado, sábete libre. Hallarás por doquier todo lo necesario para la plenitud, de la que irás advirtiendo que pide mucho menos y hace mucho más que lo que parecía cuando estabas afuera. Siempre que mantengas tu nombre y tu palabra, podrás salir y entrar cuanto debas, y descubrirás que a donde sea que te dirijas, estarás siempre aquí en casa, y más o menos cerca nos hallarás a todos. Tómate un tiempo para aclimatarte, y cuando salgas, da las señas de casa a tus interlocutores, a ínstalos a visitarnos hoy".
La nueva estancia, que es decir la celebración, ya no se interrumpía. Los volámenes se definían por un color que olíamos en cada ronda al pasar por ahí, y se reproducían blancos adoptando nuestras formas. A veces,
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia para estos días de Sfirát HaOmer 5767 en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
Por Amor (III): El Templo de Pasos
por iaIr menachem, 3 de Menajem-Av, 5763
Cuando alguien llegaba por vez primera a la recámara de casa, donde nos hallábamos todos celebrando, se le acercaba uno de nuestros amables mayordomos y le invitaba a aceptar dormitorio y biblioteca. Sin importar siquiera si recibía o no respuesta, salían entonces por un pasillo abierto que culminaba en un hall de distribución, en el que se acomodaban cuatro escaleras descendientes y otras cuatro que apuntaban arriba. Cada una olía distinto, y los mayordomos, diestros en su misión, solían rezagarse en el pasillo para que el invitado arribara solo hasta donde había que optar por un camino. La treta nunca fallaba: los invitados no advertían el hall ni la multitud de caminos, sino que siguiendo el aroma que les despertaba algo dentro, se dirigían directamente a una de las escaleras, y subían o bajaban por ella. Al cabo, hallaban un corredor de diseño típico como el de los hoteles de mediana categoría, con una alfombra color verde fatigado de bordes despegados de los zócalos, a los que les mantenían aferrados unas madejas de hilacha que hacían pensar en telas diseñadas durante siglos por una familia de arañas distraídas. Indefectiblemente, sólo una de las puertas que daban al pasillo
del Zohar Emór:
el antídoto de la Toráh contra el fraude moral
Javeri'm, queridos amigos, Shalo'm:
בס"ד
Hasta llegar a donde comienza nuestro estudio de hoy, el Zohar venía discutiendo el sentido íntimo de una de las mitsvót que trae nuestra parasháh: "Y un toro o un cabrito, a él y a su hijo no los degollaréis en un mismo día" (Vaikrá -Levítico- 22:28). O sea que, en el régimen de los sacrificios, la Toráh prohibe que sean ofrecidos un animal y su hijo en el mismo día.
Se preguntan nuestros sabios por la razón de esta mitsváh. Hay quienes sostienen que es para evitar el sufrimiento agregado de los animales, al ver la madre a su hijo siendo conducido al altar o viceversa. Rabi Ioséi nos explicará, maravillosamente, el sentido y el poder de las cualidades intrínsecas de cada acción, más allá de los efectos circunstanciales que pueda producir o no. Y nos regalará una inmensa lección acerca de cómo decidir si una acción es correcta o no, no sólo a partir de cómo podamos torcer o evitar sus consecuencias visibles negativas, sino especialmente a partir del valor objetivo de la acción, y lo que su comisión producirá en nosotros mismos.
Ingresamos entonces al Zohar Emór, al final de la página 92a, y continuamos en la 92b. Como siempre, traducimos y explicamos desde la traducción arameo-hebreo explicada por Rav Daniel Frish z"l. Sea Voluntad de Hashém que este esfuerzo de kedusháh agrade en lo Alto y despierte a la Piedad a endulzar todo Rigor, para atraer sobre quienes compartimos este estudio de Toráh -cual hombres sedientos que se aferran al manantial, y es luz de gratitud la de sus ojos- y sobre todos a quienes amamos y bendecimos la fuerza plena de la auténtica Teshuváh. Sea Su Voluntad concedernos seguir creciendo en la sabiduría de la Verdad, y ser mejores cada día, trabajando para el Tikún -la gran Enmienda- y abriendo las puertas a la GueUláh, sea ya, muy pronto, en estos días, Amén. Y así dice, entonces, Rabi Ioséi para nosotros:
זוהר אמור דף צב ע"ב
למדנו כי במעשה שאדם עושה למטה מעורר מעשה למעלה, דהיינו אם אדם עושה מעשה למטה כראוי להיות, כך מתעורר כח כנגדו למעלה כראוי.
Aprendimos que, por medio de cada acción que el hombre hace "abajo", despierta una acción en lo Alto. O sea: si un hombre realiza en este mundo una acción "como debe ser" (una acción que es toda Bien), de igual modo, simétricamente, despierta Arriba una fuerza de Bien.
"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
La parasháh de la semana pasada está dedicada, casi íntegramente, a enseñar al pueblo de Israel cómo arribar a la sacralidad, cómo hacernos sagrados: "kedoshím". Inmediatamente a ello, comienza nuestra parasháh, Emór (Vaikrá -Levítico- 21:1-24:23), enseñando cómo habrán de preservar su pureza, su aptitud para la sacralidad, los "Cohaním" y los "Leviím": los sacerdotes del pueblo de Israel.
De paso: en español, la palabra "sacerdote" alude a la raíz de lo sagrado, a partir de la raíz consonante "s-c-r", que da lugar a "sacro" y, tras él, a "sacerdote".
Dice nuestro comienzo: "...dí a los Cohaním, hijos de Aharón"; y pregunta el Or HaJaím, uno de nuestros mayores exégetas: si en la Toráh, por regla, el sustantivo precede al adjetivo, ¿por qué aquí es al revés?, ¿por qué enuncia en segundo lugar a las personas, los "hijos de Aharón", y en primero a su calidad de Cohaním? De aquí aprenderemos que la condición del Cohén es de índole espiritual. No es, como en tantas culturas idolátricas, una mera cuestión de casta. Si bien la "potencia" del sacerdocio está destinada a los hijos de Aharón, la calidad de "cohén" debe ser adquirida por ellos a través de su propio trabajo en la comprensión y el cumplimiento de la Toráh. Por consiguiente, "di a los Cohaním, hijos de Aharón", indica también: es a su carácter de sacerdotes que están dirigidas estas palabras, y no a su dimensión humana personal. Ni tampoco a su condición de casta, sino al nivel espiritual en que deben vivir para ser verdaderos sacerdotes.
Teníamos un sótano de piedra en la azotea de casa. Una construcción casi redonda (de lados innumerables), que vista desde fuera, tenía ventanas y puerta, siempre abiertas. Por la puerta del sótano sobre la azotea de casa, los advenedizos intentaban saltear todo el tránsito de la cerca y el lodo, y el césped con abrojos y los regaderos y el sendero de cal surcado por corrientes de aire, y los focos de mercurio y las alfombras que cuentan historias, y aparecer directamente adentro: no sabían que llegar a casa era solamente el resultado final de haberse atrevido a entrar, de haber demostrado que uno es capaz y apto para entrar. El caso es que esa puerta, al igual que todas las ventanas que exhibía el sótano de paredes de piedra sobre la azotea, daba a un ambiente cuadrado y gris, asfixiantemente pequeño y húmedo: cuando entraban por ella, orgullosos de su artimaña, veían las paredes que azulaban gris, y perdían inmediatamente su proyecto y el raciocinio que creían albergar respecto de cuanto sucedía en casa, siguiendo el cual habían atrevido su intento temerario de intrusión. Cada uno que caminaba el techo
consagrado a la refuAh shlemah en cuerpo y alma de Ionatán ben-Vicky: le agracie Hashém con Shalóm completo por vía de maravillas, que le atraigan junto a los suyos a la feliz y completa Teshuvah
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, ושלשה מנינים היו, הראשון כדי לידע מנין ישראל שיקבלו את התורה, והשני והשלישי כדי לדעת מנין ישראל הראוים להשראת השכינה במשכן.
